大佛顶首楞严经讲义

十番显见

2007.9.15——2008.3.9 文殊讲堂

第二十四张DVD

经文：[阿难言：若我心性各有所还，则如来说妙明元心云何无还？惟垂哀愍，为我宣说。佛告阿难：且汝见我见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月，非是月影。汝应谛听，今当示汝无所还地。]

注释：[且汝见我见精明元]：且你现前见我之时，此见就是第八识见精的妙明本元体上所现的。[此见虽非妙精明心]：此见虽然非纯真本元心地的妙精明心直接所现，也就是说，不是本性的现量境界。诸位！这个现量境界，必须要亲证才有办法。[唯心]现量境界，也就是一切法不离心性，万法从心性影现出来的，有了证量，他便了解，心体上刹那之间的生灭不可得，生灭直下就是空，就是不生不灭的体性，证得了这个现量境界以后，所有的法都是妙用，六根、六尘、六识，这个时候的识就是如来藏性，识性不二；无一法不是真如，真如能依体起用，能摄用归体，能体用一如，也就是除去执着、分别和颠倒见的那个原始状态，无量的慈悲喜舍，无量的清净本然的妙心就会显露，这个叫做现量境界。那么，现在不是本性的现量境界，因为是从缘外尘的五俱意识分别而来的。

[如第二月，非是月影]：正如翳眼所见的第二月，眼睛有毛病，就看到了第二月；就像我们心体起妄，见到了世界就不一样。非是真月的形影，而是翳眼的虚妄之见。此翳之见虽是[妄见]，但其见还是从本有能见之性而来，只不过是此能见之性受了翳眼的遮障、扭曲，故所见变成不完全真实；虽然见不真实，但是从这个[非真实之见]的事实来看，我们就知道它是[从真实之见而来]，因此，此见乃是[妄中有真]。妄中有真，这一句是很勉强的名词，是为了解说方便，这一句话并不道地，真正究竟处是即妄就是真，要有这种功夫。为什么即妄就是真？因为妄本身就是空、不可得，就是在这个时候。有一个居士来说：师父啊！我对这个佛法觉得太深了、太难了，我真的没有办法！我就跟他讲：就在没有办法的时候，这一念就具足有办法，就在这个时刻，看你会不会用？妄中有真。又，此见虽妄，但不论是真见或者是妄见，两者都是见。[无所还地]：就是无生灭地。

义贯：[阿难言：若我]此缘尘而有的识[心]之[性]皆[各有所还]灭；[则如来]所[说]的[妙明元心云何]会[无还？]这二者为何会有如此之不同？[惟垂哀愍，为我宣说。佛告阿难：且汝]现前[见我]之时，此见即是第八识[见精]之妙[明]本[元]体上所现的，为带妄之见。这个带妄之见能理解吗？这个意思就是：看什么就参杂无量劫来自己的执着、意见，也就是说：很多意见的人，他的无明就愈强，无量劫来，带妄之见是没办法克制的，看什么，他就能所不断；看什么，一定会夹杂自己的看法、观念，引起我见、我爱、我慢、我痴，就是看什么着什么、看什么分别什么、看什么就一定加上观念，同时有强大的我见，至死没办法改变的，这个叫做带妄之见，也就是头上安头，真心显露不出来，看什么，总会有自己的意见，就是这样。

意见愈多，这个人的障碍他就会愈大，在这个团体里面，他老是有很多的看法，就没有办法融入这个团体，这个团体，大家都讲好了，经过了专家评估，他的意见就是会特别多！所以，意见特别多，他的烦恼就重。人之间之所以起冲突，就是带妄之见；夫妻为什么会争吵不休？就是因为带妄之见；好朋友为什么一句话说错了，可以怒目相视，反目成仇？就是带妄之见；兄弟姊妹也是带妄之见；种族跟种族就是带妄之见，是共业之见。再来，国家与国家战争，它就是带妄之见，这个是很可怕的东西！看什么总认为我自己是对的，有我自己的高见，这个就是头上安头。你有看法没关系；但是，回归理性，回归智慧，那么，你的看法就变成好的建议；就算没有办法施展你的看法，你也不会有能所不断的痛苦，因为我已经尽力了就好，所以，这个叫做带妄之见。而这个带妄之见，有粗还有微细的，包括晚上睡觉，也没办法停止；白天眼睛一睁开、耳朵一听声音、嘴巴一讲话，那就绝对是带妄之见。世间的伟人，仍然没有办法超脱这个，真的！带妄之见，而且会争论不休，这样你就知道了，这个有多可怕！

[此见虽非]纯真本元心地的[妙精明心]直接所现的，犹[如]捏目所成的翳眼所见的[第二月]一样，[非是]天上的真[月](第一月)的形[影]——所见虽非真，但能见还是从见性而有，意思就是说：虽然看什么东西，妄见就显现；可是，真心还不能离开这个喔，它是当下空。空是什么？空掉执着、空掉知见、空掉分别、空掉观念、空掉语言、空掉文字、空掉意识型态，不是本体也空喔、不是般若的妙智空喔，空是空假相、空语言、空文字、空观念，是除去这个喔，不是连我们的本体也没有喔，要弄清楚这个！天上的真[月](第一月)的形[影],所见虽非真，但能见还是从见性而有。正如众生迷后所起的见分，虽然不是真见，也是因见性而能有此见。所以，虽然看的那一念的执着心、观念心，有自己的看法，我执、我见、我慢；要成佛，还不能离开当下呢，就在这个时候！[汝应]以真实心[谛]实[听]取，我[今当示汝无所还地](就是无生灭之境界)。

诠论：见第二月，问题不是出在[月]上，也不是在[见性]上，而是出在多此一举的[捏目](依于无明虚妄分别)，故令自己所见有异。己之所见虽然有异，但实际上对于外境(月亮)以及本性之实相，则毫无影响。第一月不会由于你所见之有异而异；你的本性也不会因你的所见之异而异。意思就是它一直存在，只是你没有去发现它。所以一切内外法性本无有异，异在哪里？差异就是心，起妄。只是自己妄自起妄，妄受苦恼、生死之殃。此即认妄之过。我们就是虚妄生、虚妄死、虚妄执着、虚妄苦恼，而受虚妄的过失，本来空的东西；现在为什么会这么辛苦？就是没智慧了！

经文：[阿难，此大讲堂洞开东方，日轮升天则有明曜；中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗；户牖之隙，则复见通；墙宇之间，则复观壅；分别之处，则复见缘；顽虚之中，遍是空性；郁浡之象，则纡昏尘；澄霁敛氛，又观清净。阿难，汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处。云何本因？阿难，此诸变化，明还日轮，何以故？无日不明，明因属日，是故还日。暗还黑月，通还户牖，壅还墙宇，缘还分别，顽虚还空，郁浡还尘，清明还霁，则诸世间一切所有，不出斯类。]

诠论：在这一段经文看起来比较复杂，所以先归纳分类简化一下，比较清楚易解。在此如来提出八相，这个八相就是(八种现象)，这八相又分成四对：一、明暗一对，二、通塞一对，三、同异一对，同异就是(空性与见缘)，这个空性不是那个空性，是虚空同相的意思，如果你要深入说：空性究竟不可得，那么，也行！见缘就是差别相；空性就是同相，就是这个意思。四、清浊(清净还有昏尘)。这八相都是外象，所以皆有来去。[还]就是去。这些相既有来，即现有：[缘聚即来，缘离则还]的现象。如来欲以这一些粗显有来去的[外相]，来反衬出无来去的[心性]，也是以[所见]的相有来去，来托显[能见性]之无来去。所以，你只要牢牢记住，相论来去，性无生灭，论相，它就有来跟去；要论性，就没有来去、生灭、增减，看你站在哪一个角度？相空性就显，这个角度，即生灭就是不生不灭。

注释：[此大讲堂洞开东方]：[洞]，就是通、达。大讲堂坐西朝东，东方为阿閦如来之方，阿閦如来主菩提心，而讲堂开向东方，表如来说法皆欲导众生入菩提心门。此示明相。记得！开显每一个人内在的智慧，就是真正的在学佛，语言、文字，这只是一个工具而已。有一个居士不明佛意，来到讲堂，我刚好坐电梯下来，他就问说：师父！如来无所说法。我说：是啰！师父！您怎么会制造这么多的DVD、VCD？您为什么讲这么多的法呢？我跟他讲：你什么时候听到我在说法呢？我就去吃饭了。这不明佛意啊！佛无所说。

底下，[中夜黑月，云雾晦暝]：[中夜]，就是子夜。[黑月]，就是阴历的下半月，上半月称白月。[晦]，就是昏。[暝]：就是暗。若是半夜正好是黑月之日，下弦月，月不明亮，或者是又云雾遮障而昏暗不明。此示暗相。[户牖之隙]：门窗的缝。这个是指通相。[墙宇之间，则复观壅]：[宇]就是屋顶。[壅]，就是塞。处在四面墙以及屋顶之下，则所见的便被壅塞住了。这个就是塞相。[分别之处，则复见缘]：眼前分别外境之处，如分别山、林、泉、池等，则可见到众缘的差异之相。差异之相就是千差万别，千差万别之相；但是，同一个性。所以，学佛就是把复杂的万有回归到心性。此示异相。

[顽虚之中，遍是空性]：于冥顽的虚空之中，我们可见的则是一片同样的空性。此示同相。[郁浡之象，则纡昏尘]：[郁”，就是积。[浡]，就是尘起貌，就是尘土飞扬之貌。[纡]，就是萦环，环绕。此示浊相。[澄霁敛氛，又观清净]：[澄]，就是澄清。[霁]，就是雨停止或者是霜雪、云雾等消散。[敛]，就是收敛。[氛]，就是气氛、尘氛。此谓，大雨过后的澄清，收敛了空中的尘氛，便又令人看到了清净之相。这就是雨后这个尘都落下来，显露出来的清净之相，此示清相。

义贯：[阿难，此大讲堂]之大门[洞]然[开]向[东方]，所以：一、当[日轮升]上[天]际之时，[则]我们可见[有明]亮光[曜]之相(就是明相)；二、到了[中夜]若是下半月的[黑月]之日，月不明亮，又加[云雾]遮隔，天气昏[晦]暗[暝]之时，[则]我们[复]见到[昏暗]之相(就是暗相)；三、在[户牖之]缝[隙]之处，[则]我们[复]可[见通]相(这个是通相)；第四、但在[墙]壁与屋[宇之间]，因内外不通，[则]我们[复观]见[壅]塞之相(就是塞相)；第五、放眼往外望去，即能瞩了而[分别]诸外尘[之处]，如山河泉林等，[则复]可[见]到种种外[缘]的差异之相，如山高、水低，山很高，水很低，林密，树木很密集，等等，等各皆不同(这个是异相)；第六、然而在冥[顽]的[虚]空[之中]，则所见[遍是]一样的[空性](就是同相)；第七、积[郁]的尘[浡]扬起[之象]出现的时候，[则]可见一片[纡]绕[昏]浊的[尘]相(就是浊相)；第八、但当[澄]清的雨[霁](就是停止)，收[敛]了空中的尘[氛]之时，则我们[又]可[观]见周遭一片[清净]之相(这个就是清相)。

[阿难，汝]在此[咸]可[看]到[此诸变化]之[相，吾今]即示汝此八相[各还]其[本所]生[因]之[处。云何]为其[本]所生[因？阿难，此诸变化]之相，[明]相即[还]于[日轮]，这句话的意思就是：光明从太阳借来的，现在把这个光明还给太阳，是这个意思，从哪里借来的，还到哪里啊！随着日轮而去，[何以故？]若[无日]即[不明]，故知[明]相之[因属]于[日](日来了，阳光来了，明相即随之而来)，所以，向太阳借来的光，还给太阳，所以，这个明有来去，[是故]明相[还]随于[日]之去而去。从哪里借来的，归还哪里去，就是有生灭的意思。

同理，[暗]相[还]随于[黑月]；暗从黑月借来的，回归黑月，还它。[通]相[还]随于[户牖，壅]塞之相[还]随于[墙宇]，诸[缘]差异之相[还]随于[分别]之六识，[顽虚]之相[还]随于[空，郁浡]昏浊之相仍[还]随于[尘，清明]之相即[还]随于[霁]雨，[则诸世间一切所有]之相，[不出]于[斯类]，因缘生灭，缘聚则生，缘散还灭。记得！凡事不可勉强，抢夺来的婚姻是不会幸福的；抢夺来的金钱，也不会平安让你花用，众生如果了解万法唯心，心是最重要，你就不会去偷、不会去盗、也不会去抢。

譬如说：我去抢二千万来，那你坐在路边摊吃一碗面，你都怕！那一种心灵上的惩罚跟恐惧，就超越二千万了！为什么？警察要抓去啊，持枪抢劫啊！这个要判重刑，甚至判死刑，那那一碗面怎么会吃得心安呢？我们不如过一个很平淡的日子，经济不怎么好；但是，求一个心安，你在路边摊随便吃一碗面，都很有味道，因为没有人会抓你啊！心灵解脱，才是生命真正的享受，喝水是甘的，吃饭是甜的，睡觉也不作恶梦，心安理得，出口也不伤人，内心里面充满着智慧，所有的缘起他都掌握，所有的因缘他都珍惜，也不伤任何一个朋友；朋友就是财富，什么时候要帮助你不知道，我们这一辈子当中，一定会出困难的，谁会出困难都不知道，就是要靠朋友；把所有的朋友都得罪了，就等同关闭银行，没有来往。朋友有时候有通财之义，今天为了一件小事情，这个朋友得罪了；明天为了一点小事，这个朋友得罪了，所有的好朋友统统关闭了，那就等于银行没有来往了！因此学佛要懂得这一层的道理，就了解，明心见性是很重要的，明本心，见本性，你所作所为、身口意，慢慢的就会迈向圆融、圆满，而不伤害众生。师父已经讲过：没有明心见性，是很难恒顺众生，也很难随喜功德的，非常困难！自己会跟自己抗拒，哪来的恒顺众生呢？

经文：[汝见八种见精明性，当欲谁还？何以故？若还于明，则不明时无复见暗；虽明暗等种种差别，见无差别。诸可还者自然非汝，不汝还者，非汝而谁？则知汝心本妙、明、净。汝自迷闷，丧本受沦，于生死中常被漂溺，是故如来名可怜愍。]

众生是很可怜的！所以，一切众生不是让你来恨的，一切众生是让你来救、是让你来度的，你不要嗔恨众生，要怜愍众生，因为他的名字叫做众生，众生就是跳脱不出那一种烦恼障、所知障，如果你的好意，没有恰到好处的时空，你不管多大的好意，他都会把你曲解成恶意。人类因为自尊心太强，人类无始劫以来的无明太重，包蔽了无量亿劫来的恶的习气，还一直把它保护着，不敢面对这种心灵的痛处、污浊。我们无量劫来，一直保护自己的缺点，看不清楚自己！由于自尊心太强，我执、我见太深，所以，别人的好意、慈悲，他也很容易被扭曲，把对方扭曲。

这个讲话，如果时间、空间不对的时候，你就是个圣人、佛都没有办法，也没有用！这个缘起法，就是必须加上善巧智慧，这个缘起法就是：你如何来掌控这个时空？我这句话讲出去的时候，适不适合？时间上恰不恰当？如果不恰当，那就白讲了，没用！我是一片赤诚的心，想要帮助你！他感受不出来。所以，好朋友有时候要互相劝告，要慢慢的等。问你们一句成语，看你们会不会？一块姜切成四片，是什么成语呢？就是姜姜姜姜！(笑)一块姜，因为每一块都是姜。所以，一块姜如果切成四片，换成一句成语就是：姜姜姜姜！就是这样子。

注释：[汝见八种见精明性]：[见]，就是能见。[这八种]，上说之明暗等八种相。[明性]，本明之性。此言，你能见此八种相的见精本明之性。[当欲谁还]：[谁]，就是八相中的哪一相？[若还于明，则不明时无复见暗]：[若还于明]，意思就是说：如果你的[见性]是还之于明相，意思是：见性是因为明相而有，明相来，见性才显，如果是这样的话，那明相消失了，你的见性就跟着跑了！是与明相俱去。[不明]，即暗。此言，如果你的见性是跟着明相去的话，则当暗相来的时候，因为[能见性]已走了，你便不能再见到暗相了。然而实非如此：[相]有来去，[能见之性]并不随其来去；如果你这一句体会得出来，你见什么，记得如如不动；你见什么，记得离一切相，你就牢牢记住这一句话，修行要抄捷径的话，这句话单刀直入就一百分，不会走冤枉路！

因为[能见之性]并不随其来去，也就是说：离一切相，完全掌控自己的情绪，而且勇敢的面对自己的缺点，有缺点改过，有缺点检讨，你把一切顺逆二境，包括亲朋好友、师长，对我们所讲的再重的话，都观想成是为我们好，那么，你就有健康的心，你拥有这个健康的心灵，你的福报就会愈来愈聚集。今天如果讲你一句话，你马上就翻脸，我马上就排斥，诸位！你的福报就到此为止了，因为智慧的语言，你听不进去的；良心的建言，你也不受用，所以，你的福报，它就被这个执着卡住，就是把福切割。所以，有时候我们感觉到受一点委屈，你就是培养很大的福报。

诸位！伤害人的没有福报；被伤害的人有福报，看你能不能忍得下来？为什么？如果你能忍，福报就一直来啊！我亲近广化律师几年，有一句话是非常重要的，说：忍辱等同福报。我对广化律师很感恩，亲近他几年，他给我的观念就是这样子，很有忍辱性的人，他的福报就愈来愈大，因为他从来不伤人，缘愈来愈好，他的德行就愈来愈深、愈厚，大海就是能容纳百川，百川它就是一直归来。一个人他没有德行，大家都会远离他；一个忍辱心很重的人，大家都会来归依他，向心力就会愈来愈强！所以，世间人来讲：他看起来好像吃亏，结果他种到了福报；这个人欺负人家，好像什么都赢，记得！他是损了很大的福报。我们有正知正见，因果是这样看的，这样才是正知正见的，不可以随便伤人的！是故方能明来见明，暗来时又见暗。

[虽明暗等种种差别，见无差别]：以[见性]并不随[相]而灭，因此虽明暗等八相皆各有种种差别之相，而汝之[见精]却无有差别。所以，欲入无分别的心性，记得！见就是性，你只要牢记师父这一句话：见一切物，心性就显现，用平等心看，不要受虚妄假相影响，你的慈悲喜舍永远不改变，无论众生对你怎么样，我们佛菩萨的心一直存在，而且坚持，一直到我们临命终，誓死不改变大慈大悲、大喜大舍的心，永远如此的坚持。[不汝还者，非汝而谁]：[还]，就是去。若不离你而去(还)的，那不是你自己(的见性)，那还是什么呢？

义贯：佛言：八相皆各有归属，而[汝]之能[见]此[八种]相之[见精]本[明]之[性]，你想[当欲谁还？]应当跟哪一相去呢？当然是回到你自己了！[何以故？若]汝之见精[还]归[于明]相，[则]当[不明]而暗相来的[时]候，你就[无复]能[见暗]相了，然而事实不然，明来能见明，暗来你又能见暗，这一句话意思就是：见性无关明暗，单刀直入就是这样，明、暗是尘，见性是本心。故知见精并不随明暗而来去，所以，这一句话就是禅宗讲的：令心无所增减，是名修行。诸位！这一句特别重要，令心无所增减，是名修行，这个才是一个真正修行人。也不随明暗而增减；相有来去，性无增损。

因此[虽明暗等]相，皆各有[种种差别]之相，而汝之[见]精却[无]有任何[差别]，不来不去，不增不减，亘古常然，无有归属，自作主翁。[诸可还]灭[者，自然非汝]之真心，这一句话的意思就是：只要有那一些所谓来去、生灭、增减的，当然就不是你的真心了，很清楚的！而其[不]舍[汝]而[还]灭[者，非汝]自心[而]会是[谁]呢？因此[则知汝]之真如本[心本妙]、本[明]、本[净]；只是[汝自]生[迷]惑昏[闷]不通，[丧]失[本]心而[受]沉[沦]，故[于生死]大海[中常被漂]流沉[溺，是故如来名]为[可怜愍]者。 诠论：[明暗、通塞、同异、清浊]此八相皆是眼所了别之境。所见之境变化无常，生灭不住；而能见之性则湛然常住，物来照物，物去不随。永嘉禅师参六祖时说：[生死事大，无常迅速。]生死是很重要的，是无常，很快就来到的！这是见相未了性。六祖就说了：[何不体取无生，了无速乎。]你为什么不体取当下就是空性，一切法本自无生，就没有所谓灭，了无速乎？这样不是更快吗？了无速乎也可以说：这里面根本没有快慢，为什么你不直接了当的去体悟一切法无生？根本就没有所谓的快跟慢，这一句话也是这个意思，也可以作如是解。这是教他离相、归性。永嘉于是具威仪而拜。

第6.显示见性不杂

经文：[阿难言：我虽识此见性无还，云何得知是我真性？佛告阿难：吾今问汝：今汝未得无漏清净，承佛神力见于初禅得无障碍；而阿那律见阎浮提，如观掌中庵摩罗果；诸菩萨等，见百千界；十方如来，穷尽微尘清净国土，无所不瞩；众生洞视，不过分寸。阿难，且吾与汝，观四天王所住宫殿，中间遍览水、陆、空行，虽有昏明种种形像，无非前尘分别留碍。]

诸位！无非前尘分别留碍，就是一句话：凡所有相，皆是虚妄，就是这一句话。从另外一个角度切入就是：凡所有相，都不值得你如此的执着，因为它一定会毁灭，迟跟早的事情。

注释：[承佛神力见于初禅]：承佛神力加持，而得见初禅的境界。[阿那律]：全名应是阿那律陀，是佛陀的堂弟。在听佛说法时常常好睡眠，因此被佛喝斥云：[咄咄何为睡，螺蛳蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字。]所以，有的人，曾经有人听经听了打磕睡，入这个睡禅三昧定，我就知道：哎呀！这个人白天上班，还赶来！我看有些人急着去超市找面包，哎呀！都很辛苦，我都很感动！这就表示，他为了听法可以忍着肚子，饿肚子，简单一个面包裹腹，他这种勇猛的心，师父感受得出来！如果是已经吃过晚餐，来这边再吃一个面包，也是不错啦！这个就是说：我看有的人是真的很了不起，为了听法，他有他的坚持，很让人感动！阿那律因此生惭愧心，起大精进，七日七夜不睡，因而失明。这个就是太精进了！佛怜愍他，而教他修[乐见照明金刚三昧]，有的人念：乐yao(第四声)见照明金刚三昧。而证得天眼智通，为佛弟子中，天眼第一。

[阿那律见阎浮提，如观掌中庵摩罗果]：阿那律所见的为一佛世界，三千大千世界，以前不用天文望远镜的，这个都是很了不起的圣人的，就看！其中有百亿个阎浮提，此处为举一阎浮提为代表。《维摩诘经》中阿那律答严净梵王时也说：[吾见此释迦牟尼佛土，三千大千世界，如观掌中庵摩罗果。][诸菩萨等，见百千界]：初地菩萨可见百佛世界，二地菩萨可见千佛世界，乃至十地菩萨可见无量佛世界。佛见则无量。[十方如来，穷尽微尘清净国土，无所不瞩]：一切佛土，以佛观之，无不清净，故说是[清净国土]。此言十方一切如来，皆可以见尽微尘数的无量佛国净土。[众生洞视，不过分寸]：如果换作众生来讲的话，就看眼前，分寸就是只看眼前，差不多众生都是这样。所以，众生洞视，不过分寸，若与三乘圣人相比，则凡夫众生所能见到的，差不多等于分寸而已。

[四天王所住宫殿]：[四天王]，东方持国天王、西方增长天王、南方广目天王、北方多闻天王；此四天王之宫殿，在须弥山腰，离地四万二千由旬。诸位！这个凡夫之人，都看不到这个，我们去寺庙里面，有四天王殿，就是这个。我们去韩国看，韩国也是，道场的建立，也类似咱们中国的那种风格，进去也是四天王。朝鲜，它也是这样的建筑。现在不一样了，现在的道场散落在城市，土地有限，而且很贵！所以，没有办法像丛林这样子，一下子就买好几百甲。那些道场没办法，寸土寸金，这个没办法的！所以，也没办法像丛林这样的建筑，什么殿、什么殿、什么殿，都没有办法，很难！碍于空间，以前有斋堂、禅堂、念佛堂，有什么四天王殿、大悲殿、华严三圣殿、西方三圣殿、弥勒殿、普贤殿、文殊殿；现在没办法了！

[中间遍览水、陆、空行]：[中间]、指大地以上，忉利天以下，此间的水居、陆栖、空中飞行的有情众生，至于无情器界则有山、河、大地，虚空等境界。[昏明]：就是明跟暗。[无非前尘分别留碍]：这一些有情及无情境界，虽有明暗等差别之相，但无非是六识对现前尘境所作的分别，而得的留滞障碍之相。

义贯：[阿难言：我虽]已[识]知了[此]能[见]之[性]并[无还]灭，然而[云何]而[得]证[知]那就[是我]的[真]心本[性]，而非我所见的物之性呢？[佛告阿难：吾今问汝：今汝]尚[未]断烦恼而[得无漏]之[清净]法身。诸位！这个有漏无漏，[有漏]就是烦恼，你有烦恼，就没办法入涅槃；无漏就没有烦恼。清净法身，唯因仰[承佛]之[神力]加持，而得至日月宫、[见于初禅]天之境界，[得无障碍；而阿那律]则能[见]此佛世界中之百亿个[阎浮提]，犹[如观]看他自己手[掌中]的一颗[庵摩罗果]一样清楚。至于[诸菩萨等]，则各能[见]或者是[百]、或者[千]佛世[界]；而[十方如来]之所见，则[穷尽微尘]沙数之[清净]佛[国土]，皆[无所不瞩]。然而一般凡夫[众生]所能[洞视]的距离，若与三乘圣人比起来，则[不过分寸]而已。因为凡夫只看眼前啊！[阿难，且]就[吾与汝]所[观]的[四天王所住]之[宫殿]，以及于其[中间遍览]一切[水]居[陆]栖、[空行]所有众生之正报和依报。

正报就是我们的四大缘起的假相——这个色身；依报就是生长的环境。诸位！这个正报跟依报，决定在哪里呢？决定在业，这个业有福业、非福业，还有不动业；有善业、恶业、无记业，这个我们在唯识学里面都讲了。福报大的，一出生面相就会庄严，每一个人看到他都欢喜！福报大的，一出生环境就很好，从小爸爸、妈妈就栽培他，从幼稚园，请家庭教师，小学、初中、高中、大学，爸爸、妈妈后台都很硬，很有办法！而福报不够的，一出生，连吃三餐都没办法！我看那个新闻报导的，一对原住民，生孩子生到十个，生到多伟大？生到卫生局找他，说：为什么你不结扎呢？这个爸爸一个月才赚多少？也没赚多少钱，二、三万。所以，你想想看，一个爸爸一个月打工，赚台币，就算三万好了，你看，这些孩子要如何去养育和教育喔，三万块喔！我看每天可能要吃泡面也吃不起。泡面现在很贵啊！一下子发下去，包括他老婆、他自己，是十二个人，刚好一打喔，一次吃就是十二包了，师妈讲的：消耗量也是很大的！你像这十几个、十个，那你怎么教育呢？那不一样，人家很有福报的人，就出生在爸爸、妈妈生他一个，爷爷、奶奶也疼他一个，集所有三千宠爱于一身，就是生一个！他家爸爸、妈妈就很有钱，几亿、几百亿等着他领，他一出世，钱怎么花都花不完，人家为什么那么好命，能投胎到大富大贵人家？我们连门都摸不到！人家为什么那么大的福报，出生在那种家庭？而我们为什么这么没有福报？

你千万不要说：我了解缘起性空，诸法皆空，福都不修，佛都不念！放生，一点也不随喜，就坐在那边！佛法不是这样的，所有的小的福，只要有因缘就要去修，因为这个正报、依报要看福业，还有非福业，非福业就是没有福报了。你看那个，台湾现在经济是有的很好，有的很严重了，新闻报导的，是真的假的我们不知道，有的还要去捡这个馊水，很有钱的很有钱，有的流浪汉。这个福德、因缘、貌相，一点都不假，这个就是福报的差别。如果这个人，没有种这个正法的福德因缘，就算他来到讲堂，他也会有强大的力量把他引开来，我不骗你的！如果种了很强大的正法的福德因缘，我告诉你：你用九只牛来拉，他一样钉住在讲堂，打死他都不会走，他就善根深厚。因此福跟非福，还有一种叫做不动业，属于禅，禅天，四禅天的，还有四空的叫做不动业，这讲了又比较更深一层了。有善业、恶业、还有无记业。

诸位！正报、依报，记得！依什么而论？就是依所修的福报来论断。记得！佛门里面就是修福又修慧，听经闻法，这个就是修慧业，修慧。我看讲堂很多的义工来，我都很感动！像有时候，师父到这个地下室的洗手间，男众的洗手间，因为在101室处理事情，到男众的洗手间去方便一下，这个地下室，我看打扫得非常的干净，哎呀！我去上这个厕所，我就非常感动！我们的设备，没有办法像五星级的大饭店；但是，这些义工让人非常感动，很干净的！我有时候用手故意把它擦一下，没有灰尘，我们这讲堂的义工，很感动的！在地下室一楼、二楼，他们领了这个工作，每个礼拜固定的时间，他们就是来，记得！你来讲堂，你要记得师父一句话：是为三宝门中修福护持，也是为你自己在修福报，这个观念要很正确，你来不是替我做的，来是替佛陀做的；为正法做的；是为僧团做的；重要的就是为你的心性而做的，这个观念要弄得很清楚！所以，诸位！你在那边做的时候，人家有看到没有看到，因为你的心性很清楚，福报就是这样一直种下来，不需要夸张，大家都看不到，你也是这样做。夸大，反而没有福报，我们积阴德。正报、依报，这一切一切的情境，[虽有昏]暗或者是[明]晰[种种形像]之差别，但[无非]皆是六识对[前尘]境界所作[分别]而得的[留]滞障[碍]之影像。

诠论：此段大义，简言之，也就是一切圣人所见以及凡夫所见，姑不论其所见多远或者多近，涵盖的境界的大与小，一切[所见]全部都是前[尘的分别留碍]，也就是，[所见皆属于尘性]，而非见性本身。

[经文：[汝应于此分别自他，今吾将汝择于见中谁是我体？谁为物象？阿难，极汝见源，从日月宫，是物非汝；至七金山，同遍谛观，虽种种光，亦物非汝；渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。]

注释：[分别自他]：[自]，就是你自己的自性。[他]，就是外物之性。[今吾将汝择于见中]：[将]，就是令，引领也。[择]，就是抉择。[见]，含摄[能见]以及[所见]。此言，我现在就要引领你于你的[能见的见性]，以及[所见的物性]，两者之间，用智慧作一个抉择。[极汝见源]：[极]，就是穷尽。[见源]，就是见性。以其为能见之本源，故称之。穷尽你的见性，也就是尽你所能看到的。[从日月宫]：[日月宫]，就是日月二天子的宫殿。这是阿难目前所能看到的最上一层。[至七金山]：须弥山之外，周围围绕着一重香水海，香水海外为一重金山，这样总共有七重香水海以及七重金山。这是佛陀当时在描述的天文地理位置，不同于今天。因为这七重山，其体皆金，所以称为七金山。

[虽种种光，亦物非汝]：上面的日月宫当然有光，七金山也有光，但这一些光明体(就是明相)，也都是外物之相，而不是你能见之性之相。能见之性虽有明妙之光，但非此类。所以不要把外物之光，当作是你的本有的智光，莫混为一谈。所以，你不要爱好虚空当中的光，你要爱好心灵的般若智慧的光，虚空当中的光是假相、是幻相、是不实在的；心灵的智慧光是真实的。[云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝]：现在讲：统统是物象。在上面两种[明相]比较起来，这些都是[暗相]，然而，不但这一切明相非你的见性，连暗相也不是你的见性。所以，莫[认物为作己]！这一段告诉我们：见性的不杂，就是：见性是见性，物象是物象，是很清楚的！这一个段落叫做：第六是显见性不杂，不夹杂外相、不夹杂物象的，它是独立存在的，无关于明、无关于暗、无关于眼前所现的一切相。你眼前现的什么佛像、菩萨像，你千万不要动念，看到知道就好！

义贯：佛言：阿难，[汝应于此]中善[分别]何者为你的[自]性(就是能见)，何者为[他]物之性(就是所见)。[今吾将]引导[汝]抉[择于]能[见]以及所见二者之[中]，究竟[谁]才[是我]能见之[体？]修学佛道就是开采本体的，你要让我们的心性之体显露吗？这很简单，如如不动，不取于相，离一切相。而[谁]乃[为]所见之[物象？阿难，极]尽[汝]能[见]之性之[源]，其最上者[从日月]天子之[宫]殿，其体光耀夺目，然此明相实[是]你所见的[物]性，并[非汝]之见性；其次，[至]于中间的[七金山，同遍谛观]此诸山，[虽]亦有[种种光]，然此等明相，[亦]是[物]性，而[非汝]自性之本有智光。[渐渐]我们[更观]其他一切，如空中的[云]之[腾]涌、[鸟]之[飞]翔，[风]之拂[动]，[尘]之扬[起]；以及地上[树木、山川、草芥、人畜]等，此等暗相[咸]是你所见的[物]性，而“非汝”之见性。所以，分一个明、一个暗，就包括一切了。

诠论：这一段是举实例来正面显示[物不是见]。物是被见性所见的，物是被见的，见性是能见的，这要分得很清楚！这一段是见性不杂，要弄得很清楚！前面这一段，物不是见，这是不能混杂的。

经文：[阿难，是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精清净所瞩，则诸物类自有差别，见性无殊，此精妙明诚汝见性。]

义贯：[阿难，是诸]若[近]若[远诸]所[有物性，虽复]有种种之[差殊]，然它们[同]是[汝]之[见精]一道[清净]不起分别之圆照[所瞩]之境，[则诸]所见一切[物类]虽[自有]千[差]万[别]，然而汝之能[见]之[性]毕竟[无殊]，故知[此]见[精]本[妙]本[明]，能照一切殊相，而自一相不变。[诚]然是[汝]之[见性]，汝可依此而作抉择。

经文：[若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者名为见吾，吾不见时，何不见吾不见之处？若见不见，自然非彼不见之相；若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？]

这个我先解释一下，等一下再翻过去。这一段，一般人来讲，很难啊，连文字都看不懂；老参的有一点模糊。师父来剖析一下，让你更清楚的了解，这一段是什么意思。诸位！这一段后面所讲出来的、引述出来的，都是前面四个字，假设若见性是外物(若见是物)，就是根据这四个字一直在解释，解释到后来，见不是物，它就是在诠释这个，意思就是：见性是见性，物象是物象，它这一段是在讲这个。他就讲：前面讲：物不是见嘛！现在把它反过来讲说：如果把见性就当作是物象，因为见性是无形的；物象是有体积的、有大小、长短、方圆，对不对？这个才叫物象嘛！所以，现在用这四个字来假设，后面所引申出来的，统统告诉你：见不是物。

若见是物，如果把能见的见性，当作是有体积的物象，从这个角度来剖析的话、来引述的话，则汝亦可见吾之见。为什么？那么，你就可以看到我的见性了，因为见性已经变成有体积、大小、长短、方圆了。所以，前面这四个字就是假设，假设我的见性，就像有体积、大小、形状的物象，那么，你就可以看到我的见性。譬如说：这是毛巾，这毛巾是我的见性的话，(师父拿一毛巾)，你就怎么样？可以看到我的见性嘛！可是，我的见性是怎么样？(师父将毛巾放下)你现在看得到我的见性吗？没办法啊！因为那是无形的。好！如果见是物，如果说：见性是物，它就有体积了，把这个毛巾当作是见性的话，你看！这个(指毛巾)就是你的见性。所以，如果见性是物象，那么，你绝对可以看到那个有形相的见性，则汝亦可见吾之见。

若同见者名为见吾，吾不见时，何不见吾不见之处？如果同见一物的时候，你硬说你见到了我的见性，那么，我把视线收回来的时候，当我不见的时候，你为什么不见到我不见之处？你为什么没有那个能力，见到我不见之时那个时候、那个地方？就是见性啊！再讲一遍：如果二个人同时见到一物，我的见性也投射在那一物，你的见性也投射在那边，现在你把它当作这样就见到我的见性；我现在把视线收回来，你为什么看不到我视线收回来那个时候(不见物的时候)？很简单！所以，意思就是：见不是物。

底下又再假设了，这个假设也是从前面来的；[若见是物]而来。现在说：若见不见，自然非彼不见之相；好！现在就算你有能力，见到那个不见之处，如果假设你有那种能力，见到不见时的地方，当然非彼不见之相，因为那个没有相，不见的时候，本来就是无相。所以，自然就是当然，非彼不见之相，就不是你不见的时候那个相。意思就是说：根本就无相，因为不见嘛，不见就是无相嘛！所以，若见不见，纵然你看到那个不见之处，因为那是不见，所以，不是物。所以，自然非彼不见之相，因为它不是物嘛！

底下，若不见吾不见之地，自然非物，如果说：你根本看不到我不见时的地方，不见的时候，处于那种不见的状态，这个时候当然就不是物了，因为也是没有形相的，你根本没有能力看到、见到。所以，若不见吾不见之地，如果没有能力，见到我不见时候的那个时候之处境，当然就不是物，因为它不见嘛！云何非汝？哪里不是你的真性呢？哪里不是你的见性呢？

注释：[若见是物]：你若执言说见性是物，这是假设，在这个角度来谈论、来剖析。如此一来则能见便转成所见了。[则汝亦可见吾之见]：承上，既然能见之性已变成是物了，那你应该可以看到我的见性。实则不然。因为你看不到我的见性嘛！[若同见者名为见吾]：[同见]，就是你跟我同见一物。当你跟我同样看一件物象的时候。[见吾]，就是见吾之见性。此言，你若说，当你我同见一物的时候，你硬是说，你不但看到了那个物，而且同时也看到我的见性；就是硬要这么说。为什么呢？因为当我在见那物时，把这个见性投射出去，我的见性与那所见之物已不可分，因为投射在那个物象，就有我的见性嘛！因此当你见那物的同时，也可以见到我的见性。那一定的嘛！因为你把这见性投射出去，见性是物的话，你一定可以看得到嘛！我们二个人，你看那个地方，我也看那个地方，二个有见性的交集。我把见性投射过去，你把见性也投射过去，当然你就可以看到我的见性嘛！若见是物，那一定的嘛！我把红色的漆泼过去的话，你一定可以看到红色的漆，投射出去嘛！我们姑且承认这是对的。因此当你见那个物的时候，也见到我的见性。

[吾不见时，何不见吾不见之处]：承上，就是我见某物的时候，你既可因为那物而见到我的见性，但当我把视线收回，而不见那物的时候，就处于这种状态，你为什么不能见到我的见性不见一物时所在之处呢？这样如果你听不懂的话，好！我们把眼睛投射过去，如果见性是物的话，你就一定可以看到我的见性。好！现在吾不见，就是我把眼睛收回来；这样你听不懂，我把眼睛闭起来，把视线收回来嘛，把眼睛闭起来，佛陀就问：吾不见时，当我把视线收回来的时候；为何你见不到我处于不见时候，把视线收回来的那个状态，你为什么看不到我的见性？就是我把眼睛闭起来，你根本看不到我的见性，你没有这个能力！这样理解就对了！承上，我见某物时，你既可因为那物而见到我的见性，但是当我把视线收回，而不见那物的时候，你何不能见到我的见性不见一物时所在之处？因为见性既是物，它必须有是体积，有处所，因此不论它是在见物、或不见物时，它都必须有一个所在之处。

好！诸位！这样还听不懂的话，再看一遍，诸位！如果见是物，由这个毛巾来比喻(把毛巾喻为见性)，我现在把这个毛巾投射出去，见性是物的话，(师将手中毛巾伸出)投射出去，诸位！你跟我都可以看到什么？毛巾。对不对？如果见是物的话，我现在把视线收回来，就是我现在把毛巾收回来(师将毛巾收回)，你是不是同样这个时间，还是可以看到我的毛巾？如果见是物的话，是这样啦！意思就是：翻过来另外一个角度，因为见不是物，所以，收回来的时候，你根本看不到。见是物就是这样，投射出去，大家都可以看的到(师将手中毛巾伸出)，我的见性在那边，你的见性也在那边，那你就可以看到我的见性；如果见是物，我收回来(师将毛巾收回)，当然你也可以看到我的见性(师手指毛巾)。无论出去，见是物的话，出去看的到；收回来，你当然也看得到嘛！可是，见性不是物，所以，收回来的时候，你根本看不到我的见性是什么，就这么理解。

[若见不见，自然非彼不见之相]：不过话说回来，若你真的有那个能力见到我的见性于它不见物的时候所在，就姑且说这样，你有这个能力，那你所看到的，则自然不是它不见物时之[物相]，而是我的[能见]的见性，因为此时已无[所见]之物。这一段的意思，就是把话转成另外一个角度，如果你真的能见到我的见性，在什么状况见到呢？我不见物的时候，你一样能够见到，那你所看到的是什么？当然不是他不见物时候的物象，而是我的能见的见性，因为那是无形的，因为这个时候，已经没有所见之物。所以，若见不见，自然非彼不见之相。不见的时候，它不是物，所以，当然就不见之相，当然就非彼不见之相，因为它无物。

[若不见吾不见之地，自然非物]：你若退却而说：你并不能见我所不见之地，就是你没有那个能力。前面说：就算你有那个能力，见到我不见的时候；现在就是说：如果没有那个能力，见到我不见的时候，自然非物，当然就不是物象。你若退却而说：你并不能见我所不见之地，则我的见性跟你的见性，自然都不是物。就是不是物象了，它没有体积，不是有体积，有物象长短、方圆，自然非物象，意思：见性是见性，物象是物象，不可混杂。

义贯：退一步说，[若]你执言[见]性的确[是物]，有体积、有形状的物，可以认得出来的物，把能见的见性，变成所见的物象，假设说：这个成立的话，如是则能见已转成所见，[则汝亦可见]到[吾之]能[见]之性，而你实不能见到我的见性，故能见之性并不是物。你[若]再辩说当你我[同见]一物[者]之时，就在这个时候，即[名为]你[见]到[吾]之见性，若此为真，把这个当作是真实的，那么当[吾]收回视线而[不见]此物[时]，你[何不]能，为什么没有那种能力？[见吾]之见性正？[不见]物时所在[之处]？而你实不能见我的见性当它不见物时的所在之处，因此，见实非物。

前面假设说：见若是物；现在证明见不是物。然而再退一步言，你[若]真正能[见]到我的见性当它[不见]物时所在之处，姑且以此为真，则你所见到的，[自然非彼]见性所[不见之]物[相]，而是我的见性本身，因为此时已经没有外物掺杂在内，然而你实在是不能见到我的见性，因为我的见性并不是物，而能为他人所见者——性是能见，非所见。此时，你[若]退而说你并[不]能[见吾]之见性[不见]物时所在[之地]，则我的见性与你的见性，[自然]皆[非]是[物]；见性既非是外物，[云何]还说[非]是[汝]之真性呢？意思就是：这个就是你的真性，不必质疑！

经文：[又则汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝；体性纷杂，则汝与我并诸世间不成安立。阿难，若汝见时，是汝非我。见性周遍，非汝而谁？云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实？]

注释：[汝既见物，物亦见汝]：因为能见之性既然是[物]，反过来，[物]也就是[见]。物也有能见之性。物若有能见之性，则当你见物之时，此物也见了你。这个时候，有情、无情，见性跟物象完全混乱了，叫做[体性纷杂]：能见跟所见体性纷杂，如是则能见与所见，有情与无情，体与性都纷乱相杂，分不清楚了。[则汝与我并诸世间不成安立]：如是则你、我、以及世间一切法，都无法安立了，因为搞不清楚到底何体是你，何体是我，何体是外物。[若汝见时，是汝非我]：当你见物的时候，一定是[你]在见，而非[我]在见。这个见性是不可混杂的。

义贯：佛言：[又，]见性若是物，[则]当[汝]现[今]正[见]某[物之时，汝既见]此[物]，同时此[物亦]应能[见汝]才对，因为物具有能见之性，如是则能见与所见其[体]与[性]都会[纷]乱相[杂，则汝与我并诸]有情与无情[世间]，皆[不成安立]。阿难：[若]当[汝]在[见]物之[时]，一定[是汝]在见，而绝[非]是[我]在见。你的[见性]能[周遍]于一切，若见性是物，就一定有体积与质碍，怎么能够周遍一切呢？所以，见不是物，物就会有障碍。则此见性[非]是[汝]之真性，[而]会是[谁]呢？你[云何自疑]那不是[汝之真性]，此[性]本在[汝]而你却[不]敢认为它[真]是你的，反而欲[取我]之言说以[求]证其[实]呢？

诠论：这一段论辨[见性非物]之文，如下：1．若见性是物，则你应能见[吾之见]→(依此类推，反过来说)然你实不能见到[吾之见]我的见性。∴所以，见性不是物。这第一段，若见是物，是不对的，推论到最后，见性不是物。

2．假设你能见[吾之见]，则你也应能见[吾之不见]→依此类推，然你实不能见[吾之不见]，你根本没有能力，看到我不见之处。∴所以，你能见[吾之见]是不能成立的，你根本没有能力，见到我之见性。所以，你能见到我的见性，是根本不可能的！∴所以，见性非物。

3．再假设你能见[吾之不见]，则你所见者便是我的见性，→依此类推，既然是我的[见性]，便非外物，∴所以，见性非物。跟前面的假设的：若见是物，推翻了，在这里很斩钉截铁的：见性不是物。

4．若你不能见[吾之不见]，则你所不见者更加非物，因若是物，则必能见，因为它有体积、有质碍嘛！→依此类推，以不见故，因为看不到，则必非物。因为你没有能力，见到我之不见，因为不见，不见当然没有质碍，则必非物，∴所以，见性非物。

诸位！现在总观，看这一段，再简单看一下，诠论：这一段论辨[见性非物]之文，如下：第一个，假设若见性是物，把那个无形相的见性，姑且说它变成有形相的物象，变成见性也可以被看，推论到最后，所以，见性非物。第二段最后一句：所以，见性非物。第三段，所以，最后一句：见性非物。第四段，所以，见性非物。也就是说：所有的假设，都针对若见性是物来反驳，意思就是：见性是见性，物是物，不可以混杂的！所以，若见性是物，这种假设是不能成立的。所以，推论到最后：第一段，见性非物；第二种假设，见性非物；第三段，见性非物；第四段，见性非物，很清楚的这个假设：若见是物，是不对的，是不对的！