大佛顶首楞严经讲义

十番显见

2007.9.15——2008.3.9 文殊讲堂

第二十六张DVD

经文：[是时文殊师利法王子愍诸四众，在大众中即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬而白佛言：世尊，此诸大众不悟如来发明二种精见，色、空，是、非是义。世尊，若此前缘色空等象，若是见者，应有所指；若非见者，应无所瞩。而今不知是义所归，故有惊怖。非是畴昔，善根轻尠，惟愿如来大慈发明，此诸物象与此见精，元是何物？于其中间，无是、非是。]

注释：[二种精见，色、空，是、非是义]：[二种]，二种道理。[精见]，即见精，亦即第八识之见分。[色空]，所见之相分。在《楞严经》的思想里面，虚空也列为色法的一种，因为它是从色法比较出来的一个同相。色法有种种的差异之相，而虚空它是同一相，由于它是从色法衬托出来的相同相，所以，在《楞严经》，虚空也是列为色法的一种，是由色法推论出来的，所以，色、空就是所见的相分。这个相分不一定要有物象，只要是意识心所缘的，统统列为相分，也就是能所不断，能缘心、所缘的境，而这个[境]不一定是色法，有时候这个[境]是心法，这个是一定要弄清楚的。[是、非是义]，即是义与非是义。是义，即无非见之义。非是义，即无是见之义。[若此前缘色空等象]：若此现前所缘的色空等万象。色就是差别相；空就是虚空，就是相同的相。不是种种的差别假相，要不然就是虚空的相同相，这一句话就是这个意思。[应无所瞩]：就是应该看不到。[畴昔]：往昔。[善根轻尠]：[尠(xiǎn)](同鲜)，就是少之义。善根轻薄鲜少。[于其中间无是、非是]：令大众于这些道理中，都能解了，而不再有[无是见]、[无非见]的迷惑。

无是见就是指不出见性；无非见就是到处都是见性。所以，禅宗有一句话，要好好的体悟，说：当处发生，当处寂灭，这一句话是什么意思？在哪里发生，就在哪里寂灭，也就是修行不管任何的时空，你都了解佛法是寂灭法、是无诤法；世间法它是斗争，而且是强烈的斗争。佛法是寂灭法，它是无诤，同时体悟到毕竟空，心如如不动。所以，当处发生，当处寂灭，也就是即于相，相不可得，就是性的显现，相尽性显；这个[尽]是透视的意思，不是把它除掉。你能透视相的不实在性，缘起无自性，一切法无我，心能如如不动，不知见立知，不安任何的执着、分别跟颠倒，恢复本来的面目。因此三昧的功夫它一定要培养，没有办法一蹴而就，绝对不可能！说得一丈，不如行得一尺。

义贯：[是时文殊师利法王子]由于[愍诸四众]，而[在大众中，即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言：世尊，此诸大众不]能[悟]知[如来]所开[发]阐[明]的[二种]道理，即：第八识[精]纯之[见]精(见分)与所见的[色空](相分)，以及物象[是]见性或[非是]见性之[义]理。[世尊，若此]现[前]所[缘]之[色空等]万[象，若是见]性[者]，则[应有所指]陈(可以指出来)；你不是说：见性就在眼前吗？那指出来给我看看。咦？指不出来！[若]万象[非见]性[者]，则[应无所瞩]；如果没有见性，你就看不到东西了，见明是见，见暗也是见啊！然而现在为何既能见色、又能见空、及见一切万象，是故[而今]大众[不知是义]理之[所归]趋(不知究竟是什么意思)，[故有惊怖]。

此诸法众已[非是畴昔]乐于小法，所以，大乘是究竟的，要成就无上菩提，就必须学习大乘，成佛也是如此。[善根轻]薄[尠]少，现已回小向大，故堪听受大乘无上的妙旨。小乘跟大乘，诸位！最大的差别是什么？小乘承认四大的存在，它是最基本的元素；而大乘说：地、水、火、风仍是唯心现量，仍是心所影现出来的，没有实体的。第二点：大、小乘最大的差别的分水岭，小乘用意识心修行；而究竟的大乘，他是用不生灭的清净自性修行，出发点是不一样的，是完全不同的！所以，大乘为什么讲：一悟即入如来地？为什么？初发心即成等正觉，又是为什么？就是用不生不灭的清净自性修行，初发心无所得，成就佛道的时候，也是毕竟空、无所得。所以，初发心即成等正觉；成等正觉不离初发心，因该果海，果彻因缘。

[惟愿如来大慈]开[发]阐[明，此诸]所见之[物象，与此]能见之[见精，元]来[是何物]？令皆解了，而[于其中间]决定悟了，而不再于[无是]见及无[非是]见之间产生不知抉择之迷惑。

经文：[佛告文殊及诸大众：十方如来及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘并所想相，如虚空华，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体，云何于中有是非是？]

这一段特别的重要，你要能够体悟，也就能够解脱，佛法不必多，你来听二个钟头的经典，要一段咬(悟)得进去，能契入，就解脱！佛法不需要多，一滴即知大海水之味，少许的佛法能体悟，三藏十二部经典尽通。所以，这一段非常重要！

注释：[大菩萨]：此为圆顿菩萨之境界，此境界，权教菩萨尚且无分，权教就是讲方便的，不究竟。更何况二乘人。[于其自住三摩地中]：[三摩地]，即三昧。诸位！三昧成就，则佛道成就，没有一尊佛没有三昧而能成就的，没有的！也就是：佛是什么境界呢？佛就是二六时中皆在定中，统统在三昧当中；凡夫是二六时中都在散乱当中；而佛二六时中皆自住三摩地中，可见定是了生死的桥梁，而它却是不能一蹴即成，它是一直要慢慢的培养。

[三摩地]，即三昧，在此即指首楞严三昧；此定即是佛定，唯有佛及大菩萨堪能，所以是佛及大菩萨的自证境界，故称[自住]。因此佛的加被是增上缘，而我们自住三昧却是很重要的亲因缘，在佛菩萨帮助你以前，你要懂得帮助自己，佛菩萨成为你的增上缘，你绝对不能让亲因缘睡着，你必须念念提起正念，这样才有办法迈向佛道的。我们修行往往忽略了这一点，就念佛归念佛，烦恼归烦恼，反正等着佛来处理我的烦恼，这个是错误的！佛菩萨还没有加被你以前，你要自己懂得加被自己；佛菩萨还没有帮助我们以前，你内心就要充满智慧，帮助自己，要记住师父这一句话，它是特别重要的！如何帮助自己？遵佛的言教，就是很简单，我们一只嘴巴，这个就明明可以避开的纷争、斗争；可是，这一只嘴巴惹来了多少杀身之祸、多少的麻烦？这个明明跟自己没关系的；可是，我们这只嘴巴就是控制不住，硬要伤人几句，佛菩萨要保佑你，没有错；但是，你却不保佑你自己啊，可以避开来的灾难，你却不要啊，硬是要闯祸，问题就出在这个地方。

故自为自住，于密教中即称为[本尊三昧]，以为本尊所自证、自住者。[见与见缘并所想相]：[见]，第八识能见之见分。[见缘]，第八识之相分，以此相分为见分之所缘，故称为[见缘]。于三性中，见分与相分([见与见缘])，所以见分是能缘，相分就是所缘，系[依他起性]，依他起性就是缘起，依他起就是假借着种种条件，所产生的缘起法，无论在因，无论在缘，无论在果，都不能离开依他起性。因见分是由最初一念无明而起。诸位！那个最初一念，是不得已的讲法，为了解开众生的迷团，一个假设的点，所以，并没有最初；你有最初这个念，就会更早的最初；更早的最初，又会有更早的最初，那就等于圣经一样了，上帝在七千年前创造天地万物，那七万年前，上帝做什么？佛教如果讲最初一念无明，需要知道，这是为了次第性，解开众生的迷团，而不得不作一个假设的名词，事实上，最初一念无明根本不存在。

为什么《心经》讲：无无明亦无无明尽，根本就没有无明，无明本空；亦无无明尽，也没有说除去无明，把无明除尽了，没有这个东西啊！《心经》里面讲的：无无明亦无无明尽，是什么意思？无无明就是无明本来就空，根本就没有无明存在，哪有最初一念无明？亦无无明尽，也没有说：除掉这个无明，无明需要你除吗？无明本空。所以，妄本来就是空，不可讲除，达妄本空，知真本有。所以，要了解佛法，他就一定要见性，否则你会死在文字相里面，我不骗你的！没有见性，你要把经讲得究竟、彻底，你没办法！因为他不知道那个是什么意思？讲：最初一念无明，经典是这样写啊，注解也是这样写，你没见性，他就会跟着念：由最初一念无明而起，那如果大悟的人问你：那最初的最初又是什么？哇！哑口无言！要用佛性来了解。

诸佛妙理，无关于文字，它就是这个道理，诸佛妙理，跟文字是没有任何关系的，文字是一种工具，是一种善巧，只是一种方便而已，就像语言、文字一样，它只是让你感觉到说我的好意，譬如说：中文说：你好吗？大家都知道这是一句问候语：你好吗？问候语。如果是日语的问候语，也是在问候语，让对方可以感受到：喔！你在问候。如果是英文：How are you?如果讲台语则是：最近好不好啊？其实都是一种语言，亲切的语言慰问，让对方可以感受，虽然语言不同，可是，它都在表达关怀。这个就是在文字，文字、语言。佛法不一样，佛法用语言、用文字、用思惟的模式、意识型态，统统够不上。

见分为依无明而有，所以是依他起。相分则是依见分而有，故也是依他起性。[所想相]，即六识所起的诸妄想之相，此为[遍计所执性]。[如虚空华，本无所有]：[虚空华]，乃病眼所见，而空中实无华。[本]，从本以来。承上，第八识之见分与相分，乃至第六识的种种妄想之相，内外一切法，从本以来，即无所有——诸位！你脑筋速度快一点，好！一百年前、一万年前、一亿年前、五十亿年前，诸位！五十亿年前，连地球都没有，连植物都没有，连动物都没有，哪来的我相、人相、众生相、寿者相？五十亿年后的今天，业感缘起，缘起如幻，从毕竟无变成毕竟有，缘起如幻显现出来，我们一样，日子还是像这样过；可是，用大智慧来过。所以，诸法从本以来，即无所有，俱是众生以翳眼所见，翳眼就是眼睛有毛病。一切[遍计]本空，[依他]幻有，这个[遍计]就是周遍计度，到处都是执着。[依他]幻有，唯心妄现，如虚空华，非有非无：空实无华，然以病眼因缘，空华幻现。我们今天心就是有病，心透过无明，所以，看到种种的相，都一直坚持执着那是真的，所以，超越不了三界，拼了老命也要追求，拼了老命也要争执。

以上这段是佛解释为何[万象之中无是见者]，以一切能见、所见皆是空华，皆是依他起性、或遍计所执性，本来无实，唯心妄现。诸位！这八个字要画双红线，这八个字体悟得出来，ok了！本来无实，唯心妄现，事实就是这样！然此知见为佛知佛见，唯佛及大菩萨，于自住的首楞严大定中，方能朗朗照了，现量知见。[此见及缘，元是菩提妙净明体]：[缘]，即上面[见缘]之省称，这能见之见分，以及所见之相分，原本皆是自性菩提本心的妙净明体。[妙、净、明]，为本性之三德：[妙]为法身德，以本性乃真空妙有，故称为妙。[净]是解脱德，以本性在污不染，亘古恒净，故本自解脱。注意那个[本自]，本自解脱，为什么你现在活得这么痛苦啊？因为没有回复到本。[明]为般若德，以本性在迷在悟，皆灵光独耀，具如是性德，故具般若本明。

以第八识本具如是三德之如来藏性，而其中所见一切能见、所见，亦皆是如来藏真如本体所现，本是一真，更无他物，如水与波，[全波是水]：所有的波，其实都是水；波只是相，所有波浪之体，都是水，并无别物；但众生见相不见性，见用不见体，见波不见水。诸佛菩萨以真智照见：所有的波都是水(波即是水——此即万象之中，无非见者)更不再分别大波小波、大浪小浪。诸位！这个波浪，都不能离开大海，它就是大海，波就是水；诸位！相就是性。很多人他曲解佛法，认为相不重要，所以，就把这个色身放着病奄奄的，也不去看医生。我们人类投胎转世来到这个世间，它是缘起四大，四大是缘起，你就必须遵循宇宙当中四大的法则过日子，你有多大的通天本领，你不能吃到砒霜，它是毒的；你不能喝到水银，它这个四大所构成的，你必须遵守一定的法则，必须喝清水，吃干的，不能吃毒的东西，它有一定的法则让你走，这个就是业力啊，强到你没办法控制的，你就是要这样走！

鱼在水中，你就不能拿到陆地，鱼会死的；把人推到大海中去生活，人马上淹死的，业力，它就是这么不可思议，本来无障无碍的如来藏性，可是，因为业感显现的假相，它就被束缚在少许的作用而已，你必须遵守这样的法则，否则你连生存都没办法！因此我们要知道，要用智慧，不要重感冒也不看医生，只一直念大悲咒；肿瘤，叫他去开刀，去好好的吃药，也不要，每天念六字大明咒；没有错，念大悲咒、六字大明咒，本来有佛菩萨加被，那双管齐下不是更好吗？用科学跟佛法同时解决问题，不是更快吗？要不然，长肿瘤的，你每天念大悲咒，把那个肿瘤抹一抹，它会不会消失？不会啊！四大所遵循的法则，你就是要这样走的，你没有办法去改变的！佛法是很科学的、是很医学的、是理性的、是智慧的，不是迷信的。这样念佛、念咒、这些仪式种种的，来鼓励你的，支撑你的精神的，是好事；但是，你身为人，就必须遵守四大的法则，你就是不能吃到毒的东西。佛法回归理性、回归智慧、也必须回归科学，我们向佛有祈请，希望他加被，这是好事！如果说：佛法可以解决一切问题，那么，你说连体婴一生出来，二个头、二个身，只有三只脚，身体连起来，诸位！你念什么咒啊？你一定要弄清楚的，佛法没有办法解决世间所发生的一切种种的现象的。因为种种的现象，它具含有强大的业力的，他要受这个苦，你就没办法改变，你只能尽力！拜科学之赐，现在连体婴可以切割了，佛菩萨有多大能耐，你念什么咒，可以把连体婴分开来啊？有办法吗？没有啊！

要身体健康，你就得好好自己照顾，除了念佛、拜佛，调自己营养，还要调运动，自己要找时间运动，就是如此的理性；就是如此的循规蹈矩，按照大自然的法则去走，内在的地水火风，要外在的地水火风这样平衡的。感冒是什么大？风大，知道吗？中国人很厉害的：风邪，好厉害！风太大了，风邪，风大，里面风太大不行啊，要调整一下。这个就是佛法可贵的地方。因此我们要了解，虽然万法都是假相，你想要得到真相，就没办法离开假相。即于假相，同时超越假相，才是一个有智慧的佛弟子。因此要珍惜自己的生命，要好好的看医生，生病的同时，记得要看医生，同时祈求佛菩萨加被我们，这样做才是标准的佛弟子。　

[云何于中有是非是]：既然所有的波浪都是水；哪里还有是水、或不是水(万象是见性，万象不是见性)的争执与迷惑呢？因为它没办法分！所以，身安而后道隆，你要把身体照顾健康起来，道业隆，就兴隆。

义贯：[佛告文殊，及诸大众：十方]世界的[如来]以[及]圆顿之[大菩萨，于其] 所自证、[自住]的不共[三摩地](首楞严三昧)之[中]，以定慧智眼如实照见第八识的能[见]之见分[与] 所[见]之[缘](相分)[并]六识[所]起妄[想]之[相]，皆[如]翳眼所见之[虚空华]，从[本]以来即“无所有”，唯心妄现，是故万象之中无是见者。复次，十方如来及诸大菩萨于其自住之三摩地中，又如实照见，[此]第八识之能[见]之见分[及]所[缘]之相分，内外一切诸法，[元]本即[是菩提]本心之本[妙]、本[净]、本[明]之真如本[体]中所现之物，既是一体之物，[云何]而[于]其[中有是]见性与[非是]见性之迷惑与戏论呢？

诠论：佛在这里所开示的，真是最甚深无上之法，因为在此所观的，是第八识之见分与相分。而第八识之相，除了佛及大菩萨入于甚深三摩地才能照见其相外，共他三乘贤圣者皆不堪能。兹表解第八识之相如图：如来藏心一念不觉-变现阿赖耶识，(就是第八意识)。第八意识就是自证分，(就是所谓的本体)本体能所不见，就是一念妄动的话，这个妄动能所不断，能就是见分(能见)——就是所谓的七转识；相分(所见)——一切自他依正。

诸位！这个表格看起来很简单，它的关键在哪里？就是在迷跟悟，悟了以后，能见的见分完全清净，第七意识变成平等性智；第六意识变成妙观察智；前五识变成成所作智，相分了不可得，所见一切皆空，了解缘起无自性，一切自他依正，皆如梦幻泡影。诸位！往上看，能见的见分化作完全的清净；相分也了解毕竟空，能缘空、见性空，相分亦空，回归回去，如果悟了，自证分这个本体完全清净，完全清净以后，阿赖耶识即化作如来藏性。所以，这个表格它的关键：迷了就是这个表格，这个表格是指迷的，如来藏心一念迷，就变作阿赖耶识，这第八意识，阿赖耶识就是自体分，就是自证分，自证分就分见分跟相分，见分就是能见，就是七转识；相分就是所见，就是一切自他依正。如果是大悟，大悟就是回去了，回归到本心，本妙、本净、本明，妙心如来藏性就显露出来。所以，这个表格它的关键，就是迷跟悟的问题。以此[相]与[性]甚深，故唯诸佛及诸大菩萨所能证知，也难怪阿难及大众皆迷惑不解，乃至惶悚失守。

经文：[文殊，吾今问汝：如汝文殊；更有文殊是文殊者？为无文殊？]

注释：[如汝文殊]：如你文殊，原是一体而已。[更有文殊是文殊者？]：除了你这文殊真体之外，是否还有一个文殊称为[是文殊]的？没有！[为无文殊]：还是根本就没有文殊这个人。

义贯：佛言：[文殊，吾今问汝]，譬[如汝文殊]本是一体；那么，除了你这文殊体外，是否[更有]一个[文殊]名叫[是文殊者]？抑[为]根本[无文殊]这个人？

诠论：[文殊]在此比喻一真法界，一真法界即是一体，本来就没有是跟非二相。六祖讲：不思善，不思恶，就包括一切对立了，不落入是，也不落入非，清净心就显。若于文殊这真体之外，妄见还有一个[是文殊]，便是堕[有见]；若说：不但[是文殊]是没有的，即连文殊的真体也是没有的([无文殊])，便是堕于[无见]。于一文殊之体，而起[是文殊]或[非文殊]之言说戏论，反而不认本真，此乃自起迷惑，于文殊本体之真并无影响。同样的，菩提妙净明体，唯是一体，更无二法，除此一真本体外，更无[是、或者是非是]。是故《维摩诘经》言不二法门；不二法门者，当体即是，离一切思议、戏论、虚妄分别。当体即是是什么意思？就是当处发生，当处寂灭；若论佛法，一切现成；当相即道，见处即真；不离本体，即得菩提，就是这个意思，当体即是。所以，佛法处处相，处处无相；处处生灭，处处不生灭，没有一处不解脱，你只要牢牢记住：诤与道相违。

我看了、诵了这个比丘戒，世尊真的是一个很了不起的圣人，它里面有着七灭诤法，讲给大家听没有关系的，有一条戒律叫做：应与如草覆地，当与如草覆地。佛陀他知道，这个世间，很多它不是用道理可以讲的。如草覆地，就是把草盖下来，草本来是这样子(竖着生长)，如草覆地就是：把草让它披下来，就是讲什么都没有用，就是记得！不要再诤论了，停损点就到这个地方。应与如草覆地，当与如草覆地。也就是说：诤论是没有办法一个结论的，论到最后，是谁是谁非、谁对谁错、谁赢谁输，不重要，这样没办法解脱的，而且是永远没有办法解脱。每一个人都有一套的，一讲起来，大家都很委屈的；一讲起来，大家都认为自己是对的，你这样会诤到死去活来，你一样没有办法，没有结论的。所以，应与如草覆地，当与如草覆地，也就是世尊就是说：好！到此为止，不要再谈论，不要再诤论，统统放下！就到这个时间、空间，就统统放下，这不能再继续讨论的，佛当时在世，也有没有办法解决的问题，也就是告诉你：一直诤论不是办法，到此为止，停！台语的停就是ok了，没办法再继续讲了，不是每一件事情都可以讲道理的，世间有很多无奈、世间有很多非理性的、世间有很多你没有办法料想到的，来到这个世间，你就必须要有心理准备，这个世间要发生什么事情，它会突如其来的，你会措手不及！

在这个世间，佛陀告诉我们：无常的世间，背叛是很正常的，你的亲朋好友，一下突然他会背叛你的，你财产一夕之间没有了；你的房地产拿去抵押，你都不知道；跟你最好的，在前面对你非常推崇的，在背后拼了老命说你坏话，这个佛当时在世，他就是这样开示弟子的。所以，诸位！你一定要了解，伟大至圣，我们的世尊，都没有办法避开批评，没办法的！有时候不是圣人的问题。所以，你必须只有做一种工作，我们只要对得起良心、道德、或者是因果，对得起国家的法令，出家人对得起戒律，很多的事情，没办法继续讨论的，就是要放下，佛就是要这样教你的。你今天如果人家批评你，你心情很难过，或者是你所得到的都是负面的，你要这样告诉自己：连佛都没办法了，不要说你了！这样你就给自己一个解脱的时间、因缘，给自己一个更强大的智慧，就是说：喔！原来如此！是的！来到这个世间，这个世间的真相就是如此。所以，耶稣基督十二个门徒，就有人背叛他；佛陀的弟子当中，就有提婆达多背叛他，世尊呢！这提婆达多想尽办法要让他死呢！

套一句现代的话：你算什么东东啊？人家会饶得过你吗？不可能！但是，我们要自我检点，也不能因为这一句话，养成脸皮很厚，厚到子弹打不进去，你不能这样子啊！这一句话的意思就是：不要难过，不要伤心，如果你正好跟你的朋友、亲戚好友，这样一直争论，争吵不休、或者是政治理念也好、或者是某一些观念，兄弟姊妹卡住了，记得像世尊这种方法，不要再谈，到此结束，英文讲：It's over.很好听，结束了！

智慧很重要的，有一个女众，她花了八百块，跑去那个all you can eat，就是吃到饱，你吃多少算多少的。她想到说：喔！这八百很贵啊！她进去的时候，就牛肉啊、猪肉啊、鸡肉啊，她一想到这八百块台币，喔！这个实在受不了，就拼了老命去，这个菜啊、肉啊、鱼啊一直吃，到最后[嘴饱目毋饱]，师妈常常讲的：嘴巴已经饱了，可是，眼睛就不会饱啊！一看，那么多菜，就怎么样？就继续拼了，拼命三郎就拼！这个小姐喔！结果再去吃什么？三一冰淇淋吃了八颗，她一直想到八百块已经回本了，是真的回本了！吃了以后，开始上吐下泻，虚脱，因为吃太多了、太饱了，虚脱，怎么样？那个服务人员，看到她在厕所里面全部脸都发白，上吐下泻，打去送急诊，进去医院打针，花了一万二。你看脑袋有没有坏掉？拼了老命也要把八百块吃够本，真的吃到捞本了，把肠胃都搞坏了，难道非得要这种吃法吗？对啊！你想想看，人的那种妄动，跟无明的力量有多强！饱了就好了；可是，嘴饱目毋饱。所以，我绝对不去那一种all you can eat，卖到我，不要说八百了，六百块，我去都会亏损的。看了以后，吃了二口饭我就饱了，六百？疯了！我们这个比丘啊，要去吃到饱的那一种，法师要一餐能够吃二大钵的那一种，那一种去的话，就一定够本的！所以，你想想看，我们人类的妄动是很可怕的，她内心里面就一直觉得说：这样我会损失，这样更糟糕！就是虚妄分别假的这个境界，一直没办法挣脱。

经文：[如是世尊，我真文殊，无是文殊。何以故？若有是者，则二文殊；然我今日非无文殊，于中实无是非二相。]

注释：[无是文殊]：除了我这文殊真体外，更无另外一个文殊称为[是文殊]的。[若有是者，则二文殊]：若有另外一个称为[是文殊]的，那就变成有二个文殊了。所以，[文殊就是文殊]，不用再说什么[是文殊]了，那是多此一举，犹如头上安头，床上架床。[然我今日非无文殊]：但我现前确实是有个文殊之真体在，并非没有文殊真体(比喻真如本性是有真体的，不是什么都没有。)[于中实无是非二相]：在一文殊体中，实在没有[是文殊]、或[非文殊]二相可说；于一真体中，论[是]论[非]，皆是戏论，唯有当下体取本真，即无[是、非]可得。所以，凡夫见相，圣人见性，就是这个道理。

义贯：文殊答言：[如是，世尊，]除了[我]此[真文殊]之一体外，更[无]另一个文殊称为[是文殊]者；[何以故？若有]另外一个文殊称为[是]文殊]者，[则]成为有[二文殊；然我今日] 现前，亦[非无文殊]之真体；故[于]此一文殊真体[中，实无]从说有[是]文殊与[非]文殊 [二相]可得。故言是文殊，乃虚妄之说；而言非文殊(无文殊)，则更是虚妄。

经文：[佛言：此见妙明与诸空、尘亦复如是，本是妙明无上菩提，净圆真心；妄为色、空，及与闻、见。如第二月，谁为是月？又谁非月？文殊，但一月真，中间自无是月、非月。是以汝今观见与尘，种种发明，名为妄想，不能于中出‘是、非是’。由是真精妙觉明性，故能令汝出‘指、非指’。]

注释：[此见妙明]：此能见之见精其妙明之性。[与诸空、尘]：以及所见的无相的空与无相的尘。[空、尘]即一切物象，也就是上面所说的万象。[亦复如是]：这是与[真文殊、是文殊、非文殊]的比喻作法合：同样的，能见的妙明与所见的物象，与文殊一样，只有一真之体，此外，并无是与非可得。[无上菩提]：[菩提]，觉义。菩提有三种：一、二乘菩提(证一切智)，证一切智就是空，方便说。二、菩萨菩提(证道种智)。道种就是一切，那么，证道种智就是有、就是假。三、佛菩提(证一切种、智)，这个[种]是指道种智；[智]就是一切智。证一切种、智，就是包括菩萨菩提的道种智，还有二乘菩提的一切智。所以，佛菩提就是证一切种、智，就是二种包括，前面都具足，合上二种智，叫做一切种智。

此中，佛菩提至高无上，所以称为无上菩提。然此无上菩提之心，一切众生与佛并皆有之，只是众生自迷，此觉心无始劫来，为妄想尘劳之所覆盖。诸位！妄想尘劳是什么意思？就是摆脱不了缘起的假相，所有的相就拿来一直想，所有的想就产生推论，再继续推论，再继续想，再继续贪、再继续执，就没有停止过，因此把那个如来藏性，盖上厚厚一层的无明。因而本有智光不能显现，犹如云雾本身之重量虽轻，但浓云厚雾却可令光明威力无比的艳日之光，隐蔽不现。[妄为色、空，及与闻、见]：[妄]，虚妄，以非有而幻化似有，故是虚妄。为什么佛讲：凡所有相，皆是虚妄？因为它是生灭、是无常，它是缘起的，所以是虚妄的。[色、空]，所见之相分。[闻、见]，能闻与能见，即第八识之能见分，或见精。

[如第二月]：如捏目后所见之第二个月亮。[捏目]，比喻一念无明妄动——没事好端端的，却来把眼睛捏一捏，因此眼花；眼睛本来不花(本觉、本明)，一捏之后眼睛就花了(转本明为无明)；眼睛一花，看月亮时，就看到有第二个月亮(从真起妄)。这一句就是重点了，我们现在，真不会用，统统是用妄心，而且停不下来了。然而[第二个月]实在是没有的(妄实无体)；妄月虽无实体，但眼花的人说他明明看到是有(执妄为真)。所以，我们众生注定要疲劳一辈子的！那为什么要疲劳？那就没有佛法了！众生想要追求快乐，他就不知道真正的快乐是什么？拼了老命要快乐，结果拼了老命就愈束缚；不像在座诸位这么有善根，还来坐在这个地方。

师父告诉你：你那个财产几亿、几十亿、几百亿，比不上师父讲一句话，比不上我一句话，我这里讲一句话，可以让你究竟解脱。你那个身上一百亿，一点用都没有！因为你已经很多钱了，房子、汽车、洋房、大楼，什么统统有，房地产什么那么多、股票一堆，再来要做什么？不知道！所以，生命诚可贵，佛法价更高，没有佛法，我告诉你：这辈子活着，就是完全丧失意义。他就会训练像日本人那个机器一样，(日语)整天都在喊那一句，好像是机器坏掉一样，真的喔！你去看那个日本人，没有人，也是这样一直喊喔，就很奇怪喔，好像训练一部那个机器坏掉了一样，那个电脑好像秀逗一样的，就这样重复一直喊，没有人也是这样一直喊的。他回到家，会不会这样一直喊呢？没有，一个客人都没有喔，我就站在旁边一直观察，不晓得会不会叫给我听的？

所以，生命他就是：我为了生活！就疲于奔命，孩子生一个，就开始要赚钱；生二个了，就花更多的钱，教育费、营养午餐、注册费。房地产税、什么税，这个税、那个税！

[谁为是月？]：对捏了眼睛而见到第二月的人来说，他就会徒自发生疑问：[呃，怎么会有两个月亮？到底哪一个是真的月？][又谁非月]：承上，[又哪一个不是真月？]——其实月只有一个，哪有什么真假？那第一个月本来就是真月，就不用再指着它说：[这是真月]了，多此一举。至于第二个月，本来就没有，还论什么真假？诸位！这个什么意思？至于第二月，就是无明本空，本来就没有，还论什么真假？至于无明，本来就空，还怎么能够讨论存在跟不存在？就没有这种东西啊，还论什么真假？无明能论存在跟不存在吗？它本空啊！[月]在此比喻一真法界：法界一切，唯是一真如体，更无是非、真假。

[是以汝今观见与尘]：[汝]，在此为指文殊。[观]，观察。[见与尘]，能见之[见精]与所见之[尘]，也就是见分与相分，此二者为依他起性。[种种发明]：种种开发阐明、研究、揣测；即是再依[依他起]的种种相，而更作种种的[遍计]妄想。依他起就是借着种种条件而起，这个世间，没有一件事情——人、事、时、地、物，没有一件事情不是借缘起而显现的，而所有的显现都是假相，放下就是见真。而更作种种的[遍计]妄想。为什么会有遍计妄想？就认为那个有实其自性，问题就出在这个地方。万法缘起无自性，一切法无我，而我们一直认为，万法有其自性。就是一个人，这就明明一个人，你为什么讲没有？就不能理解、体悟佛陀的本心，保持如如不动的本心，不能了解佛的用心，明明就是一个人，为什么讲没有呢？佛法就是叫你用智慧透视一下。

世尊为什么要叫你作无常观、缘起观、不净观、脓烂观？脓烂就是人死了以后流出脓；烂就是烂坏的烂。还有半尸、半坏观，就是尸坏到一半的时候，再把它请出来现在前面。台湾没有这种习惯，泰国有，泰国如果要解剖男众、女众的话，如果一个人死掉，要解剖的时候，泰国他们会请这个比丘，还有这个修行人来观、观照，居士穿着白衣，来看解剖尸体，血淋淋的把这个尸体剖开来。我这边就有一片是解剖尸体的，英国的医生，他们上这个解剖学的，全长二个多钟头，就是这个尸体，一个五十几岁的把他供养出来，他酷好科学，他希望死了以后，作为人体解剖的研究，就供养给他的朋友，他朋友就是医生，就是现在操刀的，把他剖开来，从这个脑部剖开来、皮。我没有看这一片还不知道，身体最重的器官是什么？是胃、肝、心、脾吗？不对！是皮肤，皮肤是全身身体最重的器官。我看那个身体解剖，整个皮脱下来，肌肉一块一块的切割开来，有男众的、有女众的，他把身体剖开来以后，把那个肠子拉开来；你看这个解剖室，躺尸体的那个不锈钢床，拉得很长，人的消化系统，这样子一撑开来，肠子有七尺，二百多公分！而我看了很习惯了，每天都看那个就当作不净观。所以，一看到那个帅哥、老人、小朋友，眼睛里面就出来一刀一刀的观想；喔！原来是缘起无自性，一切法真的无我，割完了就剩下骨头。

还有那个美国，人家供养那个尸体作为研究，这尸体放着给它自然的烂、自然的坏，记录看看多少时间？什么时候长蛆？这个蛆成长几周？为什么？刑事组要判断这个刑案，说这个人死了多久了？死了多久以后，产生这个蛆？这个蛆长得愈大，愈大，它会慢慢的脱壳。所以，判断一个人死亡多久，抓那个蛆过来化验、判断，就知道这个人死多久，有助于判断这个案情。人家这Discovery的频道里面，这尸体放着，慢慢慢慢的烂、坏。二片，不净观，无我观，喔！很精彩的，让你认识你自己，世间原来就是如此。

[不能于中出是、非是]：如此只是在[依他起]及[遍计所执]，这个遍计所执就是根据依他起，因为不了解缘起如幻。诸位！依他起就是缘起如化；而遍计所执就是妄执、妄动、妄分别，而不知道那是缘起性空的道理，不知道万法是依他起性的；[遍计]就是周遍计度，什么统统执着。二性中打转，于此二性之中，永远也无法超出[是]与[非是]的二法之戏论。众生不了解诸法毕竟空的道理，所以，在缘起假相里面拼了老命，想要快乐，却得到痛苦；想要解脱，就更大的束缚！[由是真精妙觉明性，故能令汝出指非指]：[指、非指]，谓于万象之中，何者是见性可以指陈？何者非见性不可指陈？此言，然由悟了能见与所见皆是真精妙觉明了之性，则能顿远离一切依他起性及遍计所执性，而了达根尘识三者无非圆成实性，诸位！要悟了喔！悉无自他之别，怎会有是非可以指陈呢？

义贯：[佛言：此]能[见]的见精之[妙明]之性，[与]所见之[诸空、尘]等物象，[亦复如是]，无是、无非，但一体真，离言说相(亦即，不可说是见非见，是空非空，是尘非尘)，因为这一切能见与所见，其体原[本是妙明无上菩提]本来清[净圆]满周遍之[真]如本[心]，由最初一念妄动，故转妙明为无明，转明觉为不觉，因而虚[妄]地化[为]所见之[色、空](相分)，[及与]能[闻]能[见]之见精(见分)。譬[如]捏目而见[第二月]，然后再来思辨此中[谁为是]真[月？又谁]为[非月？]意思就是：第二月根本不存在！

[文殊]，净眼人皆见[但一月真，中间自无是月]与[非月。是以汝今]若于[观]察能[见]之性[与]所见之[尘](依他起性)之际，你能好好的观照，作[种种]的阐[发]开[明]，用智慧观察观察，你就不会那么执着、那么痛苦。都只能[名为妄想](遍计所执性——于依他起上起遍计执)，所以，众生没办法摆脱这个，这师父已经讲过了：无论是科学家、哲学家、艺术学家、音乐学家、雕刻学家、画画、书法，都没有办法摆脱六识妄心，只有佛法有办法！是故[不能于]其戏论[中]超[出是]与[非是]二法分别的境界。然而[由]悟了一切能见与所见皆[是真精妙觉明]了之本[性]，[故能令汝]超[出]可[指]陈与[非]可[指]陈的依他起及遍计执性，而顿入一真的圆成实性。一真就是绝对，你只要不落入善恶、是非、对错、好坏的意识型态观念，没事！万法没事。所以，闲人非等闲人，诸法本来就是闲，诸法本来就是空。

[第9.显示见性超情]

这个[情]是指凡夫、外道、二乘、权教菩萨，超情。

经文：[阿难白佛言：世尊，诚如法王所说，觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭；与先梵志娑毘迦罗所谈冥谛，及投灰等诸外道种，说有真我，遍满十方，有何差别？]

注释：[觉缘遍十方界]：[觉缘]，能觉、能缘者，指见性。见性遍十方界，阿难是指在第六番显见之时，佛说：[见性周遍，非汝而谁？][湛然常住]：[湛然]，澄清。这是指第四番显见中佛说：见性[譬如澄清百千大海]。[常住]，这是指第二番显见不动中，佛言：[谁动？谁静？]阿难言：[佛手不住，而我的见性尚无有静，谁为无住？]；以及第五番显见性无还，[无还]，即是常住不动。[先梵志]：[先]，古时。[梵志]，在此指婆罗门。[梵]，清净。[志]，志求。凡志求于清净之道的修行人，便称为梵志。原先是指婆罗门之修行者，因为他们修习他们所自以为的清净之道，认为那样的修行可以令他们来世生于梵天，故称梵志。后来[梵志]一词演变为广义的修道人，亦可用来指佛门弟子。[娑毗迦罗]：义为金头或黄发，又称为黄发外道。

[冥谛]：冥初之真谛，即万物初始之相，亦即一切万物之初始、本源。此为外道囿于己之所见之妄想，犹如老子所说之[混沌初开]，或《易经》之[无极]。详如前所释。[投灰]：指印度有一种外道之苦行，以身投灰，或终日不断将灰涂在身上等，修种种无益于调伏自心贪嗔痴之苦行；诸位！这一句修行的重点找到的时候，我们就知道方法是什么，就是调伏自心的贪嗔痴，这个才是真正的修行，而不是在身体受种种的苦；无益的苦行当远离。其他有的更惨的，譬如说拔头发、终日裸露、这个我在影片里面有看到，印度确实还存在，现在也存在。本来我是不了解，而且也不太敢相信说：一个人光光的走在路上，那怎么走啊？台湾也不习惯这样的生活方式啊！后来看了影片以后，发现真的是这样子，我实在吓一跳，真的是吓一跳！不看不知道，看了吓一跳，是真的这样子，还很多！他们每年都有聚会，终生裸露的，全部都是，男众啦！就像佛陀经典里面讲的：终生裸露。有的常蹲、有的常浸水中、倒立、倒吊、卧刺，或持牛戒、狗戒等无益、无义之苦行，而谓如是受苦能消业障，消错方向了！

告诉你：不是说打香板就一定能消业障，要看打的人那个功夫，还要看那个被打的人的根器。打香板打下去，你的贪嗔痴消了，真的业障消了！打下去能忏悔，我痴、我见慢慢的消，这个打香板就很有效。要叫我跟你打，我还不要呢！为什么？没有那种根器啊！有时候要挑人家的业呢！业它会转移的，除非是定。《金刚经》里面讲，说你这一辈子诵《金刚经》，为人所毁谤，是因为你前世的关系，这《金刚经》不是讲得很清楚吗？诵《金刚经》以后，它可以转的。所以，毁谤人家，变成分摊人家的业报，那是最愚痴的！对人慈悲，绝不吃亏；就算吃亏了，也无是非，你没听过这句话吗？我吃亏了，是非就停止了。所以，佛法它总是用智慧，懂得退、懂得忍、懂得无诤，这个坚持，那一辈子都受益！你身上不必拥有很多钱，你就是全世界最富有的人，因为二六时中你都坚持放下，就没有一件事情难得倒你，智慧是最重要的！

要受苦能消业障，要看情形啊！而且说如是众苦受尽即业障消尽，来世得生天上，纯受福乐。诸位！那个烦恼消尽，业障才能消尽，你要记住这句话，消是消我们内在的烦恼。[说有真我]：外道所说之真我，指[神我]，亦即西洋人所说的灵魂。

义贯：[阿难白佛言：世尊，诚如法王所说]，能[觉] 能[缘]之见性为[遍]满[十方界]，且[湛然]澄清如百千大海，[常住]不动，不还不去、犹如主人，其[性] 本[非生灭]。然而如来此说，[与先]古之外道]梵志娑毘迦罗所谈]之[冥]初始[谛](宇宙万物之本源)，以[及]提倡[投灰等]苦行的[诸外道种]性之人所[说有]一[真我](神我)，[遍满十方]，如来所说本性遍满，与外道此说[有何差别]呢？

诠论：在此，阿难疑佛所说本性，与外道之神我混同。

经文：[世尊亦曾于楞伽山，为大慧等敷演斯义：‘彼外道等常说自然，我说因缘，非彼境界。’我今观此觉性自然，非生非灭，远离一切虚妄颠倒，似非因缘，与彼自然；云何开示，不入群邪，获真实心；妙觉明性？]

注释：[楞伽山]：在今锡兰(斯里兰卡)，也就是佛陀曾经来到这个地方，有佛陀的遗迹。[楞伽]，义不可往，就是到达不了，或难可到；以其山高峻，又无路可通，唯有得神通者得住。所以，讲这个《楞伽经》，只有飞上去而已，没有路！就是你能飞上去，才够资格听《楞伽经》。我们现在不用了，现在电梯很方便。佛于此开演《楞伽经》，以表显此经之义甚深无上，非佛及大菩萨，即无堪能，以其为[法佛]自住境界故。法佛就是法身佛。达摩祖师即传此经以为弟子印心，故此经为禅门无上宝典。然此经亦为相宗之根本经典之一，以其究竟融通性相二宗故。复次此经亦为真言宗之宝典之一，以其开示[法佛说法]之究竟义，而法佛(法身佛)即[毘卢遮那佛]，[毘卢遮那佛]又译为大日如来，是即真言密教之根本本尊；所以，密宗就是讲大日如来。是故真言宗之祖师立言开示亦常依《楞伽经》。

[大慧]：大慧菩萨，为楞伽会上之当机。大慧菩萨，记住，是他方菩萨来的，不是娑婆世界来的，是十地菩萨，在《楞伽经》讲：他是十地菩萨，也就是快成佛了！所以，他问的那些问题，凡夫根本听不懂！《楞伽经》、《楞严经》，是三藏十二部公认为最深、最难的；当然有的也很深，有一些论还是很深。所以，一般要讲这个《楞伽经》，或者是《楞严经》的法师，没有相当的佛学基础，是没有办法的！第一、要有唯识的基础、《百法明门论》的基础、《大乘起信论》的基础、还要有天台《教观钢宗》的基础；没有这些基础，要进入《楞严经》的究竟义还很困难！所以，法师的基础如果打得不够，来听《楞严经》也会很吃力！听不懂的就算结缘，随便捡二句回去用，也不得了！只要记住，不执着，回归当下，不计较、不比较，钱很重要，智慧更重要。如果跟人家吵架，就想到佛陀的话，这个人还有办法。喔！对了，佛教我们无诤。这样一次又一次的熏习，把佛的思想一直连贯到你的心灵，净化你的心灵，你的灵魂就得救了！为什么要学佛？就是拯救自己的灵魂啊！有个大学生说：师父！为什么要拯救自己的灵魂呢？我说：你动过贪吗？有啊！这个就是灵魂被污染了。为什么要起嗔呢？就是神识、灵魂被污染了；这当然是世俗谛，让大家听得懂的名词。以大慧菩萨问佛百八问，而为《楞伽》一经之教起因缘。

[彼外道等常说自然，我说因缘，非彼境界]：我说因缘，是佛讲的因缘法，不是外道所讲的。这是《楞伽经》中的句子。[自然]，自然而然，不从因缘。在佛法中讲到[自然]一词的时候，常是指印度外道中的一派，称为[自然外道]，他们的主要立论是：一切法自然而有，无因无缘，非从因缘生。所以，不但器世间非从因缘生，连众生，乃至众生之若乐、善恶、祸福等，亦皆无因无缘，自然而生；以无因缘，是故亦无果报。依彼之论，即坏世间及出世间一切因果，而令众生堕于邪见，因而不修善也不断恶；以此因缘，令众生入堕三恶道，永不得出离。因此[自然论]者，为世间之一大邪论，误导众生入邪见坑，断灭善根；是故如来出兴于世的目的之一，即为拔众生出如是之恶见泥淖zhao。[我说因缘]：[我]，如来自称。[因缘]，即十二因缘，又称[十二有支]，或[十二钩锁]，都是指十二因缘，只是名词不同而已。以此十二支中的每一支皆有如钩锁，前后相钩相锁，相续不断，故成轮回之相。《楞伽经》颂云：[我说唯钩锁，离诸外道过，若离缘钩锁，别有生法者，是则无因论，彼坏钩锁义。]我所说的唯钩锁，就是为了破除外道的过失，离诸外道过。如果离开了这个缘起的钩锁，另外有一个缘生法，[生法]就是缘生法；是则无因论，无因，意思就是：一切法生的因，就一定要缘生，离开了缘生就无因，彼坏钩锁义。

[非彼境界]：佛所说之因缘法，为摄一切世间及出世间之因缘果报，故是无上甚深，因此不是外道所知境界。[我今观此觉性自然，非生非灭]：[自然]，自然而有。[非生]，因为是本具、本有，故不是生出来的。[非灭]，因为是究竟不坏，故其性不灭。此言，依我(阿难)所观，这个能觉之性，也是自然而有的，因为一切众生之觉性本具，所以非生；此觉性亦究竟不坏，故非灭。[离远一切虚妄颠倒，似非因缘]：[离远]，即远离。[虚妄颠倒]，指上面如来所破斥的[动、还、碍、分]等相，而开显见性[不动、无还、不杂、无碍、不分]等性。如来所破斥的动、还、碍、分，就是要让你进入不动、无还、无杂、无碍、不分等性。[似非因缘]，所以觉性好象也不是从因缘而有，若是因缘而有，就变成生灭法了。[与彼自然，云何开示]：如是一来，佛所说的本有觉性，与被外道所说的自然论，无因无缘，有何不同？关于这点，应该如何开发显示才对？这个就是阿难迷惑的地方。

义贯：阿难言：[世尊亦曾于楞伽山，为大慧]菩萨[等，敷]叙开[演斯义：彼外道等常说] 一切法[自然]而生、自然而灭，无因无缘，而[我]所[说]之[因缘]法则甚深难见难了，[非彼]外道所能了知之[境界]。根据以上所说，因此[我](阿难)[今观此]能[觉]之[性]，认为亦是[自然]而有：以其本具故[非生]以其究竟不坏故[非灭]；而且它又[远离一切]动、还、杂、碍、分等[虚妄颠倒]之相，因而[似非]从[因缘]而有(既非因缘而有，当属自然，不用假因托缘)；如此，则佛所说的觉性，便[与彼]外道所说的[自然]是相雷同的。这个就是阿难误会佛陀了！关于这一点，应[云何开]发阐[示]，方能令众生[不入]于[群邪]之恶论，而得再[获真实]之本[心]，证得[妙觉]光[明]之[性]？

诠论：外道之自然论者，亦说[不生不灭]，在这一段你要很注意听！但他们所说的[不生不灭]是指：一切法不从因缘生，自然而有，所以[不是生出来的]，这是相对于其他外道说：法是[从梵天而生]，形式是一样的，或说[从自在天生](如同耶教之耶和华，就是上帝所创造的，圣经里面讲的：这个世界是耶和华上帝所创造的。我国之盘古开天、女娲娘娘，皆是能生者)，中国也是这样讲的。或说从神我(灵魂)而生，或说从微尘生，或说从时间生、或说从方位生、(此二如同中土之以生辰入字、地理风水，为能生众生之祸福。)或说从冥谛略就大概，大概(略同于儒之无极、太极，道之混沌)生；在印度众多外道中，[自然外道]力排众议，独树一帜说：[一切法都不是谁生的，也不是从什么生的，而是自然而有，无因无缘]。阿难误会佛义，认为常住不动、不生不灭的本性，跟外道所说的自然性一样，所以有此问。

经文：[佛告阿难：我今如是开示方便，真实告汝，汝犹未悟，惑为自然！阿难，若必自然，自须甄明，有自然体。汝且观此妙明见中，以何为自？此见为复以明为自？以暗为自？以空为自？以塞为自？阿难，若明为自，应不见暗；若复以空为自体者，应不见塞；如是乃至诸暗等相以为自者，则于明时，见性断灭，云何见明？]

这个师父在《楞严经讲义》当中，一再的解释，在这里我们就念一遍，就可以了，因为这个变成一种重复了。听这个《楞严经讲义》，因为它是文言文，就比较深，所以，师父就一直重复的解释，而且它是第一次讲，所以，怕大家听不懂，就一直诠释。那么，这里是白话文，比较容易了解。但是，如果，这里有一个很奇怪的事情，就是听不懂的，他一样听不懂，怎么讲都听不懂，他就这样一直看，深情脉脉，款款而看，(笑)就是：(师示以目瞪口呆表情)反正我就是听不懂啦！就来种善根，也不错啦！来这里，至少不在家看电视，也不会在家，夫妻吵架、造业，总是来这里没有人跟你吵架，坐在底下，慢慢的种善根。

来这里听经听不懂，一定比在家看电视来得有功德，因为在家看电视没有功德，只会骂而已啊！来这里，听不懂。功德很大啊，叫做八识田中熏习这个善根，一直熏习，为什么这个《楞严经》那么难呢？那么难体悟呢？诸位！你想想看，我这种程度啊，到现在，从大学一年级学佛到现在，三十多年了，你想想看，三十多年！而我以前精进的时候，一天只有睡一、二个钟头，要阅读三藏，要好好的体悟，真参实学，你知道我们吃过多少苦啊？我们还有那种根器，还肯用功，才有如是体悟。绝对不是说看轻大家，意思就是，师父在表达的就是说：这个实在很不容易理解的；但是，如果你看得懂，就非常好，师父就很赞叹你的根器！所以说：不要难过，也不要失望，要继续互相勉励，要坚持！

注释：[甄明]：[甄]，别也，察也。[以何为自]：以何相为自体？

义贯：[佛告阿难：我今]已[如是开示]种种[方便]，以一[真实]之相[告汝]，而[汝犹未悟]，还要将能见之性迷[惑为自然]之性！[阿难，若]此见性[必]定是[自然]性的话，你[自]己更[须]善为[甄]别察[明]它确实[有]一[自然]之[体]。自然之体就是亘古以来存在的意思，这个叫做自然之体，你自己审察看看。若如此者，则[汝且观此]微[妙]圆[明]之[见]性[中]，究竟是[以何]相[为]其[自]然之体性？[此]一能[见]之性，[为复以]所见之[明]相[为]其[自]然体性？还是[以暗] 相[为]其[自]然体性？抑或[以空]相[为]其[自]然体性？抑[以]所见之[塞]相[为]其[自]然体性？

[阿难，若]见性是以所见之[明]相[为]其[自]然之体性，则[应不]能[见]到[暗]相(以明暗相对，不共存故)；此见性[若复以空为]其[自]然之[体]性[者]，则[应不]能[见塞]相(因为空塞也是敌对，不同时共存故)；[如是乃至]若见性是以[诸暗等相以为自]然体[者，则于明]相起[时，见性]应随暗相之灭去而变成[断灭]，这个师父以前在《楞严经讲义》已经讲得很清楚了！如是见性若已断灭，[云何]复能[见]到[明]相呢？

诠论：世间一切大自然之物，都必定有个形状、体性，且这体性是确定的；例如地、水、火、风、花草木石等，各有一确定之体性，且各不相滥。所以佛说：如果见性也是自然体，那么它也应该有个一定的体性。因为[见性]所对的[相]，无非明暗、通塞等相，而这些相，也都是自然界之相，所以如来就用来假设作为见性的体相。

经文：[阿难言：必此妙见性非自然，我今发明是因缘生；心犹未明，咨询如来，是义云何合因缘性？]

阿难发现外道的自然不对，现在又借重于佛以前讲的因缘，所以说：必此妙见性非自然，不是外道的自然，我今发明是因缘生，这是依据佛所讲的；但是，心犹未明，再一次的咨询如来，这个义理到底是什么，才合于因缘性呢？

注释：[是义云何合因缘性]：[是义]，指前面佛都一直在发挥的见性常住不灭不动之理。[合]，符合。既是常住不生不灭，此理如何符合我今所悟之因缘性？

义贯：[阿难言：必此妙] 明之[见]性，其[性]如佛方才所说既[非自然]性，因此[我今]于此显[发明]了，一定[是]从[因缘]而[生]的；这阿难还转得很快，可惜也转错了，自然被破了，转因缘，后面佛就有讲到了，也不是这样。我虽有此悟，但[心犹未]完全[明]了，因此[咨询如来，是]见性真常不生不灭之[义]理[云何] 而得符[合] 我现在依佛所教而自悟了的[因缘性]？

诠论：阿难闻佛开示说见性非同外道之自然性，于是他便推断：既然是非[自然性]，那就一定是[因缘性]了。在此，阿难又是犯了凡夫二分法(dichotomy)逻辑思惟之病。其实普天下都是这样，不是东就是西；不是善就是恶；不是因缘就是自然；不是自然就是因缘，众生没有办法跳脱思惟的模式；而一切思惟都是妄想。[非善即恶，非东即西，非有即空]；而不知善恶、是非、空有等二法中间，有很多很多的粗细等级、差别之相；更何况，此等两极的对法，也不是绝对的敌对不相容，而事实上是常常可以互容互摄，只是成分比例的不同而已。求菩提者，须有此了知，方能免于边见。指断、常二见、偏见，或堕于激进、狂热；

这个宗教，也不能太激进、太狂热，宗教是理性的，是回归理性的、回归智慧的。热爱宗教很好，但不能狂，我们必需用理性、智慧来支撑、来调伏，狂就不好了！狂就会变成什么？只有我这个宗派，八大宗派，只有我这个宗派是好的，狂热到极点！只有我这个师父是对；只有我这个道场是对；只有我这个山门最有修行！宗教的狂热份子，就会造成激进。你看新闻报导那个中东，我看那台湾的电视常常这样报导：回教激进份子。塔利班！它就这样报导。种种外道宗教及政治之狂热分子，皆是中了此两极二分法之毒；可见思想正确(正见)之重要及难能可贵。像我的话，师父政治就狂不起来了，因为我们有智慧啊！所以，我们进退都很有智慧，也回归到理性，也不会像报纸登的荣总那二个，为了蓝绿这样打死对方，你没听过用拖把打死对方的，还真是用力啊！这个就是政治狂热份子！所以，诸位！你们没有到师父这种心境的话，好朋友之间不要谈政治；兄弟姊妹之间也不要谈政治，谈佛法。而你跟我谈政治，我没有关系啊，我见一切相，一切相都是空啊，讲一讲，就这样子啊，凡所有相，都是虚妄，缘起缘灭的东西，也没有什么很特殊的意见啊，我对生灭无常的世间彻底没意见！

阿难虽作如是推断，但实在不明白其道理，尤其是他这[因缘性]要怎么才能与佛前面所说的[见性真常不生不灭]的道理，融合在一起；因为[因缘性]与[真常性]显然是有所抵触，因此有所困惑，而求佛开示。

经文：[佛言：汝言‘因缘’，吾复问汝：汝今因见，见性现前，此见为复因明有见？因暗有见？因空有见？因塞有见？阿难，若因明有，应不见暗；如因暗有，应不见明；如是乃至因空、因塞，同于明暗。]

这个就是见性无关于明、暗、空、塞，这一句整句的意思就是这样。

注释：[汝今因见，见性现前]：[现前]，起现前之功用。此言，你现在因为见到了明暗、空塞等境，因而见性起了现前(或现行)的功用。[此见为复因明有见]：[因]在此须作及物动词来解释，义为[以……为因]。此言：这个见性是以明相为因，才能有所见的吗？以下的[因暗]、[因空]、[因塞]，都是一样：以暗为因，以空为因，以塞为因。而这[因]字，是具有特别的意思的，亦即[生因]之义。例如：[以明为因]，义为：由于以明相为生因，所以见性才得生起。这一句话很明显的意思就是说：明相有，见性才现前；诸位！那明相跑掉了呢？见性不就跟着跑掉了？那么，暗来就看不到暗了，因为见性已经跑掉了嘛！那么，以暗为因也是一样的，暗现前，见性才现前的话，那么，暗没有了，见性就跟着暗跑掉了。所以，明来就不见暗，暗来就不见明，一样二种统统不见，谓之不见。[以暗为因]等等，皆同此义。

义贯：[佛言：汝]方才所[言]见性是从[因缘]而生，那么[吾复问汝：汝今因见]到了明暗、通塞等境，因而你的[见性]得以起[现前]之作用，然[此]由境而显之[见性，[为复因]于[明]相(以明相为生因)而[有]此[见]生起的呢？还是[因]于[暗]相(以暗相为生因)而[有]此[见]生起呢？抑是[因]于[空]相(以空相为生因)而[有]此[见]生起呢？或是[因]于[塞]相(以塞相为生因)而[有]此[见]生起？[阿难，若]见性是[因]于[明]相而[有](以明相为见性生起的因，意思就是：明相有，才看得到见性)，那么，则明相灭时，见性应随之而灭，如是则[应不]能再[见暗]相，然而事实不然，你在明相来时能见明；明相灭去，暗相来时又能见暗。

因此，你的见性并没有因明相的生灭而生灭；所以可知，明相并非你的见性的生因(见性生起之因)，因此，见性见明之时，并非因明而有。同样的，[如]见性是[因]于[暗]相而[有]，即[应不]再能[见明]相(其理同前所述)；[如是乃至]言见性为[因]于[空]或[因]于[塞]等相而生，皆[同于]言因于[明暗]二相的道理。因此可知，见性虽见明、暗、空、塞等相，当其正在见之时，彼见性不是以明相、或暗相、空相、塞相等为因而生；故明、暗、空、塞等所见之相，非是能见之性之生因。意思就是说：见性无关于明、暗、空、塞。