|
佛说十善业道经讲记
1997年3月2日文殊讲堂
南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！
今天是一九九七年三月二日，一九九七年三月二号，今天要讲的是《佛说十善业道经讲记》，为什么要讲这一部经呢？因为这一部经是人天乘的基础，人天乘的基础，因为我们以前所讲的法都有一个次第，次第就是从我们讲堂建好以后，开始很有次第地由浅渐渐地、渐渐地讲入深的，最主要是要栽培我们讲堂的法师，以及利益这些年轻的在家居士渐渐来提升我们佛教的水准，不要让人家讲我们佛教都只讲因果故事，这样子对理的深入研究得不透彻，因此有六、七年的时间都很有次第的由浅入深讲到最上乘法到昨天就讲到一个段落了，讲到一个段落了，我们法师或者是受过教育的年轻人，或者是学佛比较久的人他们受益很多，不过有些初学者或者是老年人有很多不受益听不懂，所以我们讲到昨天告一个段落，以后要开《华严经》的课程。开《华严经》的课程，这不是一般人有办法了解的，这么深的经典，如果这个课程一直讲得这么深，我们讲堂将来人会愈来愈少，愈来愈少。今天是受八关斋戒才会楼上楼下坐这么多人，要不然就像头发没理干净一样，这里一小撮那里两、三个，根本没什么人，确实听不懂，确实听不懂，这个不能怪大家，所以我现在要再绕回来，除了开《华严经》以外，现在要开《华严经》以外，绕回来从基础打起，包括我或者徒弟法宣师父，他安排比较浅的课程，让这些初学者年纪比较大的国语听不懂的人，或者是他的时间短的，很想要学佛，但是一来参加都听到这么深的，所以说现在绕回来安排一些粗浅的大家看得懂的基础性的，尽量用台语来讲，包括我来讲譬如说我讲《华严经》到一个段落，一个礼拜就可以安排一节，两个钟头就可以，一个钟头开浅一点的课程，譬如说《什么是佛法》，可能用《因果选集》就是讲一些比较浅一点的，另外一节课呢？譬如说讲中等一点的，譬如说《唯识论讲话》、《大智度论》这属于中等的，或者是复讲《十四讲表》或者是《临终宝鉴》，或者是《缁门崇行录》选一些比较中等的文言文，《华严经》讲一节就好，现在是这样的构想，由浅的、中等的、深的，统统由我来安排这个课程，法宣师父就尽量安排一些比较粗浅一点的，大家都听得懂的，譬如说《弥陀经白话注解》，白话注解，也可以讲《了凡四训》，转变因果这个例子很好，大家可以从基础或者是讲五戒，在家的五戒相经表解都可以，都可以，所以打从现在起就开始有粗浅的课程，如果方便的话，《华严经》我就讲少一点，反正这部经典不晓得要讲到什么时候，把它讲完，讲堂不晓得已经往生多少人了，华严讲完的话，不晓得要花几十年的时间，这部就先暂且搁下，听多少算多少，现在转回来要利益这些初学的、中等的这样子，如果说深的《华严经》是最深的，所以变成下、中、上等的根性都可以全盘考量到，不过师父会比较辛苦一点而已，我会比较辛苦一点，比较辛苦一点，所以李炳南老居士他栽培他的学生栽培六年以后，他的学生就开始上台就去复讲，去复讲，这里的徒弟有的才四年而已，有的还不到五年，能力还是没有办法。
我们今天要讲《佛说十善业道经讲记》，这一本是演培法师所写的，诸位，请翻开第一页右边：
印光大师开示
【一切佛经，及阐扬】阐扬就是宣扬、弘扬【佛法诸书】就是一切的书，像我们那里摆了很多，我常常在想我们那里摆了那么多的书不晓得对还是不对，有的人来拿没有节制拿了很多，还发生一件令人难过的事情，有人来我们这里拿经书拿到台北、校园、台北县，离我们这里很远，知道人家是佛教徒就拿了《慧律法师开示录》说：你看这是慧律法师要印的书你要随喜多少？他已经从我们这里拿走很多了，然后再说我们这里要印书，其实并没有要印书，根本就没有，就说要印书问他要不要随喜，那位在家居士实在很老实，就拿了五千块给他。你看，拿了我们一堆的书到外面骗人家，说我们要印书骗人家的钱，你看看，人家打电话来跟师父讲，要我在讲经的时候跟大家提醒。这实在很可怕，这实在很可怕就是说利用我们佛教的慈善，不怕因果骗人家的钱，骗人家的钱，现在这种事情很多，听说三百六十五行这个行业最好。一下子听说：你们要不要护持文殊讲堂？他就把钱收一收，钱也没寄到讲堂来，都利用我的名字，要不然就拿我们这里的经书，去骗人家的钱，去骗人家的钱，实在是防不胜防，防不胜防，你没办法。有的冒我徒弟的名，说有一个叫做法明师，法明师，说了还会哭，跟人家骗钱说：我是慧律法师的徒弟这样子，也去跟人家骗钱，他都知道我们这里的情形他也知道有佛兴寺统统知道，讲起来就好像是我们里面的人不晓得他从哪里得知的，信徒都被他骗得团团转，钱都交给他了，钱都交给他了。所以说，利用我们出家人的慈悲、善心，摆了那么多的经典任由他拿，拿去骗人家的钱，不晓得要怎么办才好，他脸上又没有写：“我是骗钱的人”，他也没写，没有证据又不能抓他，对不对？不晓得要怎么办才好，所以说我们如果要印经典可以汇款到一零一室这里，汇到师父的帐户来，他就没办法了，对不对？我们对一切都是负因果，像我们《华严经》印了三千部，本来收款收了一百六十几万，后来收到二百多万，干脆就印三千部，我们如是因就得如是果，要印经典的钱，我们绝对不敢用到别处，所以《华严经》就印了三千部，因此把那么多的经书摆在那里，任由人家拿取，不晓得是对还是不对，不晓得是对还是不对，真的不晓得。底下说【无不令人趋吉避凶，】趋就是朝向吉祥，朝向吉祥，避凶就是远离凶恶，远离灾难。趋吉就是朝向吉祥、安乐；避凶就是远离凶恶、灾难，【改过迁善，】迁就是向善的意思。佛经都要我们改过自新向善，明三世之因果，】明白三世的因果，【识本具之佛性。出生死之苦海，】就是出离生死的苦海，【生极乐之莲邦。】往生极乐的莲邦，【读者必须生感恩心，作难遭想，】难遭就是难遭难遇，难遭难遇，作难遭难遇想。我们看佛经要【净手】就是我们的手要清净，摸佛经的手要清净，【洁案，】案就是桌子，我们要放佛经桌子要整洁，不要乱七八糟的也不整理，对佛经一点恭敬心都没有。案就是桌子。我们要用清净的手放在桌上的东西，我们要先把桌上整理干净，把桌上整理干净，【主敬存诚，】这个主就是指我们内心所重要的依据，简单讲主就是内心为主，敬就是恭敬，内心恭敬，存就是保持，保持虔诚，诚就是虔诚，所以主敬存诚意思就是说：内心要保持恭敬、虔诚、尊重，不要轻慢。这个主是事物之所本终也，事物的根本叫做主，人的根本就是一颗心，所以主敬存诚就是：心恭敬存一念的虔诚，【如面佛天，】面就是面对，就像诸佛菩萨现在在你面前，天就是天龙八部，护法诸天在你面前，你如果看佛经，就像佛祖在我们面前，就像天龙八部在我们的面前，当然我们要恭恭敬敬的，虽然我们是自己一个人，旁边没有人，看佛经也是这么地恭敬，【如临师保，】临就是靠近、接近，就好像接近什么呢？师就是师长，师长，师就是师长，所以保就是养育或者是指调教，面对师长的调教、教育，这个叫做保。所以这一句的意思就是说，如临师保的意思就是说：就像师长、父母在我们的身边，师保本来是指养育、调教、养育我们调教我们，在这个地方是指师长、父母这些长辈们，在我们的身旁调教我们一样，如临师保，就像我们师长、我们的父母，在身边很用心地养育我们，教育、调教我们的意思，像这样的心，【则无边利益，自可亲得。】这样才真正能够得到利益，自可亲得，要不然，虽然拜佛、念佛、看经典用功，不过【若肆无忌惮，】肆无忌惮就是毫无顾忌，譬如说在佛经前面放屁，在佛经前面乱吐口水，在佛经前面不恭敬，这些都不可以。我们在忏公那里很严格，佛经一定要放在腰部以上。在忏公那里，他身边一定放一条手帕，手帕要沾湿不是干的，不是干的，包括你摸一下鼻孔，都要赶快擦一擦，赶快擦一擦，像我们有时候在看书的时候，脸上有一颗青春痘，挤青春痘，手要赶快擦一擦、擦一擦，这只手，如果摸到身体的哪一个地方，譬如说青春痘、弄一下鼻毛，或者是抓一下头，忏公都不准就是要恭恭敬敬，用一条湿毛巾赶快擦干净，擦干净，所以肆无忌惮就是胡作非为，毫无顾忌就是很不恭敬，对佛经很不恭敬，【任意亵渎，】这个亵渎就是轻慢、冒犯。随着我们众生的来信、习气或者是不好的态度，轻慢、冒犯对佛经很不恭敬，【及固执管见，】管就是我们用一根望远镜，一个圈圈看出去的范围就有限，用管子看天，天本来很大无量无边，用管子看，就变成很小的范围而已。管见就是己见。这个有很多，如果讲到拜佛就：消极、迷信，郎嗣的第四个儿子益谦出家了，可怜喔！可怜喔！不晓得受到什么刺激。如果拿经典给他：我还早得很，我还早得很，今年才五十多岁而已，差不多七十再来吃素，七十，结果今年一讲完隔年就往生了，连看到一本佛经的机会都没有，所以这个固执管见，佛教都是劝人为善而已，慢一点再来吃素，等到儿孙大一点都娶妻、嫁人，都办妥了我再来吃素、念佛，都是这样子，这是比较好的一方面，有的甚至于他儿子信佛，把佛经都烧光光，烧光光，那就是固执己见，以自己的看法为主，自己的看法为主，所以管见就是说在管中窥物，窥就是看这个物，比喻见解浅薄、很浅近，他的见解很浅的意思，这个世间就是这样子，佛法这么深奥你没办法，你要他来信佛你没有相当的经教、辩才根本没办法，众生很难度，不但难度，底下又说：【妄生毁谤，】还会产生毁谤，【则罪过弥天，】弥天就是满天，就是说大的意思，罪过很大如天那么大，【苦报无尽。】你不相信没有关系，还固执、轻慢、肆无忌惮，妄生毁谤、毁谤三宝、毁谤佛法、毁谤僧伽，你苦报无尽，【奉劝世人，当】这个国语读作dàng，不是dǎng，【远罪求益，】远当动词叫做远离、避开来，远离、避开，当远罪求益，应当远离罪过求利益，能够【离苦得乐也。】能够离苦得乐。
佛学小丛书
佛教信徒报恩弘法要从寻常十善道做起
【佛教信徒】如果要【报恩】或者是【弘法，】【要从寻常】就是平常，要从平常【十善道做起】，意思就是说这是我们的基础，要成佛做祖要深入一点，经典都有但是要从十善道做起。
【戴季陶】这个戴季陶又叫戴传贤，传贤，传就是传来传去的传，贤就是贤能的贤，戴传贤就是戴季陶居士，他活到六十岁，是一八九○，这是他的出生，一八九○到一九四九，活了六十岁，一八九○到一九四九，四川人，曾任考试院院长，是民国以来佛教界一个很伟大的大护法，他的一生，不论政治不论于佛教，不论于社会他的影响都很大，都很大，所以是一位很发心的护法居士，影响我们佛教很大，他刚好出生在战乱时期，他这一篇是演讲稿，这一篇刚好太虚大师在讲经，这一篇跟后面的都没有关系。后面这些小字是演培法师的。这一篇是太虚大师要讲经以前请他来致词的，请他来致词的，但是因为他的内容有救国、救世、救教，这种强烈的菩萨心肠，所以这一篇就是他演讲之后，整理出来的稿子，流露出他的悲心，感叹佛教的没落，来呼吁这些出家、在家，共同来发菩提心，好好地来振兴佛教，振兴我们佛教，因为那个时候是战乱，我们现在看到这篇，也可以深深体会到一个在家居士这么地护法，呼吁我们叫我们要发心，要发心救国、救世、救教，救我们佛教，虽然是一篇白话文，不过某一些地方还是须要解释。底下：
【主席、法师、各位大德，各位同志：
今天承大林莲社各位同志招待极为感谢，刚才听到主席过分夸奖，】就是跟他赞叹，【实属惭愧万分。兄弟】他在这里称呼兄弟，兄弟【回顾】回顾就是回想，【过去四十几年当中，尤其是在总理】就是中山先生，我们中山先生孙逸仙，孙逸仙，一八六六到一九二五我们的国父也是六十岁，我们的国父也是活六十岁，一八六六到一九二五，我们的总理中山先生【逝世后向】就是过去，过去【十年间，凡耳所闻、目所见、身所历的，常使我切实】应于真的、实实在在，【知道自己罪孽深重，】就是罪过非常的重大，【不但对于国家人民毫无贡献，便是下而对于自己的一家、】包括对我自己【一身，都未曾尽得一点本分内的责任，】实在很谦虚，戴居士讲话实在很谦虚，这个我们要向他学习，【直】就是简直。直【可谓】就是简直可以说，简直可以这样说，【一身罪过，】直可谓就是简直可以说是一身罪过，【昔年】就是往昔，过去几年，【年少气锐，】锐，锐气，年轻气盛，就是很积极，进取心很强，不过气很盛，气很盛，【对人则责望】责就是要求，望就是冀望，就是对人的要求很高，【太奢】就是太高、过度，太奢，意思是说对别人的要求很高，对自己的要求就没有那么高，【对己则志夸言大，】夸大志向，夸大，言过其实叫做志夸言大，看到这里我就想戴季陶的好大喜功怎么都跟我一样，以前的我跟他所讲的每一句都犯过，统统犯过，实在是……，他所说的每一句我都有，年少气锐、对人责望太奢，对自己就是这样子夸大、吹牛，看到这里实在很不好意思，每一句我都有，【近数年中方才知道守分】就是守本分，【尽责】就是尽责任【的道理，看到自己一切】的【言】语【行】为【，处处都是错误，】开始会发现他的错误了，开始懂得检讨自己了，【尤其是古圣人教我们的物有本末、】天地万物就是有根本跟枝末，有根本跟枝末，【事有始终、】事情有结束也有开始，所以什么是结束？什么是开始？【知所先后】我们应该知道什么是先？什么是后？这样我们了解这个次第，【则近道矣】这样我们就接近道了，【的一段话正是自己成分惭愧的地方，】在大众当中懂得如此谦虚确实是一位能人，不懂的人就会说了，不懂的人就会说：我最伟大了，我怎么吃苦，我有多行，我比别人更怎么样。都会这样讲，这个戴居士没有这样讲，所说的刚好都相反，说他怎么笨，年少时多么地冲动、锐气，现在发现自己惭愧的地方，都是讲自己不好的地方，【今日国乱民苦，】国家动乱，民生疾苦，痛苦，【到了如此地步就是自己无能和错误的证据，】他把国家的乱觉得是自己的错，就是没有尽到责任，【主席刚才的奖饰，】就是嘉奖，饰就是赞美，这个奖跟底下一个犬部是一样的，这个奖品的奖用大或者用一个犬就是多一点，右上角如果多一点，那个字是通用的，也可以，奖饰，奖饰，【不惟是不敢当，】不只是不敢当，因为他说赞叹他，他不敢当，【直是】就是简直是可以说，实在是可以说【令人愈加惭愧惶恐，】惶恐，惶恐，这个用台语念实在怪怪的，【悲不自胜。】悲不自胜就是非常的哀痛，不自胜就是克制不住，这个哀痛无法克制。
【今天大家有很好的缘法，】就是因缘，【相聚于庐山清凉的道场，】庐山是一座山名，位于江西省的九江县，江西省的九江县，九就是一二三四五六七八九那个九，江就是江西省的江，九江县的南方，庐山北倚长江，东南边接鄱阳湖，我们以前讲过的洞庭湖，什么鄱阳湖，庐山三面临水，西临陆地，山的海拔有一千五百公尺，山的上面有白鹿洞，还有天池等等的名胜，又名匡山或者叫做匡庐，庐就是简陋的房子叫做庐，简陋的草茅、草棚，匡是一个囗，但是没有右边这一线，匡就是一个巨大的巨，巨人的巨，但是里面是一个王，巨蛋的巨把那个巨里面除掉，放一个王这个匡，匡是一个人的名字，所说庐山以前有匡俗的七个兄弟德行很高，他们在这里结茅修行，所以叫匡庐，匡庐，后来又改成庐山，这个庐本来就是茅棚的意思，简陋的茅棚，就是这七个兄弟在这个地方，盖一间简陋的茅棚在修行，后来就叫做庐山，清凉的道场，【是很难得的一件事，真是感到十方诸佛恩、天地恩、父母恩，国家社会恩、一切众生恩的深重，】会讲话的人就会懂得感恩，会讲话的人开口就是感恩，不会讲话的人一开口就是对立、伤害、吹毛求疵，【我们若向周围四顾，】就是举目四面环顾，就是举目四望，四顾就是四处看一看，【在】庐山【环山而外，】环山就是环绕庐山，环绕庐山，【而外的数千百里，乃至近山的百数十里、二三百里以外所居的同胞，】数百十里一个顿点，二三百里就是说大概，就是说两个公里数，表示没有确定的里数，以外所居的同胞，【他们都在五浊，】这个五浊是形容中国大陆当时除了庐山这个地方，是清凉的胜地以外，其他的地方就好像是五浊恶世，这个五浊就是末法时期，五种恶劣的生存的状态，叫做劫浊，劫浊就是这个时期很污浊，灾害不断，就像我们现在这样子，像我们现在灾难实在很多，灾难实在很多，时节的污浊灾害不断，所以这个劫浊是形容后面的四浊，劫浊，劫就是时间，时间的灾难就是我们这个时节灾难很多，意谓我们出世的不是时候。再来，第二叫做见浊，见浊就是邪见，外道的邪见增盛，现在举目皆是，突然就会跑出一个自称是佛的，就会跑出一个自称他是什么菩萨有多么行，就是邪见增盛，令人不修善法，不修善法，见浊；再来，第三叫做烦恼浊，就是众生都起贪、嗔、痴的烦恼，烦恼很多，烦恼，所以说在这个世间光是要应付众生就很不简单了，就很不简单了，有时候像夫妻生活在一起，对方如果烦恼一起来，你要安慰他就已经很不简单了，很不简单了，甚至说出家的徒弟他烦恼一起来，有时候当师父的也是会束手无策，他要这样就是这样，他就是照着他自己的办法，他动不动就：我要还俗，要不然就是我要离开，我自己要到山上去修行，有时候他烦恼一起来，我们觉得实在也没什么事情，不过对他来讲很重要，克服不了，克服不了，回想以前我的脾气，也是很不好也是很烦恼，只是我在佛门二十年，有心性的功夫，才能彻底地了解我们要改变自己不要改变别人，然后才一天一天地进步，所以我对徒弟的烦恼点子很多，我都很同情他们，会烦恼。有时候，他们会看师父的对跟不对，会有批评也会有认同，都有，佛当时在世就是这样子，佛当时在世就是跟随佛陀出家《大般涅槃经》里面讲：佛陀如果制定戒律，或者叫他们半月、半月诵戒，因为跟随佛陀出家，私底下都会骂佛陀是髡头(髡kūn 1.本义:古代一种剃去头发的刑罚2. 髡,剃发也。——《说文》髡刖(古代刑罚,去发称髡,断足称刖);髡钳(古代刑罚,去发为髡,用铁束颈为钳);髡发(剃去头发);髡首(剃光头发,光头);髡人(被剃去头发的罪人);髡头(光头。同髡首) 3. 剪去树枝4. 〈名〉僧尼。如:髡缁(道士,代指道教);髡人(僧侣,僧人);髡首(指僧尼))沙门，髡头就是光头。以前释迦牟尼佛的徒弟叫他的师父叫什么呢？叫光头沙门，就是骂他的师父，偷骂佛陀这样子，有的出家以后，福德因缘不够就还俗，还俗没有关系还跟随外道出家，还跟随外道出家，你看两千多年后的我们还可以听得到佛经，还能深信还跟佛陀跪着顶礼，赞叹佛陀的伟大，天上天下无如佛，十方世界亦无比，你想想看，对不对？佛陀当时在世的时候，就有人骂佛陀，佛陀所讲的话他也不听，而且还俗跟随外道出家，佛陀当时在世就这样子，那些众生就是难调难伏。结果佛陀一入涅槃，东西往空中一丢，大喊一声：我解脱了，快活了，佛陀死了，现在束缚不了我了，快活了。你看佛在世就有恶性的比丘，恶劣到这种程度，更何况现在，我又不是圣人，对不对？所以有很多事情不是佛陀的问题，也不是师父本身的问题，很多事情都是众生自己烦恼看不开，他看什么都不顺，说：师父，要怎么样才能觉得我修行有进步，才能觉得我临命终没有障碍。我说：很简单，你如果修到一看出去什么都很顺，而且又起欢喜心，不论人家谩骂、侮辱你，没有根据的毁谤，包括人家赞叹你或者是称赞你，你都是这个样子，很快活、很解脱，简单讲就是学佛以后，调伏以后看什么事情都很顺，到那个时候，你临命终绝对往生极乐世界，因为你已经无障无碍了，你如果念佛的时候人家说你两句就放在心上，放在心上的时候，百年以后你要保证你没有逆境，如果百年以后你有逆境的时候，烦恼起来，贪嗔痴起来，你要如何往生？所以我们现在要学什么？学看什么都要很顺眼，放下，记住！跟生死没有关系的统统放下，你要常常这样想：如果有人批评你、毁谤你，你就要想连佛陀他剃度的比丘在背后都会毁谤世尊了，你呢？今天你又算什么？全世界有比佛陀伟大的人吗？有佛陀的智慧吗？没有，批评你是正常的，走到哪里都会有批评、毁谤、不满，这些在任何地方，在这个世间都是一定存在的，有人的地方就一定会有是非，这是绝对免不了的，所以我们如果这样想，烦恼就会减轻的，会减轻的，要不然我们会受不了，要不然我们会受不了，烦恼浊。再来就是众生浊，众生，众生就是我们，我们众生受到劣弱的色身，我们的身体弱小，我们的身体弱小又多病，这个叫做众生浊，所有的众生肉体都很脆弱，很脆弱，尤其是我们人很脆弱。今天这里痛，明天那里痛，后天那里痛，冬天一到这个色身就痠抽痛，这个叫做众生浊。第五叫做命浊，命浊就是众生的生命很短促叫做命浊，命浊，刹那间那个死了，刹那间就那个死了，刹那间就那个死了，很快的这个死、那个死这样子，命浊。这是五浊。【三毒所造成的无间热恼，地狱中受惨切悲痛的大苦，而我们独能得到这清凉之境，】这就是庐山，庐山，【我们只如是一想，便知道我们所受的清凉幸福，】我们今天就是如此，我们来到讲堂，还能坐在这里打八关斋戒，还能听到师父开示，内心充满着智慧跟充满了喜悦，这是多么地清凉多么自在，对不对？【实在是一切大恩所聚，】聚就是聚合，【一切善缘所钟，】钟就是聚集，三聚净戒的聚，聚餐的聚，聚集，集集的集，集集，有一个地名叫做集集，聚集，聚集，【只有万分地感激，】所以这个人开口闭口都是感恩，【而于感激之余，我们更要想如何报答自己所受的一切大恩，将世间一切在热恼中受罪的同胞们救济出来，使之同受清凉的幸福，并且在一切众生的心上、身上建设起一个清凉国土，并及世界，】就是全世界，【垂之】就是流传后世【久远，】就恒长久远，【才是我们为人之道，】你看这位戴居士就是存这种心，处处都是感恩，处处都是要佛教兴盛，我们稍微想想看今天我们出家，一点小事就觉得很烦，你想想看吃施主的那么多，难道都没有一点发心吗？对不对？在家居士，你们看这位戴居士发这么大的心，我们为什么不也发个心来护持三宝呢？使佛教更兴盛。底下，【尤其才是我们民国人民中皈依三宝的人们】只要我们皈依三宝，【应尽之道。
我们想想国内】这是指中国大陆，中国大陆，【的好山好水】好的山水，【甚多，何以庐山之名独著，】著就是唯独特别著名，就是有名，为什么房山特别出名？像我们台湾的阿里山，阿里山玉山是东南亚最高的，我们的玉山，【大家一提起庐山都知道是一个清凉道场。历来】历来就是过去历代以来，这些【名士文人、诗歌讽咏，】讽就是讽诵，咏就是咏叹，讽诵就是朗读，咏叹就是歌咏赞叹，所以在讽在底下加一个“诵”，在咏在底下加一个“叹”，意思就更明了了，诗歌讽诵咏吧，赞叹的叹，【使得今人都知来此地寻】就是求【清凉，这是如何的来由呢？】如何的来由呢？【匡庐之名，】就是庐山，相传在秦朝，秦始皇的秦，秦朝的末年，有一位名叫匡俗共有兄弟七人，俗就是俗气的俗，俗家的俗，真俗的俗，匡俗，共有兄弟七人，结庐隐居于此山故名为庐山，结庐，庐就是粗陋的房舍，所以这个庐山，匡庐之名就是这么来的，一个姓匡的结这个茅庐，一个姓匡的叫做匡俗，七个兄弟结茅庐在此修行，从此以后就叫做匡庐，这座山叫做庐山，【本是得之于匡君，】匡君就是匡氏的兄弟，【据传说所载这位匡】匡台语不晓得怎么读，可能读成匡，大概是框东西这个框的读音，读成匡台语念起来也是怪怪的，叫做匡俗，【先生是一位道德高尚不慕世间】慕就是贪恋，不贪恋这个世间的【荣名利禄】荣就是荣耀，荣耀，名就是声名，利就是钱财，禄，钱财、地位这些虚名浮利，他没有羡慕、贪恋世间这些声名、钱财【的】一位【君子，匡山之名完全由记念匡先生而起，】你看一个世间人，他不贪名利、钱财，为什么我们一个出家人会对金钱这么执著，真是笑死人了，【但是我们再想匡先生的道德，】因为这个都是由纪念这位匡俗先生而起的，我们再想匡俗先生的道德，【并不是他一人突然而得，实是继承】现在就谈到以前，【千万年间古圣先贤高尚的思想而来，假使没有中国远古的文明，那里会有这位匡先生呢？至于庐山与中国乃至全世界的人，结成一个广大深远的殊胜因缘，实在始于慧远法师】慧远法师，西元三三四年到西元四一六年，距今一千六百多年，慧远大师，西元三三四年到西元四一六年，世寿八十三岁，是东晋的一位高僧，随道安大师出家，常常以律宗弘法为己任，他勤诵经典认真思惟佛法，昼夜研究，尤其特别是般若之学，是他的专长，慧远大师隐居于庐山领众修行，共经历三十多年，他的行迹未曾出山，未曾到过热闹的都市，平常差额顶多送到虎溪为界，虎溪为界，平常他都修习十六观经，根据《观无量寿经》十六观经的念佛法门，观想西方极乐世界，所以慧远大师一生见过阿弥陀佛西方三圣三次，他是真的以肉眼清清楚楚地看见，清清楚楚地看见，不是像我们晚上作梦，半睡半醒梦到的，不是这样子，那是现在他的眼前，看得清清楚楚地修到那一种厉害的程度，但是他看见三次都没有说，都没有说，不会吹嘘，我们看见一次就不得了了，更何况看见三次，还是晚上梦到的，不是真的亲眼所见，就吹嘘得不得了了，就像一只母鸡生个蛋好像生个小星球那样的伟大，就到处吹嘘深怕全世界的人都不认识他，就是这个样子，所以我们不要有这种症状，这种症状吃中药都不会痊愈，不会痊愈，所以我们要像慧远大师这样子，见到了仍保持沉默，【的东林结社，因此伟大的内修】内修就是以佛法向内观照叫做内修，【外化，】我们要用心而有所得，用得到的成就来度化有缘的众生，【才把匡先生的独善其身的净土变成兼善天下的净土，把中国国内一个寻常的好山好水，造成一个世界文化上的灵山胜地，由此关系想来我们便知假使没有佛教，那里会有一位远公】就是慧远大师【来结社念佛，没有佛出世。又那里来有佛教从这一点推想上去，我们是不能不感谢天地的钟灵毓秀，】钟灵就是天地的汇聚的地方，特别能够孕育俊秀杰出的人才，钟就是聚汇的意思，或者是汇聚，汇聚而来，毓本来是指养育或者是生长，意思是说优美的环境，能够产生优秀的人才，钟灵毓秀，【感谢中国历代的圣贤，感谢诸佛的】教【化】跟引【导。
我们今天与会】就是参加讲经法会【的同人，】同人就是同忠孝仁爱信义和平这个仁，这个人跟那个仁都是一样的，就是一起共事的人，一起共事的人或者是志趣相同的人叫做同人，【各自内省】就是省思，好好地思惟，向【外】好好地【观】察【，在此乘凉】乘凉就是纳凉，【玩境，】就是游山玩水，【在此修法】就是精进修行，【行道，到底各自的身体、各自的心识从何而来，大家切莫想是都只有几十岁】我们的生命不过是几十岁【的年龄，】这样子而已，【几十年的学问经历实在由时间上溯往古，】就是往前追溯，探求本源，向上追溯到往昔，古时候，【由空间广观宇宙，】宇宙就是时间跟空间的综合体，宇宙就是时空，【便知道我们若没有父母便没有此色身，如是递推】就是说依次向前的推演，来推算它，递推，有次第地推演、推算，【人类有几百万年的历史，我们的寿命也有了几百成年，一切生物自有生元】生元就是起源，自有生命起源【以来，有了几千万年的历史，】几千万年的历史，【我们也就递嬗】这个念shàn，嬗是递相繁衍流传【联绵】就是接续不断。递嬗，递就是递相，嬗就是繁衍流传，递嬗就是递相。联绵就是接续不断，流传不断。因为递相接续不断【地生存了几千万岁，乃至旷观】旷观就是宏观，宏观【无尽的宇宙真是自有宇宙，即有了各人生命的根源，至于慧命相续， 较之生命的相续更加因长缘广，】因缘深远广大，无尽无限，【只我们这一点念佛慧根，已是纵超千古，】纵就是时间上来说，已经超越千古，【横绝】就是在究竟上来说已经超越了【太】虚【空，】所以这整句的意思就是说：纵跟横，纵就是时间，横就是空间，站在时间来讲，我们这一点念佛的慧根，已经超越千古，就空间来讲，我们也已经超越了太虚空，【小而言之，历劫无尽的师友，】这是站在时间，【十方无尽的众生万物，】站在空间，【都是这小小一点慧根的种子，不过我们在世间的关系上，我们要报恩】持著报恩的心，【行化，乃至要学法修道，】要度化众生，不要做一个自了汉要发大心，【必须是要经过自近及远，】由浅近到深远，【自小及大，】小就是出离心，大就是大悲心、菩提心。自小及大，【自亲及疏的阶段，】亲就是我们四周围的众生，疏就是无尽的众生，所以说自亲就是生缘慈，跟众生的因缘的慈悲。疏就是无缘大慈，跟我们没有关系的照样要度他，不只是度我们的亲戚朋友，不只是度我们的父母、兄弟姐妹这些至亲的人，跟我们没有关系的人，有因缘的人我们照样要度他，【故中国的感人常说亲亲仁民，仁民爱物，】这个要解释一下：这是《孟子·尽心篇》“说亲亲”，中间加一个而，而且的而，“亲亲而仁民，仁民而爱物。”亲亲就是说一个君子由亲爱自己的亲人，第一个亲是动词，第二个叫亲人，亲爱自己的亲人而推广到仁爱人民，仁的底下加一个“爱”字，仁爱，民的上面加一个“人”，仁爱人民，仁民而爱物呢？由仁爱人民推及到爱护一切的万物，爱物就是爱护一切的万物，整句话的意思就是说：亲爱我们自己的亲人，而推广到仁爱人民，仁爱人民而推广到爱护天地一切的万物。整句话的意思就是这样子。所以亲亲而仁民，仁民而爱物，【又说诚正修齐治平，】讲过《大学》的人这个都知道：古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身，欲修其身，先正其心，欲正其心者，先诚其意，欲诚其意者，先致其知。这个在《大学》里面，大家都念过，所以我们做一下笔记，我们把笔拿起来，然后在“诚”的底下加一个“意”，第七意识的意，第六意识的意，诚意。“正”的底下加一个“心”，加一个“心”。“修”的底下加一个小字的“身”，身体的身，修身。“齐”呢？“齐”底下加一个“家”，国家的家。“治”的底下加一个“国”。“平”底下加两个字“天下”。我们要往回念，往回念就是说要统治天下，要平天下要先治国家，要治国家你要先齐家，就是说你的家庭要圆满幸福，要齐家，家庭要圆满，要先修我们每一个人的身，要先修我们每一个人的身，身体，要修我们的身，就要先正我们的心，要正我们的心，我们一定要有诚意，什么事情都用诚恳来面对一切世间，所以世间有一件事，就是永远站在成功的旁边，就是和，和，心平气和那个和，和就是说我们用一颗诚恳的心，跟这个能和跟这个也能和，跟这个能和，忠孝、仁爱、信义、和平，和者中庸之道，和就是中庸之道，你如果不懂得这个和字，就是佛教所说的缘起，因缘，就是说珍惜因缘，你如果懂得了解因缘法这个和，用一颗诚恳的心，跟天地万物来和，如此走到哪里你都是中庸之道，我们现在的人没有办法和了，现在的人都是自私，伤害对方、发泄自己的怨气，他跟天地不和，跟天地不和灾难就会到。像我今天打开报纸一看，有一个十七岁的女孩在路上走着，飙车族七、八个骑过去，用车锁不分青红皂白地打她，头破血流，十七岁的女孩子，她跟他们无冤无仇，他们摩托车骑过去，她想怎么呼啸而过，转头看一眼而已，只是眼睛看一眼而已，就不得了了，六、七个摩托车骑过去，把那个小女孩打得头破血流，一个小女孩跟你有什么冤仇，这是什么世界？真是不可思议，她跟你无冤无仇，你打她干什么？所以说这个和，这些孩子跟天地万物不和，不和他就会伤害自己，警察就要抓他们，我常常想这是不是精神有问题，要不然她跟他无冤无仇，打她干什么？真令人想不透，如果他倒了你的会款，或者谩骂你，或者是跟你有结冤仇，玩弄你的感情，你随便要有一个理由，你要有一个理由，没有，骑过去就打，所以说结婚生子，如果生到这种孩子，生到像我们这样还算不错的，生到那一种的，真的，你都不晓得怎么哭，你都不晓得怎么哭，无缘无故打人，打得头破血流，我想怎么会有这种事情，这是什么世界！所以我们诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，这是一定的次第，【又说慎终追远，】“慎终追远”是《论语·学而篇》，【民德归厚，】慎终追远，就是说我们对父母或者是师长的丧事，要办得谨慎而合理，尽世间的礼节跟尽一切的哀伤，虽然我们的祖先(往生)已经很久远了，但是我们祭典如果很诚恳，对祖先有感恩的追思这种仪式，这样子会让人民的民风趋向纯朴敦厚，譬如说我们都有祭孔大典，我们都知道每年的九二八，教师节有一个至圣先师孔子，对不对？有一个伟大的圣人，中国的圣人，大家都向孔子赞叹向他学习，所以这个慎终追远，可以纯朴这个社会，敦厚这个社会，所以现在的人说学佛的人迷信，我告诉你迷信比不信的人更好，那些飙车的年轻人就是不信，今天他如果有迷信，迷信因果，迷信造善得善果，恶有恶果，就算是迷信，至少还不敢做坏事，不敢在路边车锁拿起来就打人，打得头破血流，X光照起来说头壳被打破，头壳被打得裂开，实在是不可思议，【所以就真如实相上说虽然事理时空，平等平等，一切不二，但在世间差别相上，一定总不能忘记生命之恩】我们不要忘记养育，所以我们对父母、师长，【始自父母】父母的养育、教育，养育或者是教育，乃至师长【慧命之恩】法身慧命，因为师父在此弘法讲经、教导我们，【始自师友，】师长要不然就是道友，【护持之恩在于国家社会覆载加被】覆这是指天，载就是指地。天覆，天是盖在我们头上，载地，运载，我们脚踩的地方，覆载就是天覆地载，比喻为包容或者庇荫，不是那个避孕，广东省的广底下那个黄去掉，里面加一个比，一个比，比重的比，比量的比，成对比的比，比较的比，荫就是一个艸部，再一个阴天的阴，庇荫，遮盖佑护的意思，覆载加被，以前常常听人家讲加被，这样读好像怪怪的，应该读成加被，加被，咖啡、米仔麸、麦芽茶，差这么多，加被加护，特别慈悲的护念【之恩，】天地给我们加护，特别加被护念的恩，【在于天地万有因为离了这些缘，便没了此身此心此物此事此时此地了，试再就今天我们所在的牯岭，】牯岭这是一个地名，中间加一个牛就是庐山的意思，庐山又名牯牛岭，牯牛岭，牯牛岭的简称，简单讲就是庐山，今天我们所有庐山上面的牯牛岭，【看一看这许多屋宇相望，】房屋盖好相望，【设备完全供应周到，】就是完备周全的意思，【使我们大家得以相聚于此的因缘，更不仅刚才所讲的几件历史因缘，在远公】慧远大师，【而后中国历代师儒】师儒就是指乡里中教人道义的人，这个是指传道授业的儒士，就是学孔子思想的，所以中国历代师儒【的讲学，高僧的弘法，以及国家社会的护持一时也说不尽许多，都且勿论，最近几十年间，假使没有外国一位李德立先生，】李德立先生，使用这个李不是中国的姓氏，他是用英文翻译的，不然这样会闹笑话，说：你们姓柯的有没有出伟人，你们姓柯，柯俊雄那个柯，你们觉得最大的伟人是谁？他主：柯林顿。我的天，怎么差那么多，所以这个李德立是从英文翻译而来的，【到此地开辟避暑胜地，】一个休闲的避暑胜地，【则从前中国先贤所建的净土早已变成了瓦砾之场，】瓦砾之场就是说规程的瓦片和小石子的场所，【至多也就只有几间陋室，那里还能引得起我们这许多人来此享受清凉的幸福呢？至于说到李德立这一位外国先生，】照理讲翻译的应该使用英文的原音，我们这样翻译就会很奇怪，譬如说chocolate，chocolate，巧克力，读成台语叫做巧克力，我如果读成巧克力，就没有人听得懂，因为是翻译而来的，你就没办法读了，巧克力，不曾听过这个名字，chocolate，巧克力我们一读马上就知道：chocolate。至于说到李德立这一位外国先生，【我们也要想到倘若没有古来东方文明的化导，近代西方文明的勃兴，】勃就是蓬勃，兴就是兴盛，【那里有他来到中国经商的机会，即使来了，他若没有受过文明的教化，亦只知自己赚几个钱了事，那里懂得到荒凉的高山地方来经营避暑胜地，更那里懂得还要为多数人的幸福去发起一些个人享受以外的建设呢？如是一想，更可知前面所讲我们一切人类纵横无尽的生命、】就是无穷无尽的生命，【慧命的关系，实在是正如佛藏世界】我们现在刚好在讲《华严经》，全名叫做莲华藏世界，简称华藏世界，简称华藏世界，全名叫做莲华藏世界，莲华藏世界，华藏庄严世界海等等，此世界乃是毗卢遮那佛如来于过去发愿修菩萨行，所成就清净庄严的世界，它的殊胜庄严《华严经》都写得很清楚，【的重重无尽】广大无边，《华严经》里面所讲的，重重无尽【一般无二。任何一个人必须要明白这个道理：除了自己，一切现成的享受的外，小之要知道报恩，】至少要知道报恩，有感恩心的人，至少他的道业不会失掉，更有力量的【大之要知道弘化，如果不然，不但自己枉自作了一个人，而且世界也要变成不像人世界的样子了，兄弟】是指他自己，兄弟【是一个为国家负责任的人，在政府作事将满十年，在社会服务已是二十多年，今天回头一想，上来所说的话，一句也不曾作到，便看这庐山清凉世界之外的地方许多同胞们，】这是一个比喻，就像【正在阿鼻】地狱【叫唤】痛苦哀叫，这是造五逆、谤法的极苦极恶的大地狱【中过日子，自己不能将他们救得丝毫，这个罪过实在是逭(huàn(1)逃避如:逭署(避暑);逭诛(逃避杀头);逭责(逃避责任);逭咎(逃避责任)(2)免除如:逭劳(消除疲劳)(3)更迭)无可逭。】逭是逃避的意思，逃避是无可逃避叫做逭无可逭，意思就是罪不可逭，就是罪过实在是无法逃避免除，罪过实在是逭无可逭，就是无法逃避的意思，罪过实在是无法逃避，【然而，今天这样重大的天灾人祸，】那时刚好遇上战争，【确乎不是少数人所能救得，而就政府来说，今天我们的国家是人民的国家，则责任也是】全民【共同的责任，所以一面自己十分惭愧悲伤，自责无地，】就是万分地自责，无地自容，【而也不能不虔诚】虔诚就是恳求的意思，虔诚、恳求，来虔诚来恳求【我们的同胞大家同发报恩弘法之胜心，】大心、菩提心，【把我们所能得已得的清凉世界，普遍开来，】传遍，就是我们今天听到佛法，这么清凉的法，我们为什么不发个心把这么清凉的佛法传遍全世界呢？要继续，所以这是我们佛教徒一生所应坚持的责任，这个义不容辞，义不容辞，【使全国在阿鼻叫唤中受苦的同胞，脱离热恼大火聚中，】热恼，我们敢说哪一个人没有烦恼，你稍微想想看，哪一个人没有烦恼，哪一个人没有烦恼，你随便打开电视，每一个人都有烦恼，每一个人都有烦恼。台上演戏的会有那种人，世间就会有这种人，你注意看，几乎都是痛苦都是烦恼，他不知道该从哪里下手，总是希望不要死，看能不能逃避而不要死，每天都怕死，好像在寻找快乐，却又不晓得什么叫做快乐，所以我们要先了解痛苦，最大的痛苦有两种，第一就是执著，把这个世间当成真的，他绝对会活得很痛苦，无话可说，就如佛陀所讲的，我们如果要在这个假相的世间，无常的世间得到真正地快乐，那个叫做愚痴的人，意思是说你如果执著这个世间，想要用这种心态去求快乐，去得到快乐那是绝对不可能的，愚痴的人，因为世间不可得，得到的东西马上就会消失的，第一点的痛苦就是执著，第二点就是欲望，我们的欲望叫做习气，坐，坐不住，坐不住，为什么坐不住？她说：我要去买件衣服，坐着心中却蠢蠢欲动，她已经有衣服可穿了，还是蠢蠢欲动，欲望，买衣服的欲望，走，她就去买了，要不然就去做脸，去做脸，我的皮肤不太好，这是爱漂亮，爱漂亮是每一个人的天性，我也爱漂亮，但是我们会衡量自己，她就整天去做脸，去做脸如果遇到技术差的医生，脸都肿起来了，都肿起来了，对不对？为了三围，三围，苗条的身材，割开里面装水球(隆乳)，装水球(隆乳)，我们明明知道那是装水球(隆乳)对不对？她就是爱漂亮没办法，如果跟女人讲，女人都说那都是男人害的，罪过都在男众，所以我们男众不要乱看，这样她就不会去装水球(隆乳)，所以说这个世间就是因为欲望，这个没有办法，买东西的欲望，要不然出国，玩得很开心他不觉得累，出国最后的感想就是累，回家的感觉真好，你出国如果要坐飞机，像我们去日本十五天，十五天，吃那个腌渍的黄萝卜(日语)腌渍的梅子，日本人不会煮素食，吃得面带菜色眼眶像猫熊，跟随师父出国，又不敢偷吃荤食，那些在家居士，有的吃到受不了，味噌汤，咸得好像在腌那两颗肾脏，两颗肾脏好像腌在咸水里面，在那里十几天都水肿，脸都肿起来，一坐上飞机，第一句话就说了一句名言：我要开运了。要回来第一句话说：我要开运了。意思就是在那里很痛苦，所以什么人最快活？在家里最快活，坐飞机要小便，有时候也要pray，pray就是在那里等，我们住在家里浴室厕所在旁边，下来，小便就在旁边，吃饭端来尤其是我们吃素食的，空服员端来也不会弄，也不知道从何下手，到日本的时候饭端出来，叉子、筷子拿起来就这样看，也不暴利该夹哪一块，每一块都咸得无法下咽，要不然就是油炸类的，油炸类的，就这样子看、看，饭不难吃，所以说出国，讲到这个世间人出国，有的人很厉害，吃荤食的人可以，他可以看一些五光十色的世界，对不对？你不可以，你跟师父出国，只能欣赏风景而已，那有什么意思？也不可以到赌城赌博，也不可以去看什么火焰化红凉，红莲，南无清凉地菩萨摩诃萨，你又不能去那个清凉地菩萨，你都不可以，赌城又不可以赌，到国外看隔壁桌的在咬大龙虾，看他咬下去，我怎么这么不小心就吃素食，还会说：我怎么这么不小心就吃素食。看到隔壁桌的都在吃龙虾，就在那里……，吃素食就是这样子，跟师父出去就是欣赏风景，到处走走要不然就是洗温泉，要看什么？吃素食的就没得看，日本的地方风花雪月都不能去，学佛的如果懂得法的喜悦，他就不会追求外在的东西，不会追求外在的东西，外在的也没什么好看的，再怎么看都还是这样子，再怎么看都还是这样子，全世界走到哪里都一样的，都一样的，到处都有卖纪念品，各地的价格有时候都会乱卖，只有日本比较实在而已，日本买东西。我们都是热恼大火聚中【烧灼煎熬】煎熬就是折磨，【的灾难。
今天我们来的主要目的是在听太虚大师】太虚大师是一八八九到一九四七年，他的寿命很短，五十九岁，五十九岁而已，太虚大师，一八八九到一九四七年，世寿五十九，火化以后心脏没被烧掉，整颗心脏好好的，整颗心脏都是舍利子，他这个人在世的时候不拘小节，不拘小节，他在赶时间，人拉的人力车，人力车上面坐一个女众，他在赶时间他也坐上去，他说：我在赶时间，你坐那里我坐这里，对不对？他在赶时间顺路，他不拘小节，这个太虚大师，他是近代中国佛教革新运动的主要倡导人，太虚大师致力于于改革我们中国传统的弊病，虽然不能如愿以偿，但是影响很多，太虚大师，像今天的佛学院、佛教的服装、僧伽的教育种种，这些就是……，还有组织中国佛教会，都是太虚大师，虚大师，他呼吁：佛教一盘散沙，一定要组织一个佛教会来管理，【的说法，兄弟实在是无可陈说，】照理应该要改称小弟，小弟实在是没有什么可陈述的，【只是惭愧悲感，】哀痛感伤，【仰望于】就是祈求【十方三世诸佛，一切世间众生的加被垂慈，使这庐山清凉道场的境界能普遍于全中国，全世界同离热恼，同享清凉。
人世间的一切现象，无论净业不净业，都是人类的愿力所造，共业所成，】所以，【我们要救人救国救世救教，】你看这个戴居士，我看到这八个字都很感动，我们一个佛弟子，只要他受三皈依，都要发救人救国救世救教，【只在大家的发心努力，并不是不可能的事，即如江西现在大半变了洪水猛兽的世界，】比喻祸患极端的严重的意思，【但是回头想一想，十年以前的江西岂不是太平清凉世界，江西的人民岂不是太平清凉的人吗？只缘】缘就是因为【极端分子的煽惑，】就是煽动迷惑，用言语鼓动诱惑人心，【和多数人的一念之差便造成今日的惨祸，如是再一转念，便知只要有少数人真实拼命救济，大众知道回头是岸，则一念的转变，岂不仍旧可以回复昔日的太平吗？】岂不是照样可以回复以前的太平吗？【
我们都知道除了到得阿鞞跋致】就是不退转，除了得到不退转的【境界的贤人而外，谁都是在六道轮回中刻刻不停地转变，一念之恶把百年太平】的盛世【变成了阿鼻】地狱【叫唤】战争就是这个样子，战争就是这个样子，没预警的就被抓去处死，没有东西可吃，【现受了这许多苦恼，何】就是要如何？何【尝】就是怎么【不可以因一念之善，】何尝就是怎么，不可因为一念之善，所以大家要发心，你的一念之善来引导别人，【由阿鼻叫唤仍旧回到太平清凉】的世界。
【江西的同胞们，谁人没有亲族朋友的胜缘，只要现在清凉地输送的人，大家真真发得一个胜心，】胜心就是大悲心，我们发一个菩提心，所以我跟各位讲，不论是比丘、在家居士，你不要做一个小乘的人，造成不要做逃避的一个人，你以为跑到山上修行，这样就叫做修行，我告诉你，服务人群照样可以修行，搞不好得到的更多，【我想谁人不是愿乐厌苦的，】愿就是愿求安乐，愿乐。厌苦就是厌离痛苦，大家都是愿求安乐，大家都是厌恶痛苦，所以【在苦中的人，若真有人发出佛心去接引，】所以我告诉诸位，你千万不要去破坏人家的信心，尤其是不要毁谤三宝，使人家对佛、对法、对僧失去信心，这样你的罪很重，你的罪很重，你断众生的慧命罪很重，这样说了很久就把他引来学佛，他如果听了以后，慢慢、慢慢他就会解脱，慢慢、慢慢就离苦得乐，慢慢、慢慢就发菩提心，千万不要断他的慧命，【岂有不能转恶向善的道理？
兄弟对于甚深的佛学，实在没有丝毫的体认，】这是他的谦虚，【这些道理自有三藏十二部的经典，】我们等一下，【回头】就是等一下，【还可以听太虚大师的教诲，因为这其中的理，实在太深太深，不可说不可说，至于其他和各种学问，兄弟也是一无所知，那也有图书馆各种书籍和专门学者去讲究，】就是探讨其中的道理。
【今天难得一些同信佛法的朋友共聚一堂，兄弟只想藉此胜缘，把自己个人由世间法上看出来的目前佛教门中的情形，说一两点最小的感想，希望由此抛砖引玉，就是说用自己的意思和文字来引出别人的高见或者是佳作，】这是一种谦虚的意思，用自己的意思或者是文字以引出别人的高见或者是佳作，这个叫做抛砖引玉，【求得各位大德的指教。】这一本又很浅，所以如果有老菩萨或者是字懂得不多的，或者是初学佛的或者是包括老参也很受益，因为这是人天的基础，都很受益，都很受益。
【兄弟这几年每到十分疲乏】就是很困乏疲劳的时候，【或者有病的时候，常常往各寺院里去住几天，】都会这样子，【就是平日到了一个地方，只要遇见寺院也总进去礼佛，虽然很清寒衰败的苦寺院也走过不少，】就是很贫穷的道场，没有钱冷冷清清的，也没有信徒，【但是各地方的大丛林也到过好几处，每到一个地方，总是不知不觉地发生出一种很伤心的念头来，这种伤心，一半是对于我们的佛教自身，觉得在今天这样一个世界里面如此下去，】如此下去，如此继续下去，【真要没有佛教的寺院，僧侣存在的余地，】差不多要灭亡了，【佛法是由三宝而显，但在佛不出世的今日，佛法却是靠寺院作佛国】净土【，】就是道场好像净土一样，【靠僧伽作常住。】三宝，所以最重要就是僧伽，有道场如果没有僧伽来做主持，来弘法利生，这样道场盖得再好都没有用，没有作用。【如果寺院衰败了，僧伽绝迹了，】就没了，【即使佛法依旧不增不减，然而佛的教化，却不能不说是衰亡，】衰亡就是衰败灭亡。佛法是悟到空性才说不增不减，对众生来讲没有因缘遇到佛法，没有机会解脱，【即使留得世间大学里都讲佛学，】为什么现在会有这么多出家人学历这么高，就是因为大学里面有佛学社，佛学社吸收这些大学生，这些大学生有正念，发大心来出家，他世间的学问基础打得够稳固，他来出家就堪称栋梁。底下说：【图书馆都藏佛经，然而信仰不立三宝不全，总不能说还是现行佛法，】现行佛法就是说现在还有修行佛法的人，三宝不齐全。现行佛法意思是说，你不能说：现在还有真正修学佛法的人，因为三宝不齐全。【现行佛事，】你不能说现在还要举办佛事，因为三宝不齐全都被败坏了，被败坏得很严重，所以僧伽的教育这是所有佛教里面最重要的工作，艰巨的工作，教育，僧伽的教育，这是佛教最艰巨的工作。戴居士说【这是我这一个凡夫心中为佛教前途所起的悲伤，一半是对于中国国民，世界众生现在的苦痛，将来危险所感到的伤心，佛法是为众生而起，因为众生是需要受佛法的济度，】济度就是帮忙他，【如果不为众生便自没有佛法，】世间就不需要佛法了，佛法是因众生而起的，众生而起的，【所以古圣都说是心佛众生三无差别，】这是《华严经·明法品第十四》【现在中国的佛教虽然衰败了，但是也很有住着几百几千人的大丛林，早晚功课也有整整齐齐一堂不缺，藏经阁里经典也有摆得很完备的，可是一出到山门外，】就是说寺庙的山门外面，【就听到寺院邻舍人家，三岁小孩会骂人祖宗父母，】祖宗父母就是他们的祖先，对不对？骂人的话我们又不能学，就是会骂人口气不好，尤其是用台语骂人很奇怪，对不对？动不动就要跟他们的父母结婚，很奇怪。意思是说道场有这么好的佛法，竟然道场外面连三岁小孩都会骂人，把人家的祖宗都请出来，这个讲起来很可惜，【许多大丛林俨然存在的地方，】俨然就是庄严的样子，因为道场都盖得很庄严，俨然存在的地方，【应该就是佛国】净土【，何以竟自佛国，】就是住在道场【邻居的人们不识字、不念佛，】不念佛，【无礼无义无廉无耻就是走进寺里也不会对佛礼拜，】没有过，我没有见过对面修车厂的要来这里拜一下，没有，没有，【对僧作揖，】就是拱手作礼，跟他作一个手势，【却只会窃】窃就是偷拿【会盗】强取叫做盗，【会骂人父母，岂不是一件怪事？
大德们天天讲大乘，而现前的五戒十善法，却不能行于山门之外，无力量的寺院自己不争气，处处受气，有力量的寺院却也可以借着施主的面子、金钱雇几个会立正举枪的武装者来守门，】来做守卫，还要拿枪来看守门口，这个刚好跟菲律宾到处都是拿枪的，邱医师领博士证书的时候，我去观礼，很奇怪都是拿枪的，连去载我的也都是拿乌兹冲锋枪，就坐在师父的旁边，一看，我的天啊！乌兹冲锋枪，不曾见过，再看清楚一点是真的枪，那不是玩具枪，师父去就好像总统那样保护着，用乌兹冲锋枪保护着，旁边还有手枪，身上都是枪，我们没见过那情况，看起来很紧张，在菲律宾习以为常。底下说【大慈大悲的佛教，不用佛法去教化世间，却要靠几杆枪来守库，】做守卫，不去感化外面的却拿枪来守门，【如此的情形，我们的菩提心在那里，】就是说我们出家人没有尽力，没有尽心尽力，【我们又把佛与众生放在那里，我们早晚的功课做来作什么？】所以，【藏经阁里经典摆着有什么用处，】意思是说我们要发心，要发心，【固然小孩骂人，以及世间有盗贼歹人，须得防备，】这个děi，须děi防备，不是须dé防备，这个得děi三声音，须得防备就是应该，【是政治上社会上种种关系都有责任的，不过我们佛刹丛林不比别地法王子的菩萨僧，不比寻常凡人，我们不好轻轻地把责任放弃在山门之外就算了的。】我们不好轻轻地，轻轻就是轻易地，轻易地，轻轻松松地，我们不要随随便便就把责任放弃在山门之外，【现在世乱如麻，】就算了的。就是说现在这个世乱如麻，如麻就是世局很乱，世局动乱不安，【众生受苦国家多难，】国家多难，【必须要请各位大德认真大发慈悲，想法把佛的教化搬出山门以外，】搬出山门以外，【行于社会里面，去叫一般人都能行五戒十善，】五戒十善，【进而推行四摄六度，才能保持佛教在人世的真实价值，这是兄弟的第一点感想，】第一点的感想，【山门外面的感想如此，山门以内的事，凡关系于佛法的，兄弟是一个凡人，】他表示他很平凡，【既不理解更不敢乱说，也只就世法上看到的略为贡献一两点。
各丛林招待外来的贵客，那客堂里陈设，】陈设就是摆设、布置【预备】就是准备，【也还能趁家之有无，】他说随着道场的经济情形，好或不好叫做趁家之有无，就是说：随着道场的经济情形好或不好【尽量地做到过得去，招待也都十分值得我们去道谢，】意思是说道场对上宾贵客，泡好的茶、椅子之类的都很好，意思是说对在家的护法很招待，现在又换另一面，对在家这些有钱的护法很招待。底下是对挂单的出家众很不好，【若是看一看，招待修行人来挂单的上客堂、】上客堂就是云水堂，就是出家众挂单所住的地方，叫做上客堂，上客堂，这个在丛林里面都有很多名词，使你听不懂，譬如说有库头什么引训，有很多你都没听过的，什么串寮，这是大陆才有的，在台湾没有这种名词，很多名词，上客堂就是云水僧挂单的地方，【云水堂，那里的简陋甚至连床铺不全，污浊不堪，真有使人难堪的，】难堪就是难以忍受的感觉，使人没有办法忍受的感觉，为什么对大护法来，泡好茶、请他上座，对来挂单的出家众怎么弄得这么简陋的床铺污浊不堪，【物既如此人亦宜然，】人大概就是这样子，【大凡中国社会上的不良习惯很容易样样见到。
我记得从前有禅师的语录有这么一段故事，这位禅师名字我却忘了，】是丹霞天然禅师，他不晓得【只记得是他到一家大丛林里挂单，】挂单解释一下：为什么叫做挂单呢？我们出家人走进一间道场，寺院的人就会请你入僧堂，入寺院里面的僧堂，僧堂，出家这个僧，僧堂的墙壁都有勾子，你东西拿来就可挂上，衣跟钵把它挂在这个勾，挂起来表示我要休息过夜，要参学的意思，参学的意思，所以挂单的意思就是说，出家人到一处丛林的地方，他的衣钵拿起来就挂在勾上，表示我要来依止这个法师，或者是参学这样子，以前的挂单可不简单，以前的挂单可不简单，不是随便去他就会收留，如果佛法问得不如法，就把你赶走，严格一点的道场就是这样子。还有一种挂单，就是去的时候他都不讲话，叫你把双脚盘起来，香点起来插上坐着不能动，那枝香如果你坐着没有动，他也没有动他就陪着你坐，他也坐着，那枝香结束你都没有动，脚不会发麻，你有资格来我这间道场挂单，因为你禅坐的定力够，上次有一个要挂单的，香一插上时间还不到，他不曾打坐过坐不住一直动，那个(寺院的法师)都没动，后来就跟他(挂单的)说：你不够资格挂单，让他回去以后起了惭愧心，起了惭愧心，后来他自己就练习双盘，道力调心调得很好，他用什么？用一支不是铁制的，类似一种很难燃烧的一种铁灰，起火要起很久，他又去了，他已经练得厉害了，一次坐就可以坐很久了，可坐十几个钟头不动，就又去挂单了，他(寺院的法师)又拿了一支香要点上，他说：你不要拿你那一支，用我这一支，拿那一支香点上，一盘坐就坐上十几个钟头，这样可以挂单吗？他说：可以，可以。经他还厉害，所以功夫就是要练习，要练习，所以挂单丛林有很多都会试你的功夫。【时正严冬，】就是寒冬，【那上客堂里面冷得非常，又无人理会他，】哪有像我这样的师父，我会问：你们会冷吗？会冷的话就去买毛线衣。我就问这些徒弟，我就交代厨房：这些孩子很难得来出家，要弄好一点的给他们吃，把身子体力养好，吃好一点最主要是让他们修行。这样子，时时刻刻我都关心这些徒弟，就是外面来的也是一样，外面来的，所以学荣师是印尼来的，我们也都一视同仁，我们不分内外，所以印尼一个月赚台币二千五百元至三千元，所以他来台湾，在文殊讲堂挂单一次就五千了，比在印尼做一个月的薪水还高，所以来这里挂单很划算。这是开个玩笑，就是说来这里我的心没有分：这是我的徒弟，这是外来挂单的，我都一视同仁。在我的心中这些学生、徒弟都是未来的佛菩萨，我不分内外，我这种人很平等心，不分。因此只要徒弟有困难说一声，我都随时帮他们打点得很好，我常常告诉他们：跟随我出家很轻松，很轻松，喜欢吃什么就去弄，喜欢吃什么？吃这个、吃那个。所以说我们单单吃法就有好几种了，没有关系就去弄，弄到最后没人要弄了，累了，少数要弄弄到最后就没搞头了，没搞头了，所以人生活到最后叫做恢复原点，恢复原点。以前的人早出晚归，以前的人怎么生活，我们现在就怎么生活，吃、穿、住恢复以前人的样子就叫做健康，以前的人很少在吃药，每一个人身体都壮如牛，以前的人冬天才在进补，平常他就壮如牛，你想想看，以前的人身体怎么会不壮，他一早五点多就起床，为了三餐一大早就去田里工作，为了三餐就去田里工作，他打赤脚，赤脚里面……，就像吴若石神父说的，打赤脚刺激脚底按摩，对不对？乡下人的脚底硬梆梆的，对不对？一直刺激、刺激，他赤脚走石子路，对不对？刺激到五脏六腑，对不对？回到家饭又吃得下，一大早四、五点起床吃早餐，到田里工作到中午，傍晚五点多回来，到七、八点早早就休息，你看他的生活多么正常，你看哪一个乡下人在吃药，每一个人都壮如牛，对不对？以前的人，空气好，我们现在不一样，每一个人都穿鞋子，照理说穿鞋子是违反自然，我们的自然……。佛陀当时在世的时候，没有人穿鞋子的，每一个都是打赤脚的，现在在台湾我们如果打赤脚没穿鞋子到林口体育馆，你不相信我打赤脚，人家拿一把伞把我遮住，如伞盖把我遮住，我打赤脚，照理说那是正统的，南传的袈裟，照理说是不能穿鞋子的，不过我如果不穿鞋子到机场去，每一个人都会看我，你看佛陀当时在世，人家在画相，画的相，佛陀当时在世哪一个穿鞋子的，每一个都是打赤脚的，打赤脚身体就会壮，打赤脚身体就会壮，对不对？打赤脚身体就会壮，现在不一样每一个都穿鞋子，都穿鞋子，所以我们违反自然，你不穿鞋子又不行，不穿鞋子又不行，野蛮民族，野蛮民族，所以说，我们身体的状况就是这样子，身体的状况就是这样子。底下，【他就到大殿上将一尊雕琢甚精的檀香木】檀香木就是很香的木材，【佛像搬来劈着烧着烤火，这一下才惊动了大和尚出来责问他，他说：】你在大惊小怪什么，【我在烧舍利。大和尚说：木雕的佛像那有舍利呢？他说：既是木雕的你却供他作什还不好来烤火。
这一段故事在宗下是常作大公案的，固然自禅家的机锋，】机锋就是相对，【或者也有他的甚深的道理在里面，可是从一段故事上看来，一方面见得中国老师们不足为训的事太多，】不足为训就是不足以做教训的榜样，就是不能拿这种例子来教育下一代，每一个人来都劈佛像烧开水，或者烤火那怎么可以，那就惨了，所以不足为训就是说，不足以做为教训的榜样，我们教徒弟要教正统的，不可以教那些不一样的，不可以教那些不一样的，对不对？譬如说有一位禅师来大殿小便，说：你怎么在大殿小便，大殿有佛祖，他就说：哪里没有佛祖，法身遍虚空界哪里都是佛祖，外面小便外面也有佛祖，污秽遍虚空界，道场里面也有佛祖，对不对？怎么只有大殿里面有佛祖，外面没有吗？所以这种教育是例外，例外，不可以拿这种例外来教育我们的徒弟，不可以，不可以拿一些奇奇怪怪的，来教育徒弟。底下，【而且也就见得上客堂】就是僧房、寮房【之简亵】简亵也就是傲慢、怠慢的意思，【上客，】寮房【使得行脚远到的僧人到此不得温饱，】不得温饱，【久而久之，】他接受这种教育，【生出各种不足为训的事来，】他用这种教育，我去挂单大家都对我冷淡，没饭给我吃没有人照顾我，以后换他当住持，他也是这样子，他也是这样子，照样这样子教他的学生，来，不要理他不关心他这样子，他说这样子就生出不应该有的一种模范教育的方式出来，这种教育方式不行，【这种情形已不只一日了，再说寺院既是佛国，佛国的显现是妙洁庄严，】很殊胜，洁，清净，很殊胜很清净很庄严，【我们生在这以像为教的时会里，】以像为教就是说佛已经不在了，佛已经不在了，我们以像雕刻或者是画，或者是石头雕塑的，各种的泥雕、泥塑、木雕，就是以佛像来做为教育的时间，简单讲就是末法时期了，【总应该要留心，无愧于像法的真意。】这个像法画×，那个是末法的意思，用像法来教育这个除了末法以外的，我们见不到佛，像法跟末法统统是用石头木雕的佛像来教育他的徒弟，他的出家众，我们见不到佛，【然而且看寺院里扫地其渣滓多不外倾，】渣滓就是我们现在所说的废弃物、垃圾，他们的垃圾都舍不得拿到外面倒掉。倾就是倒出去，倒出去。我们文殊讲堂这个道场就算很干净了，里里外外都整理得很干净，对不对？很干净，垃圾什么的都倒得很干净，那没有话讲，【遇着一个台子下、桌凳下，】桌子或者是椅子底下，【甚至佛龛底下，】佛龛的龛就是供佛祖的塔，或者是柜子，佛龛的底下拿来就倒下去，垃圾拿来不管什么地方，桌子下、椅子下、佛龛的底下，有就倒下去，【凡是可以掩蔽渣滓的】随便就倾倒，【就只往里面一撂，】撂就是抛弃，【将中国社会上各种不整不洁的习惯，完全表现无遗，他如观音堂里烧火，文殊殿里打铺，大佛堂里供财神，】这个完全颠倒了，佛跟神都搞不清楚，乱搞就对了，【普贤殿里供三霄，】这个我就看不懂了，三霄是什么？是下霄、中霄、上霄吗？(即云霄、碧霄、琼霄三位仙姑。)要不然是什么霄？我知道上元、中元、下元，这个我知道，上元，正月十五是元宵节，中元，七月十五普渡，中元节，下元节，十一月十五，我知道三元，没有听说过三霄，三霄是什么？下霄、中霄，也不晓得是什么？大陆供这个三霄可能是神吧，这个要问问看，这个我不懂，不懂就说不懂，这个要问大陆的人，看三霄是什么东西，【以及诸种奇奇怪怪的现象不一而足，】不只是一件而已，太多了，【那更说不完许多，兄弟常常将十年前烧失瑞相】这个烧失瑞相是当时发生的事情，至今我们不得而知，到底什么叫做烧失瑞相，是不是说毁坏这些庄严之相，是不是这样子，这是我个人所想的，【的一件大事和国内种种情形联想，刻刻毛骨悚然，】惊恐畏惧，【放着很广大完整的丛林，其教化既不能行于山门外，】不但山门外，道场外面没有礼貌，没有礼仪、廉耻，不懂规矩，道场里面又是杂乱无间，垃圾乱倒，【而寺门以内又是如此，这使不信佛教的人如何如信，】一看就丧失信心了，所以进道场一看杂乱无章，就丧失信心了，真的，真的，所以说这个真糟糕，有的来到道场里面，有的来到道场里面，他都会看到缺点，看到缺点，像我们一个亲戚到某一个很大的道场，很大的道场，很大的道场里面装冷气，他看到女用的黛安芬，女用的内衣裤，他没有学佛回去就毁谤，这个比丘尼穿这个穿那个，人家跟他说：你又没查清楚搞不好是在家居士的，在家居士的，对不对？在家居士的也不一定。所以没有信仰的来到道场，随便看到一样东西他就毁谤了，他就毁谤了，对不对？所以说到拜佛，如果有正信的来没关系，了解这个他会去求证，没有正信的来，他什么都会毁谤，像那个疯子来，晚上洗完澡衣服晒在那里，没有信仰的人他不会毁谤吗？不会毁谤吗？一定会毁谤的，不是吗？对不对？不是说男众道场，怎么有这种东西，对不对？因此信心很重要，所以信就是信心，【使信佛教的人如何起正信发大心呢？这是我的第二点感想。】意思是说我们道场无论如何要打点得很好，会被众生毁谤的事情，我们要尽量避免，要注意，要不然众生来到道场，他会失去信心，会失去信心，【本来这些话要是在佛教信徒的地位上讲起来便成了诤论，】会互相诤论，【很是不该出口的，不过兄弟实在是一片相亲相爱的至诚，总求各位大德原谅。
这次我们聚在一处，结此清凉之缘甚属难得，愿大家共同负起责任，把佛教振兴起来，以此自救，以此救人，以此救国，以此救世。】其实很难，以佛教要救人来讲，大部分的众生都是愚痴比较多，愚痴比较多。今天电视上报导的你们没看到，台湾的女人被日本的老鸨骗去卖春的有上千人，被查到的有十七个，现在十几分钟都在报导，这件日本的台湾女人，他在报纸上刊登什么？刊登有的是日本煮饭，做秘书月入数十万，想想看煮饭哪有数十万的，你随便看那个广告，就知道不可能的，也是有女人去应征，她就怀着一颗希望，抵达日本一下车就有人接应了，就先把她的护照收走，他说：护照交出来。护照就交给他了，一个女孩子一到日本，护照被收走她不知道该怎么办，不知怎么办，不知怎么办，护照就被收走了，她也不知道怎么办，去就被强迫拉客，就被强迫拉客，你抓苗头不到她(老鸨)，这个日本的老鸨就是专门负责的这个人，她跟日本的警察有挂钩，跟情治单位也有挂钩，所以警察要去查，警察还没到她就晓得应付了，她就晓得应付了，简单讲就是拿钱买通警察，所以今天台湾的电视，报导得很大，报导得很久，所以我们学佛的人，我们有智慧，一看就知道那是不可能的事情，但是我们有一念贪心，想说一个月数十万，数十万，今天电视台去访问日本的，他说一个月可以赚到三十几万，访问一个受害者，问她：到底怎么回事？她说：都用骗的。她说：到了那里她(老鸨)就摆明态度，她(老鸨)说她不怕你跑走，整个日本她都熟都有办法，她派黑道的把你押着，你报警也没用，所以她(受害者)最后去找在日本东京的中国台湾驻日本的交流协会负责人，赶快去找他，这件事情才爆发出来，爆发出来，不晓得足足有多少女人被骗去日本了，数不清了，所以这个说要救世、救人，我们有智慧的随便想也知道，哪有可能性一个月数十万，三十几万，你如何煮饭会一个月三十几万，你如何当秘书一个月三十几万，吓死人了，对不对？所以说我们如果想救世，演说佛法让大家心不贪，她就不会中计。底下说，【本来佛法是无所谓衰落的，所谓不生不灭、不增不减的佛法，还有什么兴】盛【衰】落【可说呢？只是住持佛教奉行佛事的人事上，有了这种可悲可叹的衰落现象，我是希望大家负责振兴】佛教的责任【起来的，我是一个凡夫只能用肉眼从世间法上去观察，每觉得上来】就是以上所说的这些情形，每一次如果想到上面他所讲的佛教种种衰败【的情形，实在是把像法的精神】就是末法【已经失却，还不说是正法，更离得太远，总是伤心得很，既承大家不弃，】不弃就是厌恶，【也就不顾是非，想到那里说到那里，】因为大众来批评道场，这是很不适合的，大居士不说僧过，这是倓虚大师说的，倓虚大师说的，大居士不说僧过，这个戴居士一时情急，所以大众面前说僧过，这个不太好，说实在话，在家居士千万不要这样效法，讲可以讲得圆满一些，不适合在大众批评僧伽，这个不适合。【本来就是庐山从前道场也甚为盛兴，那里是如今这样呢？至于此外连庐山不如的地方，兄弟旅行当中不知见了几多，现在我们既在庐山结此清凉之缘，还望大家发心从涕泣悲泪】就是悲伤、哀痛【之中，为世间众生建设妙洁庄严和平欢喜的人间净土，将各人由慈悲心而发的真实忏悔作基础，从很粗浅的十善做起，叔叔向上以至于等觉】妙觉【上报重重无尽的大恩，下开重重无尽的觉路，使得一切众生同享清净福，共证无量寿。】共证无量寿。
【近来兄弟自己由过去种种的错误过失，体认出一件很粗浅平庸】平庸就是平凡【的道理来，这件事本是小孩子所应该明白认识的，而自己因为根行浅薄业障深重的缘故，到得四十多岁的今天方才似乎有一点光明的体认，实在是万分惭愧，】成分惭愧，【这件事是什么呢？说来真要令诸位先生见笑，就是释迦牟尼佛教我们做人，第一件是要去贪，认此为三毒当中的第一件大毒】就是贪心，贪心，【所以六度以施为首，】就是布施道为首，【四摄以施为先，】布施为先，【乃至菩提大道要先修舍心，】我们要修菩提心要先学施舍你很喜爱的东西还施舍得出来，尤其是金钱，还有布施心，春天有播种，秋天就会有收成，【这都是对治贪毒的工夫，从前兄弟】就是说我，我【受此一教法以后，总以为贪是指一切坏事恶事而言，】对恶事而言，【翻过来说治贪的善法是指一切好事而言，因此之故不顾一切尽量尽力以做好事，为对治贪毒的方便，也以此为报恩弘化的本事。近来检查所作的事，许许多多，不单是不能得到好果，反而把好些事情作坏了，原来释迦牟尼佛老人去贪的意义，并没有在贪字下面加上一个列举的解释，即使有也只是举例，而不是法律，】不是法律，法律是有原则性的，【至于一切治贪的法门，也只是以此对治，并没以此作贪字的注脚，去贪的工夫，真是要去贪心，一切声、色、货、利、荣名、高位，杀人放火，这些坏事绝对做不得，】一切声、色、货、利、荣名、高位，杀人放火，这些坏事绝对做不得，绝对做不得，【是不用说的，连到这些心都有不得，也是很明白的，】连起这种念头都不可以【但是还有更大的要点，就是坏事固然贪不得，好事更贪不得，佛法是绝大的好事，佛法的第一要件是去贪，所以佛法更贪不得，贪心做好事的坏处比之贪心做坏事的不好还要加上十百千倍，若是贪心学佛法修佛事，且没说认识错误走入魔道，】这事不谈，【便是】对佛教【认识正确，依经依教】来修行，【若著了半点贪心，这就比一切贪心作恶的结果还要坏上无量数倍，】因为你做【恶事，是人人知道作不得的，如有一人作恶，人人都会反对他，所以害小，】因为他做坏人，【如有一人作善作得不妥当，不合本末，】就是不了解次第，【先后】的次第【，把事作坏了，累得大众受苦，甚至于做成天翻地乱的大坏事来，因为他的心行都是善，】像我们现在的敛财、骗色，就是这样子，我们现在的宗教就是这样子，对不对？譬如说，基督教、天主教，其他的，或者是我们佛教里面，没有正知正见的，他就是这样子，他说的，我发好心读经给你听，讲一讲结果知见错误，知见错误，中了邪见邪见的箭拔不出来，你看他发好心要救人，结果讲经这个人本身没有正见，底下的人统统中了邪见邪见，他的发心是善的，不过却相反，天翻地覆，中了邪见之毒，【人家也无从反对起】因为他是好心，所以不能常常说我是好意，我是好意这句话不要常说，好意要配合智慧，智慧要配合手段，方便的手段，手段，就是说你不能只说我是好心好意，不过你的好意有后遗症，你就惨了，【我们知道古人所说，无功之功是大功，】不要著这个功，这个功叫做大功，【翻了过来便也要晓得无罪之罪是大罪，】因为你发的是好意，但是你没有智慧，【现在且举一两件做好事的例来说】给你听，【譬如现当夏令，】夏天的节令叫做夏令，农历四月到六月的季节，【一般贫苦人很易得病，又没钱请医吃药，】不像我们现在有全民健保，全民健保，【眼见得病毒愈传愈广，而得了病的人，也只有死的一个结果，于是这里有一位善人，他自己捐了钱出了力，开医院施医施药，并且自己还不要名誉，连捐钱的事也无人知道，这总算是好事了，然而所请的医生是庸医，】庸医就是医术不高明、不精良的医师，【用的药是坏药，他自己又外行又忙，没有能力和时间去照管一些生病的穷苦人，】所以，【走去一医，连本不该死的也便死了，】所以，【这位善人所作的算不算好事呢？以此为例，事事都有这种可能性，】都有这种可能性，像我们现在印书也是一样，不论是一贯道或者是佛教或者是世间拜神的人，都说印善书有好报，印善书有好报，我们印善书印得很多，一般的善书里面有夹带着不正见，你印到邪知邪见的，以他来讲他是正见，正知正见，以佛教来讲这是有正念的人才知道这是邪知邪见，印经典本来功德很大，印经典本来功德很大，印到邪知邪见的书罪过无量，所以有善心不一定得到善报，善心的后面要有智慧，要有智慧。底下说，【存在当中政治、军事、教育其关系愈复杂，范围愈广大则为善为恶的影响效果也就愈是深广，所以凡作一事，越是善事越不可贪，既要作好事，必须要认识明白，】既要作好事，必须要认识明白，【审查】就是审慎考察考量【清楚，把自己的能力环境的情况都要计算妥当，然后自己真要负起责任去做，要能够这样，才可以说到不问成败利钝，】成就是成功，败就是失败，利就是利害得失，不管这些就对了，利钝可以叫做得失，不问成败的得失，【但来心安的话，】只要求得心安，修行人就更求得两个字“心安”， 求得“心安”，【若是只贪著在做好事的上面，不单犯了贪字病，而且还犯了愚痴病，所以说坏事贪不得，好事更贪不得，】所以【佛法就更加关系重大了，如果对于佛法而贪，其罪过之大，从我并害，教国】就是佛教和国家社会都【两】败俱【伤，真有无间地狱之惧了，】因为你种了恶因，【中国古圣人也说，】这是指孟子，出自《孟子·离娄篇》【人之患在好为人师，】这句话你要很注意听，一个人的毛病过患在于喜欢当人家的老师，意思是说自己觉得自己很有程度，学了一点佛讲起话来，就好像他已经证果了，人之患，人之患，患就是毛病，一切众生的毛病就是什么？在好为人师，在于喜欢当人家的老师，以老师为自居，老师为自居，因此我不轻易地让徒弟上台，也是怕他落入这个毛病，当然有能力就一定要上台，所以我们出家、在家也好，我们如果到哪个地方演讲，或者是跟人家在讲话，说我讲给你参考看看，这句话讲出来就很圆满，我讲给你参考看看，大家互相研究，像我如果到林口体育馆讲经，我一定会说，我今天是来向大家学习，底下的人听了会很舒服，听了会很舒服，你如果说，今天来我是来教你们的，不发你嘘两下，嘘一下不够再嘘两下，嘘两下，真的，所以不能用那种语言来讲话，懂得说话的人会避开灾难，会说话的人他会避开灾难，他又不是傻子，对不对？底下坐的人如果比我们行怎么办？你当然要说我是来学习的，这个在我们为人或者是公司行号，尤其是在家居士这个很好用，你要记住，你走到哪里都要收敛自己，狂妄的话，永远不能从口中说出来，没有一个人喜欢听对方骄傲的语言，你相信吗？在这个世间没有一个人喜欢听对方骄傲的语言，骄傲的语言，譬如说你是他的师父，他是他的师父，他在面前他就说……，师父如果说(自己比较骄傲的时候)，徒弟不敢说什么，他在面前就：是、是、是，在背后就：我师父吹牛的，他把嘴巴遮起来：我师父吹牛的。跟他师父漏气一下，所以包括徒弟都不喜欢听他师父臭屁，我以前患了这个毛病，但是我有在改，我有在改，我有在改，没有办法，我算读了不错的学校，犯了好大喜功的毛病，中药吃了很久，我吃了很多年的中药，这个吹牛的习气都改不起来，现在已经在改了，已经在改了，所以我常想四十五岁了，还不改会糟糕、会糟糕，如果活到师妈那种年龄再来改，棺材已经进一半了，快进棺材了来不及了，所以我们如果在讲话，千万不要以老师自居，要说我们互相研究、参考，我向你学习，人家如果赞叹我们，你要跟他讲：托你的福，托你的福。底下，【又说愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世，】这一句很重要，孟子说：愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世。愚就是愚痴的人，愚痴的人偏好，自用就是刚愎自用，什么叫刚愎自用呢？就是自以为是，自己认为自己对，自己仗恃自己很有才能，那是很惨的，愚痴的人都刚愎自用，自以为自己所做的都是正确的，自以为自己很有才能，这个就是愚痴的人，贱而好自专就是卑贱的人，卑贱的人是怎么样？他的偏好是怎么样？自专就是独断独行、独断专行。他要怎么做就怎么做，你拿他没办法，这个就是卑贱的人他就是独断专行，生乎今之世，【反古之道，如此者灾及其身者也。】这句话是什么意思呢？生乎今之世，反古之道，意思是说，我们生在今天这个时代，他偏偏想要回到从前的路去做，不懂得调整时间跟空间。意思是说，我们的时间跟空间已经变了，我们生在现在这个时代，我们要用现在的时代背景，时间跟空间种种的政治，种种的方法来解决事情，他偏偏要用从前那一套，那一条路去走，如此一来，灾难一定会降临在他身上，意思是说不懂得调整自己，不了解时空，不了解种种的因缘法，来硬的，硬功要用从前的人的方法，处理今天所发生的事情，如此一来一定会出事的，灾难一定会降临的，【佛法是三千世界的大力，】大力就是无上的智慧，无上的威德，【住持学佛法的是学天人之师，这两句话我们也曾看见经书上说过，听见老师大德们讲过，贪别样还不要紧，贪到了佛法，我想比什么贪心都还要不好，有人说贪佛法的结果，至多不过是他一个人不管世间事，而又学不成佛，】学不成佛，【走错了歧路，】歧路就是走错路，【误了自己一生就完了，再充】充就是扩充，【而至于其极，】极就是极限，【他再去劝上几个人和他一样走了错路，】这种有很多，【学不成佛也就完了，有什么大罪过呢？】底下说，【这话想想好像是不错，其实则不然，我们如果知道了人身难得，这一件事是真的知道人类生命慧命之所由来，是从有宇宙以来就有了这生命慧命的种子，直接不断相续以及于吾人之身心，则此身此心不可轻易毁灭，如果轻易毁灭此身此心，乃至于有形无形中劝人毁灭，则其罪过直与毁三世诸佛是一样的深重，】但是这个也要看福报，看福报，碰不到福报的人，有时候外道拜一拜、拜一拜，会叫你自杀，叫你自杀，譬如说你为上帝、阿拉而死，为神而死，你的另外一个生命就出生，所以其他的教徒他就不怕死，他开口闭口就说是为了神为了上帝，他就去欺负别人种种的，他认为这样做是对的，我们佛教是讲自己的因果自己负责，自己的因果自己负责，所以说我们一定要结自己的因果锁链负起责任，别人怎么说这是别人的看法，我们不一定要照他这样做，世间人把生命看成一种观念，所以他的观念错误，他会活得很痛苦，只要是著相没有开悟，一定会受到影响。底下说，【请大家千万不要误会我这一段话，是专对着了断魔空魔以及好高奇，】好高骛远不切实际又自命不凡，【贪得无厌的人而说，】贪心不知足的人，【并不是有一点偏心，更不是批评佛法，要看我们中国今天实在可怜得很，固有的一切文明抛弃得干干净净，】干干净净，【新的科学传入中国比日本要早得多，远说至少四百年，近说也有百年，最近普兴教育、办新政，派人留学生也有几十年，然而举眼一看，那一件事成了器，】成功、成就，【这些事都是我们亲见亲闻亲经历的，我自己今天当然就是当中要负重大责任的一个人，也就是走错路的一个人，所以今天自己朝夕悲泪，】朝夕就是早晚悲伤、哀痛，【想到国家和社会的衰微，】衰颓败坏，【国民的受苦十分地悚愧，】悚就是恐惧，愧就是惭愧，很惶恐很惭愧，【细求】就是仔细地探求，【所以致此之故，】致此就是导致如此，我们如果详细地探讨，之所以演变到今天这种原因，【大半由于昔年求学做事的人犯了一个贪字的原故，天下无论那一种学问决没有轻易成就得来的。孔子是一位天生圣哲，】圣人、哲学家，【睿智聪明，】就是聪慧，聪明而有大智慧，这叫做睿智聪明，【决非凡人所能企及】企及就是望而追及，赶得上，【然而学易，还要期之于五十以后，】易就是《易经》，但是孔子那么聪明那么有智慧，绝对不是世间凡夫所能及的，不过孔子他又学《易经》就是周易，古代的卜筮之书，是《易经》，他还要五十以后，【七十岁才敢说：从心所欲，不逾规矩。】就是随心所欲，但是没有超过规矩，没有走过他的范围，《论语·为政篇》这么说：吾十有五而致于学，说我十五岁下决心要学习，三十而立，三十岁自己站起来，而立就是有所成就，四十而不惑，对这个世间就不会迷惑了，五十而知天命，五十岁就了解天地的真理，六十而耳顺，耳顺就是说，一听到就可以分辨是非善恶了，七十从心所欲，不逾矩，七十岁以后就随心所欲，但是不超越规矩，不超越法度，【那里像近代的人到日本学了几个月的法律，或者师范，】读师范，【便敢于保创法改制，】创法就是创新法令，修改制度，【甚致于轻易毁谤古人，轻视天下，说来原因也很久远了，从前中国的先生教学，对于初识之无，】就是极为浅显容易的字叫做对于初识之无【的孩子，】连初学的认识都没有，表示很粗浅，他【不教以】他什么没有教他……，他是初学照理要教他【洒扫进退】就是态度、礼貌，什么应进什么时候该退，【应对，】应对就是谈吐，【不教以诸般小学的工夫，而一入手便教大学中庸，所以中国人造成了一种好高骛远贪得无厌的风气，】中国人就是这样子，【以致于无论何种学问都想一步登天，玄学】就是玄妙之学，玄妙之学，【最高最大最精微的哲理，】我们人都想一步登天，就是要研究很深奥的，【起到近百年来学西洋的科学亦复如此，一切建设工作亦复如此，基础未曾巩固，便在上面去筑上高大的楼阁，结果不但不成，反而要受极大的损失，发生很大的危险，】因为没有基础，由此看来，学佛法弘佛法也是一样，【虽然人人应该立成佛度生的大志，】成佛度众生的，【但是不能不做凡人所应做的工夫，这其中的道理虽是甚深，非我们所敢拟议】揣度【，然而我们看到中国一切学问事业的失败，皆由于贪因贪之故，便不肯切实做真正的工夫，】切实就是恳恳切切实实在在做工夫，【以至于大者不成，而小者亦复不就。】意思是说大事做不成，小事又不成样，都没有办法，大不成大，小又不成小，没有确实做基础的工夫，所以嫁老公嫁到那种没有脚踏实地的就很惨了，或者是嫁到那种好大喜功的没有主见的，都很惨。前几天的报纸执导，一个男人好吃懒做，好吃懒做，赌博，没有固定的职业想要赚钱的办法，结果想到什么呢？想到替他太太保险，投资保险一千万，一千万，结果等他的儿子跟他太太睡觉的时候放火烧他们，放火烧他们，他太太烧死了他的儿子重伤，要领一千万，照理这个查不出来，调查是说，可能人爱吵架丢汽油弹，不小心丢到这里烧死的，结果一问之下那一天他没有跟太太睡在一起，这是第一点；第二点，为什么冬天的时候，他太太都脱光光，没有穿衣服睡觉，这是第二点，所以警察应诺开始怀疑着手调查，后来查出来就是为了要诈领一千万。说要嫁老公，你看嫁给这种好吃懒做的老公，不只是跟着吃苦，连生命都没了，烧死他太太来诈领一千万，我看到报纸实在不可思议，世间有这种人竟然帮他的太太跟儿子投保，再来放火烧死他的太太跟儿子，你看世间有这种男人，对不对？讲到这种男人实在很悲哀，男人的悲哀。还有一个，以前我们有个邻居很好大喜功，都没有遇到好的因缘，他如果跟太太吵架，他本来是一个没有意见的人，吵架心情不好就到外面去，在外面旁边的人就煽动他，打老婆是大丈夫，我的太太痛打一顿，岂容她在那里……，就跟他灌输这种观念，女人要打，就这样子，回去就横着脸了走进去，他太太一开口就打过去，对不对？观念，观念，自己又没有主见，观念，后来接触到好人，好人跟他说：阿喜，你不要这样子，这样做是不对的，你太太替你生孩子，你体会看看，怀孕替你生孩子，帮你煮三餐，还照顾你的三个小孩，你站在你太太的角度做做看，怀孕生三个小孩，整理家里，那是很辛苦的，你没听说过一个老婆胜过一切，听老婆的话大宝贵，对不对？他听一听：有道理，有道理。回家就对他太太很好了，体会得到了，慢慢、慢慢体会，所以在没证圣果以前，环境变得很重要，环境变得很重要，就是这样子，今天要成功要失败，也都是一种观念，家庭要破裂也是一种观念，家庭要和谐也是一种观念，生命就是一种观念，所以说我们这张嘴巴要讲好话，劝和不劝离，但是我们出家人不管那种事，不管那种事。底下，【又看到全国佛教衰败的事实，人人只念最高无上的经，而无人行释迦文佛当年劝化世间的正法，且颇常听到大德长者们的高论，实是甚深甚深，不易了解，甚大甚大，不易窥测，】就是窥见测度，窥见测度，所以虽然我们要开《华严经》，但是我也会顾虑到初机的人，不过好像也没有用，我改成讲台语，今天看来也是如此，人一样是这么少，那些老人不晓得跑到哪里去了，跑光光了，都是这些年轻人在听，已经没人了，深的听惯了，再深也同样是这些人，我想讲浅一点，这些老人在还没有往生以前，多少讲一些粗浅的，今天一看也是一样，不增不减，可惜，可惜我的用心，讲台语要让他听懂一些，也是没办法，【再证以自己所经历的诸种过错，想到世出世间法无二门，理无二致，】就是不二，【于是不得已而对中国的大德长者们作一个最平凡最下劣的劝请，求各位要弘扬佛法的，必须可怜中国国家社会和我们在世间的，佛教教法的衰颓，】衰微、颓废，【可怜中国人民财法两穷的苦痛，把藏在大藏经里千百年不应世】应就是应用，没有应用在这个世间【的十善正法，认真确实地开发出来，使我们这些苦恼的凡夫真正得着受用，莫说这是小】法【，这是劣】法【，当年释迦佛曾经亲口说过，这是佛菩萨的种子，是大乘法宝的根基，从前总理中山先生说过两句话，认为这是中国人救国救民救世的根源，要全国的人，人人觉悟。如是信，如是学，如是行，如是证的，第一句话是“要恢复固有的道德智能，才能把中国民族从根救起来”，第二句是“要造成真正的平等自由，必须把世界文化迎头赶上去”。】但是这个都很困难，单就传统的文化你就没办法了，【我们要知道这两句话实在是不二法门，一切正教法的复兴，一切科学事业的开始，中国的富强安乐，世界的大同，都可由此而致，要用佛家常用赞词来颂扬实可说是诸佛智母，后来仁王护国般若法会和药师七佛法会的同人们，】同人就是同修，【发了一个真诚的愿心，在愿文当中有两句话就是对佛门四众来阐扬总理中山先生的教义，第一句话是“恢复固有之教义则本体自是金刚”，】恢复固有的教义，就是我们的自性，就是不生不灭，【第二句话是“善用世间之科学则法器悉为轮宝”，】法器是指一切的科技器具、民生用品，我们如果能够善用一切世间的科学这个就是轮宝，譬如说我现在讲经制作录音带出来，制作录影带出来，这个就是转*轮，这个就是在转*轮，人不用去录音带就到了，录音带就到了，所以有的在受三坛大戒的时候，有调查，说：你曾经听慧律法师录音带才发愿出家的请举手，三分之二都举手，一半以上都是听录音带才发心出家修行，这样录音带的影响看有多大，所以流通处录音的人，录影的人功德很大，所以说我们要关于运用世间种种的科技，要不然就印经典，我们印的经典有多少，你知道吗？有时间你可以到地下室看看，去三楼的后面四楼的后面，已经叠得没地方可叠了，不计其数，没有地方可叠了，多得吓死人，放不下又放到那一栋去了，看我们印的经典有几亿，算亿的，我们印的经典难以计数，为什么？希望佛教能兴盛，希望佛教能兴盛，时时刻刻都希望佛教能兴盛，到我要往生的时候，笑得合不拢嘴，欢喜心往生，【前一句是道不二、理不二，后一句是器不二、事不二，合起来是一切不二，如此大家平平常常本本分分地努力做去，我决定相信一定达到化娑婆】世界【为】极乐【净土的目的。】娑婆世界这个读作suō，不是读作sā，我们一般都读成sā婆世界，是读作suō婆世界。
【末了兄弟要道歉的，因为今天还要有一个会要出席，这是昨天所未及知的，现在时间已耽延许久，不能再留，可惜太虚法师的说法无缘亲听，但是法师的说法，我还一定能听得到的，】为什么呢？【因为一二天还得来亲近法师，也必有同会闻法的人传述法语，】我也可以亲自听，【我虽不能直接领受必能得之】像佛祖所说的【如是我闻于】的这种教训，【况在法师圆音一演，无间遐迩，】无间就是远近无差别，都可以听闻到法音的宣流，无间就是不间断，遐就是远，迩就是近，不间断的……意思就是不分别远近都可以听到法师的法，像我们现在就是这样子，录音带按下去，对不对？要切菜也好要煮饭也好，在美国也好，现在在郑国听说很流行，美国，现在郑国都有来申请，有的台湾人回来都带过去，美国塞车都塞得很严重，说他一次去开车出去，三个钟头都在塞车，他在车上都放录音带，录音带，以前塞车都发脾气，发脾气，接着就说fuck，F、U、C、K，F、U、C、K像台湾骂人的那句话，说英文你听不懂比较没关系，如果美国人来会被他揍，你知道吗？会被他揍，塞车就骂，后面就发脾气叭、叭……，我接到那封信说，自从听到慧律法师的录音带，前面塞车他最高兴，为什么？他说顺便听录音带，他说去到那个地方，如果迟到有正当的理由，因为塞车，塞车，反而听经典听得愈多，所以他现在不怕塞车了，还很喜欢塞车，甚至没塞车他还故意开慢一点，听到法，法喜充满，他说：法师，你如果到美国来，绝对会有很多很多人听你演讲，很多，不晓得有多少？佛法这个录音带、录影带，尤其是靠人的传递，法说得好再加上人的热心，为了佛教的兴盛，把录音带一直扩散出去，吓死人，吓死人，所以现在的中秋节、端午节，你不要买什么饼送人，你用录音带送人，买书送人最合适，【决不至因路隔二三里，时隔二三天，而不能听到的。现在就此告别了。
谛观全集论释
佛说十善业道经讲记
演培法师释
目 次
序
佛说十善业经讲记
题前概说
一 闻法胜利
二 诸善根本
三 经题略释
四 译者简介
正释经文
乙一明世出世业果
乙二正明十善业道
乙三明十善业功德
乙四明十善业胜行
乙五明十善业殊胜
翻开序文：
序
《四十二章经》云：“众生以十事为善，亦以十事为恶。何等为十？身二，口四，意三。身三者：杀、盗、淫。口四者：两舌、恶口、妄言、绮语。意三者：嫉、恚、痴。(贪、嗔、痴，)如是十事，不顺圣道，名十恶行。十恶若止，名十善行耳”。佛法以因果为宗，因果不出善恶二类：善因乐果，恶因苦果。(学佛的人最重要的两样事，就是因果要守住，)故十善与十恶，可括尽(就是包括全部，一切)杂染因果之事理。(杂染就是千千万万的差别叫做杂染。杂染就是正因或者是恶因，善的因果或者是恶的因果，一切都包括在内，)是故佛法教人：“诸恶莫作，众善奉行” (坏事不要做，众善要奉行)。佛教行门，以十善法为大宗，(大宗就是大要、纲领的意思，)以其近为人天乐果之正因，(我们常常要快乐，我们一定要行五戒十善，十善，做人的基本要行十善，要升天的基本要行十善，)远可为三乘菩提之基本。一切戒法，虽条陈数十百千，要其大旨，(要就是总括，大旨就是纲领。总括他的纲领，)不由此十善业道。(意思是说你如果持十善业道，无论是比丘戒，无论是在家居士五戒、菩萨戒、八关斋戒，可以说差不多都很圆满了。)
声闻戒防在身口，心想无形，不约心而论犯。(这个不是说不对心，声闻戒、比丘戒他也是有论心，也是有论心，他犯戒死后他是发什么心？开、遮、持、犯，譬如说你杀人，你杀人的时候是发什么心，对不对？对方被我们害死，我是发嗔恨心，你明明知道他是人，他对不起我，我一定要让他死，发这种决定的心，断命，这样就犯。譬如说，我在盖房子刚好在叠砖块，叠砖块砖块不小心掉下去，打下去头破掉，没错，他是我害死的，不过我没那种心，我是在盖房子叠砖块的时候，掉下去打到他的头，这样不犯，所以小乘也是论这个心，是说不像大乘专攻心法，所以意思是说小乘的偏重于身口的论断，但是还是论心，大乘可以说完全站在心的角度来论断犯不犯戒，你说杀人有犯戒，释迦牟尼佛他做菩萨的时候，为了救那五百个商人，他照样杀人，释迦牟尼佛照样杀人。底下，)菩萨戒重在不忘菩提心，既现于身口，必已作动于心意。(作动就是动念，现于身口一定是在动念的念头，)故《华严经》云：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业”。(《华严经》，八十华严第卷五十八，或者是六十华严卷四十二“离世间品”的经文里面：“忘失菩提心，修诸善法”，把这从此善法改成善根，那个“法”改成“根”，真正的经典翻译是这样：“忘失菩提心，修诸善根，是名魔业。”是根本的根，)以是菩萨戒法，约心而论犯。(这一句是正确的。偏重于心，)倘其心善正，纵使身口不克如律，(不能完全像戒律这样，戒律很微细，意思是说他的心正，这个正是有正念，简单讲就是悟道了，他的心如果悟道有正念，就是说他的心跟口，不能完全像戒律这样，那么微细做得那么圆满，)不但无过，且增功德。(为什么？他的心已经不生不灭了，他是悟到正念的人，他做什么事情都是功德，会归到心性，)身口易防，而此意难调，(心不容易调整，所以我们为什么要说一系列禅宗，为什么？当然要做到即心即佛，这个当然很困难，不过你要提升佛教，要给他们因缘、机会，你看我们讲过几本禅宗的书，你看《六祖坛经》、《大珠和尚顿悟入道要门论》，禅宗的永嘉大师禅宗集，《永嘉大师的证道歌》，达摩大师的《四行观》、《破相论》、《悟性论》、《血脉论》，五祖的《最上乘论》，对不对？还有现在的《传心法要》，黄檗山断际禅师《传心法要》，最后是玄妙法师的《圆顿心要》，禅宗的思想看讲了多少，彻底地打下这个根器，但是我们也要回过头来，有的人不受益，你一直要他悟，他不悟你也没办法，要等待因缘你不能怪他，不能怪他，你讲那个他真的听不懂，没有关系，三年好好地在僧团用功，五年慢慢去体会，有一天他就会悟到，急不得，所以师父讲这些，就是要制造你们开悟的因缘，制造你们这些不生不灭、清净本性的因缘，一直制造、一直制造，你有一天听，薰习、薰习、薰习……，突然间杯子拿起来喝一口茶：这是梅子茶，这样开悟，梅子茶，梅子茶，开悟，真的。了生死有条路，第一就是大彻大悟，明心见性，第二就是怎么样？修十善业，一心念佛，第二条路就是这样，按部就班守住因果，按部就班念佛，这样就一定会往生的。第二条路是比较稳当，第二条路是比较稳当，心也不贪，所以我们这些法师心要不贪，孩子如果不喜欢把钱放在身边，这个孩子妄想就会比较少，一定的。譬如说他的钱多，他就想：我买辆车子来开；我以后如果住茅蓬，可以盖一间小木屋；我以后如果到别的道场挂单；我身体如果有病苦就留一点钱，都会这样想，都会这样想。其实在我的讲堂，你不必有这种想法，你真的生病了也不必担心，你开刀要花多少钱？而且现在又有健保，有我这里出家，钱对你是没有用的，说真的，存钱是自我安慰而已，自我安慰，你生病开口向师父要钱，我怎么会不给你？不可能的。说：师父！工要去看我的父母要坐飞机。我说：你要看你的父母坐飞机，我不给你钱你要怎么坐飞机？对不对？所以说在这里存钱的，其实都是多余的。师父什么都给你们，你们担心什么？底下。所以说你如果心正，心正不能像戒律那么微细，不但无罪过，而且有功劳，所以我们身口易防，意难调，意如果调好身口就没有问题。)今此十善业道，虽与五戒同科，(同科就是同类，)属人天乘法，然论其内涵，不但可总持声闻戒法，(声闻戒法就是比丘戒，)亦可概摄菩萨(摄就是涵摄、涵括。菩萨)三聚净戒。是以诸大乘经论，明戒波罗蜜多，(这个“密”打错了，那个山改成一个“虫”，虫子的“虫”，波罗蜜多，波罗蜜多，怕个应该是用虫部，自古以来都是用虫部，当然用这也……，这是翻译而已，波罗蜜这个蜜是虫，底下是个蜜蜂的那个蜜字，)多以十善为宗趣，吾故曰：“十善为佛教行门之大宗”。 (也就是说你要修行，不要说大彻大悟，你不管要修什么？就是要以十善为根本。)
众生升沉于六道，既视善恶之轻重以为断；(断就是决定、判断，)圣贤游履于三乘，亦以修善断恶之浅深以为定。(众生升，譬如说做人升天，这个就是浮起来，如沉下去就是三恶道，如果阿修罗就不分哪一道了，这个就是看你善恶的轻重，来做决定的判断，圣贤游履在三乘就是声闻、缘觉、菩萨，也是以修善断恶的深浅来做决定，)由此观之，十善法乃凡圣高下之权衡，(权衡就是衡量的标准，)佛子生活之指针。法友(因为这一篇是续明法师跟他写的序文，他的法友就是演培法师，)演培法师，(演培法师是一九一六年到一九九六年，可以说活八十岁，活八十岁，一九一六年到一九九六年，去年往生的演培法师很有名，很有名，)比年宏法于海外，(比就是近，那个念作bì不是bǐ,近年宏法于海外，)广长舌，演微妙音，普度有缘，凡有讲说，多由弟子笔记成书，印行流通。由于文字浅自，义理深入而浅出，颇为时众所欢迎。(因为现代人文言文看不懂，没有相当的功夫文言文看不懂，)夸净洲、净莲仁者又在南越(南越就是越南，)妙法精舍宣讲之十善业道经笔记成书，(所以要把宣讲的笔记成书，)以飨(这个饗跟享受的享是一样，意思是说没有听到的人不能亲自听到的人，他可以看到这部经典，跟听到一样来享受这个法益，法的利益，以饗)远近未闻法音之同道，问序于予，(问序于予，就是说希望我写一篇序文，)因略述如上。(简单来描述一下。)
岁次(就是几年)甲辰(就是西元一九六四，民国五十三年，甲辰年，西元一九六四，民国五十三年，)夏六月续明(续明这个人生命很短，一九一九到一九六六年，活了四十八岁，)客于星洲(就是新加坡，新加坡。)
所以卢医师说新加坡的信徒，那一次卢医师有去，他说新加坡，师父，新加坡是值得你再去的一个地方，值得我再去，因为那里的人很虔诚，你看他们请师父出来，从这边要走到那一边讲经，几千人都是用跪的，不是用站着的，拿蜡烛点灯都是用跪的，两边都跪着，从体育场的这边，直到体育场的那边，跪多少人，体育场有多大，他们这样跪过去，人多得难以计数，对法师实在是很恭敬很恭敬，实在很恭敬。
一九一九到一九六六年，世寿四十八，他俗姓徐，双人徐，年十二岁，现在讲到续明法师，他十二岁出家曾亲近慈舟大师，太虚大师、印顺导师等大德，亦曾协助编辑太虚大师全集，主编《海潮音》月刊，续明法师一生都是以戒律为依归，其生平著述，后人编辑为《续明法师遗集》，《续明法师遗集》，这个是在新加坡所写的，所以演培法师比续明法师多活了三十二年，他(续明法师)一九六六年往生的，他(演培法师)是一九九六年往生的，多他三十年也是死，也是一样往生了。演培法师往生是求生兜率天，兜率天，所以演培法师临命终的时候，他自己知道，他说：我活的世寿和佛祖同岁，我很满足了，我很知足了，最可惜的是收徒弟，身边剩下一个女众，剩下一个女众，我到新加坡跟他顶礼的时候，身边不晓得剩一个，还是两个比丘尼，他收女众，收女众，男众当然不在没有办法，所以只要是男、女众都收的法师，大部分的男众都会跑光的，一定会跑光的，这个就是这样子，一收就没人了，所以说虽然他的学问渊博，不过八十岁临命终的时候，身边没有什么人，他的骨灰，也有拿到元亨寺做仪式，元亨寺也做仪式。
我们今天要从：
佛说十善业道经讲记
——一九六三(中华民国五十二年)年春讲于
越南堤岸(这是个地名，地名)妙法精舍
题前概说(讲经题前简单讲述一下。这个分为四段：)
一 闻法胜利
(诸位，现在翻开书：题前概说分为四个大段：第一叫做闻法胜利。这一本因为是讲记，就是演讲的笔记，演讲以后人家作的笔记，所以这个文章就跟讲话一样，跟讲话一样，所以这一本书没有什么困难、深奥的地方，没有什么困难，没有深奥的地方，不曾讲经是这么轻松讲的，所谓的轻松讲就是照本宣科，不曾讲过这么轻松的，因为以前都有一些文言文，稍微解释一下，这整本都是白话文，所以讲起来就没有什么负担，没有什么负担，我现在的心情很快乐，因为出家至今二十年来，讲经也讲到告一个段落了，禅、净、律、密，密宗没有，大乘的宗派基础性都打稳了，关于《华严》因为很多，所以用时间换取空间，我们不急，慢慢地来，《华严》讲完就准备要往生了，因为已经差不多了，人的寿命就这样而已，所以我现在心情都很轻松，心情很轻松，就是我的任务讲到一个段落，其余的是参考，如果《华严》就长期抗战，《华严》就长期抗战，八年，我们对日八年抗战，中国大陆跟日本的战争打了八年，《华严》，我们就慢慢来，慢慢来，所以我现在没有什么心理压力，没有什么负担，很轻松很快活。诸位看：闻法胜利。)
诸位法师，诸位居士！妙法精舍重建落成典礼的高潮，已于日前(就是数日前，几天前)过去(了)，(像我们文殊讲堂落成至今，迈入第八年了，七十八(西元1989年)的十月二十五日，七十九、八十、八一、八二、八三、八四、八五、八十六，迈入第八年，文殊讲堂迈入第八年，)从今晚开始，正式来为诸位讲解《佛说十善业道经》。凡是释迦牟尼佛说的教法，都叫做经，不用说，这本经，亦是释迦牟尼佛说的。佛所说的教法，对于我们人生，总有很大利益，不管你是个佛教徒或不是佛教徒，只要听闻了佛法，对于个己的身心，不会没有益处的，(一定会有利益的。所以说不会没有利益的，一定会有利益的。)所以无论佛在世时，或佛灭后的任何一个时期，追求怫法以及修学佛法的人是很多的，假定佛法对于人生没有利益，古往今来怎么会有这么多的人求学佛法？(求学佛法。像我在读大学的时候，我就是这样的感觉，我说：人生难道只走这样的路吗？一代代的结婚生子、做事业，所以我在高中的时候就曾坐着，对生死这个问题思惟过，人这么活着不是办法，人活着就结婚，结婚就生子，生子就……，这样的人生，难道没有其他更特殊的，所以后来，读大学的时候才听到佛法，才发现人生还有一条修行的路，不是刻板的，照着古人传下来这样的生活，所以我们活着变成一种例外，因此佛法如果不是这么好，我也不会这么傻，要走出家修行这一条路。)
关于这点，现在先讲一个因读佛经而认为佛法有益身心的事实。不过要从佛法中得益．你对所阅读及所听闻的佛法，必须要加以善予思惟，(这个于不是这个予，这个予是给予的予，这个于，善于就是等于的于，左边一个方，右边一个人底下两点，那个给予的予，这个是给予的予，善于思惟，这个予是错的，把它改成善于的于，不是关公那个羽毛球的羽，不要看错了，三国时代的书看得太多了，写成关羽的羽，羽毛的羽，真的，有人这样写，有的人不懂佛法，对不对？作笔记，你不相信，把它拿起来看错字一大堆，音又抓得很准，真的，很多人作笔记都做错，有时候把簿子拿起来看，怎么字差这么多，音读起来都对，但是字都错，字都错。底下说，要好好想一想，)从善思惟中了解其义，方能得到实际的利益。现在有很多学佛的人，不能得到佛法的受用，病在不解佛法的真义，(这个病就是问题出在。问题出在不了解佛法的真义，这个病就是问题出在哪里，所以说问题出在不了解佛法的真义是什么？我们现在有很多人不了解，认为拜佛我就是佛教徒，拿香的就是佛教徒，甚至还会进香，买水果来拜，甚至拿一些钱来供养，这个就叫做佛法，这个是不懂佛法，佛法是讲解脱讲毕竟空，这一些宗教的仪式，不过是约束我们的身体，使我们能感动，然后藉着这种方便导入究竟，导入究竟，所以有的人把法会当成这个就是理所当然的佛教，唱赞这就是佛教，我们的心，如果没有解脱没有觉悟，赞唱得再好有什么用，对不对？释迦牟尼佛当时在世，他就是这样子禅坐、思惟，然后下定决心就是这样在修行，)说来实在是很痛惜的！所以现我特将这一事实，介绍给诸位听一听：
过去有个婆罗门教的教徒，(佛教在当时就有婆罗门，婆罗门是印度的信仰中心，根据四吠陀圣典发展而来的婆罗门，所以佛在世的时候，佛教还没有兴盛，婆罗门教就很兴盛了，过去有个婆罗门教的教徒，)他的名字叫做憍尸迦，他住的地方是有名的华氏城，在他未曾接触到佛法前，对于印度一般宗教哲学思想，如数论、胜论等的理论，(这个数论就是小乘说一切有部的论藏之别称叫数论，就是萨婆多部，小乘说一切有，说一切有就是在有中建立，执著于有的角度来论宇宙，叫数论。胜论，印度的六大学派哲学之一，亦是二十种外道之一，数论、胜论都不是究竟的经典，一个是小乘，一个是外道，)是都有深刻的理解和认识的，可以说得上是个当时有名的学者，(一个学者受人尊敬，这是在所难免的，)亦是一个是个忠实的婆罗门教的教徒。因此，他住在华氏城，是有相当声誉而为一般人们之所尊重的！(所以受尊重并不代表有修行，佛当时在世就是有这种人，他是一位学者，出家以后受人尊重，一个学者，去释迦牟尼佛那里出家，学问非常地好，大家对他非常地恭敬，他到佛陀面前，世尊都没有跟他讲话，只是笑笑而已。世尊只是：某某某，你来了。就这样子默默无言，他就开始说他种种的感想、看法，而世尊都默默无言，后来他要离开的时候，世尊说：某某某，你是离开了。他就开始思惟：为什么我来这里讲了那么多话，世尊都没有说半句话？只是问我来了，我回去了。后来他自己这样思惟。因为我讲这些都是妄想、颠倒、理念，后来他体会到世尊的用心，修行不是用讲的，修行不是用一张嘴巴讲的，是心确确实实地去观照去实践，节制他的行为，落实在他的生命当中，学者受人尊重，但是不能了生死，不能了生死，所以什么叫做修行？修行就是两个字：“实在”，叫做修行。脚踏实地，实实在在叫做修行，要有正念，如果没有正念，会被这个搞糊涂了，以前有一个得到白血球过多的，叫做坏血症，坏血症，的凤山、大寮那一带，有一位居士学密宗的，学密宗的，他来找我。我跟他说：叫她吃药。他算是密宗的金刚上师，在家人金刚上师算很有修持，他坚持要用加持的方法，他跟他说：加持不是坏事，不是坏事是好事，但是佛在世的时候，就是佛他也会生病，你白血球过多你当然要想办法。但是他就是坚持用加持的，服药控制，他说那个没有办法，他的观念就是说：业如果转就不须靠药物，业如果转就什么都转了的意思，这种观念对圣者来讲可以这么说，圣者他是心解脱如如不动，这个相哪里能不生不灭的，这个相是无常，是业识所影现出来的，四大所造成的，这是心识所造成的，我们既然有缺陷就会生病，人心的觉性不到圆满的阶段，我们就一定会生病。他就是坚持要用加持的，我跟他讲没有用的，我们人没有办法转业要找医生，你再顺便跟她加持跟她安慰，他就拼命地跟她加持、加持，照理说这种病死不了的，他一直拖延一直拖延，不吃药、不看医生，他的信徒又对他很有信心，他遇到这个修密宗的再三地劝告他，我说你不要搞这一些，搞这一些到最后你会后悔，你会后悔，你要用科学、用事实，这就是无常、四大，你要用内四大、外四大的中药，或者是西药来配合，内四大如果不平衡，就借重外四大，心境为重没错，世尊都示现生病了，为什么我们今天病得这么严重，我们不找医生拼命的靠佛法？譬如说他已经无药可治了，已经没办法了，医生束手无策，当然你就要靠佛力，我不是否定加持力，对不对？后来他就跟她加持、加持，在加持当中就起起伏伏，起起伏伏后来她就死了。女众，加持，加持到死这样子，又来找我，我说：我早就跟你讲过了，佛法拼不过定业，拼得过定业的称为圣者，对不对？我说：你要趁早就医，或是赶快找名医医治了，这个白血球多来势汹汹，它一直吃红血球，对不对？她又有其他的病，后来这个修密法的男众，六十几岁了，他本身也是金刚上师，我劝告他：你要以正念、正法为主，我没说你不对。后来没多久他也死了，经过不久也得癌症他也往生了，也死了，所以今天，我们是一个有正念的人，我们要了解佛教我们的是以心为主，所以阿姜查说一句话很有道理，他说：当你这一个钟头以内，你时时刻刻注意你的起心动念，这一个钟头里面，你注意你的起心动念，你注意你的起心动念就好，就是说这个钟头，你都没有做什么工作，你也是在修行，你也是在修行，注意我们的起心动念，因此我们应该要了解以正念，正确的佛法来传授给众生，传授给众生，所以我们众生都是在方便当中迷失了，譬如说加持可以得到感应，在感应当中认为这个叫做修行，这个就很糟糕了，我说：如果这么说的话，乩童，包括三太子哪吒，或是拿起七星剑在身上乱砍的，妈祖，那些都能治病，对不对？你治不赢他们，他人站起来跳一跳，扶鸾起来又放下去，又画又写，还会开药方给你，拿去买来吃还有效不是没效，你赢不了他们的，怎么赢得了他们？对不对？他们还能直接起来说话，佛祖还不曾起来讲过话，对不对？他是什么乩童或者是什么，还会要东西吃，像太子爷起来就说：我要吃卡滋、卡滋的。说：什么是卡滋、卡滋的？说是花生糖。说喜欢吃花生糖，花生糖咬下去会卡滋、卡滋的，太子爷起来，他还会想要吃花生糖，你怎么搞得赢乩童，他还会说话还会写字，对不对？修行不是在搞一套的，今天有病苦我们就要找医生，身体要抽血检查，医生，中、西医双管齐下，听经闻法这样子好不了，这个就叫做业，就要用加持的，到了这种程度真的拼不过它，没有办法那真的就是业了，这个时候用做功德回向、加持，自己要用功这倒是真的，因此我们要了解正法是什么东西。底下说：这个婆罗门相当受人尊重，讲到这里。)
有一天，不知由于有什么事，憍尸迦婆罗门，从华氏城到乡下去拜访一位朋友。恰好他的朋友亦因有事外出不在家里。朋友的家人告诉憍尸迦说：“请您在这儿稍等一会，大概三四点钟后就回来了。”三四点钟的时间，虽不算是太长，(也不算很短，)但要等个朋友回来，这段时间还是不容易消磨的，(在那里等了很久，)于是便想找本书来看看。他的朋友家里收藏的书很多，各个宗教各类哲学的书籍都有，憍尸迦就请朋友的妻子取一本书来看。(就请朋友的妻子取一本书来说：借我看看。朋友的妻子就取一本书，说：你边看边等，边等边看。)大概憍尸迦信佛的因缘成熟了，所以取出的一本书，正好是佛说的《十二因缘经》，(《十二因缘经》是全一册，吴·支谦所翻译的，又称《贝多罗树下思惟十二因缘经》，收于《大正藏》第十六册经集部，这个了解一下就可以了。)十二因缘经的内容，听过佛法的人当然知道，没有听过佛法的人自不明白。简单地说，经的内容，是明生死流转及涅槃还灭的现象，说明众生由世间走上出世间的过程。在佛法中，这实在是一部很重要的经。
憍尸迦最初读到这部经，简直感到莫名其妙，不知经中说的什么，虽说莫名其妙，但却极有兴趣，于是一读再读地读下去，并且不时的思惟其中的意义。结果从佛所宣说的因缘法中，通达诸法无我的真理，(这就是佛的正说，正说，佛所说的就是因为我们有情颠倒执著有我，执著有我，所以这个很严重，所以起惑、造业、流转不息，我们的我执时时刻刻都会起心动念去贪著外境，起心动念地流转，造成轮回的根源，我们轮回就是起心动念，起心动念就是因为我执，我执就会有流转，我执就会起心动念，起心动念就是我执，所以处处都是六道轮回的根源，我们如果觉悟到无我，就没有这种起起落落的心，没有我执的心这个因，也没有流转的因，因为你不会迷惑，既然一切法无我，当下你就正觉，诸法实相一切就是涅槃寂静，我们要追求什么东西，很快的，人的生命无常，刹那之间就十年，刹那之间就二十、一百二，虚云老和尚也活了一百二十岁，所以我们一定要了解诸法无我，今天我们所有的执著都是多余的，多余的痛苦，今天我们所有的放不下，放不下，对不对？譬如我有一个同学带他太太来，他太太每次都生女儿，我这个同学有学佛，他妈妈没有学佛，他妈妈没有学佛，她(他太太)每次都生女儿，她(他妈妈)受不了，她(他妈妈)说：你也争气一点生几个男孩子。他太太说：这个也不能控制的，说要男生就男生，要女生就女生，对不对？这个也没有办法控制的。她就喜欢男孩喜欢得不得了。我说：你妈妈几岁了？他说：六十几岁了。我说：你妈妈六十几岁了，还想要男孩子，就算生个男孩子，他还没有当兵，八十几岁她就死了，想要孙子做什么？对不对？世间人很奇怪，活到没死了还想要孙子，你头脑有没有问题，今天我们死了以后，要往哪一道去不晓得，不担心我们明天死后要往哪一道轮回去，光是烦恼下一代没有孙子，你看她头脑有没有问题？我们如果死后，往生极乐世界这个比较重要，有没有孙子这是天注定的，强求不得，所以生女的，她也是人，对不对？也是平等的，因此我们如果通达到诸法无我的道理，我们就不会对世间的观念很执著，转不过来，转不过来，转不过来，诸法无我的真理，)了解外道(的执)著(执著什么？)于二见的(二见就是断见跟常见。断见就是一切都毁灭，人死后什么都没有了，断见。常见就是人死后永远做人，狗死后永远当狗，猪死后再来出生为猪。我说：谁肯这么傻，大家都要做人谁愿意当猪，当然你如果造了很重的恶业，杀生过多你就得出生当猪，换你被人宰杀，哪有老是你杀人的，对不对？六道轮回就是换来换去，你们也听过“风水轮流转”，轮来轮去有一天也会轮到他做人我们当畜生，换我们被宰杀，老是他当猪那怎么可能？所以断见、常见，这个都是)过失，并且这样的念道(这样的念头怎么样？)：“一切外论皆悉无有出生死法，(憍尸迦就自己这样念了，)唯此经中有出生死解脱之法。”到了这时，不但内心充满了欢喜，即在面容方面亦显出无限愉快的表情。同时又这样的叹道：“佛法说有因果，是至真至实的。(有因就有果，)不如一般外道说有果无因，不解因果，不识解脱，过去我在外道法中求度生死，(这是憍尸迦他自己在说。过去我就是憍尸迦，过去憍尸迦，我本人在外道求度生死，好像)诚如(就是好像。诚如)一个人沉溺在洹河波浪中要求出离一样，怎能够达到解脱的目的？六师(这些外道。六师，这些外道六师)之徒皆自称为一切智者，(世间谁都是自己赞叹自己，自己赞叹自己，对不对？你看在讲经就是这个样子，学不了几招他也出来讲经说法，讲经的时候他也自认为很行，他不曾说自己不行的，明明是拾人牙慧，他也说：这我自己悟的。明明很清楚是拾人牙慧，我也说：这我自己悟的，我自己悟的。所以我们人这种我执包括在弘法利生都假得了，时时刻刻、二十四个钟头那种执著，跟那种做表面的功夫，是很彻底地掩饰自己，明明不是他悟到的，他也说是我悟的。我悟到的，对不对？)殊不知这是虚妄的(虚妄的，)唯佛才是真正一切智者！”
憍尸迦婆罗门，自对佛法生起深敬信心以后，就舍弃了外道法，并除去一向以来的错误思想，(以前他都是错误的，)不断地在读十二因缘经。就在他由婆罗门教的信仰转变而为佛教信仰时，(这个有很多，像一贯道的一个点传师，他跟我说他那里七、八百个人，听了录音带以后，又去基隆听师父讲经，整团的一贯道都改变，现在他家里开电视给人家看，用电视播放我的录影带给人家看，整团的一贯道都请来皈依，所以他那里是十八支脉，他信一贯道已经二十年了，他说：慧律法师，你一年改变一贯道的观念，至少有二十万人。二十万人，后面又补充一句，你功德无量我就是你改变的。我说：好在没写信来骂已经算很好了。这个算是很好了，一般都会写信来骂，真的，这样就算很好了，这个一贯道的。我说：你善根深厚，善根深厚。平常我讲经出去给人的印象都是会写信来骂的，你竟然来感恩我，感恩我。他说：他统统改变了，统统改变了。有的唤不回来，唤不回魂，他说：我不晓得怎么回事，我以前是一贯道的，跟人家说多好、多好，现在我改变信佛教，以前他改变人家，现在要改变人家信佛，改变不过来，他说不晓得该怎么办。以前是他叫人家信一贯道的，现在他改变信佛教，人家信仰了一贯道变成人家信一贯道了，他改信佛教了，他说：不晓得该怎么办。我说：只好求观世音菩萨了，怎么办？他说：师父，不晓得要不要负因果？我说：哪有不必负因果的，那是你引人家去信仰的。他说：惨了，太多！无法弥补了，现在拉不出来了。是他跟人家引导的，拉不出来了不晓得该怎么办。所以由外道改变信佛教，这个有很多，有的人也是救不回来，救不回来。)他的朋友乃从外面回来，对自己的妻子说：“我闻我的老友憍尸迦来到家中，现在什么地方？我要和他见面谈谈！”(我不这个标点符号，不知道怎么会打成这个样子，是惊叹号在上面引号在下面才对。这个打字的可能没有读过标点符号，对不对？怎么会这么打，所有后面的标点都打错，统统不对，应该是引号的里面怎么打在引号的底下？实在是很奇怪的人。)妻子回答丈夫说：“是的！憍尸迦来到我家，为了等你回来，(等了再三个小时，)他就借一本书去看，(他喜欢看书，)不知看的是一本什么书，看了以后我发现他似乎是很欢喜的，不知是什么道理？”(这个问号也应该在里面，问号在里面再接引号。)丈夫听到妻子(就是他的太太，)这样说了以后，立刻就到朋友所坐的竹林中去，远远地看见憍尸迦，默默地在那儿端坐思惟，面容亦的确显出很高兴的样子，(他)觉得很奇怪，(怎么会这样子？)所以加紧一步地走到朋友面前问道：“(你在想什么？)你在这里默想什么？又为什么这样欢喜？”(听到佛法，听到佛法真的很高兴，就是这样子。有的信徒不曾听过录音带，他听到佛法一高兴整晚睡不着，他本来想我十点听一卷录音带，听了以后停不下来，整套有八卷，就一卷听完接着一卷，一卷听完接着一卷，整套听完已经早上六点了，打理、打理要去上班，你看，那种高兴、喜悦跟那种坚持，所以我们人如果听到法会喜悦，要他付出他的生命，他都觉得很甘愿，反正早晚都得死，对不对？听经闻法也要死，没有听经闻法也要死，看你要选择哪一条路，自己稍微冷静一下，自古以来那些能干的总统、皇帝他们留下什么？你慢慢想他们留下什么，对不对？你想皇帝他留下什么？至今有钱人他留下什么？什么也没有。哪一样是我们的？没有。所以法的追求才是真正的生命，所以佛陀告诉我们：当我们拥有了真理，我们才真正拥有生命。我们拥有了真理，我们才真正拥有生命。要不然不过是一个臭皮囊而已，我们没有拥有真理，我们根本就没有生命，要不然就吃饭、拉屎、上班，吃饭、拉屎、上班，结婚生子一个传一个，就这样而已，对不对？这样跟一棵树没什么两样，跟一只猪也是一样的，猪它也是一样吃饭、睡觉、生小猪，小猪还可以卖钱，所以人如果没有智慧没有真理，跟一切的众生没什么两样。底下：)
憍尸迦回答说：“你问我这个吗？我老实地告诉你：一般有情(有情就是众生。一般的众生)在三有(就是欲界、色界、无色界。三界)中轮转，(因为迷了，所以三有就是三界当中轮转，六道轮回，)如彼(彼就是印度当时一个)做陶器的陶家轮(陶家轮就是一个轮子，他做什么模样就一直转一直转，他的手要一直转一直摸，所以我们现在都是装机器的，机器打开以后，就开始一直转一直转用手捏塑，或者是雕刻什么东西，一靠近它就剥一层起来，美工刀再弄下去，就再剥一层起来，你如果去看做陶器的人，或者看影片，我们就知道，它的轮子是一直不停地转，)那样地轮转不已，毛病就在众生愚痴没有智慧。现在我(我就是憍尸迦。我)读到大圣佛陀的十二因缘经，认为这是解脱的最好方法，所以我在思惟因缘的原理，以期从这因缘法中，能真正得到生死解脱。”(生死解脱。简单讲今生如果没有听到正法，完全没有机会解脱生死，完全没有机会，所以听到正法的人是三生有幸。)朋友听到憍尸迦这样讲，不以为然地说：“你对佛的十二因缘经，生起这样的希有之想，未免你对佛经看得太重了，(这个外道的朋友，憍尸迦的朋友就说：)我以为世间一切理论，要以婆罗门教为最高，释迦佛所讲的，无论如何是跟不上的，假使我得到这部经来读，不特不会对它生起敬信，且要用水将里面的字洗净，(洗净，这个外道很我慢，婆罗门教就是这样子，)然后再写出毗世师(毘世师就是圣论学派的，也是外道的，)的经典，(圣论学派，毘世师，经典，)以免释迦佛说的，影响我们的信仰，改变人们的思想！”
憍尸迦听了，不客气地呵责他的朋友说：(因为他得到了真理，)“你怎么这样地愚痴？对于释迦佛所说的经典，竟然要用水洗掉，这还得了！我告诉你：佛陀所说的妙法，如我经济能力许可，要用真金(泡水)加以书写，(我要用真金来写佛经，)使它永远流传下去，利益未来无量的众生！”(因为佛不在了，像我们今天统统是要靠文字、经典。)朋友接着又说：“你对佛说的妙法既这样尊重，请你试将它的道理，略为说点给我听听，看看是不是有它的真理。”(是不是真的真理？)憍尸迦为之解释说：“佛在经中所讲的最重要的道理，就是因果两字，(不坏事相，因果，)为人生存世间，(做为一个人活在这个世间，)不论接触到什么，都有因果关系，既不可说有因无果，亦不可说有果无因，更不可说错乱因果。因为如此，所以世间一般宗教学说，不能与佛所说相比。”朋友听了不禁哈哈大笑说：“讲因果有什么稀奇？我们所信奉的(婆罗门教)论典中，(就是这样子，)不是同样的因果吗？”(是不是同样的讲因果？)
憍尸迦进一步地对朋友说：“你所信奉的论典中讲有因果，这是我们所不否认的，但他们所说的因果，都是颠倒错乱的，不能显示正因果义，原因在于他们不知诸法的法相。不要说别的，且以最浅近的花瓶因果之法来说，他们尚且没有智慧分别清楚，何况人身(连花瓶的因果他都分不清楚了，何况是)身根(就是我们的色身，五蕴假合的色身，连花瓶的因果都弄不清楚了，怎么说这个色身的因果，弄得清楚，)觉慧(就是觉悟智慧，不要说这个五蕴假合的身根，或者觉悟智慧，)因果之义？(这因果不用说，)当然更加不能了解了？”(何况是五蕴之身，觉悟的智慧的因果，这个更加不能了解，)“你怎么知道彼诸论中不能善解因果？这是你个人的私见？还是有什么事实证明？”其友又这样地反问憍尸迦。接着更表示自己的观点说：“如我所了解的，彼论中说破瓦(瓦片如果破掉，外道，破瓦)以为瓶因，(因果刚好相反，破瓦是不能做瓶因的，要泥土，要泥土，)这正是说的因果，怎么可说不解因果？(这是外道自己的解释，)在我看来，不是他们不解因果，而是你未能了解他们所说的内容，如你肯得(得就是愿意。如你肯愿意)对彼所说善加思惟，(道理要思惟，)那你就可了解他们所说的因果之错乱了。”
憍尸迦见他的朋友这样执迷不悟，于是就又开导他说：“毗世论中的确曾说破瓦以为瓶因的话，但仔细想想，这话一点道理是都没有的。且拿目前的花瓶来说：一个花瓶的完成，首以泥土与水调和起来，再经陶师加以制造，然后放入窑中去烧，才完成一个美好的花瓶。依此而说花瓶的因果，才是正确的因果义。若说破瓦以为瓶因，显然是因果倒置，(破瓦已经是做好的怎能做瓶的因呢？因果根本就颠倒，倒果为因，)因为先要有瓶，由于一不小心，将瓶打破，才有破瓦，假定不先有瓶，怎么会有破瓦？(要先做好打破了才有破瓦，)还有，完整的花瓶固然是有用的，瓶破而成的破瓦还有什么用？(所以完好的花瓶，当然是有用处的，瓶破了能做什么？)根据这个推论，可以明白知道，破瓦是不能作为瓶因的。(因为已经破掉了，已经烧过了，)以非因为因；这不是因果颠倒是什么？错乱因果，对于生命向上的要求，实是有损无益的，我们怎么可以随便信受？”
其友听到这儿，不禁惊讶地道：“照你这样说来，毗世师论一点道理都没有，我们依之修学，岂不是白吃辛苦，一点功效都没有了吗？(吃再多的苦也不能解脱，)设若真的如此，我们从今日起，大可不必再信毗世师论了！”憍尸迦对其友说：“毗世师论，不但今日不值得我们信受，从昔已来，如果是个善观察者，(因果颠倒，倒果为因，因果颠倒，)久已知(早就知道)其不值信奉了。(如果这样观察，我们早就知道不值得信奉了，就像我们小时候拜神一样，师妈叫我们拜我们就拜，不管是王爷公、妈祖婆见到就拜，在拜什么？不知道。有什么道理吗？没有，哪有什么道理，七爷、八爷就这样拜，拜久了会不会解脱？不会，拜关公，三结义也没有解脱，拜神，张王爷公，对不对？很多，五府千岁，北港妈祖庙，哪里都去过了，拜到现在还没有解脱，是后来听到佛法才解脱，才知道拜神是求心安，让我们做一些善事，没有道理可听，再怎么听，他们的道理，都是你要行善，对不对？所以说我们就像这个外道一样，没有听到正信的佛教，什么都不知道，糊里糊涂，白来的。)不过，过去佛陀还未出世，(还没有来到这个世间，)世间一般众生，皆为无明蒙蔽，(就是愚痴，)以为毗世师论了不起，将之奉为黑暗的明灯，但到释迦牟尼佛出世以后，以佛慧日(慧日就是智慧的光明，)朗照世间，破除世间一切黑暗，毗世师论早已变为暗淡无光，那里还能再照耀着我人向光明的大道前进？我人今日只有循着佛陀的光明前进而前进，才能获得光辉的新生命，过着自由自在的真理生活！”
其友婆罗门，在因果方面，说不过憍尸迦，就从另方面责难说：“你总认为佛教是真理，但在我看来，佛教是亦有其过失的。不说别的，单以佛教主张缘起无我来说，(这个画一个双引号，“缘起无我”，这个就是佛教所说的重点。他现在在反驳，这个外道在反驳，佛教主张“缘起无我”来说，)在道理上是就不通的，怎么可说佛是对的？”憍尸迦很巧妙地回答道：“你以为无我不对，而我就因为佛说无我，才对佛教生起最大的敬信。要知众生之所以沉沦生死不得解脱，就因为执著有个实有的自我，如果没有我执而通达无我的话，则对世间的一切，(你既然无我，你)就不会再生起贪欲，贪欲心没有了，当下就可得到解脱。(没有了，没有什么可贪的，无我，无我，所以你想想看，有一天你死了以后，火化剩下一堆骨灰，用骨灰坛把你装起来，钻石摆在旁边没有意义，金子放三斤在旁边没有意义，再好吃的东西放在旁边，没有意义，只剩下那一堆骨灰，什么都没有了，什么都没有了，所以我们如果无我，就没有贪欲心，没有贪欲心就得到解脱，)计有实我，(计有就是执著，执著有一个实在的我，)必然就会生起贪欲，有了贪欲心活动，只有在生死中轮转不息，(你不停地念贪就是不停地贪生死，不停地贪心，不停地执著，就是六道轮回不停息，贪得多重你就待多久，你就待多久，就像家一样，我们建立家庭，你对家庭有多执著，我们所说的五伦有多执著，在世间来讲这是善人，行善的，他重视五伦，但是在出世间来讲这是生死，这是生死，所以说恰到好处即可，夫妻的感情恰到好处即可，不要太好也不要太差，兄弟的感情恰到好处即可，了不要太好，太好了大哥离不开弟弟，弟弟离不开大哥，他就要六道轮回，一定的道理，)怎么能得到解脱之道？”真的，有我无我，实为生死解脱的关键所在，(你如果执著一个有我，生死不停息，贪欲不停息，我们如果观照无我，万般皆可放下，谁得罪我们，谁侮辱我们，我们都看得开，无我，什么都会退让，所以说，有我就是生死轮回的关键，无我就是解脱的关键，所以实在是生死和解脱的关键，就是这个地方，)亦为佛教与一般宗教不同的地方。
可是其友仍不醒悟，再对憍尸迦说：“就世间一般人的了解，有缚始有解，现在你所虔信的佛教，绝对主张没有一个我，我没有，怎么会有缚？缚没有，怎么会有解？无缚无解，还谈什么生死解脱？”这是主张有我者，常常以此作为攻击无我的一种论调。殊不知无我，仍然可以建立缚解的，所以憍尸迦对其友说：“你以为无我就不能建立缚解吗？我告诉你：唯有无我，才能真正有缚有解，这是什么道理？当你为诸烦恼所覆的时候，是即被缚；(我们现在就是烦恼，不得不, 生气，)到你破除各种烦恼的时候，即得解脱，(即得解脱，)可见我虽没有，(没有一个我，)缚解不是没得的。”(缚解不是没得的，所以)缚解完全建立在烦恼的有无上，(烦恼就是执著，)不是建立在有我上，如像凡夫那样地执有一个实在自我，缚解倒真的建立不起来了，(“倒”就是“才”。才真正建立得起来，所以说你如果像凡夫来讲，执著有一个我，不管缚或解都还有一个我，这样就建立不起来，)所以我们应该信受无我的教授！
印度的宗教哲学思想界，除了极少数的断灭论者，(断灭论就是否定因果，)大都是承认有后世的，(像基督教就不承认有后世，)于是其友又问憍尸迦道：“假定真如你所说没有我的话，当各个人的生命结束以后，究竟由谁从此世到后世呢？比方我们主张有我，死后由我去受新的生命，这就一点没有问题。关于这点，请你再为我说说，如果说得有理，我可以接受你的意见。”(这一段的意思是说，我们人的生命如果结束，到底是什么东西从此世到后世，因为他不了解业，业识，我们死后就是由业识所转，业识就是烦恼的综合体，业，烦恼就是一种动力，动力，动力，烦恼就是起心动念，起心动念就是由无明，无明就是因为执著而来的，分别来的，不了解真理，所以主张有一个我，死后就由我去受苦，你说无我什么人去受苦呢？你们说无我，他死后由谁去后世受苦，他不了解我们的业识还在，所以)到了这时，其友的信念，似已在动摇，于是憍尸迦进而对诸婆罗门说：“我们现在的这个生命体，不是由我而来的，是由过去的惑业之所招感的，(所以什么是生命？就是惑业所感，要记住！什么是我们生命的泉源？就是惑和业的招感，我们如果迷惑，我们如果无明，生命就一直来，我们如果业不断轮回就不断，所以迷惑跟业力，就是我们生命的题材，我们用什么创造生命？就是用惑跟业，用迷惑无明的心跟造业的力量，创造我们今天的生命，今天我们为什么会来转世？迷惑、造业，)惑业感到这个生命体，由诸种种外在的因缘，复又起惑而造种种的有漏业，(漏就是烦恼，我们不但不能解脱，今世又来造业，又来造业，)以此惑业再感未来的新生命体，生命的流转，完全是由业力之所支配的，不是有个我在那里来来去去！”(就无我，完全是业，烦恼就是业，业就是惑，惑就是烦恼，烦恼就是无明，所以注意看那个业力，业力，本来因叫做造业，强而有力没有办法克制的，那个叫做业力所牵，就是到果的地步，到果这是站在念头里面讲，当一种业达到成熟，变成力的时候你控制不住，控制不住。譬如你抽烟控制不住了，控制不住，抽烟控制不住。譬如你赌博，赌习惯了你不赌受不了，你心想要做功课，业在翻绞时做不了，克制不了，克制不了，所以为什么生活要正常，你不要小看这个，定早课、定晚课，我告诉你，久了一个模型就跑出来了，业力在牵引，说我们去看电影、玩，不好意思我今天功课还没做完，他自己约束力，业牵引不了他，善业牵引到极乐世界，他开始在种善业了，我要做早课，邀他看电影、到餐厅吃饭，他说不好意思我功课还没做，他的愿力就把业力牵引过来，要往生的业，善业，所以这个业如果形成一股力量，修行人他也是有业力，他有善业的业力，所以你看他早也想阿弥陀佛，晚也想阿弥陀佛，平常又听经闻法又放得下，这样执持名号一心不乱，你想临命终不往生，他会跑到哪一道去，他没别道，没别道，他现在活着所有的意识，都是佛号都是极乐世界，我决心要往生，保证会往生，无二心，就算他还没有大彻大悟，他的心都是佛了，他的心都是佛了，所以我们要记住，缘是由愿而来的，我告诉你，只有一种力量能够改变业力，就是愿力，愿力就能够改变业力，愿力。愿力由哪里来呢？由智慧而来，由智慧而来。完全充满了智慧你就会下决心，了解一切法不可得，你才不会像世间人去执著一堆东西，愿力如果一定下来，他就改变了。譬如说今天你来听经闻法，愿力，今天不论刮风下雨，或者是……我一定要来听经闻法，从此以后不论什么因缘，我绝对要来听经闻法，这个业力就转了就牵不了你了，往生极乐世界也是一样，时时刻刻都说：我要往生极乐世界我无路可走，没有第二条路可走。你没有往生你要做什么？对不对？你百年以后人死的时候，神识出来你要做什么？一片迷茫你要走什么路，你不知道什么路，下愿力时时刻刻、心心念念，坚持到底绝对往生的，没有第二句话，所有的业，都要往西方极乐世界去了，当然他就往生了，这个道理绝对说得通的，所以能够改变业力，就是靠我们的愿力，我们的愿力就是靠我们这一念的智慧之心，了解什么是善什么是恶，什么是净什么是垢，所以我们如果听经闻法，自自然然久了就有智慧了，就有愿力改变了。)
憍尸迦恐怕他们不了解这个深义，(不了解这个深义，)特为举出浅显的譬喻对大家说：“如谷种子在众缘和合的情形下谷芽，(有水分、营养、土壤、阳光，藉着这些种种的因缘，谷种子就会发芽，)一般以为是从种子而生此芽，然实际上，该种子是不生芽的，因为要种子灭，而后其芽方得茁长，如果种子不灭，谷芽是绝对不会生起的，由于种子灭了，(就是说种子的形态没有了，就换芽的形态出来了，种子的形态如果没有消失，芽就长不出来，)所以不能说它是常；(因为种子总是会转换的，所以种子不是永远它会变，所以不能说它是常，)由于芽儿生了，(这是由种子而来的，所以也不能离开种子，)所以不能说它是断；(断就是说没有再继续叫做断，因为它有再继续，种子之后就发芽这个叫做继续，所以它是不断，)在此不断不常的情形下，谷子既得不断地延续。(一直变化一直变化，)佛说众生在轮回中受身，其情形也是这样，虽然说是无我的，但业报并不失，(业报不失，我那个时候听到业报不失，业力的这种东西，我才深深地体会到佛说的道理比较有理，因为读书当中，一定会接触到很多基督教，接触到的基督教，一切都是上帝创造的，对不对？叫我们要信上帝，在他的面前忏悔才能得到解救，但是我们对现在千差万别的贫富、男女、美丑差别这么多，这个要怎么样解释，解释不出来，所以从外道的角度来解释，人生跟宇宙无法解释得通，无法解释得通。每一个人都要长得美，谁要长得丑，每一个人都要健康，谁要生病，每一个人都要生而富有，谁要生而贫穷，为什么人从人愿？你的业不够，福报不够，就会这样子，对不对？福报不够就是这笔钱，你要赚到手了最后却被人截断，福报不够就是这样子，我们世间人就是贪，不是我们的我们硬要得到，譬如说绑票，明明不是你的钱，因为绑票、恐吓拿到那笔钱，拿到那笔钱被抓到就枪毙了，它不是你的钱，你没有那种福报来花这笔钱，拿到这笔钱，一花灾难就到了，灾难就到了，人年年有余安分守己接受业报，记住！要接受我们的业报，因为你种什么因就得什么业报，这是很公平的，包括你那些亲戚朋友的安排，业力就是统统很公平的，没有冤枉的，这个世间没有冤枉的。底下说)如失业报，可说主张无我有大过失，因业报不失，主张无我，不特没有过失，且正是建立有情前后流转的。”(连这个句号也打错了，句点打上面引号打下面，)一般人听说无我害怕，(说没有一个我，)就是怕前后生命联系不起来，了知生命可以前后相续，对于无我之理，还有什么可怕的。(所以我们研究佛法的人不怕死，比较不会怕死不是都不怕死，哪有不怕死，一定会怕的，女孩子有的要打个针就……打个针都不敢看，对不对？笑死人了，像卢医师在跟人家针灸，扎下去，扎下去，明明没扎到痠，他也说有、有，为什么？怕痛，怕痛，欺骗别人就是欺骗自己，没扎到你说有，导电下去没有效用，根本就是多余的，扎下去，针灸就是痠、麻、胀、痛，要跟医生讲他才会跟你调整，没扎到他抽起来再扎下去，有了，这样有了，你很坦白，一导电，跳，这样就嘟、嘟、嘟……针灸这样就有效，所以欺骗医生，就是我们的病苦好不了，怕痛、怕痛。所以这个世间叫他布施金钱那没话讲，叫他打一支针，NO,打死他都不打针，他看到那一支针就快昏倒了，对不对？那个实在是不会痛而是怕昏的，实在是不会痛，是自己怕到昏倒的，对不对？我们这个恐惧很难解决，我们如果了解一切法无我，我们的内心就不会恐慌，慢慢地比较不会怕死。底下说：)
诸婆罗门听了憍尸迦的这番说话，便很欢喜地说：“我们听了你所讲的无我之法，的确是很有道理的，(憍尸迦的朋友肯相信了，)并且将我们的内心之垢为之洗除，这实在是件极为庆幸的事！”(所以这个世间就是每一个人开口闭口都是我、我，所以众生就是痛苦万千，痛苦万千，)接着赞叹佛的功德，认为这是世间最极希有的，同时还这样地说：“我们现在虽没有面见如来，但一见到佛的圣迹，已知佛的功德殊胜，特别是听了佛的因缘论，更知(怕样我们才了解)佛的功德不可思议。”憍尸迦见其亲友及诸婆罗门，对于佛法生起清净的信心，舍弃邪见的外论，亦很欢喜地以偈赞叹说：“舍去邪见论，(这个邪见，世间所有的宗教，唯独佛教它有正念，它有正念可以让我们了生死、解脱，)信解正真法，如是人难得，是故叹希有！不但叹于汝，亦叹外诸论，(外诸论就是舍，也赞叹，可以舍弃一切外道的诸论，)因其理鄙浅，我等悉舍离。”(这个标点符号又打颠倒了，(句号在括号内。))所以闻法而真能了解其义，一定会对佛法生起极大的爱好，从佛法中求得出世解脱，希望诸位多闻佛法！(多听佛法，只有佛法能够使我们解脱，要不然我们现在就是这样子，今天听到那个死了，明天听到那个死，后天就又那一个死，一下子这个年轻的死，一下子那个老人死，真的，老了死还没有关系，老了如果老糊涂可麻烦了，就糟糕了老糊涂了，老糊涂了，老了老糊涂了，现在吃了药，等一下又说我刚才有没有吃药，就老糊涂了，你知道吗？所以说老了就老糊涂，我也常常烦恼会这样子，老了就会老糊涂，老糊涂，走出去走不回来，走出去走不回来。电视报导的常常有迷路的老人，常常有迷路的老人，问他：你家住在那里？他说：我家住在那里。住在那里，手随便一指：我家住在那里。你什么大名？他说：我没有名字。你看，你从哪里来的？他说：我不知道。警察问了老半天，都不晓得他是什么来历。就在派出所，在派出所一问三不知，派出所还要派一个警察看守他，真伤脑筋，他们再透过电视，透过电视，透过电视。其认为不需要这样子，不需要这样子。如果有一天师妈老糊涂了，我不会给他挂牌子或是什么，挂牌子她洗澡会拿起来，我会带师妈在她手上刺青，刺青：高雄市嘉陵街六号。一边刺电话：3327833、3349177。这就这样子刺电话，老人老糊涂人家会帮她洗脚，会帮她洗脚，右脚刺慧律，左脚刺法师，你要找谁？两只脚抬起来，慧律法师。你住在哪里？万无一失，但是老人皮肤病又皱又干刺下去，不晓得会不会随着时间消失掉，所以挂上牌子有时候自己会拿起来还是会走失，我老了可能也会老糊涂，老糊涂，时间一到就先去刺青，住在哪里，这样就不会老糊涂了，真的。所以如果能死还不要紧，怕死不了留在世间妆苟延残喘，多浪费米饭，年轻的又没人要照顾我们，生病请他照顾一个晚上，就唠唠叨叨的，你不知道老人很不得人缘，真的，问题是老人为什么不得人缘，因为他会整天唠叨，会整天唠叨，所以老了不晓得该怎么办。诸位，你要稍微思考一下，你老了要怎么办，你老了你按怎，所以你现在认真学佛，但是我看过学佛的愈老愈灵光，真的，学佛的人愈老愈灵光，你看李炳南老居士，脑筋不但不会退化，头脑好得吓死人，李炳南老居士。你说虚云老和尚一百二十岁，头脑没有坏掉，你看广钦老和尚快上百岁的人，对不对？不是说他有没有修行，连认真念佛的老人，你看他的两颗眼睛也炯炯有神，真的。我探讨这原因就是那一串念珠拿着，我们阿弥陀佛、阿弥陀佛，刺激穴道，真的，很有科学的，他刺激穴道，阿弥陀佛、阿弥陀佛，一直搓一直搓……，搓得念珠亮晶晶的，认真念佛，这手就是穴道，你知道吗？有的左右开弓，你看过人家拿两串念珠的吗？好像拿双枪似的，好像拿两支枪，像西部快枪侠拿两支枪，念到最后不会得老人痴呆症，他有在运动手的穴道，我现在回想起来这个很有道理，这个很有道理，所以回去以后，要认真拿念珠起来念，比较不会得老人吃蛋症，老人吃蛋症是最开始说的，老人有吃蛋的症状，老人有吃蛋的症状，她在讲国语……，我说是老人痴呆症，老人吃蛋症，老人家国语不懂都说个谐音的，说个谐音的。底下：)
二 诸善根本(诸善根本)
这次对诸位讲的《十善业道经》，在太虚大师所分的“五乘共法”、“三乘共法”、“大乘不共法”(五乘就是人、天、声闻、缘觉、菩萨，人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。如果三乘呢？声闻、缘觉跟菩萨。如果大乘不共法呢？就是纯粹大菩萨所修的，大乘不共法。)的三大类佛法中，(非二乘所共法，大乘不共法，三大类佛法中)是属“五乘共法”所摄，(就是十善业是大家都要修的，)所以大师所讲的本经讲记，亦即收在第二编五乘共学里面。由人而佛，所行正道，虽说很多，但最基本的是十善。不论做什么事，最要紧的，是按部就班，循序渐进，(这一句很重要。“循序渐进”，我告诉你，这一句话你扣得进去你就成道。举个例子讲：譬如说我这些徒弟出家，他就是这样子，急、急，他想要赶快修行赶快开悟，发心是好的，我知道他发心是好的，我告诉你：让你急不得的，修行这种东西让你急不得的，你智慧不够你就被束缚在传统累积的意识观念、文字、思想、妄执、分别里面，突不破，你放下的心，慢慢、慢慢、慢慢训练，什么叫做修行？二六时中训练你的心让它平静，叫做修行。什么叫做修行？二六时中训练你的心，让它达到智慧的平静，用智慧来平静，不是随随便便地让你平静，我现在心很平静，你没有被揍当然心很平静，包括受尽一切委屈用智慧观照，用智慧的心平静，这样你就是真正的修行人，而且还要学，说:师父，学佛要学什么？你学着看什么？都很顺眼叫做学佛。佛眼就是什么都看得很顺，魔眼就是什么都看不顺。师父，学佛是学什么？学这个就是叫做学佛，学听什么都听得顺，人家怎么说我们批评、赞叹都会顺，看什么事情都会顺，不会被卡住，不会被黏住，这就叫做学佛，因为我们的心平静，很平静，是不是？世间人的心什么时候平静过，他不曾平静过，他斤斤计较到头来总是空，处心积虑计较，到头来原来是一场梦，梦醒就是空什么也没有，所以说十善业大家都要学，要怎么学呢？按部就班，循序渐进，)不可言大而夸(不要讲话夸大，)的不顾实际，学佛当然亦不例外。中国佛法行者，向有一种通病，就是专门喜欢高唱(什么？)即心是佛，即身成佛，(当然对上根器的人，绝对是可以这样的，但是六祖毕竟没几个，所以现在师父才又再转回来，从十善业这个基础性来讲，为什么呢？一定要有基础，一定要有基础，所以我们不能瞧不起这本《十善业道经》，这样慢法是重罪，慢法是重罪，所以不论今天师父讲得好或不好，深或浅，你都要来听，这样就没有慢法，如果我们是一个老参，今天我们嫌这本经典太浅，觉得这个自己看就可以，这样对法不重视，慢法，慢法。法无深浅，实际为用，有听说过吧，法没有深跟浅，就因为实际这样才是实用，实际为用，要实实际际地受益，这样讲深讲浅才能得到利益，讲得很深不去做，你照样不得利益，所以我们中国人都有这种通病，即心即佛，即身成佛，)而对于如何学佛、如何成佛的行门，则不怎么讲究，(讲究就是探讨，不知道怎么再探讨下去，所以)不能不说是一大错误。为求实际，我们认为，从佛法的基本德行下手，是最稳当不过的。(不过，)本经说的十善业道，既是一切善法的根本，(你要修声闻要修缘觉要修菩萨，都要修十善，)则不论你是做人抑或生天，甚至求出世三乘的圣果，都得以十善业为基础，然后一步一步地上进，就可到达最高的佛果。因此，在未讲经文之前，我想先扼要(扼要就是简单，)地提出“做人之本在十善”、“和乐之源在十善”、“五乘之基在十善”三点来讲：(所以十善要脚踏实地去做，你就会受益，我们就会受益。)
(一)做人之本在十善：
释尊出现到这个世间来说法度生，虽则是为一切众生，而实是为我们人类，所以太虚大师说：“实则佛陀之说法，其动机是很广大的——普为一切众生，而说法的中心对象，则仍在人类众生，(世尊说法最重要的，就是针对我们人讲经，)故佛法实是人类众生的佛法，佛所说的一切学理和道德，都是不离开人间的。”(佛法如果离开我们人类，佛法就没有什么意义了。所以)大师这一明确的提示，我们从佛成道之初及后示寂(寂就是涅槃。这一段)所化度的(对象)都是人这点，(所以说法也是以人为主，以人为主。所以，)可以得到很大的证明。这是佛教的特色所在，亦是佛教不同其他宗教的根本所在。现在我们人，是以人的身份来学佛的，应更重视这个而予以把握！(失去人身这样没有意义，所以今天我们能够坐在这个地方听经也听得懂，如果是畜生来，带一些虎豹狮象来听经听不懂，听经听不懂，对不对？你看今天电视报导的流浪狗，很可怜，流浪狗，一个人他家收容了好几百只的流浪狗，他是退伍军人，一个月薪水三万多元都拿来饲养狗，他那三万多元就拿来饲养那几百只狗，狗有时候跑出去咬了人，他还要赔医药费，这个老荣民说起来也很感人，流浪狗看到他就摇尾巴摇尾巴，狗又很会繁殖，上百只的狗关在一起，狗在路上碰到说我们来结婚，牠就说好。我们来结婚好不对？牠就说好。就开始到里面生了，开始一直生一直生，数不清，到里面一看整间都是狗，整间都是狗，那种来听经听得了吗？你看如果我们这里楼上楼下两百个人，如果换成两百只狗要怎么讲经，吵都吵死了，他要怎么讲经？对不对？汪，看哪一只大型的来，如果是大型犬它在吠就，如果是小型犬在吠，声音就比较轻音的，狼犬就，可怜，所以说我们如果懂得把握，要珍惜！)以佛法说，是人而又得以听闻佛法，是极为难得的，纵不能就此解脱人生的苦迫，但最低限度要本于人生佛法的指示，(佛指示我们一条明路，要怎么走才不会活得那么痛苦，)积极改造现前的人生，努力净化生前的人生，无限升华未来的人生，进而完成究竟美满的人生，绝不可在佛法的修学中，浪掷人生，(浪掷就是虚度，虚度，什么叫做虚度人生呢？他就是不坐着听经闻法，哪里有法会就往哪里跑，哪里有法会就往哪里跑，我不很喜欢做法会，法会，这里跑到那里跑，法会里面没有开示，他没有见性的磨炼，他没有培养，没有一步一步培养，没有，去那里做完法会，就跟人家吵得大小声，再去那里法会，又跟人家吵得大小声，在这里法会，又跟人家吵得大小声，为什么？他没有办法降伏自己，他知道佛门好修福，一粒种子万粒收，佛门的福很好修认真地修，不过这颗心控制不住，控制不住，所以佛教徒不是秉着一般热诚说：拚，受拼才会赢。我告诉你：爱拼不一定会赢，要拼对，拼错了更糟糕，拼错了更糟糕，所以说爱拼才会赢，不一定，要有智慧才会赢，先有头脑方向看清楚，像我就很清楚地了解我自己了，我很了解我自己，所以说我们不要浪掷人生，真的。)失去人生向上向真理迈进的目的！(我们要了解自己。)
佛法真正的究竟的目的，当然不唯在人生改善，但必先改善了这人生，然后始可求其展转增胜，所以虚大师有句名言：“学佛先从做人起。”(学佛要先从人起，人都做不好了怎么做佛祖，)做人，在人世间来讲，的确是很要紧的，不论你是佛教徒或非佛教徒，只要是人，应得做个像样的人。通常我们常听人说：“某人很像个人，某人真不像人。”(做一个人不简单，)可见人之为人，必有为人的条件，不是随随便便的。自然，一个理性未失的人，没有不想做个堂堂正正的人的，(大家都是这样子，)没有不想轰轰烈烈做番人的事业的。然而怎样做法，这自是个问题。(所以)我们认为：要想做个像样的人，首要彻底明了做人的道理，且要随时随地地切己体察，(切己就切实为自己，切己就是切实从自身体察就是体悟观察。底下这一句很重要，)从“即知即行”、(知道就去做，)“自强不息”中，(就是要勉励自己不要停止，勉励自己，所以人家说，修行当中精进是不可免的，就是都让你知道道理，你一定要精进磨掉习气，)实现我们最有意义与最有价值的人生！关于做人的道理，往古圣哲虽为我人开出了很多不同的德目，但佛法所说的五戒十善，可说是最基本的德行，本此基本德行去行，你将成为一个最极完善的人，你将成为一个人格完整的人，你将成为一个品德高超的人，你将百分之百地取得人之所以为人的资格。(意思是说你才有资格为人，我们常常听说人面兽心。你这个不是人。你曾听过吧，要做个人不简单，要做到让人说：你确实是个人。这是很不简单的。你常常听到人家骂：你不是人！真的，电视上也常常这样演，左邻右舍都常常听到这一句话，你不是人，你看要做人做到一个标准，很不简单。人家如果说：你是人，你就要很高兴了，你就要很高兴了，虽然你是肮脏的人，但是也是人。我是肮脏的人这样子，我是人，对不对？所以说要做一个人很不简单，常常被骂：你不是人。就很不值得了。底下说：)
本于佛法戒善(戒就是五戒，善就是十善)的德行，取得了人之所以为人的资格，我们就称他是一个像样的人，或者说他是个有品有德的人，像像样样的人，(很像样的人，)有品有德的人，所以获得人们的崇敬，就在他把那高尚的品德，永远留在人们的心灵深处，散播在广大的社会之间，供给别人做榜样。让我举近代人作一例，如孙中山，他也处过贫贱，(听说孙中山是世界四大美男子之一，四大美男子，我们的国父，国父，国父就是很英俊的人，也是死了，也是死了。也处过贫贱，)也处过富贵，又处过患难，又处过夷狄，(夷狄就是中国以外的国家，譬如说欧洲、美洲等等，夷狄是指非中国处，非中国的地方叫做夷狄。我们中国人就是这样子，认为自己最伟大，炎黄子孙，)但孙中山毕竟了一个孙中山，他已完成了一个人样子。因他有品有德。今试问：孙中山毕生(毕生就是一生，)究竟获得了些什么呢？若说他留了名，则寂寞身后事，不算是有得。(什么也没有。)若论他功业，他手创中华民国，到今还是多灾多难，他自己临死也曾说：“革命尚未成功，同志尚须努力。”这也不算有所得。然则究竟得了些什么呢？我们只能说，孙中山先生成了品，成了德，即成了他那一个人，他那一个人，已投进了人生大圈了，(大圆圈圈里面，)因此他有福了(钱穆先生著之《中国思想通俗讲话》第三讲德行)(底下括弧跳过去)。做人做到成了品成了德，像中山先生那样，确然成了一个人的样子，才真正算得是人！
做人做成一个有品有德而像样的人，是不论什么都可做得到的，这从过去许多已经做成人的可以得到证明，问题在于我们是不是本着做人的道理去做。(所以)孟子说：“彼人也，我亦人也，有为者亦若是。”(就是说他是人，我也是人，有为就是说我如果想要这么做，下决心，有为就是我如果下决心，要这么做我也能够像人，)古人又说：“彼既丈夫我亦尔，不应于此而退屈。”(我们不要退屈，)这岂不是明显地告诉我们：“他人既可成品成德，我亦当然可以做成一个人。”(我也可以成品成德，)是以(就是因此。因此，)人生在世，就人言人，彻始彻终(彻始彻终就是从头到尾，)的即在要做一个人，做个有品有德的人，以完成人性建立完满的人格。佛法告诉我们：人生是善业所感的。(所以在座诸位，我们前世就是有做善，今世才会做人，来这个地方听经闻法，还很有善根，)造了人的善因，一定感受人的善果，因而在现实人生中，最重要的还在善行的扩充，善行扩充而增进了，不特能成完满善性的人生，就是成贤成圣也不成问题。佛法最极重视人生道德的充实，我们应依佛的教法，在人类生活中，将一切的思想行为，予以合理化、(就是要跟人家讲道理。予以)道德化、(要跟人家守道德，)佛法化，(就是五戒十善，)渐渐向上进步，以养成完善的人格，乃至一直把我们提高到超人(超人就是超越凡人，超凡入圣的)的巅峰为止！(巅峰为止。底下这一段几个字把它读完。)
人应做成像个人，这本不成问题的，可是事实大不为然：人不像人的，虽到处皆是，(但是)人像人个的，则确很难寻，无怪大哲苏格拉底，(苏格拉底，西元前四七○到西元前三九九，注意！西元前不是西元后，西元前就是西元前加上西元后，西元前四七○到西元前三九九，)在人群中找人，(苏格拉底说在人群中找人，)终于找不到一个人，(意思是说我们要做一个像样的人实在不简单，)我们古语说的“人面兽心”， (人的面禽兽的心，)亦正是这一写照。如有些人，面孔虽是人的面孔，但其内在的思想，是禽兽的思想，(禽兽的思想。今天电视上报导的就是这样子，现在台北出现一名色狼，色狼，你知道吗？说拿了一把美工刀，专找单身的女子，不是走在后面，是走在女子的前面，他都先打听你在哪里上班，寻找目标跟踪你，跟踪你家住在哪里，走在你前面，走在你前面等到没人的时候，你直到那个地方没人，他就突然转过来，转过来他就对你说：小姐，我控制不住，你让我摸一下，我给你两百元好不好？看起来像精神异常。他说：你让我摸一下，我给你两百元好不好？这样子。那个小姐不要，不要。他美工刀就拿起来了，美工刀就拿起来了，要割她的喉咙，要割那个小姐的喉咙，小姐用手去抢，他就用美工刀割下去，整只手血流如注。今天访问他，说这件事已经有三个人了，三个人了。瘦瘦高高的一百七十几公分，都拿一把美工刀，都跟人家说他欲望控制不住，摸一下两百元给她好不好，这是很可怕的事情，很可怕的事情，所以今天台北市不晓得哪里，总动员，总动员，警察现在正积极在捉拿，积极在捉拿，我晓得会不会在高雄，我不知道，所以说现在的社会很可怕，亦正是这一写照，如有些人虽然是人，但内心所想的是禽兽的思想，)表现于外的行为，是禽兽的行为，根本看不出一点像个人的样子。现在有很多人大体就是如此。如我们一向重视的人伦道德：对于祖宗，对于父母，非常讲究孝敬的，可是现在有人，不仅不敬自己的祖宗，而且要出卖自己的祖宗，不仅不孝自己的父母，而且要杀害自己的父母；(打开报纸常常会看到，杀他的爸爸，杀他的妈妈，不肖子回来要不到钱就杀了，)对于国家，对于朋友，非常讲究忠信的，可是现在有人，不仅不忠于自己的国家，而且要出卖自己的国家；不仅对于自己的朋友不信，而且要嫁祸自己的朋友。如是不忠、不孝、不敬、不信的人，不顾礼义廉耻，不讲人伦道德，在在表现非人行为，那里还能算得是人？(那算是人吗？)假定人人变成非人，则此世界就不是人的世界而为禽兽世界了！(所以这个五戒十善很重要，这是做人的基本，做人的基本。)
(二)和乐之源在十善：
人在世间做个低栏的人，不仅是个人修德的问题，还会有人与人之间相处的问题。人与人相处，最重要的是和乐，只有彼此和乐相处，社会才会成为相亲相善的和乐社会，世界才会成为互助合作的安乐世界。世界之所以战争频仍，(就是接续不断，)社会之所以扰攘不安，(扰攘不安，纷乱动荡不安，)根本原因就在人们未能本于十善去行。(十善去行。)每天我们打开报纸来看，触目所见的社会新闻，在身业方面，不是杀人放火，就是奸淫掳掠，(就是绑票的意思，掳掠就是绑票，尤其是我们现在的社会绑票很多，绑票很多，)不是彼此械斗，就是相互殴打；(想到殴打，械斗以前都是拿武士刀，我小时候常常听人家说拿武士刀，现在没有人拿武士刀了，现在的人都拿枪了，二十年前很少听人家说拿枪的，因为我曾经从楼上往下看，刚好在厮杀好像在演电影那样，亲眼看见这样厮杀，现在都是拿枪，我们政府说在扫黑，投入几十万警察的人次在扫黑，不希望步上西西里岛，当然这样做是对的，是对的，但是这个不能根本解决，因为外在的扫黑、扫黄，这个都没有问题，但是问题出在哪里呢？问题出在我们人的心，这个孩子从小到大，他欠缺教育离家出走，家庭是单亲家庭照顾不到，孩子长大就开始有欲望，没钱，没钱他就抢，愈做愈大，抢然后劫，没钱就绑票，被坏孩子拉去，我拿一把枪给你就解决了，所以我们人的欲望、劣根性，惰性跟攻击性一直存在的，只是不晓得，哪一天要爆发出来而已，因此政府你怎么扫黑、扫黄，都只是一段时间而已，一段时间而已，所以，国家如果对社会的教育跟福利，基本上要做得很好才有办法，做得很好才有办法，你到国外，像纽西兰，他们的福利就做得很好，但是他们的税金很重，赚一百元税金四十九元，被政府抽走了，他老了也不必靠子孙，外国人老了不靠子孙的，他一到几十岁退休下来，国家就养你到死了，家就养你到死了，所以这两种力量如果不做好，社会一定会乱的，第一就是教育，第二就是整个国家的福利，这两样，你如果没做好一定会乱的，一定会乱的，没钱，他就抢，他哪会不敢做，对不对？不敢做，他一定敢做的，所以这个问题一直存在，他到达某一种年龄欲望就起来，抢、杀、骂，他只要会出名就好了，所以扫黑、扫黄外表上可以，心，你没办法，你没办法，所以教育是百年的根本大计，百年的根本大计，所以这个械斗，国家一直扫黑一直扫黄，没有错暂时可以平静一阵子，但是不能根本解决，不能根本解决，所以这个相互殴打是时有所闻，时有所闻。)在语业方面，不是搬弄是非，就是挑拨离间，不是冷嘲热讽，就是泼口漫骂；(这个到处都是这样子，瞧不起人家、批评、搬弄是非，这个到处都是，到处都是，我不随便就制造一些，使你很惊耸的事情，很惊耸的新闻，有的人讲话的口气都夸大其词，跟事实不同，跟事实不同，所以夸大其词，夸大其词，然后就偏离实质的东西，他为了让你很惊讶，甚至我要拍你的马屁，就说得让你觉得我跟你很相近，但是事实上里面所隐藏的，真实性没有几个百分比，他只是想制造一些新闻，变成一种习惯性，他没有这样讲不能起哄，不能争宠得到对方的欣赏，比如说他在讲话就夸大其词，膨胀自己然后把是非颠倒，颠倒，因此这个时有所闻，因此我如果碰到一件事，我一定不听片面之词，绝对不听片面之词，你如果让我发现，你这个人会说谎话，以后你在说话我会很注意，会很注意，都打折扣discount打折扣，到国外去你要学这一句discount打折扣，打三折，我们人如果没有人格，因为我们如果知道你爱搬弄是非，讲话被打折扣人格就破产了，我们的人格就破产了，因此我们这个佛法，它的好处就是从小教育他，他会知道因果，知道行十善，嘴巴就不敢乱讲，不敢乱讲，你看女众在骂人，吓死人了，真的，很吓人。底下说：)在意业方面，不是贪得无厌，就是嗔火炽然，不是愚痴无智，就是邪见横行。(尤其是现在，黑社会都是这样子，)社会是这样的一个丑恶局面，人类和乐从何谈起？(现在政府一直呼吁，酒后不开车，开车不喝酒，电视再三地广告，政府是再三地提醒，叫人们酒后不要开车，刚刚又报导了年轻人开车车速一百多，乡下的道路不是很宽，他开一百多，他喝醉了就拼命一直加速，撞上电线杆，翻过去再去撞到民宅的柱子，车里坐六个人，一辆轿车里面坐六个人，死了三个，三个重伤，你想想看一刹那之间，都是年轻人，报导出来的都是二、三十岁的年轻人而已，所以我劝告你们：如果哪一个人开车你都不要管，如果开快车，你不要叫他开慢一点，你跟他说：我快要吐了，你开慢一点，我快要吐了。人有一种老大的心态，你想吐，他会同情你这样他会开慢一点。你如果跟他说：你开慢一点好不好！才一百多而已也没多快，对不对？所以会不会讲话差很多。譬如说：坐在我们旁边的开一百多，你一直大声地对他说：你找死，开一百多！这样他会受不了他无法接受。我们话说回来，医生说我心脏病不能开快车，我现在很想吐了，就这样子，你就假装，他就会开慢一点。他说：不好意思，不好意思。他就会听我们的话。讲话是一种艺术，偶尔加上表演，对方车就开慢下来，我们的目的就是要他开慢一点而已，所以纠正一个人也要相当的智慧，朋友来，朋友来，朋友来的时候，跟我约好慢了半个多小时，你知道吗？我这个人这辈子最讨厌不守信用的人，你如果跟我约八点多，我八点一定到，我这个人一分一秒都不会欠你的，除非事前发生什么特殊的事情，要不然我这人人绝对很准时的，譬如约好了慢半个小时到，慢半个小时到，世间人会受不了气得直跺脚，我不会这样子，慢半个小时到，一看，我的手表坏掉了，你明天帮我拿去修理一下，我的手表快了半个小时。他说：不是啦是我慢了半个小时，我不会责备他，这样下次他自己就知道了，我说我的手表快了半个小时，我并没有说你，这样他能够接受，所以我们现在的人都是这样子，愚痴无智，邪见横行，我执我见，社会人你怎么观他，他就是这样子，他就是有这种事情发生，你防不胜防，像金光党怎样地骗人，里面放一些报纸来骗人，再怎么样都有人被骗，直到今天还是有人会被骗，你再怎么呼吁就是有人会被骗，有人会被骗，这就没有办法，所以大家好自为之。底下：)佛法的十善业道，就是针对这个施设的。若本十善的德行，做成一个像样的人，再从人道的立场出发，爱护一切众生，尊重一切人的生命财产及其人格的尊严，自然而然就不残杀人的生命，不强夺人的财产，不蹂躏人的人格。(蹂躏就是摧残、破坏，践踏、轻贱。底下说：)还有，十善业的重视语业，(就是说话，)正说明了这是人类和乐共处的根本德行。人类以语言而传达彼此的情意，如人与人间，尽是些妄语、两舌、恶口、绮语，试问人类的和乐——齐家治国平天下，从何处说起？语言的传达，虽说“人口快如风”，(我们这张嘴巴快得像风一样，)到底还不易传播。自从有了文字，(自从有了文字，)就能传远传久。加上近代发明的电话、电视等，这一世界的人类意识，更是息息相通，然而息息相通的，充满了妄语、两舌、恶口、绮语(黄色(黄色就是赞叹男女淫欲，)黑色等(黑色就是暴力，暴力、恐吓的叫做黑色。所以，))，我们现在正进入这样的世界。宣传建设人类的永久和平，而违反人类的正常德行，真是“缘木而求鱼了”！(缘木就是攀爬到树上，爬到树上找鱼，怎么找得到？缘木，沿着树木想要，缘就是攀爬，攀爬上树木要找鱼，要找鱼照理是要到水里去找，对不对？你怎么爬到树上去找，方向找错了，比喻徒劳无功，叫做缘木求鱼，徒劳无功，要找鱼要到水里去找才对，到水池里找鱼才对，怎么会到树上去找鱼，哪有可能找到，)可见一斑不妄语业，对人类的和乐共处，有其重要性。但身语的不法行为，是本意业三毒而来，要想真正促进人类的和乐共处，还得从根本上铲除三毒做起。如是十善业行，果能人人如此去行，则和平、自由、安乐的世界，不难立刻实现！(我认为很难，我认为我们很难，我很欣赏新加坡那种制度，新加坡的制度，李光耀他半专制半民主，真的，我很欣赏他们这样子，某一些方面他就是强制执行，不跟你讲，譬如说道路违建，譬如说摊贩，你在整个新加坡，看不到一个摊贩，哪像我们每天几点，小孩如果睡午觉，他就推个摊子，蚵仔面线。小孩被吓醒了没跟他买又不行，他如果要再喊蚵仔面线，她说：我跟你买，请你小声一点我儿子在睡觉。他装麦克风喊得很大声：蚵仔面线。在新加坡听不到这个，所有的摊贩统统集中，统统集中，统统集中，所有的摊贩统统集中，你晚上要吃就是统统集中，还管理得每个摊贩都很干净，所以他们的国家就是不管你同不同意他就开始实行，开始实行。台湾的交通混乱，新加坡很简单，早上八点以前进来要缴税，八点以前，八点以前进来要缴税，要缴税，为了防止你塞车，所以大家为了怕多花钱，把时间拖开来，时间分开、分开、分开，你几点进去要缴税，要缴税，要不然你就慢一点进来，所以国家不会乱，大家都很有规矩。到新加坡一上车安全带就系上，不管有没有上高速公路，安全带就要系上，那种守法实在没话讲，包括游览车上都写着“抽烟罚款”，罚款就对了，不知道几百元？我算一算大约台币四、五千元，跟踪有几千元，只要你抽烟就是要罚，你到新加坡去看，整个国家干干净净的，晚上都不必关门，贩毒、枪支就是唯一死刑，没有人敢拿枪，贩毒就是死刑没有商量的余地，拿枪就是死刑，整个新加坡可以说是夜不闭户，你想要在路上被打，也没有人会打你，没有人敢摸你，没有人敢摸你，你违法你就该死了，他们很严重的违法就是裤子脱下来用皮鞭鞭打得皮开肉绽，如果鞭打十下的话，不是一下子就打完，打两个屁股就皮开肉绽了，肉绽皮开，然后再回去药敷一敷，过一个月再来鞭打两下，又皮开肉绽再回去敷药，再来打到十下为止，哪一个敢去犯法，吓都吓死了，像我们的屁股这么小，鞭打下去就裂开了，哪还能打第二次的，他不是罚款罚一罚而已，裤子脱下来鞭打下去，这样虽然很野蛮没错，不过真的乖得像狗似的，没有人敢犯法，没有人敢犯法。你去新加坡看看，在新加坡晚上不必关门，没有小偷，绝对没有小偷的，没有人敢欺负你，稳当的，听说丢掉钱什么的，在新加坡你不可能丢掉东西，谁敢犯法？安全可靠，不过新加坡有一个坏处，我们买了两颗榴莲带到饭店吃，它是中央冷气系统，air condition它是中央冷气系统，过一会儿就有人来了，榴莲、榴莲，不能拿到饭店吃，全部拿到楼下饭店外面，整群人坐在那里吃榴莲，所以说我最欣赏那种国家，半专制半民主，太民主，众生的劣根性你没有办法的，你没有办法的，所以我们讲堂就是实行这样子，半专制，早晚二课过堂，没有什么理由可跟我讲的，不要就出去，对不对？半民主，剩下的就是你自己的时间，专制的，一定要这样做这是规矩，半月、半月诵戒，结夏安居，不可缺席的，一定要参加就对了，没有任何的理由，半专制，半民主，其余的没有关系慢慢再谈，其他的好谈，你什么都讲民主，我告诉你变成暴民政治，暴民政治，什么都讲民主，没有缺席没有规矩，你看现在我们台湾讲民主，劳资抗议，鸡蛋这样丢，连警察跟他无冤无仇，也被丢得浑身都是，对不对？台湾讲民主，讲民主，对不对？就可以抗议，现在我们台湾这种抗议讲实在话太过恶劣了，当然你有不满的地方，循合法的管道，太过恶劣了，有的甚至要上高速公路，高速公路跟你有什么冤仇，你要上高速公路影响交通，你这种抗议真的是非理性的，人家美国那种抗议很理性，美国那种抗议就是这样子，你如果对这个老板不满，你写个“抗议工资太少”，美国的基本工资原则，抗议工作时数太长，站在外面，站在外面，你抗议写个牌子站在外面，绝对没有人会伤到你，到中午老板会说进来吃饭，老板还叫你进来吃饭，中午你再手持牌子去外面站，到了晚餐老板再请你进来吃饭，吃饭你再到外面站，你尽管抗议，他还是会请你进来吃饭，他们手持牌子就这样子，哪像我们这种抗议，吓死人了，全世界最可怕的抗议就是南韩，南韩那个国家都丢汽油弹，都丢汽油弹，所以我认为一个国家要行十善业，什么和平、自由、安乐的世界，根本不可能，历史学家这样分析：从有人类以来，在地球上的人类，从有人类的历史记载直到今天，算一算没有三百六十天以内的一天和平，算一算天数，这个地球里面没有一时一刻，在某一个角落就会有战争，在某一个角落就会有恐怖活动，在某一个角度就会有灾难，这个地球没有一时一刻，我们这个娑婆世界，没有一时一刻平安，什么和平、自由、安乐，No,No,没有，我认为还是往生比较重要。底下：)太虚大师《十善业道经讲要》中说：“庐山慧远大师，谓十善业，若能从一家一乡推行到一国，立可成为‘风和俗美，(风和俗美就是风俗纯朴善良，)刑措政清’(这个措就是除掉，刑法除掉表示就是不必用刑法，政就是政治，清就是清明，整句话的意思就是说：风俗很纯朴忠厚很善良，不必用到刑罚政治就能清明，)的清净国家。”(但是在我们这个娑婆世界实在是难，实在是难。所以说到新加坡去走一走不错，还有日本，全世界两个治安最好的国家跟你介绍一下，就是新加坡跟日本。底下：)原因在于：凡是本着十善去行的，其心地必然很光明，其性情必然很柔美，(温和、美好、善良，)其为人必然很和睦，其处世必然很公平，不会再与人相争相夺。这样的人多了，甚至人人如此，形成良好风气，充塞(就是充满，)于社会每一角落，没有人作奸犯科，国家用不着刑罚，所谓“一刑息于乡，百刑息于国”，(在乡里没有受到刑罚，没有设刑罚，渐渐和平、自由、安乐的乡里，国家就会平静，)社会自然安宁，人群自然和乐，而天下国家亦必太平了。现在世界所以这样相杀相斗，病在人们都向十恶方面发展，不肯如法奉行十善的结果。假设人人能行十善，今天的世界决不是这样的一个世界，今天的社会亦决不是这样的一个社会。十善业关系人群的和乐有如此，可以证知这不仅是个人做人的基本道德，亦得是人类社会的基本道德。今日社会龌龊(这个“龌龊”，龌龊就是污秽、卑鄙、下流，)到这个样子，今日人心堕落到这种境地，负有救济社会感化人心的佛子，难道真的望着广大人群向人类末路竞进？(竞进就是竞相前进，愈走路愈窄，)我想谁也不忍心如此坐视的！(坐视就是不管，)然则挽救现代社会，净化现代人心，应怎么办？(其实，)很简单，依于佛陀指示我们最基本最切要的十善业道去行就是。
(三)五乘之基在十善：
佛陀指示人修学佛法，最初要你做成像个人，完成完全的人格，然后再进一步地向上发展，达到超人以至超越人。当知做个好人，固然是很难得，但人生毕竟是不究竟的，仍有诸苦逼迫而不得自在的，所以要求生命向上而得后世的胜进，亦即是求生天国去，享受天上的快乐。生天亦有生天的条件，这就是修十善业及诸禅定。如专修十善行，则可生到六欲天；(就是欲界六天，)若加修四禅定，则可生到色界天，设更修四空定，自然就会得不到无色界天。不但世间人天正法，以十善业为本，就是出世的三乘正法，亦以十善业为基本。《海龙王经》(《海龙王经》总共有四卷，西晋竺法护所翻译的，西晋的竺法护所翻译的，收于《大正藏》第十五册经集部。)说：“诸善法者，是诸人天众生圆满根本依处，声闻独觉菩提根本依处，无上正等菩提根本依处。何等名为根本依处？谓十善业。”(简单讲做一个佛弟子最基本上的不管你修哪一乘，最基本上你统统要修十善，没有例外的，)经中接着又说：“十善业道，是生人天，(你来世要做人要行十善，我们来世要升天要行十善，我如果要修持三乘也要行十善，这是一切的基本，一切的基础，)得学无学(学就是三界内，无学就是三界外，)诸沙门果，独觉菩提，及诸菩萨一切妙行，一切佛法所依止处。”(所以，)据此可知，十善业道，在佛法中，是彻始彻终的德行，是任何佛法者，都不可不遵行的。成佛之道以颂摄此义说：“诸善之根本，佛说十善业，人天善所依，三乘圣法立。”(就是说诸善的根本就是十善业，大家都要做的，不论你是不是修行人，来世要做人要升天，都是这样子要修十善，)特别是菩萨行者，更是以十善业为本的。不但初发心的菩萨，要从十善学起，名为十善菩萨，就是登了地的菩萨，其所行的，亦不过是十善正行的深度实践。(意思是说菩萨是行深度的十善，我们一般是行浅的十善，行深的十善行到无所住无所著，)《十善业道经讲要》说：“菩萨位中第二离垢地，即由十善成业，由戒增上成定，即深修十善，将身语意恶之极细者，亦究竟断除，定心不散乱而得安，即成十善行深进一层功夫。至于由定成慧，则是最后将无明邪见打破，无漏智慧发生，此即十善业的究竟道。”成佛之道更明白说：“除身语的正行清净外，如不邪见而得甚深的正慧，(所以不能中了外道的毒，)不嗔恚而具广大的慈悲，不贪欲而成无量三昧。”(所以不邪见、不嗔恚、不贪欲，你就得到正慧、慈悲跟三昧，)这么一加分别，(就会了解来分别一下，)我们可以知道：一般所说的十善业行，看来是很简单，实则并不简单，说来是很容易，行来并不容易，为什么？因虽(这两个字打颠倒了。虽因)人人都可奉行十善，(或者这个因除掉，这样意思才显现得出来，这个“因”画掉也可以，“虽人人都可奉行十善。”虽然人人都可奉行十善，)但真正能修持十善行的，要到第二离垢地菩萨，唯佛与佛乃能究竟圆满。所以十善业为五乘之基，而为人人所当修学。
上面我们虽已一再说明十善业行的重要，但十善业行仅为人生基本德行者，或不以此为然。他们以为：“学习声闻乘的有声闻乘所当行的行门，(学习声闻乘的有声闻乘所当行的行门，意思是说声闻有声闻主要的修行法，所当行的行门就是四谛法，这个行门就是四谛法，声闻乘所当行的就是四谛，这是它主要的，就像中国人主要的就是吃饭、喝粥，美国人就吃面包，吃面包，意大利人就吃空心面，他的主食是什么是有一定的，去意大利都吃空心面，像塑胶水管那样，像塑胶水管那样，端出来就是这样厚厚的，塑胶水管加蕃茄酱酸溜溜的，我跟师妈都站在那里看，看了直摇头，摇头，)学习缘觉乘的有缘觉乘所当行的行门，(就是十二因缘，他主修十二因缘，)学习菩萨的自亦有菩萨乘所当行的六度万行，各各修自所当行的行门就好了，何必另外要修十善业行？更何必强调十善业行如此重要？”是的，出世三乘各有其所应行的行门，我们并不否认，但你亦不可忽视十善业行，为诸行根本，假定没有这一根本，那我敢说，任何行门，都将没有基础。行者修习十善业行，只可说有程度之差，不可说谁应修，谁不应修。以世间行人来说，通常都这样分别：“修下品十善的是阿修罗，修中品十善的是人，修上品十善的是天。”以出世圣者来说，他们所修的十善，都是属于上品的。如《华严经·十地离垢地》说：“又此上品十善业道……成声闻乘……(上品十善业道又)成独觉乘……(上品十善业道又)成菩萨大行……一切佛法皆得成就。是故我今等行十善，应令一切具足清净，如是方便，菩萨当学。”吾人何人，岂可不学？(怎么可以说不修学十善。)
三 经题略释
本经叫做《佛说十善业道经》。
经的经题，是代表经的内容的，了解了经题，对经的内容，也就大体知道。每部佛经的经题，依照通常的解说，都分为两大部分，(第一)就是通题与(第二叫做)别题。通题是指最后一个“经”字，(譬如《法华经》、《般若经》、《金刚经》都是一个“经”字，这个“经”字就是每一部经的通题，通每一部，每一部最后都是一个“经”字，譬如说我们人就统统是人，但人有分黑人、白人、黄种人、棕色人种还有很多很多，人。经就是这样子，无论什么经它统统叫做经，统统叫做经。人无论黑人、白人都叫做人，通题就是人，通题就是经意思相同，通题是指最后一个“经”字，)因名之为经的，不独是这部经，凡佛所说的都叫做经。如《法华经》、《华严经》、《金刚经》等，所以经是通于一切的。经字的印度话，叫做“修多罗”，或叫“修妒路”，译成中文就名契经。契是契合的意思，有契理契机两义。(底下我们先讲契理：)世间上任何一件事情，在其背后，都有真理在支持的，虽说真理弥漫于世间，(弥漫就是遍布，遍布于世间，)但一般人所说的话，很少有与真理相契合的，(不相信你跟你的朋友出去泡茶三个小时，三个小时你做个笔记，看你说了些什么，他会跟你开示苦空、无常、无我吗？他不会跟你讲这些，泡三个小时就是阿匹婆怎样，素珠怎样，电视现在又怎样，电视演些什么，左右邻居怎样，一定是这样，你说三个小时作笔记回来：哇！不知道在说些什么，没有一句是有意义的话，不如自己泡茶咖啡在家里喝，喝杯热咖啡再放录音带，阿弥陀佛、阿弥陀佛……还活得比较充实一点，对不对？你学佛以后，跟你的老朋友相约出去，譬如说去日本餐厅，素食馆吃一吃这样子，讲不出所以然，也不知道要说些什么，世间人他在说什么？所说的都是生灭法、是非，对不对？如果是好几年没见面的女众，好几年没见面的，所讲的就是：我的老公怎么样，我的儿子怎么样，如果生个聪明的儿子，我的儿子现在得到奖状。一说起她儿子就满面春风，说起她儿子就满面春风，是不然就是她老公的事业，要不然就说到我现在病苦怎么样的。都是讲这个东西，不相信你作笔记看看，不然不要说三两个相约去谈天，电话拿起来跟你家里的人说看他说什么话题，到最后你就两个字：无聊，无聊，不知道说什么好，对不对？无聊。众生迷茫、无聊不知怎么熬，不懂生命，生命对他来讲是一种惩罚，他惩罚自己，每天在那里惩罚自己，所以虽说真正弥漫于世间，但一般人所说的话不合真理，)但佛对众生说的，不论是说的(说的是，是说的，也不论说的是)怎样一句话，(这三个字是“说的是”那个“是”排在下面，那三个字的排列组合是也不论说的是怎样一句话，佛不论说哪一句话，)没有不与真理相应的，不与真理相应的话，佛陀根本就不会说。(所以他一辈子开口就是真理，我们现在不必说开口就是真理，我们现在开口就说好话，这样就不错了，开口就说好话这样就算不错了。)世间众生的根性，是各式各样的，如国人常说的“百人百性”，一百个人就有一百种个性，(一百个人就有一百种个性，)每一个人的个性，真是极不相同。(所以)普通人说话，要想适合每个人个性，这是绝对做不到的，(你再怎么做，做到每一个对你赞叹，有可能吗？有可能吗？不可能的。美国总统就最伟大了，姓克的，姓克的出一个能人就是克林顿，对不对？克林顿总统，对不对？你看美国的报纸，也是把他批得一无是处，是不是这样子？所以你绝对无法做到合每一个人的个性，)但佛所说的话，不论是说那句，使得人听了，都以为是对自己说的，所以佛所说的话，能契合众生的根机。具足这两个意义，所以名为契经。真正说来，经是线的意思。如一粒粒的佛珠，本来是散着的，用一根线把他贯串起来，不但可以作为念佛之用，而且不会再行散失。佛在世时说法，是没有经本的，只用金口讲出，到佛灭后，由佛弟子将佛所说的话，用文字组织起来，使佛所说的话不致散失，并且一直流通到未来，所以说经是线的意思。
经字通题解释过了，现在继续来讲别题。(别题只有这一部经有而已，)于别题中，我想先讲“十善业道”四字，十善业道是对十恶业道说的，众生的一切行为活动，要不外于在善恶两方面转来转去，不是行善就是作恶，我想这是一般人所能体会得到的。(不是善就是恶，)有人以为佛教忽视，甚至否定偷道德的，这对佛教真是最大的误解，影响佛教的弘传很大。其实，现在流行世界各地的各大宗教，最重视伦理道德的，敢说没有超过佛教的，(可以说没有超过佛教的，)这在佛教各经论中，可以找一最大的证明。特别像本经所说的十善业道，可说完全在人本位上，发挥伦理道德的，果真大家能本此十善业道去行，不特个人的道德完整无缺，而且社会道德的促进，亦将发生极大的效力，所以现在有些接触到佛教的西洋学者，亦肯定了佛教的这点。
十善的“善”，年纪稍大的人，对这个字是不会陌生的，如我们常听人说，你要做善事，或说“为善最乐”。出生在这世间上的人，大都是喜欢做善事的，认为做善事是最快乐的。我们中国人，对善事亦是很重视的，特别是在华侨社会中，一般侨胞们，更是踊跃的，做种种善事。但善字的定义究竟怎样，在大多数人的观念中，不免有点模糊不清，只知做善事，不知善的定义，是就如中山先生说的“知难行易”了。(知难行易，知道，要真正彻底知是很困难，但是你只要肯去做，其实很容易的，)其实我们要做善事，最好能够了解善的定义，如对善的真义不明，有时出发点虽是善的，但结果却做出与善相反的事来，这实在是最不值得的。(我为你好，我为你好这样而已，要儿子好整天把他关着，叫他不可以出去参加party,要好好地准备联考为他好，也不偶尔让他透透气，到最后严重地失眠，严重地失眠，所以为他好还要方法对，适合他的个性，还要适合他的体力，他如果没有能力来挑这个担子，你为他好有时候反而害了他，反而害了他，对不对？所以说如果为他好，要了解他本身(的条件)，要了解他本身(的条件)。以前有一个婆婆，也是为了她孙子好，怕她的孙子噎死，她就嚼一嚼、嚼一嚼，以前的人才有，现在的人可能没有了，嚼一嚼、嚼一嚼，怕她的孙子不会嚼去噎到，拿起来嚼一嚼喂他吃，现在乡下可能还看得到，比较少了。结果阿妈有肺病，孩子承受不了死了，死了检查起来觉得奇怪，这个孩子好好地怎么突然死了，这么严重的肺病，以前肺病是没救的，会死的，孩子承受不了，承受不了，所以说为孙子好，但是没想到你会传染给他，所以“我是好意的”，这一句话要讲得很有智慧，我是好意的，没有错你是好意的，问题是你的好意适不适合他，单单这一句“好意”，有时候会误到一切，我是好意的，但是我们有没有衡量，好意的轻重、次第、先后，我们如果没有衡量次第、先后，我们的好意有时候会害到对方，因为你不了解他的立场，不了解他的立场，譬如说她的儿子，带女朋友回来，他家里的人不喜欢，不喜欢，不喜欢这个女孩子的脸很大，脸圆嘟嘟的像猪头，又塌鼻没有福报什么的，颧骨太高又克夫种种的，他家里的人只看外表，不过她的儿子很喜欢，她就阻止他们两个人交往，这个男孩子心都在女友身上，他的父母不准他交往，他的父母是好意，怕他娶到坏老婆，好意，问题是他们两个很好，就这样问题就出来了，问题就出来了，后来这个男孩子没有办法，无法相爱，以死明志而割腕自杀，割手腕自杀，割手腕自杀，对不对？后来死了他妈妈说就后悔，后悔来不及了，死了，死了，对不对？师父要徒弟好也是一样的，也是一样的，他不能接受的方法，没有办法，拿他没办法，所以就等待因缘，这是一定的，这个就是智慧要拿捏得恰到好处实在是很困难。底下：所以说，)佛教对于善字所下的定义，是很严格的，所以现在特别来分析给诸位听。
善，根据佛陀给予我们的指示，可从三方面来说明其定义：
一、(你说你行善想想看，)从内心的动念说：(从你内心的起心动念是善或是恶来诊断善恶，)每一个人都有其心理活动，而这心理活动的纯洁不纯洁，就有很大的分别。清净而纯洁的心理活动，没有烦恼夹杂在里面，而仅与无贪、无嗔、无痴、惭、愧等的善心所相应，(这个)就是善的；反过来说，杂染的而不纯洁的心理活动，经常与贪(心)、嗔(恨心)、(愚)痴(心)、(我)慢、无惭、无愧等的烦恼纠缠在一起，就是恶的。(就是恶的。)善恶的分别，完全是看内心的清净不清净。这是很重要的一点，因为吾人的所有一切行为活动，都是由于内心的驱使而活动的，如果内心的不净因素多，所表现出来的行为，自然是不善的；如果内心的清净因素多，所表现出来的行为，自然是属善的。
二、从行为的影响说：我们知道，人与人之间，都是相关的，(息息相关，)因而任何一个行为的表现，都会影响到别人，从影响是好或者不好，就可分别出是善或者是恶。如有一个患肺病的人，(肺病，)其痰内是含有肺病菌的，设若将一口痰吐在大街上，经过太阳的曝晒，由风飞扬到空中，使细菌传染到别人的身上去，影响到别人的，是属坏的方面，就可说是不善。一个真正重视道德的，患了肺病不可随地吐痰。(第二个角度)从好的影响说，如我来越南后，堤岸西贡，(这是地名，就是越南，)前后发生了三次火灾，尤其是这次西贡永会区的灾情特别惨重，我们从报章、从听闻或亲自看到凄惨的情状，发出救济火灾的呼声，影响广大社会人群，都来做这救灾工作，其影响是好的，就可说是善的。所以我人不论讲一句话或做一件事，先要考虑我这话与事情，是有利益于社会人群的？还是有害于社会人群的？(要先想想看是有益还是有害，)如果是有利的，我们便多去做，假使是有害的，我们便不要做。再说，一个人的行为活动，不但影响社会人群，亦复影响自己本身，是以行为所发生的影响，对个己身心，对社会人群，假如都是好的，这是最理想的善行；设若我人的行为活动，对自己没有什么好处，甚而至于还要有所牺牲，如出钱出力，流血流汗，但对广大的社会人群，是有极大利益的，依佛法说，这还是关于善；(这还是属于善。)但如我们所做的事情，对自己虽有很大的好处，使自己的生活享受美满，但对社会人群，(有害，)不特没有利益，反而有所损害，这在佛法认为是属恶的。所以行为的善恶，主要是约影响社会人群的利害来分的。
三、从时间的前后说：世间上的一般人，大都是重视现实，要求把握现实，但在佛法讲，(在佛法讲，)不但有现在的时间，还有未来的时间，如再向前看，还有过去的时间，佛法是将时间，分为过去、现在、未来三世的。我们现在做人，(眼光)不能短视，(太短视，)只顾现在，应该还要想想未来，如一想到未来，现在行为活动，就不敢随便了，(这样做下去会身败名裂，这样做下去会被抓去关，犯法的事情你也做，这样就不要，)即当表现一种行为时，先得考虑一下，我的这个行为活动，是否对于现在未来都是有利益的？假定对现在的生命有很大的利益，对未来的新生命亦有很大的利益，无疑这是属于善的行为。假定只对现在有好处，如以不正当的方法，求得现实生活上的满足，而对未来的新生命，不但没有好处，而且还会感受很大的苦痛，这在佛法中说是恶。(譬如说现在的绑票就是这样子，拿到钱，用不正当的手段拿到钱，拿到钱以后犯法以后被抓去关，甚至被抓去枪毙被世人唾弃，我们不必要拿这种肮脏钱。)
关于善恶分别，有上面的三种，如能把握这三点去做，便可算是一个标准的有道德的人，所以善就是道德行为，而为佛法最极重视的。佛在世时为人说一切善事，奖励人做一切善事，其原因在此。如何避免一切恶事？如何实践一切善事？这该是每个人，特别是每个学佛人，所应时刻注意的。当知我人任何一个行为表现，不是属于善的，就是属于恶的，恶的行为，有害于自他，就是不道德的行为，善的行为，有益于自他，是即道德的行为。太虚大师说：“从自他两利的道德的标准上，依于佛典说明道德的行为，则凡一切行为是害他的即是两害，一切行为是利他的即是两利。故佛教的道德行为，以不害他为消极的道德，以能利他为积极的道德。”做人应该这样去做！
善字的定义已简单地分别说明，现在继续来讲善业的业字。(英文叫karmaforce,业，karmaforce就是业力，这个karma培训本来是造作的意思，)业就是行为，是约身心的动作说，然每一身心行为的动作过后，不是过去就算了的，必还有个力量保留下来，当知这个保留下来的力量，佛法说为业力。所以业这个字，在佛法中，是约两方面讲的：一约正在活动说的；一约活动以后所留力用说的。动作时的业用，很快的成为过去；留下来的业力，经百千劫都不亡。举例来说：如我打你们一下，或骂你们一句；若打若骂，都是一种业用，将这打骂的力量保留下来，便是业力。业力等于一般人所说的种子，种子在未败坏以前，不论到什么时候，只要有了水土等助缘，自然就会发出芽来，我们的业力收藏在那里，(收藏在里面，所以)遇到了某种因缘，必然就会感受另一新的生命。(所以讲这一段就非常地重要，非常地重要，简单讲，今天我们跟任何一个人相处，我们宁可吃亏，不要让对方恨我们，今天我们吃亏，不会引起对方的杀机，杀机，今天如果我们赢了对方不甘愿，不甘愿，这样有一天我们的生命会没了，他什么时候要爆发你不知道，什么时候要爆发我们不知道，蕴藏在他的生命里面，他恨，今天我们赢了我们很高兴，我告诉你因果跟随在后，他记恨着，蕴藏在里面，等到因缘一到生命就没了，所以活在这个世间的处世之道，我就是这个样子吃亏没有关系，我很高兴吃亏，他要赢就让他赢，赔一点钱没有关系让他赢，我们没有输，我们没有输，这是我的生命处世的哲学，什么事情都尽量退让，因为还没到影响我们的生命，我相信我们还会忍耐得住，赔一点钱，让他批评一些，他高兴就好了，高兴就好了，所以尤其是我们女人这张嘴巴，女人这张嘴巴，譬如说你挖苦人、批评人或者揶揄人，你要注意，因为你让对方有恨你的心，恨你的心，有一天爆发出来就不可收拾，譬如说你结婚，你常跟你的先生泄气，你常跟你的先生泄气，没有用的男人，别人一个月赚几万，你没赚多少钱，还生了两、三个，一天到晚都跟你先生泄气，你不用好的手段，好好地跟他研究跟他勉励，你用伤害的语言，他蕴藏在八识田中，八识田中，有一天他有了成就，你就不得他的疼爱，他会说：当时我在困苦的时候，你瞧不起我，看我没用，我现在有钱了。他外面找女人，所以他在困难当中你要勉励他，他在成功的时候，我们就能跟他说：你困难的时候我勉励你，对不对？你成功的时候，就要照顾我们母子，这么讲行得通，因此我们讲这个话包括一切的语言、行动，都会隐藏在我们或者是对方的业识里面，一种很大的力量，因此我们的讲话，学佛，我们不敢一开口就与真理相应，但是我们要开口就说好话，损人的话不要讲，会伤害到我们自己，有一天你怎么死的都不知道，没有必要，没有必要，我们要趋吉避凶，闭口就可以得到好处，我们为什么要多说话，对不对？闭口可以避开凶恶，我们为什么不避开，对不对？这个世间人不懂，开口就讲，开口就讲，讲话又泌缴税金，总统又不会管我们，他就一直说一直说，冷嘲热讽，说到最后伤害到自己，好朋友都离开了，等他碰到了困难没有人肯帮他，为什么？他那张嘴巴，那张嘴巴，真的。底下：)
因此，我们对于自己所有的一切行为，都要自己负起责任来，不要以为做了就算了，若你自以为算了，业力可不肯饶你，到了相当时候，一定要跟你算账的，决不会轻易地放你过去。在这现实世间，我们常听人说：你要注意你的行为，你的行为不要浪漫，(就是放荡的意思，行为不要放荡，)亦即显示人们对于行为的重视。假定一个人的行为不好，我们就要批评说，某人的行为不正，反之，就说某人的行为正当。所以如此，产因人的一切行为，是要予以人生道德之所批判的。做人不能没有道德，而道德不道德的分判，就在行为的端正不端正。为此，我望在座的诸位，依于人生道德去行，多做有益于社会人群的事业，换句话说，把个人的力量贡献于大众的利益上，使得自己的善业，一天天地增进起来！
善业，就是善的行为，然而应从那几方面去推动呢？这就要讲到善业上面的十字了。十善业，是即显示吾人善的行为，可从十方面表现出来，(第一)即不杀生、(第二、)不偷盗、(第三、)不邪淫、(第四、)不妄言、(第五、)不绮语、(第六、)不两舌、(第七、)不恶口、(第八、)不贪、(第九、)不嗔、(第十、)不邪见。(不邪见就是不痴。)初三(杀生、偷盗、邪淫)是从身业所表现的行为，次四是从语业所表现的行为，(最容易犯的就是这四种，就是嘴巴，因为嘴巴太快了，嘴巴太快一下就出来了，)行为是从意业所表现的行为。这十善业，为一切首先的根柢。(柢就是树根，基础的意思，)如违反这十善业，而向恶的方面发展，就是十恶业(，十恶业)。所谓杀生、偷盗、邪淫、妄言、绮语、两舌、恶口、贪欲、嗔恚、邪见。这十恶业，为一切不道德的根本。经中说的：“诸恶不作，众善奉行”，就是不作十恶，努力奉行十善。关于十善的意义以及奉行十善的利益，这到经文中，会有详细的说明，现在暂且不讲。
其次所要讲的，就是十善业道的道字。道是能通的道路，可以从这里到那里。如由妙法精舍到龙华寺，有一条大道可以到达，名之为道。世间众生所走的道路，佛法说是只有两条，就是三善道与三恶道。三善道，是天、人、阿修罗三类众生所走的三条不同的道路；三恶道，是地狱、饿鬼、畜生三类众生所走的不同道路。每一个众生，都在这三善道或三恶道中走来走去，不是走在三恶道上，就是走走在三善道上，再也没有第三条路可走。怎样才能走上三善道？那就是要本着十善业去行，你修了十善业，不愿走这条路，是亦不得由你。(每天都在做善事，你怎么可能不走善的路，对不对？哪可能走入三恶道呢？不可能的，)怎样就会走上三恶道？那就是要本着十恶业去行，你造了十恶业，不愿走上恶趣，亦非逼你去走不可，一点还价的余地都没有。(意思是说业力在牵引你，叫做不得不，不得不，业力很简单，对不对？譬如说我们对面在赌博，譬如说，我们对面是拉斯维加斯赌城，拉斯维加赌城，我们这边是文殊讲堂有听经，对面在赌博，这里在听经，一个佛教徒走到这个地方来，他就走向这边来听经，对不对？如果是喜欢赌博的，他就走向赌城那边去赌博，为什么？业，他赌惯了不赌很难过，不赌很难过，对不对？所以说有的赌是无心的，无心的那倒没有关系，譬如说你出国去观光，有空多少赌个小小的，吃角子老虎不是赌很大的那种，那个只是玩乐，那不算是恶业的赌博，他想说赌个好玩的，那个另当别论，你是出国去观光的，三、五元的输赢那不算，那不算，那不算是什么赌博，那只是出国在那个地方玩一玩，那个不算，我们指的是真正的倾家荡产的，真的有心用财产，用生命在赌的那一种，所以业就是这样子，走向文殊讲堂来他就是善业，业在牵引没有办法选择，一个人赌博惯了他没有办法，没有办法，喝酒，戒酒的人就是这样子，他太太说：你有没有戒酒？有戒酒，真的戒酒了，全戒掉了。他太太再也不曾看过他喝酒了，不曾看过他喝酒了，不过，奇怪，只要是从厕所出来脸就红红的，结果他一瓶XO放在那里，你知道吗？放在马桶水箱里面，你看他聪不聪明，坐下去后面马桶水箱打开，拿起来(法师做喝酒的样子)。老公，你有改酒吗？你有戒酒吗？他就说：有啦，戒了。她没看到，没看到又偷喝。业确实不简单，确实不简单。你看电影就知道，这个女的如果喜欢上这个男的，她父亲是富有的员外，他怎么关她，用栅栏如何地关她，打封条，那个女的就绞尽脑汁像狗似的挖个洞爬出去，跟那个男的见面，两个人就高高兴兴的，对不对？你怎么锁她都锁不住的，业力所牵是很可怕的，没有办法就是没有办法，无能为力。所以我们人就是这样子，临命终也是这样子，你兴趣哪一样，你执著哪一样，临命终你走得开吗？走不开，走不开。我们人修行如果没有从心地这个执著彻底的除掉，大家都很会做表面的，所以你晚上作做么梦，你临命终就走什么路，真的。晚上作个梦，某某人不让我跟，又开始伤心了，这样她就执著，我晚上梦到四周围有很多钱，像我那一天梦到地上一笔钱，我就合掌念佛，这不是我的。不该我的我不应该拿，醒来自己称赞自己，在梦中钱那么多我都不会贪了，更何况是清醒者，对不对？清醒者，不过不晓得有没有那种功夫，所以在梦中知道这不是我们的，没有去动它，没有去动它，所以说你晚上作什么梦，临命终你就走什么路，晚上你常常梦见佛，你常常梦见出家众这是好梦，梦到三宝这个太好了，你心中都是三宝一片的光明，梦到在道场跟人家共修，梦见在念佛，太好了，太好了。最近台北板桥有一个男的往生了，临命终的时候，这个男的平常就很精进，认真念佛，听说他在世的时候，就见到过佛三次，临命终自知时至再用力大声念，在大声念佛当中断气，实在不简单。见到佛三次，在家众不是出家众，他念佛是用拼命的，到最后他也是死，他赢了，这一场仗他打胜了，对不对？他知道他唯有这条路而已，你偷懒也是死，你执著这个世间也是死，他今天能够用生命来打赌，万缘放下，什么财、色、酒、气，他知道在临命终，拼！我就说这一局他财赢了，临命终，他见过佛三次又自知时至，临命终又大声念佛，他一直念到无法出场声为止，你看他那一种虔诚，为什么？他知道没别的路可走，要不然我们临命终要走什么路，你说给我听听看，除非你大彻大悟，自性就是弥陀，自性就是净土，你证到空性的法身，不来不去，不增不减，我们是凡夫俗子，一品惑、见惑、八十八品见惑，八十一品思惑都没有断，你哪有办法跳出三界，唯一的办法就是念佛，所以你看过这个老伯，他也不什么了不起的学者，也不是做什么总统，他是一个很平凡的人，跟在座诸位一样，所以要了生死，是你要不要而已。今天你穿得西装笔挺的或者是女孩子戴上大颗的钻石戒指，要做什么？色身烂坏只剩下骨头，五脏六腑臭秽不堪，对不对？聪明的人，每一个都拼命地求生净土，对不对？非去不行，不然哪有路可走？对不对？你想想看你临命终，你难道就要靠自己的力量，说我要打坐求生极乐世界，不求生极乐世界，靠自己的力量了生死，可能吗？我告诉你那非常地难，非常地难。你如果说极乐世界是骗人的，千千万万的人念佛，大家都念得这么有感应，临命终见到佛、观世音菩萨，对不对？这怎么骗得了人，那一本《净土圣贤录》，对不对？千千万万的圣贤往生，那就是见证，所以说我们既然要走，这一条听经闻法的路。诸位，你要走得彻底一点，不要半途而废，半途而废，你又被五欲六尘所转，你也是要死，死不过是一堆臭肉这样而已，要记住！我们人死了就是一堆臭肉，不是臭豆腐，臭豆腐还可以吃，这一堆臭肉拿到市场去，没人会买的，你看这皮肤白白净净的，割下来摆在市场上没人要买，皮肤再怎么漂亮，割起来也是没人要买，所以我们人死后，值不了一颗猪头的价钱，猪头人家还会买去燉猪头汤，煮猪头，对不对？人死后要干什么？连一颗猪头的价值都没有，因此我们业力所牵，平常我们就以念佛为业，念佛的业，时时刻刻意识里面都坚持到底，我一定要了生死，一定要了生死求生极乐世界，绝对不后悔也不退转，保证往生的，保证往生的，一个在家人都能够做到这样，还不是出家人，出家人整天闲来无事，对不对？人家说出家人整天在那里浪费时间，生命实在很悲哀，你想想看今生没了生死，来世再来你还不完，你吃这些施主的就还不完，吃都是吃施主的，修行不够抵偿，你稳死的，所以说了生死一定要下定决心，无路可走了。底下说：)
路是人走出来的，不是谁逼迫谁的，现在善恶两条道路，明白横在每人面前，由你自己选择去走好了。是的，道路只有善恶两条，但是我们要问的：“同是一条善道，为什么有着三个不同方向？”这就看你所行善行的程度如何来决定的。如你所行的十善是上品的程度，那就走向天堂的一条路；如你所行的十善是中品的程度，那就走向人间的一条路；如你所行的十善是下品的程度，(比较差的，)那就走向阿修罗的一条路。善业道如此，当知恶业道亦然。如你所造的十恶是上品的程度，(上品的就是甲级的，流氓有分为：甲级、乙级、丙级的，叫做甲级流氓，甲级的，上品的，)那就走向地狱的一条路；如你所造的十恶是中品的程度，那就走向饿鬼的一条路；如你所造的十恶是下品的程度，那就走向畜生的一条路。明白这个道理，(我们)就知善恶业道，为什么各有三种方向不同了。
十善业道经五字，已分别地解释了。但每一部经，都有一说者，本经是谁说的？题中明白告诉我们是“佛说”的。佛是通名，十方世界有无量佛，而我们所讲所听的佛经，都是娑婆世界释迦牟尼佛说的。大圣释迦(牟尼佛)，约在两千五百多年前，出在在这个世界的印度。(印度人，)在未成佛前，(释迦牟尼佛)本是个王太子，(底下说，)由于感到众生的苦痛，激发内在的悲心，为了解救人类以及一切众生的苦痛，毅然(就是下定决心，)决然地走出王宫，去寻找解脱之道。经过六年的探索，终于发现了真理，而成为人间的佛陀。(世尊)体悟真理以后，为了启迪(就是启发)有情，(就是众生)乃席不睱暖地(他的草席不曾暖和过表示很忙，比喻事情很忙碌，也就是迫不及待无法久坐，椅子都还没坐暖，表示世尊救度众生的心很热诚、很恳切，)到处奔走说法，不知感化了多少人群，走上真理之途！本经是佛所说很多经中的一经。能说的人是佛，所说的法是十善业道，综合能说所说，名《佛说十善业道经》。
四 译者简介
(就是翻译者简单的介绍。翻译的人的简略介绍。)
本经的经题已简单地解释过了，今天继续来介绍翻译人的历史。中国流行的每一部经，都是从印度传译过来的，所以每一部经都记载着译者是谁，假定对于某一部经对于某一部经，不能确实的指出一个翻译人，那是不是从印度翻译过来，便成了一个很大的问题，所以要把翻译人的历史先加以说明。从印度文翻译成中国人的佛经，佛教史上记载的译人是很多的，如姚秦时代的鸠摩罗什三藏，盛唐时代的玄奘三藏，都是最负盛名的佛典翻译家，对中国佛教的贡献亦很大。现在我们所讲的这部经，既不是罗什法师译的，亦不是玄奘三藏译的，而是实叉难陀法师(实叉难陀，西元六五二到西元七一○，跟武则天同一个时代的人，西元六五二到西元七一○，世寿五十九岁，他是唐代的译经僧，八十卷的《华严》主要的翻译人，实叉难陀)译过来的，有根有据，不是什么人伪造的经典。
玄奘法师是中国人，这是大家都知道的，鸠摩罗什是龟兹国人，(这个念qiūcí，龟兹是今天的新疆省的天山南麓的重要都城，就是今天的库车，所以新疆那个时候先有佛法，再传到中原来，)实叉难陀三藏是于阗国人，(就是新疆的西部，就是今天的和阗之地，于阗国，)龟兹与于阗，在过去都属西域地方，现在则是位于中国的新疆。这两个国家，在中国还没有佛法时，就已有了佛法的流行，而且(那个时候新疆省流行的是)大小乘佛法同时弘传的，所以中国有很多的大乘佛法，是从那里传过来的。
实叉难陀法师，从于阗到中国来时，是在唐朝时代。(唐朝是西元六一八到西元九○七，我们如果稍微记一下，唐朝总共历时两百九十年，唐朝历时两百九十年，西元六一八建立，到西元九○七年灭亡，唐朝历时两百九十年，像我们中华民国今年八十六年，一个国家要建立两百九十年，这个很久了，不简单，)唐朝是中国最兴盛的时代，现在很多研究历史，或希望国家织成的人，都时常相信唐朝盛世。此一唐朝是紧随隋朝以后而建立的帝朝，所以通常都和隋朝连起来称为隋唐，或者叫做李唐，因为开国帝王姓李名渊的关系。(所以)唐朝时代的中国版图已经相当大了。(非常地大，)在这以前，有很多领土原不属于我国的，到了唐朝时候，就陆续地归入中国版图，使中国的领土扩大了很多，所以称为大唐。
大唐高宗时代，中国出了一位有名的女皇，就是众所周知的武则天。(武则天，西元六二四到西元七○五，武则天世寿八十二岁，世寿八十二岁，西元六二四到西元七○五，中国历史唯一的女皇帝，还有慈禧太后，慈禧太后是垂帘听政，垂帘听政，她本身来讲还是母后的角度，位在后面，掌有实权但是还不是说皇帝，武则天她确实是个皇帝，)原因唐高宗的为人，非常仁厚，但又极为懦弱。(嫁了这个丈夫很懦弱，他又是皇帝，)在初即位的时候，确还能继承父王太宗的遗志。后来因为宠爱武则天，先封她为“昭仪”，进而废王后改立则天为后，(就是说先封她为昭仪，然后把大老婆废掉改成小老婆，所以武则天算是小老婆，然后又封后，封后。唐)高宗患风眩病(风眩病就是会头晕，会头晕，会晕，会晕，会晕，站不住，他)不能亲理朝政，(亲理朝政，老婆是最好的，武则天又有能力，)常令武后代为处理国事。(处理久了，请神容易，送神难，)武后天赋聪敏，学识亦佳，处事得当，因而很能得高宗的信任，于是渐将朝中的大权，移归武后掌握。(女众掌权，)那里一般人视高宗与武后，有同样尊崇的地位，号称“二圣”， (二圣，所以我们这里有二圣二路，不知道是不是他们两个，二圣二路，不知道是不是唐高宗跟武后，)武氏则加“天后”称号。(做了皇帝要号称什么都可以，唐)高宗在位三十四年中，(西元六五○到六八三，但是实质)由武后执政者，则有二十五年之久。(这个相当久，执政二十五年。)
武则天女皇，在中国历史上的记载，有很多人把她看成是个很坏的女人，但也有很多人说她为女中丈夫，可说毁誉参半，这是历史上的事情，现在暂且不去谈它。但这位女皇，是个虔诚的佛教徒，对于佛教倒有相当的贡献，因为她信佛，不如一般女的迷信，而是出于理智的了解，所以自信佛后，竭力地护持佛教。如本经的译来中国，就是由她派人到于阗国，请实叉难陀法师来翻译的。她之所以请来实叉难陀法师，原因是这样的：约在我们东晋时代，(东晋是西元三一七到西元四二○。东晋时代，是一百零三年左右的朝代，东晋)已有六十卷的《华严经》本，传到中国来，武则天曾经读过这部《华严》，觉得这部经译得不怎么完备，(就是不齐全，)同时听说在于阗国有此经的完本，于是便派使节团到于阗国去求经，顺便请一位能够翻译的法师来中国负责翻译。()
使节团到了于阗，果然求得《华严经》，并且请得实叉难陀法师来到中国。三藏(法师)来到中国后，武则天女皇对他很恭敬尊重，(所以武则天也算是很有福报的人，懂得恭敬三宝，)同时请他先把《华严经》翻译过来。于是三藏就在东都大内(大内叫做帝王所居的皇宫，)大遍空寺翻译，(这个读作biàn,大遍空寺，取这个名字怪怪的，大遍空寺，算整间都是大便，大遍这个读作biàn,不是读作piàn,你如果读作大piàn空寺就错了，这个读作大biàn空寺，真的，把它取为华严不是很好的听吗？)由南印度沙门菩提流志、沙门义净同宣梵本，后来交由沙门复礼(复礼大师)、法藏(法师)等，于佛授记寺整理而成八十卷《华严》。当译这部经时，据实叉难陀传说：“天后亲临法座焕发序文，(焕发序文，焕发就是增添序文的光采，焕就是光采的意思，亲笔作序增添《华严经》的光采，)自运仙毫首题名品”，(自运就是亲自运笔。仙毫就是毛笔的意思，皇帝的毛笔叫做仙毫，自运仙毫就是亲自运笔，就是运笔，为经名、品名题字，经名和品名题字，所以就自运仙毫首题名品，)可以说是极为隆重其事。(隆重就是郑重、盛大、庄严，所以我们常常念的开经偈：“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实意。”这偈就是武则天所做的，可见她的学问有多好，直到现在我们都还在读诵武则天的偈颂，对不对？开经偈，大家都“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。”这一句就是武则天所做的，你看她的学问好到什么程度，这个女人真是不简单，所以你不要瞧不起女人，如果剃度，剃到武则天这么厉害的，她差不多变成我的师父了，比我还凶，太过分就抓去砍头，对不对？)六十华严因为是在晋时译的，所以后人称为晋译。八十《华严》因为是在唐时译的，所以后人称为唐译。实叉难陀译成《华严经》后，又继续地译《大乘入楞伽经》、(我觉得《楞伽经》，这一本经非常地棒，只是很可惜太深了，如果你想要空间开悟的人，这一本书不得不看，我们印了一本《楞伽经(的)义贯》，这一本写得不错，诸位，你们如果有因缘，你们如果要，讲堂有印，老参的人才看得懂，初学的人没有办法，老参也很难讲，实在是不知所云，我看过的经典之作，这本《楞伽经》是可以说是最深的，最艰涩，到现在为止我已经看过四遍了，看过四遍了，如果看得懂保证你开悟，但是依我看你保证看不懂，拍胸脯保证一定看不懂。)《文殊授记经》等，前后总共译了十九部经，本经(《十善业道经》，)就是十九部中的一部，亦是在武则天女皇的护持下译成中文的。
实叉难陀是他自己本国的名称，译成中文是学喜。(学喜，学习、欢喜，)传记上说：(说实叉难陀)“智度恢旷，(智度恢旷就是说智慧高超，气度宏广，恢旷就是恢宏旷达，智慧跟气度都恢宏旷达，)风格不群；(就是说他的品格，风就是风范，不群就是脱俗超群，品格风范脱俗超群，)善大小乘，(他不但精通大乘，而且又精通小乘，)旁通异学。(旁通异学，就是说还包括其他的四书五经，统统都懂，《易经》也懂，)”不但精通大小乘的佛法，对世间的哲学以及种种学问，亦都有相当的研究和认识，不是一位普通的法师。因为他的学问高深，(深厚地通达，)所以对于佛法方面，不但了解经藏，对律藏、论藏，亦有深湛的通达，因此称为三藏法师。(我们一般称三藏法师，都把他当做玄奘法师，其实不是，如果通达三藏的，都称为三藏法师，)后来实叉难陀，感于慈母衰老，很想回去看看，以慰慈母之情，所以特上书请求归里，皇上由于他的孝思，不特准他回去，并且派人送到于阗。没有经过好久，再度来到中国，寂后火化，其舌犹存，(跟鸠摩罗什一样，)真是难得。诸位还要知道的，本经除了实叉难陀的翻译，更有施护三藏所译的，(施护三藏是宋代的译经师，宋代，北印度人，世称显教大师，出生在什么地方？什么年代？出卒年不详，他平常都致力于翻译经典，)名为《佛为娑伽罗龙王所说大乘经》，(这部经就是《十善业道经》，共一卷，宋代施护所翻译的，施护所翻译的，收于《大正藏》第十五册，本经与实叉难陀所翻译之《十善业道经》们本异译，)是可取来作为研究参考的。
正释经文
甲一 证信(证信就是序分，序分。)
如是我闻：一时佛在娑竭罗龙宫，与八千大比丘众，三万二千菩萨摩诃萨俱。(看到佛讲经的对象在龙宫对海龙王，这个列入畜生道，与大比丘众这样就是声闻，还针对菩萨又是摩诃萨，又是大菩萨，所以当机众有畜生就是凡夫，有比丘众就是声闻还有菩萨众，这样就知道他所讲的这部经典，是五乘所共有的，懂得看经典的人看第一句他就知道了，他就知道后面要讲什么了，表示这一部经典所讲的是五乘所共修的，我们打开《华严经》，就不是这样子，《华严经》一打开，就什么菩萨什么菩萨，全部统统都是在讲菩萨，当机众全部都是菩萨，所以会看经典的一看前面就知道后面了，看他对什么根机来讲的，譬如说《金刚经》他是对解空第一的讲的，《金刚经》须菩提就是当机者，一看《金刚经》就是在讲空、讲般若，讲般若。所以看经典看前面就知道后面了。底下说：)
佛教讲经，对于经文，首先是要分科的，其最有名的，就是序(底下加一个“分”，序分，序分)、(就像一个人的头，就像一个人的头，)正(宗分，就像我们人的五脏六腑，)、流通(分，就像我们人的双脚和双手，会流通，序分、正宗分、流通分)的三分法，而这在中国佛教史上，为晋代高僧道安法师所分的，(道安这个很重要，东晋的一个高僧，跟慧远大师都是东晋，道安大师影响我们佛教非常地大，非常地大，西元三一二到西元三八五年，西元三一二到西元三八五年，东晋的一个高僧，他十八岁就出家，他的师父叫做佛图澄，佛是释迦牟尼佛的佛，图是图画的画，画图的图，澄是澄清湖的澄，佛图澄，佛图澄神通非常广大，外道都胜不过他，过去、未来的事情都知道，在《高僧传》里面佛图澄他降伏很多的外道，他用神通降服很多的外道。道安大师他对佛经的翻译跟经典的记录方面，有卓越的贡献，他是东晋当代的高僧，对佛教有很深远的影响。道安法师所分的，)后代佛教大德讲经，大都是依这个分科来讲的，所以有“弥天高判，(弥天高判就是说像天那么高，意思没有人比他更行了，他把一部经典判为序分、正宗分、流通分，这个就像天那么高了，这个判是指最圆满最高，)今古同遵”之说。(大家都遵守，所以每一部经典都有序分、正宗分跟流通分。)
(所以)一般经典的序分，本有证信序(证信序就是“如是我闻，一时佛在……与……众”多少人这样，叫做证信。证信就是说证明这部经确确实实是我阿难所听来的，不是捏造的，)与发起序之别，(发起序就是看哪一个当机者，像《金刚经》就是须菩提，就对他合掌偏袒右肩，长跪合掌，而白佛言，就发起序。起是谁发起的叫做发起序，)现在此经只有证信序而无发起序。(证明这部经是佛所说的，没有。)
所谓证信，就是为了使人信仰，必须找出事实证明。世间有许多事情，自己亲眼所见亲耳所闻，这样就是这样，那样就是那样，(这样就是这样，那样就是那样，)当下可以相信，不必另找证明。但也有很多事情，不是亲自见闻得来，如要他人相信，就得事实证明。现在讲的这段经文，目的就在证明本经的确是佛所说的，所以称为证信。
关于证信这段经文的叙述，太虚大师老早举出一个例说：“如现代人的举行仁义，在会议簿的记录上，一定写明会议的地点、(会议的)时间、(会议)主席(是谁)、出席人数(有多少)、会议事项(是什么？)。后来如有人对讨论事项发生怀疑，就可取出当时会议记录来作证明，使你不得不相信这一事实。”(所以如是我闻，一时佛在哪里，这个就是证明确实有这件事。)
【如是】：二字，通俗地说，就是这个，为指定下面的全部经文。若以信受不信受解释如是，就是白话所说“是的”。如我们平时对人讲一件什么事情，假定对方信任得过，文雅的便说“如是，如是”； (这样、这样对。)通俗的便说“是的，是的”。设或对方信任不过，文雅的便说“不如是，不如是”；(不是这样子，不是这样子。)通俗的便说“不是的，不是的”。可见如是两字，含有信的意思。(信或者是不信。)
【我闻】：的我，是代名词，亦即阿难自称。闻即听闻，如诸位在听《十善业道经》这样，我一句一句地讲，你们一句一句地听，名之为闻。我闻，是表示亲自听闻。如诸位今晚听完经回家，告诉家里没有来听的人说：“这次听讲的十善业道经，是由实叉难陀译成中文的。”家人如果问你：“你怎么知道的？”你可肯定地回答说：“是我自己从法师那里亲听得来的。”(所以)每一个人自己所听到的，都可称为我闻。本经是阿难尊者所结集的，为了表示这不是自己所说或杜撰的，(杜撰就是没有事实的依据，而凭空捏造的，)而是由我从佛那里亲自听闻得来，所以称为我闻。
【一时】：时指说法的时间，等于现在开会的时间。世间一般开会的时间，都写明某年某月某日，把日期交待得清清楚楚的。佛说法自有其一定的时间，(一定的时间，)为什么不把它指明而笼统(笼统就是说不明确、含糊，统括或者不明确，笼统。为什么不把它指明而用这种不太明确)地说为一时？(他为什么不说某月某日某时？当然)这是有道理的。现我告诉诸位：在这个世界上，由于各国的历法不同，(像我们中国就使用农历和国历，国历是全世界的，国历是全世界的，农历就是中国人使用的，所以)因而各地的时间，也就显然的有着差别，(我们现在晚上就是美国的白天，所以)特别是在古代，中国有中国的历法，印度有印度的历法，如中国一年分为春夏秋冬的四季，印度一年则分为热际(你稍微作个笔记，热际就是：正月十六日到五月十五日，这是印度的分法，正月十六日到五月十五日，总共四个月)、雨际(就是五月十六日到九月十五日，五月十六日到九月十五日)、(如果是印度的)寒际(呢？就是九月十六日到正月十五日，所以是每四个月一季，我们中国春夏秋冬是每三个月为一季，印度是每四个月为一季，所以这个一定要分清楚。热际就是正月十六日到五月十五日，雨际就是五月十六日到九月十五日，寒际就是九月十六日到正月十五日，)的三际。(三际，就是三个时期，)如再把区域扩大来说，世界很多国家的历法，都不能完全一致的。佛法要流传到各国去，就不能明确地指定其时间，所以就简单地说为一时。(像这样也有好处，也有好处，譬如说今天我们东边，譬如说十一月五日是我的生日，农历九月二十二日生日，生日做一做，坐飞机到美国十二个小时，到美国又做一次生日，又收一次红包，又收一次红包，因为飞到美国，刚好是九月二十二日，所以时间上就相差一天，因此没有办法肯定，喜欢做生日的人这样就最好了，喜欢做生日的人。但是我坐飞机到那边做生日会来不及。)虽没有明白地指出什么时候，但中国古来大德，往往用(什么呢？)“机教相扣之时”这句话，(机就是根机，教就是教法，根机和教法相扣就是相应的时间，根机和教法如果相应的时候，该讲经的时候，)解说一时。(一时就是相应的时候，简单讲就是因缘具足的时候，这样讲比较直接，如果因缘具足的时候就讲经，)机指众生的机宜，教指如来的言教，机教相扣为时。如佛要说法，众生不愿听，或众生要听，佛无暇说法，(就是没有空闲，)其法都是说不成的，必须一方面众生要求听，而另一方面佛陀慈悲为人宣说，如是机教相扣，说为一时。
【佛】：现代人的开会，一定有个主持会议的主席，说法当然有个说法主，这里的佛，便是指的说法主。十方虽有很多的佛，但说本经的佛，是专指在这人类世界出现的释迦牟尼佛，释迦牟尼佛，是人类史上的一个伟大的圣者，(可以说是圣中之圣，比丘戒里面讲：一切圣人当中，佛陀是圣人当中至高无上的圣人，佛陀，佛是所有的圣人里面最高超的圣人，)亦即是人间的佛陀，千万不是把佛看成是个虚无飘渺(虚无就是虚幻渺茫捉摸不到的，就是把他神话了的意思，缥缈就是若有若无，若现若隐的样子，好像有又好像没有，)的神怪之物，(大乘佛法就是这样子，把释迦牟尼佛诠释得已经有一点太离谱了，那个神通广大，太离谱了，就像电影上所演的，其实世尊是一个老老实实的比丘，和我们人一样，为父母所生有一个肉身，不过他是一个大觉者，大觉者，心二十四个钟头都如如不动，没有妄想、没有颠倒，没有执著连微细的烦恼都没有，清清净净，他就是发现到我们的觉性，每一个人的觉性，欧美发现新大陆他们就很高兴，释迦牟尼佛发现众生每一个都有佛性，这是比发现新大陆还要伟大，麦哲伦发现什么新大陆，释迦牟尼佛发现人人都有本性，还是离我们最近的，却是我们每一个都感觉不出来。底下：)否则的话，那就根本没有了解到佛之所以为佛。这点，希望诸位先要了解清楚。佛是印度话的佛陀简称，(Buddha,Buddha。)中国译为觉者。者是人的代名词，觉是觉悟的意思，合言之，就是一个觉悟的人。世界上的人，本来是很多的，如在座的诸位，每一个都是人，虽然如此，但觉悟与不觉悟，显然有着很大差别。(觉悟的人他心所散发出来的，就是真善美的解脱，不觉悟的人他处处束缚，处处执著、处处分别，他不曾过一天快活的日子，二十四小时都绑得死死的，斤斤计较总是空，但是知道不过挡不住习气，烦恼的习气挡不住。)觉悟了的人，就称为觉者，未觉悟的人，只称为迷者。迷而不觉的人，当然就流转在生死苦海中不得出离；觉而不迷的人，从宇宙人生的觉悟中，不再为世间的一切所转，(所以我们如果在这世间里面不起心、不动念、不分别、不颠倒这样我们就是佛，当下就是佛，我们可以训练什么叫做修行？时时刻刻都训练这颗心，不要被相所缚，离一切相，即名诸佛，就是你七个钟头都不要做什么工作，你提起观照这一念，不要被它所束缚，这样也是一种修行，)过着一种自由自在的真理生活。所以我们对于佛陀的认识，不要从过高和过深处去认识，只要知其是个真理的觉悟者就好了。但是现在有很多学佛的人，连这个最简单的认识都没有，不能不说是个最大的遗憾！做了个佛教徒，对于自己所崇奉的教主，不能有个正确地认识，(说起来好像天方夜谭，把佛陀神化到极点，他已经不是世间的人了，)实在是太辜负了大慈大悲的佛陀！因此，我望诸位对于这点，要牢牢地记住！(佛陀就是跟人一模一样，没有两样，是人格化不是神化，佛陀就是我们人，人就是佛。)
【在娑竭罗龙宫】：这是法主说法的地方，等于现代开会的地点。如我现在讲的《十善业道经》，(演培法师说现在)是在越南堤岸的妙法精舍，当知这就是我说法的地方。佛说法，不唯是在这个现实人间，龙宫天上无处不没有如来宣说法音的。像现在所讲的这部经，就是佛在龙宫说的。宫是宫殿，如过去的君主时代，一个国家有个国王，国王所住的地方，(不是)叫做王宫或(不然就叫做)皇宫，现在所讲的龙宫，表示是龙王所住的。人间的国王住在王宫，显示其有福德，海中的龙王住在龙宫，亦显示它是龙族中有大福德者。龙宫的所在之处，中国古籍及佛经所说，(都)是在大海的下面。(大海的下面，)不过实际说来，佛经所记载的龙，是有天龙、空龙、陆龙、海龙的四类，现说龙宫在海的底下，是约海龙说的。(针对海龙说的。以前的人龙宫有很大的争议，很大的争议，如此要到龙宫说法，就不是用我们这个色身了，因为我们人要呼吸，竟然跟八千比丘要到海底，这八千比丘要证到意生身才有办法，可见这个问题很大，问题很大，所以有的人说：龙宫这个地方不是在海底，它是一个皇帝住的地方，皇帝住的地方就像龙，叫做龙宫，所以从以前探讨佛教历史的人，认为龙宫不是在海底，《华严经》像龙树菩萨入龙宫，看到《华严经》，不能不是在海底下，是地名，龙宫，它是一个地方名字，不是真的在海底下，真的在海底下来说，用色身下去你没有办法，因为你要呼吸，你要呼吸，那个都是水你没有办法，要不然龙王他会变化，这样就要用意生身下去，比丘他没有办法，他顶多证到初果，有的是阿罗汉果有的是凡夫，他怎么会有意生身，他要怎么跟世尊下到海底，没有办法，没有办法。所以有的人是这样讲，经典如此记载而世尊又不在了，到底龙宫真的是在海底，或者真的在人间只是一个地名，地名，譬如说世尊在鲤鱼潭说法，你会想鲤鱼潭可能在潭底，花莲有一个鲤鱼潭，可能在鲤鱼潭的潭底，但是不是这样，鲤鱼潭只是个地名，对不对？它是个地名，像我现在在鱼池乡买的叫做莲花池，有一天慧律法师去莲花池说法，说：慧律在莲花池内讲经，其实不是，那是地名，鱼池乡里面，我买的那块土地叫做莲花池，莲花池段，刚好在莲花池，西方极乐世界的莲花池这样子，所以我比较相信考据学家所说的，龙宫是个地名不是在海底下，我比较倾向相信这个角度，经典这样写这样注解，我们就跟它这样读，所以大乘佛法有很多都没有办法解释，因为讲到很多神通就不符合，不符合现在的解释，你说八千个比丘要怎么下海底，都不要呼吸吗？不然穿潜水衣跟氧气筒下去，要不然他们怎么下去，世尊当然没问题，世尊上山下海他什么都没问题，他神通自在穿墙走壁，意生身，他坐在那个地方不动，三千大千世界任他遨游，因为他有意生身，我们没有，我们没有，就是没办法，不然就戴氧气筒下去，如果戴氧气筒也没办法听，以前的科学有这么发达吗？有戴氧气筒，氧气筒的底下要怎么讲经？那也没有办法，所以我比较偏重相信龙宫是个地名，我才不相信在海底下。)
龙王的宫殿，在大海底下，(叫演培法师再活起来，他如果再活过来，我就问他：大海底在哪里？可能也无法回答。真的，换我问他，他就无法回答了，所以经典这样写，我们中国大乘佛法就是这样子，以前人讲的我们就这样读，读到矛盾的地方，它就多一句：不可思议。讲一句不可思议就带过去了，没有办法解释，以前释迦牟尼佛说右肋而生，我当时看到这一句，说：奇怪，佛陀的母亲，这个地方怎么生得出佛陀来，到底怎么回事，我打了一个大问号。我就去问老和尚：师父，为什么佛陀是从母亲的右肋而生呢？老和尚：傻孩子，不可思议嘛。我就止住了，他说不可思议，师父既然说不可思议，你就要默不作声了，这个地方会生小孩，真奇怪，这个地方会生小孩，我实在很不相信，后来我们到印度去探讨，再向考据学去研究，好好地去了解到底为什么佛陀会从右肋而生？原来印度的种族分得很清楚，阶级分得很清楚，大梵天王是从口生，他们的相传是这样，贵族是从胸口而生，贵族，刹帝利、首陀罗是肚子跟膝盖，是肚子跟膝盖，嘴巴生，大梵天嘴巴生婆罗门，贵族从胸口生，刹帝利由肚子生，首陀罗从脚生，世尊是贵族，他是贵族胸口生，右肋刚好跟胸口是平等位置，所以说佛陀是右肋而生，原来佛陀是贵族而生的，出生是贵族，在右肋而生表示他是贵族，不是从这里生出来的，我问了好几十年，没有一个法师说的使我满意，每一个回答我都不满意，我非常不满意，打破沙锅问到底，可是问老和尚，老和尚没有一个有明确地回答。如果说龙宫，这样解释能清楚吗？也不可能，没办法，所以我相信龙宫它是个地名，绝对不是海底下。龙王的宫殿，在大海底下，)为龙王的神力所化作。《海龙王经·请佛品》说：有次龙王上来人间，到灵鹫山去听佛说法，听了佛说法后，对于佛法有所领悟，便对佛陀垂直欢喜信敬之心，要请佛陀到大海去应供，佛陀慈悲地允许它，龙王即入大海化作大殿，用无量的珍珠宝贝，种种庄严其上，且自海边通至海底，(就像在画卡通影片一样，)造作三道宝阶，恰如佛于过去化七宝阶自忉利天下降到阎浮提来的那样，(他怎么写你就怎么想像，像在演卡通影片那样想像就好了，不必想太多，我们要的是他的法，)佛与诸比丘及诸菩萨，共同地踏着这个宝阶到龙宫里去，受诸龙众的供养，并为龙众说法。依据此说来看，不特佛及声闻并诸大菩萨有其神通，就是海中的龙王亦有其神通，(所以大乘佛法，如果用神通都讲得通，它都是用这样解释都叫做神通，)所以龙王能变化宝阶，佛等能循这个宝阶而行，在没有得神通的我人，当然是做不到的。
《佛说十善业道经》的这个龙宫，叫做娑竭罗龙宫。娑竭罗是印度话，中国译为咸海，因为其龙常住在咸海中，而其龙宫亦是在咸海的下面，所以称为娑竭罗龙宫。娑竭罗龙王，是很多龙王的一种，如《法华经》就说有八大龙王。(《法华经》里面的八大龙王，我读给你们听一下：一、难陀龙王；二、跋难陀龙王；三、娑伽罗龙王；四、和修吉龙王；五、德叉迦龙王；第六、阿那婆达多龙王；七、摩那斯龙王；八、优钵罗龙王。这个在《法华经》里面有，你不必作笔记，读一遍了解一下就可以了。)龙在印度叫做那伽，是一种身体很长的动物，而且是没有足的，其形态有点像蛇，不过比蛇长得多，还有相当的神力，可作种种的变化。佛法承认有龙，龙亦作为佛教的护法，列为天龙八部之一，所以说“天龙八部皆护法”。(龙在中国来说是吉祥物，譬如说十二生肖，你知道这些都有可能，十一个生肖有可能，唯独龙不曾见过，鼠、牛、虎、兔、龙、蛇、马、羊、猴、鸡、狗、猪，你看有十二生肖，唯独龙你不曾见过，为什么龙不曾见过？而十一生肖都见过，唯独龙不曾见过，不过十二生肖里面其中又有龙，对不对？叫做龙，你要否认牠，对不对？中国人也都承认有龙，是不是？因此我看天龙八部这个天龙，可能也是一种业力，跟我们人间不太相同，在某一个时刻它会显现出来，会显现出来，好像不是我们这个世界的人，就像鬼道一样的会变化的一种，牠是列为畜生，所以我认为牠是一种，属于会变化的一种畜生，这个可能比较合理化，要不然我们那些鼠牛虎兔龙，中国人不曾见过龙，但是他就有这个龙。)不过龙虽有神力变化，但在佛法，仍把它归纳在畜生的一类中，如猪马牛羊一般。可是不要以为是畜生，就小看了它。老实告诉诸位，很多畜生的福报，比我们人类还要大，因为嗔心大的关系，始堕到畜生去，龙就是有大福德的。(畜生有的比我们人福报大，像狗这样的畜生如果长得漂亮，被有钱人饲养这只狗就好命了，真的，它也不必要看门，整天帮它梳毛还绑两个人蝴蝶结，主人回来这只狗就跟他舔两下，这样主人就高兴了，尾巴摇两下，对不对？狗就很好命了，你看像我们有的当乞丐，寒流来的时候没地方住，台北市就有很多睡地下道、铁道旁要不然就睡火车站，要不然就睡公路局的，没地方睡，你看人不如一只畜生，那只畜生他又弄最好的给它吃，还有“宝路”，看是一只狗而已却疼爱有加，一个人比不上一只狗，真的就是这样子，说真的就是这样子，所以狗的狗的福报，人有人的业力。)
【与八千大比丘，三万二千菩萨摩诃萨俱】：这是指出闻法的大众，亦即等于出席会议的人数。闻法的大众分为两类，就是大比丘众与大菩萨众。比丘众有八千这么多，而且都是已有相当果证的，即是已证圣果的大比丘，不是刚出家的新比丘。比丘是男人出家已受具足戒的通称，如果女众出家而受具足戒的，就称比丘尼。
比丘是印度话，中国译为乞士，乞是乞求的意思，士是人的代名词，用通俗的话说，就是乞化之人。佛所定的出家僧团制度，在僧团中住的出家众，不可做政府的官吏，不可做士农工商的事业，(都不可以，)所有一切生活所需，都向信徒乞化而来，所以叫做乞士。(这个在佛在世时可以，泰国也可以，台湾行不通，在中国大陆就行不通了，中国大陆，冷到零下二、三十度，零下二、三十度，在零下二、三十度，比丘僧团如何出来外面托钵，我问你：什么人要煮给丛林三百个人吃饭，丛林甚至有五百个比丘，五百个比丘在零下二、三十度出来托钵，像黑龙江，我们教授说的：黑龙江，零下都四十几度，你怎么出来托钵？打到耳朵，耳朵掉下来，打手，手断掉，你没有办法托钵，所以这种生活在佛在世，今天的泰国也可以，比较热的地方可以，太冷的地方根本没有办法，所以中国大陆我们那些祖师大德都没有办法用乞食的，所以就自己煮，因此我们中国修行就比较好修，为什么？关起门来你不必去攀缘信徒，你也不必怕去犯众，也没有讥嫌罪，为什么？我只要跟众生保持距离，我就不可能犯众或者犯到讥嫌，这个根本不可能，没有在接触，对不对？所以说，我们中国的法师修行就很轻松，像法观师他们去泰国，他说泰国每一个都要托钵，去那里亲近每一个都要托钵，他说四、五点就要出门了，三个比丘走到一个地方要分叉路，他从东边走，他从南边走，他从西边走这样子，分开去托钵，你不能三个都在同一间托钵，他煮来不及给你们吃，没有那么多，一趟出去，回来都两个多小时，两个多小时。我说：你去如果尿急要怎么办？他说有时候尿急，急得回来袈裟一丢就跑厕所了，托钵一次要两个多小时，哪像我们文殊讲堂早课结束，一坐下去，引磬拿着，供养清净法身毗卢遮那佛。放下，开始吃，就这么轻松，佛在世就是这么苦的日子，亲自去体会到那种艰苦，那一种冷眼甚至碰到恭敬的，也有碰到轻视你的，也都有，侮辱你的，所以在托钵当中动心忍性，磨练你的个性，我就是一个乞丐，降伏你的傲慢，你出家人没有什么了不起，你跟乞丐一样跟人家托钵，低声下气，但是伟大的地方，外表很穷不过内心很富有，向佛陀乞法，向众生乞食，所以他走路托钵，也有很大的用意，很大的用意。底下：所以说除了乞以外还乞正法，所以说不可做政府的官吏，不可做士农工商的事业，所有一切生活所需二种我见信徒乞化而来，所以叫做乞士，)如更深一层地说，就是乞法。出家之人，最要紧的，还是乞法，即常常地向佛乞求正法，唯有乞求正法，才能听到正法，这样说来，比丘叫做乞士，是向两方面乞化的：外向社会的群众乞化饮食，以资维持色身，内向慈悲的佛陀乞化法食，以资长养法身，唯有如此，出家的生活，方可算是正命，(所以正命就是佛弟子依从正法，远离咒术、占卜等等，五种邪恶的谋生之法，如法如律求此饮食、衣服等生活资具称做正命，正命就是用正当的方法养活自己的生命，不从事咒术、占卜、算命等等，)而不至于过着邪命不正当的生活。
比丘除了乞士一义以外，还有破恶与怖魔的二义，顺便再为一谈。恶在这里，主要指内心中的种种烦恼，出家以了生死得解脱为目的，若不解决生死根源的烦恼，无论如何不能达到目的的，所以当修戒定慧的三学，扑灭贪嗔痴等烦恼，是为破恶义。魔在这里，主要是指六欲天的天魔，(这个天魔是他化自在天子魔，住在欲界第六天，他化自在天人天魔，魔王跟他的眷属叫做天魔，)天魔最大的希望，就是一切众生，皆为魔子魔孙，永远受他控制，如有欲跳出三界，不愿再为其掌握，那他就要来作种种破坏。(你要修行他就破坏，制造种种的逆境给你，)设若不为所动，那他就要害怕起来。(他就会害怕，你若为所动他就高兴，)出家的佛弟子，大都认真修行，而以解脱为期，(为期就是期望、目标，)天魔外道扰乱，不能发生作用，于是魔宫震动，魔王怖畏起来，所以称为怖魔。修行能使魔王恐怖，这就真的有了相当功夫。如果马马虎虎地修，(马马虎虎地修就是随随便便，)纵然出家，魔王亦不会怖畏的。(他也不会怕的。)
菩萨的听众，超过比丘三倍，共有三万二千那么多，所以说三万二千菩萨摩诃萨俱。菩萨是“菩提萨埵”的简称，中国译为觉有情。佛法将人以及畜生等，都名有情，虽然同样的叫做有情，但觉悟与不觉悟，就有很大的差别。觉有情，是指觉悟了的有情说的。怎样称为觉有情？我们知道，宇宙间的万事万物多得很，而这众多的事物，依佛法看，无时无刻不在生灭变化中，甚至刹那刹那的在生灭变化中，(所以阿姜查说一句话：一切万法唯有两个字，生跟灭而已。万法唯有这两个字而已，生跟灭而已，你如果体会到阿姜查这句话，你就开悟了，不是生就是灭，没什么好讨论的，世间没有什么叫做高兴，没什么好伤心的，该灭的灭，该生的生，就是这样子而已，)所以说：“一切诸法，生灭无常。”可是世间上的一般人，很难体认到这点。如以重建的妙法精舍来说，因为它是刚刚修好，大家觉得它是新的，今天来看到的是新的妙法精舍，明天来看到的还是新的妙法精舍，似乎一点变化都没有，殊不知这样看法错了！事实上，妙法精舍时刻都在变的，不特现在不可说它是新的，当建楼上时，楼下已开始变化而向旧的方面迈进了，(新的一盖好就向旧在变化，)昨天与今天的绝对不同，后一小时的绝对不是前一小时的，如有这样的领悟，是就叫做觉悟，世间难得有人体悟到这点，所以只叫做迷昧的有情。但菩萨已确切的领悟到无常的定律，深知诸法刹那刹那的在变化不息中，向毁灭的路上推进，决不再对演化的万有诸法，(演化就是迁流变化，)生起常住的妄执。(意思是说我们对于生灭演变的假相，我们都很清楚地去透视它，我们千万不要在这生生灭灭的无常的世间，生起一念虚妄的执著，明明知道这是假的东西，怎么如此死执不放，这样痛苦到自己，痛苦到自己，)由于有了这样正确的领悟，所以称为觉有情。(觉有情。)
菩萨在佛教中说来，是个很重要的修学佛法的人，亦是积极推动救人救世的行者。世间有很多不了解佛教是觉世救人的宗教，以为修学佛法的行人，对于人类社会的事情，不闻不问，(都没有在关心，)似乎有点近于消极，其实，佛教在世界各大宗教中，可以说是最积极的宗教，(地藏王菩萨说：地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提。观世音菩萨说：千处祈求千处现，苦海常做度人舟。我问你们：哪一个有办法像菩萨这么的积极，所以说佛教)亦是最关心人类剧苦的宗教，(世间的苦知道是苦，不过没有办法用正当的方法去解除，没钱苦，他不用抢的，更苦，被抓去枪毙，被抓去枪毙，对不对？今天女朋友离开了他很郁闷，他很郁闷拿钱到外面交易，暂时得到满足，结果得了AIDS回来，得病回来，本来想快乐一下，变成宣判死刑，我们人本来在烦闷当中想找一个来解决我们的烦闷，结果变得更糟糕，更糟糕，所以说彻底的认识佛教，就是要彻底认识自己，彻底地认识自己，就下定决心改过迁善，这样自然离苦得乐，)因为佛教是以救人救世为最终目的，是真正推动这个救人救世之工作的，就是菩萨。
诸位不要以为供在寺院殿堂上泥塑木雕纸画铜铸的是菩萨，寺院殿堂上所供的，不仅是菩萨像，还有比菩萨高一级的佛陀像，亦有比菩萨低一级的罗汉像，就是供的菩萨像，亦为我人所未见，(这个未画×，也是我们人所常常见到的像，所常见的不是所未见)而是作为我人崇拜的对象，以为恭敬供养和瞻礼的，(瞻礼就是瞻仰跟礼拜，)亦即以诸大菩萨来作我们的模范。
佛法以发了菩提心的就是菩萨，所以佛法所重的是做救人救世工作的菩萨，(所以释迦牟尼佛说：杀了发菩提心的众生得重罪，非常重的罪，这个人已经发菩提心，要来行菩萨道要来弘法利生，你把他杀了这个罪非常重的，你以后不能出家，你杀发菩提心的众生，你完蛋了，你没办法成佛，不够资格受佛陀的戒律，要好好地求忏悔，)而像这样实际工作的菩萨，是人人都可以做的，问题在你有没有发菩提心，如能现刻发了菩提心，那你当下就可称为菩萨，所以佛法中所说真正的菩萨，就是每个学佛发菩提心的人。我们对于菩萨，应该这样认识。至于观音(菩萨)、地藏(菩萨)、文殊(师利菩萨)、普贤等诸大菩萨，是久修大行的圣者菩萨，比起初发心的，当然高超得多。
同时(我们)要知道：比丘一定是要出家的，没有在家者可以称为比丘。菩萨不一定要出家，所以有出家菩萨与在家菩萨的两类。出家比丘，如能发菩提心，称为出家菩萨，在家居士，如能发菩提心，即为在家菩萨，男居士称为老菩萨一，女居士称为女菩萨，发心几十年的是老菩萨，刚发心的是新菩萨，所以菩萨是人人可做的，不要以为菩萨于我无分。(所以)中国有句古话说：“舜何人也，予何人也，(只要想做)有为者，(只要你想做，)亦若是。(也可以像他这样。)”所可惜的，就是现在这个世界上，发心做菩萨的，以救人救世为己任的，实在是太少了。(因为辛苦，因为辛苦，大家都想说我好就好了，对不对？服务众生是辛苦的，因此他就不想这么辛苦，说起来实在很悲哀，底下说：)假定人人本着菩萨的精神，去做利人救世的工作，我相信这个世界，就可得到太平。因此，我望有多点人发心来做菩萨。(师父也是希望这些出家的徒弟，师父如果叫你上来讲经，诸位就义不容辞上台来，你有这个能力就上台来讲讲看，所以我们下回如果讲经，二楼的电灯要全部关掉，因为这样很浪费，你知道吗？楼下的电跟二楼的电这样子，二楼的电关掉以后，都下来坐楼下比较省电，省电，你看楼下都没坐满，楼下可以坐上百个人，对不对?二楼开电灯，甚至开冷气二楼也要开，照说我们如果要为常住省钱，要把二楼的电灯关掉，我讲经如果人多，开二楼没有关系。)
菩萨虽然人人可做，但有高级与低级菩萨之别。这里的三万二千菩萨都是大菩萨，所以称为菩萨摩诃萨。摩诃是印度话，译成中文就是大的意思。我愿现在发心学佛的人，一方面以诸大菩萨为自己模范，一方面自己也来做个初发心的菩萨，本于佛法的精神，做救度众生的事业，将这世界净化起来，成为人间净土，就将成为大菩萨了。(所以在座诸位，不管你有没有能力，你都是要这么做，要尽心尽力地发心，三宝的工作我们义不容辞，但是记住身体要好，身体要好。其一直跟出家的徒弟们讲：你有愿力、有慈悲力、有大智慧力没有用，为什么？你少一个体力，你就什么都不要谈，你有体力后面才有愿力，才有慈悲力，才有智慧力，你连体力都没有，你要跟人家谈什么愿力呢？对不对？愿力，免谈了，免谈了，你没有体力都免谈，一做起工作马上就打盹了，对不对？就累了腰痠背痛了，那里痛，这里痛，这里也痛，那里也痛，要做什么菩萨，先把身体顾好，先把身体顾好，对不对？所以我现在开大悟了，奇哉！奇哉！身体健康最重要，一切众生如果要发心于佛教，身体健康最重要，没有健康的身体什么都别谈。)
甲二 正说(正宗分)
(这是说明世和出世间的业果，业就是业因，果就是果报，业就是业因，果就是果报。正宗分这个分做五段，这是每一段。)
乙一 明世出世业果
(所以正说总共分五段(见目录)，乙一、乙二、乙三、乙四、乙五，这样跟你讲就会有一个观念，这样你就知道这一段在讲什么，五个大段。)
丙一 就因明果(就这个业因说明这个果报。)
尔时世尊告龙王言：一切众生心想异故，(因为我们众生的妄想的差别，执著深浅的差别，)造业亦异，(造业的深浅、善恶千差万别，)由是故有诸趣轮转。(因为造业千差万别，所以有六道轮回。)
证信已于前面讲过，以下继续讲解正说。正说，就是释迦牟尼佛正式地为诸大众宣说《十善业道经》，亦即说明经中最主要内容。每一本经有每一本经的主要内容，听经而不了解其主要内容所在，那就等于没有听一样，所以我们要听一本经，一定要听该经的内容或(它的重点，它的)中心思想(是什么)，如果把握了这点，那你就真地了解了这部经，所以正说是全经的宗要，(宗要就是纲要，)亦即一段最重要的经文。这段经文很长，必须分为几个段落来说，如不分段解说，那就很难了解经文前后的脉络。(这个念mò luò,以前都念mài luò，mò luò，脉络就是条理，条理。)在正说中，共分为五大段，(刚才我们已经讲过了，第一段：明世出世业果；第二段：乙二正明十善业道；第三段：明十善业功德；第四段：明十善业胜行；第五段：明十善业殊胜。我们刚才已经讲过了，)现在先讲第一段明世出世业果。我们常说，佛教虽然说有很多道理，但最主要的是明我们造了什么业便感什么果，(有因一定有果，)业果实是佛法的根本所在。世间法有世间法的业果，出世法有出世法的业果，关于这个，正是第一段经文所要说明的，所以科为明世出世业果。世间上的业果，由于五趣或六道的差别，(少了一个阿修罗，天、人、地狱、饿鬼、畜生，如果六道就是加上阿修罗道，因为阿修罗遍满在五趣里面，遍满在天、人、饿鬼、畜生，都有，所以阿修罗没有另外一道，如果说阿修罗另外称为一道，加起来叫做六道，)善有善的业果，恶有恶的业果，善恶业果，丝毫没有差错的。假定你不了解业果的道理，那你对于佛法就不会有正确的认识；假定你不相信业果，那你更加不能接触到佛法。业果，不但在本经中是个重要的课题，在全体佛法中亦是一个极为重要的课题，值得每个佛弟子所应注意的！
记得我国在对日抗战时，太虚大师在大后方(努力)，曾组织佛教国际访问团，到亚洲各佛教国家作亲善访问。于出国的前几天，很多政府官员及学佛人士为大师饯行，(设宴会送行，)斋次(，就是用斋完毕之后)，有位政府的要员，突然向大师提出这么一个问题：“你学佛这么多年，对于佛法又有这样深刻地认识，可是佛教最重要的一法究竟是什么？能否请大师为我们指出？好让我们得到佛法的根本！”太虚大师很简单地举出“业果”两字，(业果，业就是因，就是讲因果两个字，)答覆那位要员的请问。(他就这样回答他，)意思是说：不论你是学佛的人或是不学佛的人，如对业果信任得过去，并切实地循着业果的定律去做，则你在做人方面，一定是个完善的人，在做佛法行者方面，一定是个标准的佛弟子，所以我们要把业果看成佛法最重要的一法，亦即是佛法的根本！
佛教，不管大乘小乘，不论那宗那派，没有不说业果及深信业果的，如有那个学者不讲业果，我们便不承认他是个佛教徒。(坏了因果，他哪有资格说他是佛教徒，他就跟外道一样了，)全部佛法，不外是说世间法及出世间法，而这都不能超出业果范围，否则，无世间法亦无出世法。如对世出世法的业果再加分别，还可作这样的说法：世间业果是杂染(有善、有恶、也有无记，无记，无记的因果，这个叫做杂染的)因果，出世业果是清净因果，(是不生不灭的因果，因即是果，果即是因，)是为世间出世间业果最大的差别。(世间的因果就是杂染，有善因得善果，恶因得恶果，无记业得无记果，出世间纯粹清净的因果，)在世间杂染业果方面来讲，又可分为善的业果与恶的业果两类。善的业果，是由修十善业而招感天、人、阿修罗的果报；恶的业果，是由造十恶业而招感地狱、饿鬼、畜生的果报。这是总的业果，如果细分起来，是有各式各样的不同，而且极为深细，不是一般人所能体察得到的，所以我们对于业果两字，必须正确地把握！
我们如要知道一个人是否为真正佛教徒，就看他是否深信业果，如对业果是深信的，那怕对佛法一无所知，亦承认他是个佛教徒，(他知道因果，)如对业果没有信念，那怕对佛法有深认识，亦不承认他是个真正佛教徒，如彼自认是个佛教徒，那也不过是冒充的佛教徒而已。(他不怕因果。)
【尔时】：就是那个时候的意思，亦即诸大比丘、诸大菩萨集合在龙宫中想要听法，而释迦牟尼佛亦正准备为诸大众说法的时候。这个时候，【世尊告】诉【龙王】说：【一切众生】(因为什么呢？)由于【心想异故】，(意思是说心意和相念，心意和想念，妄想和执著种种千差万别，)所以【造业亦】即有种种差【异】，因为造业各各不同的关系，【由是故有诸趣轮转】。就在这么简单的几句话中，将业果的意义已无保留地全盘托出。(全盘就是全部托出就是完全表露呈现出来，就是全部流露出来，世尊在说法简单扼要。)
【世尊】：是佛的十种通号之一。尊是尊重的意思。一个人生存在这世间，能不能受到人的尊重，就看你的道德、学问、价格各方面怎样。如你有高超的道德，高深的学问，高尚的人格，自然得到很多人的尊重。在世间上做个像样的人尚且如此，佛陀的各种功德都已圆满，佛陀的智慧殊胜不可思议，佛陀的圣格已经达到最高完成，无论从那方面讲，(世间没有一样可以超越佛陀的，所以没有一个会超过佛陀的人格。这句台语很难翻译，)没有不(意思是说一定，没有不)得到世人的尊重恭敬的，就是出世间的三乘圣者，亦要尊重恭敬于佛，所谓为世出世间之所尊重，(为就是被，被世出世间之所尊重，)所以称为世尊。龙王，就是前说娑竭罗龙宫中的龙王，因为佛在龙宫说法，是以龙王为主要对象，亦即以龙王为当机众的，至于比丘是常随众，诸大菩萨则是影响众，所以世尊特别告诉龙王。
【众生】：是指世间上具有情识活动的有情，因为众生很多，不是一种两种，如说三界众生，五趣众生，九地众生，(九地就是九有，九有。譬如说五趣杂居地就是欲界，色界有四地，色界有四地：离生喜乐地、定生喜乐地、离喜妙乐地、舍念清净地，是不是？这个《十四讲表》都有研究过。无色界有四地：空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，这个不必再解释了，)二十五有(这个《十四讲表》也都讲过了，它是把九有扩大到二十五有，欲界十四有、色界七有、无色界四有，合计二十五有，十四、七和四，这个在《十四讲表》不能讲得很清楚，二十五有都是讲三界，三界、九有、二十五有，都是讲三界，)众生等。一类一类的分已经很多，若一个一个地分就更多。以类别说明众生有好多类，是还可以，若就一个个的众生说，那就不可能了。因为众生太多，不能一一说明，所以简单的用一切来概括，名为一切众生。)
众生二字，在佛法中，有很多地解释，现在简单地来说：生是生命的出生，一个生命出生，不是一样两样东西完成的，而是由众多因缘条件组合而成的，通常所谓众缘和合而生，谓之众生，就是指此。(指这个东西。)其次，一个生命的出现，不是现在突然而有的，而是从无始以来，一个生命接着一个生命，生而又死，死而又生地延续下来，而成为无限生命之流的，所以称为众生。(所以最近报纸上有报导，复制这个问题，复制这个问题，说能够创造一个一模一样的东西出来，它这个叫做无性生殖，什么叫做无性生殖呢？就是说把两个女性，甲卵子里面的DNA,乙卵子里面的DNA,组起来，加起来把它们综合，再注入第三个母体，注入第三个母体，就是说无须男女在一起，只要母亲就可以了，叫做无性生殖，无性生殖，创造出来的一模一样，好像copy一样的叫做复制人，所以现在科学家就反对，他就如果是这样，复制人出来他要叫谁爸爸，对不对？要叫谁妈妈，因为甲有份，乙也有份，丙也有份，三个女人一起做的，没有爸爸，这样五伦纲常都乱掉了，都乱掉了，所以这个如果落在坏心眼的人手中，他就制造每一个都相同的出来，制造相同的出来，但是事实上这个和业力，每一个被制造出来的业识，就是不相同，像双胞胎都相同，但他们是有性生殖，男女，无性生殖是复制的，像copy的一样，就像影印的，但是问题是业识不同，你再怎么复制，譬如说世间的能人、科学家，他复制一个能人出来，但问题是以后他能不能做科学家、艺术学家，那不一定。因为他的业识改变不一样了，譬如说复制两个都不一样的出来，一个放在台湾，一个从小就送到美国去，经过二十年以后两个都不一样，为什么？那一边是喝牛奶吃面包的，长到一百八十五公分，台湾这个是吃米饭的，后天的关系，对不对？一百六十几公分而已，对不对？两个虽然同是一个母亲复制出来的，虽然一模一样的貌相，但是后天的营养也是很重要，这个叫做业力、因缘果报，你再怎样解释都无法超越佛陀的解释，都没有办法，没有办法，所以说：师父，你的智商很高，要不然也复制一个出来。我说复制一个，五官会跟我一样没有错，搞不好复制出来的是白痴，对不对？说不定，要讲经派个相貌和一样的去，对不对？像我这个中秋月饼脸的，难道智慧会一样，后天我也吃了很多苦，对不对？难道能否认后天，所以复制出来的只是外表相同而已，内心的智慧差距就很大了，差距就很大了，如果这样说就不得了了，请世尊慈悲一点，佛陀复制出来又是佛陀，佛陀复制出来又是佛陀，孔子是圣人，圣人复制出来又是圣人，那就不得了了，所以科学家、医学家就说，他们非常反对这种复制人，因为这个已经丧失道德，五伦纲常都没有了，如果落在有心人士，恶劣的有心人士，这样国家就会乱，大乱，他生出来不晓得叫谁爸爸，叫谁妈妈，都不知道，无性生殖，这个复制人现在有很多人反对，非常的……，他说复制人，到最后就只剩下科学家在复制，大音乐家、大艺术家，平庸的人都没有了，对不对？平庸的人你不够资格复制，你这种角色三餐都吃不饱了，还复制什么呢？对不对？剩下的都是科学家在复制，复制出来看能不能像科学家、总统那种能人，对不对？脸长得奇丑无比的，那个怎么复制，如果这样说，漂亮的每一个都可以复制，美女每一个都可以复制，智商就不一定相同了，因此送聘金要结婚，也不晓得她的后遗症，你跟这种复制出来的人，她的DNA是连锁性的，是不是会造成将来的后遗症，你复制一只羊可以，复制一个人也可以，以后人家就说统统不结婚，我也不须要先生了，女人邀一邀就可以复制了，这样就不须要先生了，也不用组合什么家庭，整个五伦纲常全部破裂，人环环相扣的微密关系统统没有了，也没有什么感情，也没有什么感情，对不对？)
众生既然多得如恒河沙数那么地多，现在我们倒要问一句，众生与众生之间的心意想念究竟是同不同？经中告诉我们，每个众生的心想，是各各差别不同的。关于这个道理，不但佛法中是这样讲；我国社会上所流行的：“人心不同，各如共面”(说：我们人的心每一个不同，就像他的脸那样，真的，你看报纸，并不是每个人都这样子，报纸如果在刊登通缉犯，你一看就觉得他很像通缉犯，真的，杀气腾腾的，不知道你有没有这种感觉，报纸如果在说这些通缉犯，你注意看他的貌相，就是很像通缉犯，他杀气腾腾的，凶恶，很凶恶，电视上报导的那些杀人放火的，抓到以后……，不是说百分之百，有的很斯文的也有，如果警察抓到你看他的脸，整个脸都是杀气腾腾的，真的，人心不同，各如其面，确实如此，)的说法，亦明白地显示这一意趣。我们平时稍为注意看一看就知道，每个人的面孔都是不同的，不但不同父母生的不同，就是同一父母生的亦不同，甚至双胞胎，如仔细一年，亦可发现多少分别。(现在所说的复制人类也是一样，他一定会有不同的，)人类众生，面貌不同，高矮不同，可知每个众生的内心活动，一定是各各不同的，所以佛说一切众生【心想异故。】(因为有差别。)
众生内心的各各差别，虽是吾人所不能发现，但若仔细地观察，亦可多少看出一点。如这么多的人来听经，从表面看，似乎各人都在专心听讲，其实各有各的心想不同，有的真是专为听讲而来的，有的只是为了应酬而来的，(说：菩萨，你怎么会来听经？他叫我来的。他叫你，你为什么要来？我不知道，是他硬拉我来的，硬拉来的。你听了觉得怎么样？不错。明天还要不要来？不要。明天为什么不来？看电视，要看电视。为什么要看电视？秀琴发生什么事情，就要继续看，一看就着迷了，什么家和、家兴，就开始看了，世间人他不知道这个就是假相，人生就像演一出戏给你看。学佛的人他不一样，电视迷不了他，无常的，对不对？任你怎么演也都如此，总会有那种人，迟早而已也都是无常，看了你也留不住什么，以前不是有播出包公，到现在留下什么？以前楚留香，吓死人了，只要一播出楚留香，整个街上都没人，真的，楚留香，整个街上都没人，尤其是黄俊雄那个，黄俊雄，学生都翘课，他都是在中午播出的，都是在中午播出的，所以说每一个人的执著不一样，执著不一样，但是执著不一样，学佛的人他就懂得回光返照，这些都是假相，他演得好看就是这样而已，笑一笑，演得好看就是这样而已，笑一笑，因为它是生灭法。底下，有的人是应付应付而来听经的，)有的在想家中的事务，(有的一面听经一面想家里，)有的记挂着别的事情，真是各有各的心理，由此证明众生的心想差异，《阿含经》中很多地方说到七识住，(七识住就是三界的有情心识所乐住，所乐住，三界的有情心识，所乐住的七种境界叫做七识住，七种境界，三界众生最快乐执著的东西，)于中第一识住，就是说的身异想异。(身就是身体，想就是心，我们的身体变化执著，心想也是执著，身种种差别，心种种差别，但是统统是执著，)身异，是说状貌的不同，想异，是说心想的差别。
佛说众生的心想差异，，不是随便说的，是由他心通见到的。虽说众生的心想有无量无边的那么多，但心主要的烦恼心想说来，(众生都是这个样子，都有一个共同的观念，烦恼，执著分别的速度太快了，想要回光返照来不及，来不及，)佛陀说有四种心想差别：一、贪行人，是心贪的心想为主的有情；(什么都要贪，这随处可见。和朋友出去从来不曾付钱，坐计程车从来不出钱，我姐夫教我：我们出去要出钱，但是我们把钱放在左手，把钱放在左手，右手伸到左手拿钱会比较慢，别人已经先付了，你拿出来别人已经先付了。哇！我付，我付。放在左手不要放在右手，右手一伸就拿到了，知道吧。这样知道吧。你等一下，右手伸到左手的口袋里，说：我付，我付。结果人家已经会完了，这样说：不好意思，不好意思，改天由我来付。改天也是伸到左手边来，这种人直到哪里人家都不欢迎，都不欢迎，一辈子都不曾付半毛钱。)二、嗔行人，是心嗔的心想为主的有情；(嗔恨心就是说会么都看不顺，你叫他找一天心情平静，不要生气是不可能的，斤斤计较，不顺他就生气，时时刻刻，你看到他都是气鼓鼓的脸，像水肿似的，水肿，水肿，没有笑容，没有笑容。嗔恨心重的人没有笑容，好像全世界的人都得罪他，动不动就发脾气。)三、痴行人，是以痴的心想为主的有情；(这个普天下都是，这个一看就是老人吃蛋(痴呆)症，一看就知道是愚痴脸，众生单单内心的挣扎那种执著，在修行人看是这么单纯的事情，他困扰不已，跟他说没事，没事，他却困扰不已，跟他说他也不听，你没有办法，没有办法，所以修行心境差很多，如果对于佛教不了解，他时时刻刻都表现愚痴，譬如说什么事情，他就统统是很大的事情，如果懂得佛法的人，两大的事情他都没有什么事情，没有什么事情，不相信，没学佛的和学佛的，这张嘴巴就好了，你去公司行号试试看，包括做老师的，包括做老师的，你去看，没有学佛的一坐下就开始：我先生怎么样；我儿子怎么样；邻居那个大肚子的怎么样；那个最近订婚了怎么样；我的病苦怎么样。她都讲这些说：婆婆怎么样；再来放假怎么样；哪一个老师教得不好怎么样的；包括校长都批评。她一坐下就是是非，一, 坐下就是烦恼，修行人一坐下就是没事，就算碰到什么事他也是没事。为什么？万法皆空，不可得的东西，平等、平等。)四、等分行人，就是贪嗔痴惑三者平等俱有的有情。(就是统统有，有的贪嗔痴都有。)换句话说：贪行人的贪心妄想特别多，嗔行人的嗔心妄想特别多，痴行人的痴心妄想特别多，等分行人的贪(嗔痴)等妄想同等地多，所以说为心想异故。如说众生有八万四千烦恼，那众生的心想也就有八万四千那么多。如说这个众生一向以来非常骄傲，是即显示他的骄傲妄想多，如说这个众生一向以来嫉妒心强，是即显示他他的嫉妒妄想多。由于众生有这种种不好的心想，所以随时随刻可将其弱点暴露出来，(大家都可以很清楚地看到他的弱点，)我们随时随刻去观察，亦将可以发现众生种种不同的心想。这是从不好的心想说的，如从好的心想方面观察，同样有种种的差别，如以无贪为主而有的无贪心想，以无嗔为主而有的无嗔心想等，是为心想差别。
由于众生心想的千差万别，所以所造行业亦有千差万别。(小事情他就把它搞得很大，造业就重，造业就重，大事情来到我们心中就没事，这样就没有造业，业就停了，聪明的人就懂得止业，懂得止业，所以阿姜查说了一句话：修行人过的日子，叫做宁静的革命，宁静的革命。什么叫做宁静的革命？你要修行你不必去破坏缘起，心保持宁静，彻底地改革以前妄想和执著，所以我们修行人就是打一场宁静的革命，心很宁静，你就可以改掉一切妄想、执著，叫做宁静的革命。)业是我们的行为活动，一个人在世间，不但身体、语言的活动，有着种种的不同，就是内心的活动，亦是各各差别的。(身、口、意)三业行为活动所造业，通常可分别为善业、恶业、无记业(无记业就是非善非恶，非善非恶，)三类，亦有分为罪业(罪业就是恶业)、福业(就是善业)、不动业(不动，顾名思义就是心有禅定功夫的人所造的业，叫做不动业。大部分都是指色界天或者是指无色界天的天人叫做不动业)的三类。善、恶、无记的三业，诸位向来听到的，姑且不讲。罪业、就是罪恶之业，造了罪恶之业，将来会随到三恶道中去受苦的。福业，就是福德之业，将来就会招感人天的福报，享受世间上的福乐。不动业，是约所修的禅定说的，(心不动，这也是一种业，心不动的业，)如修四禅定，将来就会得不到色界天去，如修四无色定，将来会得不到无色界天去，在色无色界中，享受禅定之乐，不为外境所动，是名不动业。
众生所造的业是什么，就看心中所想的是什么，(其实我们注意心中所想的，业就是找出因来，业就找出因来，找出因来我们就能断，)如心想在不好的方面，想要损人利己，所造的业自然是恶的，如心想好的方面，想要觉世济人，(觉悟世间人要帮助别人，)所造的业自然是善的，可见内心中的想念，对于造业有着很大关系。经中说的心想异故，造业亦异，真是一点也不错！因此，佛法要我人在起心动念时，(起心动念)务须特别注意，(叫做观照。所以你在观照什么？观照你的身心时时刻刻地变化，莫住、莫著、莫执、莫分别，时时刻刻观照我们身体的变化，时时刻刻观照我们心的变化，所以要特别注意，)看看心想究竟是趋向于哪一方面。如动念是好的，不妨随着自己的心念去做，如动念是不好的，不特不可随着自己的心念去做，并且要遏止这个恶念，(譬如说欺人、骗人，遏止这个恶念，)不要让它继续地想下去，如让它继续地想下去，必然就要造出很多恶业。所以人生在世，最要紧的在于起心动念，亦即世俗说的要存好心，(所以我常告诉诸位要发好心，好心多做一些，坏心不要做，)如你常常存好心，向善的方面去想，那就不致做出人所不应做的事来了。
心想异故，是明造业的动机：(你的心怎么想，所造的业就会有差别，每一个人的想法不同，因此什么事情都要往好的方面想，你要记住师父这一句话，你就能转业。“什么事情你都往好的方面去想”。就是人家侮辱你，你也要想：这是他在成就我，就是这样子，所以造业就不同，所以大智慧的人能够把一切的顺境、逆境当做是增上缘，如果不懂得观照的人，会把顺境迷惑颠倒执著不放，如果是逆境就嗔恨不息，都是这样子，所以境无好坏，唯心所造，也是这个想法，因此说)【造业亦异】，是明所造的业因；故有诸趣轮转，是明业感的果报。诸趣，是指五趣或六趣。众生造作了种种的业，随着这种种的业力，而感到来生的果报，要不外于在诸趣中受生，(没有办法离开于诸趣中，)至于究在那一趣中受生，那是谁也不能保证自己的，(你要转世到哪一道，没有人敢向你保证，)因为我们受生，是随业力之所牵引的，自己一点也做不得主，你造了什么业，就去受什么生，要想不去是不行的。(控制不住的，像有的喜欢吃海鲜，喜欢吃海鲜，龙虾，譬如说我哥哥的公司的董事长为了吃龙虾，坐飞机到香港吃海鲜，吃完海鲜再坐飞机回台湾，你曾经听过这种事吗？为了要吃香港的龙虾，香港人又很善于烹调，他为了吃那种口味，他宁愿花来回……，从台北到香港不知道多少钱，龙虾一只才多少钱而已，他坐飞机到香港吃龙虾再回来，业力在牵引是多么地可怕，学佛的人，我们不吃那一只会死吗？对不对？但是对于他来讲很重要，一牵引就跟着走了，一牵引就跟着走了，看多么厉害，所以说你赌博，赌博牵引就跟着走，好色，色牵引就跟着走，酒，酒牵引就跟着走，赌博，赌博牵引就跟着走，业力控制不住，控制不住。我们如果学佛，对不对？我们要来听经，什么人也控制不住我们，善业在牵引，对不对？他说：不要去听经。我听你在……我要去听经为什么不去听经？这也是善业所牵，他将来就会了生死，所以善业所牵引力量也是很大，不过不比恶业大，恶业在牵引比较快，有的修行修了十年的，人家随便一牵道心就退了，很快，在造善业就像在爬山，造恶业就像从山上跌落山谷，一刹那之间而已，所以人如果要上进很难，人如果在堕落就像跌入山谷，一下子就摔死了，很快的，刹那之间而已，因此在座诸位想清楚，今生要走对于路，把它固定起来，说：你要做什么？说：我业力在牵引。牵引到哪里？牵到文殊讲堂。说：我要到7-11。他说：别阻挡我，别阻挡我，一定要去。就这样今天牵明天牵，久了就变成习惯性了，善就一直转一直转来，一直转来，我们人都是有惰性，都是有惰性，人家说去听《十善业道经》吧？不要，等师父开《华严》我再去听，听《华严》我不才肯，听这个他觉得太浅。我都不觉得太浅了，他觉得太浅。所以说，法还有选择性的，分别深浅的，功夫还不够，法的东西做不到就是很深，十善，你做不做得到，做不到你就是要听，就算听一句你也是要听，做不到，对不对？要不然我们举手看看，十善，你统统做得到的，十种善你都不曾犯的请举手。你不敢举手，你难道不曾贪心不曾嗔恨心？不可能的。你不曾造口业？不可能的。不曾大小声，我都会了你不会。哪有可能都那么乖的，不可能的事情。那就表示十善我们做不到，所以做不到就是很深，做不到就是很深。其告诉你：深浅怎么论断？做不到就算是深的。底下说如果业力牵引你，你不去也不行，)业力牵引你上三善道，你不得不乖乖地跟在后面走，业力牵引你上三恶道，你得同样地踏上这个泥涂。(泥涂就是泥泞的道路，比喻拙劣的恶趣，泥泞不堪的道路，涂就是道路，泥泞的路，很可怜的路，你不得不去，要不然谁要转世做猪，做猫头鹰、做老鼠、做老虎，对不对？做猫、做狗，谁愿意做这个，对不对？)诸趣轮转，就是六道轮回的意思。有人不相信轮回，以为自心的光明就是天堂,黑暗就是地狱,天堂地狱之说,是宗教家编造出来的,根本没有实质的天堂和地狱所在!
佛法不承认此说，而认为是【有诸趣轮转】的，因为有这轮转，才可建立业果。学佛的人，有时少念一部经，都没有什么要紧，如果不相信轮回，那问题就重大了(他会拼命地造恶业，反正也不怕因果，)。我们要对这个建立起基本信念，首先承认这个生命，经过死亡的阶段后，一定还得感受新的生命，前后生命确是不一不异地延续着的。(说同一个，我今世和前世不同，但是我这个生命是由前世延续而来的，延续而来的，所以)在我们凡夫虽不能明见这点，但在圣者，特别是得了天眼通的，亲眼见到一个个的生命，(一直连续着，死了又生，生了又死，死了又生，生了又死这样子，)死此生彼，所以对此一点没有怀疑的。太虚大师曾说过：“轮回的相状究竟怎样，要我们明白地指出来，是不可能的，在你未得清净智(清净智就是观第一义，断惑无染名为清净智，清净智就是佛的每一义谛的智慧，悟到断无明证法身的一种，清净智慧，)、天眼通前，(你如果没有清净智、天眼通以前，)唯有信仰如来的教说，相信释迦佛所说，绝对是不会骗我们的，诸趣轮转一定是真正有的。”(其实无须我们学佛，对于这个世间来讲，很多人有阴阳眼能够见到鬼，很多人有阴阳眼，很多人也知道前世发生过什么事情，前世发生过什么事情，所以说有个人出世，有一个小孩出世，对不对？他常常吵着要回家，找他太太他儿子，他的父母觉得很奇怪，有一天他自己回到那个地方，见到他的太太叫出她的名字，他太太吓了一跳，叫他儿子的名字，他儿子也吓了一跳，他说：我是你爸爸。他说：奇怪！你怎么证明你是我爸爸？他就把他们两个以前在墙壁上所藏匿的东西拿出来，那个保证没有人会知道的，从此以后才承认确实有轮回，确实有轮回，对不对？这个不是我们中国人，这是中东那边的人，英国现在是探讨灵魂，世界科技最发达的一个国家，英国的人几乎全部都相信有鬼，英国，美国所有的科学家差不多都相信有鬼，真的，日本更多，日本，日本每一个人都知道有鬼，日本有一栋房子，在路边转角的地方，那一栋价格开得很低，没有人敢买，为什么没人敢买呢？里面有鬼，只要是搬到里面住的，闹得让你无法睡觉，日本那一栋房子现在还在，没人敢买，有的人铁齿(不信邪)，进去住住看，被它丢出来，日本现在那一栋房子还空着，你说不信，一到晚上声音就……，你晚上睡那一头，早上起来头却相反，就是很不可思议，要不然就是水声，要不然就有人发动的声音，要不然就是有人穿木屐走动的声音，这个不用说日本，在台湾也是很多，台湾也是很多，所以说：死人不要穿木屐就是这样子，死人给他穿布鞋，回来没有声音才不会吓到子孙，可能是这个意思。)
对于业果轮回有了正确的信仰，则我们现在住于人趣当中，能否继续地再来做人，这不要问别人，只要问自己就好了。(问你自己你有没有守住，有没有行很多善，)如果现在做的是继续再来做人的业力，那你当然可以再来做人；如你现在做的是上升天堂的业力，那你这个人生命结束以后，就可生到天上享受天福；如你现在做的是堕落恶道的业力，那你将来必然是到这些地方去受苦。(一辈子没有做过一件善事。)总说一句，众生在未超出三界之前，总是在诸趣中，像车轮一样的轮转不息，(车轮如果转动就不曾停止，)所以说诸趣轮转。
根据上面所讲，是以佛法从不劝人生天，(是以就是是故，是故我们佛法讲的是了生死，没有劝人升天，升天还会再堕落下来，)而是要我们超出三界，因为天福虽好，天的寿命虽长，但到天福享尽，天寿告一段落时，还是要堕落到人间或地狱里去的，所以佛在任何经中，总不劝人以生天为目的，总是要人求出三界或往生净土。如果一面学佛，一面求生天堂，那与佛法的根本精神，是不相应的。设若一方面不造恶业，一方面求超出三界或求往生净土，那是最理想不过的。
丙二 即果即因
(就是拿果报来说明业因，拿果报来说明业因。)
龙王！汝见此会及大海中，形色种类各别不耶？(你有没有见到这些不论是形状或者是外表的色彩、种类，有差别吗？见到很多差别相吗？)如是一切，(为什么这么多一切一切的众生，有这么多差别呢？从哪里来的呢？佛说：)靡(就是无)不由心造善(或者是)不善(善、不善的)身业、(或者是)语业、意业所致。(就是因为我们造业的不同，所以我们每一个人的差别很大。)
上面由造业不同说明果报不同，这里由果报不同说明所造业力的不同。
佛于此时又叫一声【龙王】说：【汝】今【见此会及大海中】所有【形色种类各别不耶？】(你有没有见到这么多的差别。于)“此会”，(参加法会，)是指在娑竭罗龙宫所开的法会。法会大众，除了诸比丘、诸大菩萨，还有龙宫中的龙众，大海中属于水族的一切众生。从佛、菩萨、罗汉以及水族中的众生，各各的形态各各的肤色，不用说是不同的。(我们这里听经的人，每一个都不相同，都不相同，所以说这个就是各人的业，不要太埋怨。)现在佛问龙王，意思是说：在你眼中看来，所有形色种类的众生，是不是各各差别呢？这不论在什么众生看来，都会知道是有差别的。
不说别的，且以比丘与菩萨来说，彼此的相貌就有着显然的不同，(我们看道场里)罗汉的相貌，通常都是奇形怪状的，如华严寺最近石刻的十八罗汉，就是一个一个样子不同的，菩萨的样子，大都是相好庄严的，(每一个菩萨都可以化妆的，戴这个，你注意看，大势至菩萨，他还有穿耳洞戴耳环，我们现在看美国的男人戴耳环，觉得很奇怪不男不女的，大势至菩萨他就有戴耳环，你注意看那个，不可思议，不单单他这样，菩萨早就戴过了，我们的心只要不觉得奇怪，什么事情都不奇怪了，大家都是……，菩萨都是相好庄严的，)但亦每一菩萨的相貌不同。(底下说)人类的形色各别，这是大家所知道的。至于畜类众生，你到街市去看看，就可发现种种不同。且以大海的鱼类来说，就有大小长短奇形怪状各式各样的鱼，前年在星加坡(即新加坡)参观水族馆，里面所收的鱼类，(也是很多，)已是名目繁多，其中有种叫做降落伞鱼，真的好像伞兵部队所用的降落伞。其他为我们所没有见过的鱼类还多得很。至于猪马牛羊各有其相，亦复如是。如一百只狗，就有一百只不同样子。什么狼狗、猎狗、哈吧狗、东洋狗、西洋狗，其别是说不完的。(差别本来就很多了。)
如是这么多的形色种类各各差别的众生，为什么会如此的？难道自然形成这样的吗？抑或是由什么大力者创造成的？不！依佛法的因果律说：没有(靡)一类众生不是由于自己的心想所造善不善的身语意业而成为如此差别的。身语意就是我人的身心活动，身心活动，不是向于善的方面，就是向于恶的方面，因此，有善的身语意，亦有恶的身语意，正因为各各所造的业不同，所以所感果报的形色，也就有着种种的差别。
一切形色种类的果报各别，是由所造不同的业力而感，现在不去说得太远，单以人类来说：有的长得形色姝好，(姿态美好，姝好，有的人长得很庄严，)有的长得形色难看，同样是人，为什么会如此？还不是由于各人前生所造的业力不同。如果有人现生(现生就是今生，)长得难看，不要怪任何人，(不要怪任何人，不要整天照镜子就说，我很埋怨我的父母，把我生得这么难看，不要埋怨，对不对？不要埋怨，为什么呢？)只怪自己造的业力如此；如果有人现生长得端严，亦不要感谢任何人，只要感谢自己所造的善业，(所以我们看这些在讲堂进出的先生或者是小姐，我看长得庄严的有很多，真的，你如果拿放大镜来看，你看都长得很好看，很好看，如果不仔细看都长得不错，真的，仔细看就很难讲了，仔细看就很难讲了，心如果善，所以我们的善和恶，很清楚地写在脸上，你造什么业就现什么脸，)可见一个人生得端严和丑陋，都由自己身语意三业所造善不善业来决定的。讲到这里，不得不再归结到前面所讲的起心动念：我们的起心动念好，就会造善业，感好的果报；我们的起心动念坏，就会造恶业，感不好的果报。所以诸位要记得：这一念心是很重要的，(我们这一念的心很重要，)我们要时时注意自己的起心动念，千万不要生起不好的念头！
丙三 举因相明
(就是举业因之相来说明，叫做举因相明。就是举业因之相来说明。)
丁一 观心无主
(观照心的变化，变来变去，变来变去，心捉摸不定。)
而心无色，不可见取，但是虚妄诸法集起，毕竟无主、无我我所。
而心无色，不可见取，(再加两个字，“取”的上面加两个字，“不可取”不可见取这是指两个。不可见：看不到。不可取：执著不来，就是没有用，心见不到也拿不到，)但是虚妄诸法集起，(只是虚妄诸法集起，诸法集起，譬如说贪心，贪心是什么？你拿给我看看，对不对？那个人与你初见面，你知道他贪心吗？不知道，你和他相处一段时间，才发现这个人很贪，很贪，什么都要占便宜，什么都要多一份，很贪，不只是这个很贪，这个世界普遍性都很贪，虚妄的因缘产生虚妄的贪心，你真的要寻找贪心找不到，你要找贪心找不到，全身把他剖开，用医生的刀子来开刀，找不到贪心，找不到，死了剩下几根骨头，贪心也找不到，所以贪心是多余的，多余的忙碌，多余的痛苦，因为这个都是虚妄诸法所集起的。所以)毕竟无主、无我(无)我所。(无我所就是没有我所，底下加两个字更清楚，我所拥有，这样就更加清楚，没有一个我，也没有一个我所拥有的，这样就很清楚了，要不然一般人我所他听不懂，如果加两个字“我所拥有的”，这样你就了解了，所以我们在这个世间，我们不曾经拥有过任何东西，我们也不曾经失去过任何东西，我们的本性本来就是不生不灭的，你说你曾经拥有过什么东西，现在所有的东西都是暂时借我们用借我们住的，哪一样都不是我们的，你说那一栋房子很大，死后抬到大厅不是我们的，车子开得很好，死了你也不会开车了，车子也不是你的，对不对？为什么？没有一个真正的我，也没有我真正所拥有的东西，这个世间就是这个样子，为了一、两千元争得面红耳赤，弄得大家头破血流，这个就是众生相，真正有智慧的人他不会在这个地方拼得你死我活，拼得你死我活，我所拥有的，没有，没有这个东西，所以我们如果了解一切没有真正的主人，没有我也没有我所拥有的，什么事情你都看得开，什么都看得很开。)
上面就因就果说明业报差别，而其重要点在一念心，(在我们的心念，)所以现在进一步地来观察这个心究竟是怎样的。我人的一念心，似乎是很活跃的，(很活跃的，)力量也是很大的，(我们人的心很大，一逼迫说自杀就自杀，我们人的身体控制不住，控制不住。像前几天有一个二线二星的警官，他太太是警察，在警官学校受训，夫妻俩感情不睦，去跟她讲：你回到我身边。两个人已经生一个小孩了，夫妻感情不好，一个是警官一个是警察，两个人都受过高等教育，他去警察学校看她受训，就说要她回来，要她回来，他太太跟他说：等我受训回来，我们再谈婚姻的事情，看要不要回来这样子。两个人闹得很不愉快，这个男的想不开，警官想不开，他就跑到对面一栋五、六层的楼房往下一跳立刻死掉，你看警官读了多少书，警官读了多少书，教我们要有爱心要有理性，要学孔子的忍辱，有哪一种书他没读过，宽恕、慈悲怎么会没读过，什么他都读过了，四书、五经他什么都读过了。为什么？书不能代表心，书是书，心是心，所以他一时想不开，就跑去跳楼自杀，所以我告诉诸位：不论什么事情夫妻俩都要让步，你要来硬的会闹出人命来，看情形不对我们就要退让，真的要退让，心的力量太大了，太大了。美国有一对于夫妇感情很好，有一天他太太跟他吵架，男的床边刚好有一把刀子，一把刀子，一把刀子，他一生气就忘了，就忘了，我们人的心的力量一起来，就失去理性，刀子一拿起来就砍过去，把她砍得连头颅都破裂，当场死亡，死后，他把尸体拖出去，把她丢到很远的草丛里面，回来以后拿水管，赶紧把血迹清洗干净。美国人很厉害，很厉害，我们用眼睛看不到血迹，美国发明了一种什么素，粉末状的东西把它泡水，只要是有血的地方，他就全部用水喷，整间房间全部用水喷，夜光产生的光出来，光都出来，只要是流过血的地方，他喷下去夜光就显现出来了，发现门都是血，地方有拖尸体的痕迹，所以美国的警察大胆假设：你在床边把她杀死。因为他的刀子抽出来，血都往上喷，抽出来血都往上喷，刀子抽出来血都往上喷，所以上面都有反光出来，全部都照相，所以就假设在卧房杀死她，拖往哪里？拖往厨房出去再用车子载走，经过了几个月尸体才找到，后来突破他的心防，叫他来，跟他讲：这已是证据确凿。后来他才承认。你看我们人卿卿我我，一念之间气起来，刀子拿起来不管她的死活，杀了以后……。两个都是大学毕业的，哈佛大学毕业的，你稍微想想看，都是哈佛大学毕业的，那个动念，不是你是什么深大控制得住的，所以说：科学家用物质在证明这个世间，永远证明不了，没办法证明的。佛法是用定力，定力来印证，几度无量无边的层次的空间，所以世间人用有相的东西，要来推论这个世间，永远推论不出来，佛法，他用什么？他用定力，他没有执著没有妄想，他就能看清一切世间的真相，他没有颠倒，他的定力，包括微细的分别我执都没有了，他的心就非常地清净，像X光透视，佛陀是世间什么事情都骗不了他，你还没有开口他就马上知道，还没有开口他就马上知道，所以没有研究佛法的人，他永远不能找到一个目标，不可能的。心才是我们的主人，修行人用的真心是主人，没有修行的世间人，用妄想心做主人，也做不了主，做不了主，你看他书不是读了很多，为什么他们夫妻吵架一生气，后来很后悔，到了检察官那里男的也哭了。问他：你难道不爱你的太太？他说他很爱她，一生气就忘光了。心的力量大得可怕，大得可怕，所以说我们学佛的人，要懂得避开这个灾难，两个人起了冲突，两个人都要各退一步，要不然会死人的，真的，有时候那一刹那的决定：离婚！离就离嘛！造成单亲家庭小孩没人照顾，出去被瞧不起。所以心的力量很可怕的，希望大家冷静一下，更性，要冷静，什么事情不要冲动。底下，)但若仔细地观察一下，我们的这念心，是否能做得主，不免成大问题。人人有这一念心，这是人人所知道的，如说某人是有良心的，或说某人没有良心，乃至于说那个人心很坏，所以这个心是全世界每个人都知道有的。虽则是这样，但心能不能做主，(没有办法做主人，控制不住，)世间就很少有人观察到了，所以佛要我们反观内在的一念心，(把它看清楚，)看看它究竟是个什么东西。
真的，人人能够认识自己的这念心，世间有很多的事情，都可得到合理的解决，(合理的解决，对不对？同情他今天会有这种想法，尊重他，所以不能因为他的看法跟我们不同，就把他当做敌人，这个世间你到处都是敌人，你是什么东西，为什么人家的看法要跟你一样，对不对？看法不同就要互相尊重，没有第二条路可走，对不对？哪有说看法跟我们不一样，就整个排斥人家，所以我们这个世间就是这样子，同公司如果在上班的时候，意见、看法不同，对不对？就去造人家的坏话，要不然就想办法，弄得人家没有职业，世间都是这样子，嫉妒，他有优点他就嫉妒，对不对？所以我们如果不能了解我们这颗心，我们永远都是在烦恼。底下，)所可惜的，就是很少有人认识自己的一念心。其实，不但佛陀要我们观心，世间的人有时也会这样说到的。如说你问问你的良心，(问问你的良心，有没有被狗咬走了。)看看这事情做得对不对？(世间人都是这样子，)问问你的良心，便是要你观察自己的心，所以观心是个很重要的工夫，这是值得我们每个人反省的。
【而心无色，不可见取】：(不可见取，)这是佛陀告诉我们心之所以为心。心是属于精神界的，不是属于物质界的，要用你的眼去看，固然是绝对不可见，要用你的手去拿，同样是绝对不可取，所以说是心无色，不可见不可取。若问为什么不可见取，答覆是很简单的，因心不是色的关系，惟属于物质性的东西，才可为眼所见，为手所取。
心与色，刚刚是相对的，佛法说的心色，如用现在的话说，就是精神和物质。物质性的东西是具体的，精神性的东西是抽象的。如我手上拿的这条毛巾，就是属于物质性的东西，不但有其形态，变复有其显色，如长短方圆就是代表形态，青黄赤白就是代表显色，而这不但为我们眼所见，亦复为我们手所取，所以物质性的东西，是可见可取的。明白了这个道理以后，再反过头来观察自己的心，看看这是方方的还是圆圆的？青青的还是黄黄的？如我提出这个来问诸位，相信诸位一定没有办法，给我一个肯定的答覆。因为心是无形无相的，没有什么长短方圆、(你的心是什么？想不出来，讲你的思想就好了，你现在的思想是圆、是扁、是长、是短，还是青色的，你讲不出来)青黄赤白可说。既没有长短的形状，青黄的颜色，当然是不可见不可取，亦即无法回答得出来了。
诸位听了是心无色不可见不可取以后，不要以为心这东西是没有用的，(你现在会讲话是你的心在作用，对不对？你现在想明天我要做什么事情，这个就是心的作用，要不然，你怎么知道要走什么方向，是不是？你怎么知道我现在要去上厕所，心有在作用，知道现在需要上厕所，对不对？心都会作用，)前面说过，心的作用力量是很大的，诸如世间所有的一切，都是由这念心所创造出来的。如我们的一念心，想要修一间妙法精舍，一座庄严堂皇的妙法精舍，很快地便可以修建起来。再如我们这一念心，想要改造这个世界，这个世界也会慢慢改好过来。(改好过来，还好我没有这种心，譬如说我到日本的名古屋，日本人说：师父，我在日本的土地奉献给你，奉献给你。盖的方面他没有办法，盖的方面我自己负责。我没有这种念头。所以名古屋那里没有道场，加拿大那边说，要给我多少百亩的地。我也不会算，不晓得是多少的土地要给我，叫我到那边盖道场，我都没有这种念头，包括美国有两笔土地要给我，我说没有那种心念，三百多坪，还有阿根廷的布宜诺斯艾利斯，说：师父，什么时候来阿根廷？我说：飞机要坐多久？他说：三十七个小时。你想想看，飞机要坐三十七个小时，因为都没有这种念头，所以我在这个世界都没有什么分院，没有什么分院，说起建盖讲堂，我本来身高一百八十五公分，因为建讲堂，只剩下一百五十八公分，我还去国外，对不对？没有办法，对不对？讲好要派徒弟去，说：师父，你派徒弟来。我说：徒弟靠不住。今天他答应你，明天要走了，靠不住。今天他跟你说：师父！我要跟你十年绝对不离开，我发愿跟你五年。什么一受戒回来就走了，忘了他所发的愿了，忘光了。如果美国盖道场，搞不好都要我亲自去美国，去看管那间道场当庙公，对不对？就算是徒弟来我面前保证，我们也信不过，心定不下来，所以全世界其他的国家，我不敢接道场，我没有这种念头，道场就盖不起来，没有这种念头，如果有这种念头，对不对？又有这种愿力，道场就盖得起来了，是不是？像我的朋友移民到国外，肚子饿，到国外肚子饿语言不通，不是我的朋友，是我朋友的妈妈移民。有一次请我到他家讲给我听，笑死人了，我说：你肚子饿怎么办？答：就到餐饮看有没有卖东西，进去你有没有点东西吃？她说：有，突然拿一张那个来，拿一张那个来放在我面前，我不懂英文怕被笑，你怎么吃？她说她闭上眼睛就……，闭上眼睛一指，结果她点到汤，叫了四、五碗都是汤，她说中午一直喝汤一直喝汤，也不知道要吃什么，也不会讲就闭上眼睛乱点，全都是汤，喝汤喝汤……，国外不一定更好，还是台湾比较幸福。底下说，我们的念头如果改变，世界就改变，)或如每个人心，希望世界和平，照着和平的路线去行，世界和平自然得以实现。设若人人心里想要打仗，世界自然到处发生战争。(所以在讲堂里面，我们永远不能说：我恨你，或者说是说这个跟我过意不去，有一天我会整他，都不能有这种心，或者是说，我们学佛的人把这个当成敌人，这样就会伤到我们自己的清净心，都不能有这种念头，学佛的人他以佛为主，没有敌人心就清净，心如果清净自然就没有敌人，那个人对于我们不好，他自己负因果，跟我们没有关系，)由此可以证明心的力量是很大的，(很大，)我们绝对不可予以忽视，而应常常要特别地去观察它，不要让它向不好的方面发展，否则的话，人类世界的问题，永远是层出不穷，不能得到一个合理解决的。
我们这一念心为什么会有这么大的力量？原因这一念心是能包容一切的，万有诸法无不在这念心中之所含摄。譬如不可捉摩(不可捉摩，捉不到，摸不到，)而无形无相的虚空，能够含容世界一切万物，假使世间没有虚空，一切万物便不能生起，(我们要有虚空，譬如说我们的讲堂要有虚空，不然我们要在哪里讲经，整个讲堂都塞得满满的，你要坐在哪里，当然要有虚空，要有虚空，)所以虚空虽然不可撮摩，(撮摩就是触摸，)但它的功能作用是很大的。我们的一念心也是如此，可以创造人类文化文明。一念心既有这样大的功能作用，那它究竟是怎样生起的？【但是虚妄诸法集起】。“但是虚妄”，显示这一念心，完全是虚假的，没有一点真实性可得。(我们现在都用妄想心、贪心、愚痴心、嗔恨心，这种种的心，佛陀是用慈悲心、喜舍的心、真心、平等心、欢喜心，和我们凡夫的心差很多，)不特现在如是虚空不实，从无始来就是如此颠倒虚妄不实，我们为其蒙蔽不能认识，还以为它真实如此，因而无始以来，不知为它吃了多少冤枉辛苦，所以佛陀说为可怜愍者。
心的本身既是虚假不实，那他又是怎样而得生起？谓由无始以来，虚妄分别诸法，由此分别熏习而成种子，(有种子你就会结果，)以此种子为因，复藉境界为缘，如是因缘和合，遂有虚妄诸法集起。集起的诸法，的确是虚妄的，如果把它误认为真实，那就是我们的颠倒。能分别的心既是虚妄的，所分别的讲法当然也是虚妄的，所以说但由虚妄诸法集起。(譬如说卫生纸，卫生纸，国语叫卫生纸，对不对？乡下人他不是这样叫，我们以前乡下不叫做卫生纸，叫做草纸，草纸，以前叫草纸，到美国去，你跟他讲：卫生纸拿给我。他听不懂，你要跟他说：paper,paper。他就拿纸给我们，要不然名词不一样，你看单单纸的名词就这么多，名词就这么多，是不是？因此这个世间，都是虚妄不实在的，不实在的。)
虚妄的分别心，由诸众缘和合生起，那它能不能做得主？这是我们所要探究的问题。当一个人在做一件什么事情的时候，总以为是自己在做主的，如说是我自己拿定主意，要这样做就这样做的，似乎表示这一念心是可做主的，世间上的一般人，大都是这样讲的。从某一方面说，似乎是有相当可靠性，(从某一方面说，他做主好像很可靠，这种观念，)没有什么可怀疑的。
但是，如再作深一层地观察，那你就将明白地发现，我们这一念心，原来一点也不能作主的，(不能作主，不能作主。我一开始初出家的时候，初出家的时候，从后要像虚云老和尚，为了他妈妈拜三年六个月，朝文殊师利菩萨山西五台山，普陀山拜到山西五台山，要学虚云老和尚，虚云老和尚拜山，拜山拜一段，下雨淋得湿漉漉，又患了重感冒病得很严重，从下面到上面才拜两、三个钟头而已就重感冒，想一想，要像虚云老和尚不太可能，不太可能，就打消这个念头，本来可以做主的，现在不能做主。再来想学谁？学弘一律师，弘一律师，弘一律师吃都是一盘菜而已，都一盘菜而已，一盘菜而已，对不对？然后到素食馆，你订一万元，他不可能只煮一盘菜给你，对不对？没有关系到这是素食馆煮的，也不是我想吃，一盘一盘地端出来，本来想吃一盘而已，吃了十几盘，吃了十几盘，弘一律师也学不成，学不成。要不然学印光大师好了，印光大师日夜都在念佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛……，印光大师所有的钱都布施出去，布施出去，如果那个地方有水灾、火灾，所有的钱都布施出去，布施出去。学印光大师认真念佛，认真念佛，认真念佛会打哈欠，会打哈欠，要布施，要布施出去就想说，以后要盖道场，徒弟要住该怎么办？都布施出去，我临时要到哪里去募款，念佛念到后来没有办法，看到新闻报导了解一下，印光大师他没有在看新闻报导，他整天都在念佛念到见佛，印光大师念《大悲咒》，一天念咒不计其数，印光大师咒一念大悲咒水沸腾，大悲咒水沸腾，这是看印光大师的书，印光大师的书里写，有一天有很多蚂蚁，有一个法师要帮他整理房间，说：我帮你整理房间。说：大师，我帮你整理房间，蚂蚁这么多我帮你扫一扫。他说：不用，不用，三天就搬家了。他说三天就搬家了，印光大师就持咒洒大悲咒水，洒大悲咒水，多个天以后蚂蚁没半只，没半只。那种修行吓死人了，他是什么修行？那种修行修到众生都可以用商量的，你想想看，那种功夫好到什么程度，我们哪有办法这样子，对不对？如果是我，我也会跟它商量：请你在三天内搬家，到第四天不搬我也会叫你搬，因为打得一只也不剩。也是叫它搬家，一定要它搬就是了，打得一只也不剩，不然不可能，蚂蚁又不会说话，跟它讲了老半天念咒也没效，赶也赶不走，用打的比较快了，对不对？开开玩笑，不会真的这样做，意思是说修行确实不简单，不简单。印光大师又学不成了，就说以我这一念心就好了，学虚云老和尚也不成，学弘一大师也学不成，学印光大师也学不成了，到最后我的本性跑出来，慧律法师的本性跑出来了，调皮捣蛋、辩才无碍，多读了一些书这样子，现在在学谦虚慢慢去除我慢，到最后也是要做慧律法师，没有办法学别人都学不成，我们宿世来的个性就是这样子，对不对？叫我整天像弘一律师这样，不讲话又不要讲笑话，我觉得这样很难过，律师不能讲笑话的，律师的脸要像棺材板那样，我们哪有办法，我们这样不就……，要不然就打针让它麻痹，要不然我们一讲话，这个就会往上翘了，这个自然就会往上翘，笑脸就跑出来了，律师不可以这样，律师就要这样，眼睛也不能乱描，那个没有办法，所以我们还是演自己，还是比较适合，演别人没有办法，所以我们的心没有办法做主，就是没有办法，变来变去，变来变去，没有办法，没有办法。底下：所以说没有一件事情，我们可以做主的，所以我们如果详细观察起来，你就想)终日在妄想中打滚，时而想到这样，时而想到那样，没有那件事情，真可做得主的，这点只要我们平时多多反省一下，就会知道。然而我们要问：“心为什么不能做得主？”因为仔细推究起来，它是：【毕竟无主，无我无所】的。可以做得主的，就可说有“我”，既然毕竟无主，那里还会有“我”，“我”尚且不可得，又那里有“我所”？“我”的定义，就是主宰，(我可做得了主，)不能发生主宰作用的，必然就是无有自我的。所以要想在诸法集起的虚妄分别心中，求个实在的自我，绝对是不可得的，假定有人执著心有主宰的“我”，那他不是落于常见的漩涡，就是堕于断见的深渊中，(常见著有，断见著空，是顽空不是真空，)永远不能自拔！(这个都是邪知邪见。)
“我”是世人常常说到的，每个人一开口便说到“我”，如问什么是“我”？ (她就说：你不认识老娘我吗？她一定会这样：这就是我。他说：你是谁啊！身体较壮的女人，她就：这个就是我。这个就是我，指这个。她不知道在指哪里，这个就是我。男人就：我。他就说我。每一个人都会说：你不认识我吗？这个就是我，就这样子指来指去的，你看看，鼻子或是胸部都不是一个我，)或有指着身体说之为“我”，或有指着内心说之为“我”。说身体无“我”，(用科学来分析，)一般人易于接受，(我们的身体真的会坏掉，没有一样是我们的，这个真的不是我，)说心识非“我”，就很难得人相信。(我们确实一颗心在那里做主宰，这心哪会不是我们，)现在佛陀肯定地告诉我们，因为这一念心是毕竟无主，绝对不可妄认为“我”。真正可以叫做“我”的，必须具备常住的条件，(常住就是永久的，就是常常安住，常住就是常常安住，常常安住，)就是常常时恒恒时，(常常这样子，时时这样子，譬如说什么叫做“我”？人家如果骂我们，欢喜心接受，人家批评我们，我们也做得了主。今天很穷我也没烦恼，今天很富有我也没烦恼，都没有受到贫富，外在身体的病苦影响，都没有，病苦病得再严重，就是想说这是我的业，该还的要还，都没有受到影响，这个我们就真的做得了主，平时我们没有办法，)都这个样子，一点变化也没有。反观我们的一念心，时时刻刻在变化，刹那刹那在变化，与“我”的定义一点不相应，怎么可以称之为我？其次可以叫做“我”的，必须具备主宰的条件，就是能够支配一切，(能够)宰割一切，要它怎么样就怎么样，如见到一样可爱的东西，你叫他不要贪他便不贪，或遇到一件不如意的事情，你叫他不要嗔他便不嗔，是为能做得主。(叫他不要贪心他便不贪，叫他不要嗔恨心他便不嗔，他能够作主，这个就是真正的“我”，)可是事实不然，(我们做不了主，)你要他不要贪，贪心偏偏生起，你要他不要嗔，嗔心偏偏发作，可见心是不能做得主宰的。无主之心你说他是“我”，那怎么可以？(对不对？其实我们这颗心做不了主，没有办法。)
“我所”是对我讲的，有“我”可以说有“我所”，“我”不可得何来“我所”？“我所”，就是我所有的意思。(多一个字“我所拥有”，我所拥有，)如说我的儿女，儿女便是“我所”，或说我的家庭，家庭便是我所，乃至凡是与我相对的，都是“我所”。(车子，我所拥有的，女儿，我所拥有的，房地产，我所拥有的，都是这样子，他不知道，有一天他会死就不是他的了。)有人说：心是“我”，与心相应贪等信等(贪的旁边写个“恶心所”，信的旁边写个“善心所”，这样我就比较记得起来，这是《百法明门论》里面讲的，贪等就是说，贪等等这些恶的心所，信等就是信心、惭愧心所等等，无贪、无嗔、无痴，这个是善的心所，所以说贪等恶心所，信等善心所，)是“我所”。(我所拥有的，)其实，“我”和“我所”都是不可得的，所以说“无我我所”。关于这个道理，如果详细讲来，那是有很多话好说的。现在在结束时，作一简单地说：吾人这一念心，既不可以称之为“我”，亦不可以称为“我所”，若问什么原因，原因就在它的毕竟无主。(没有办法做主。)
丁二 观法如幻
(这个很重要，就像幻化出来的。)
虽各随业，所现不同，而实于中无有作者。(作者就是造作种种的业，受种种不同果报的我。就是说实在没有一个我在造作，这样讲就对了，为什么呢？都是幻化出来的，就像在看电影，看电影看得大家都流眼泪，电影看完，哇！一个萤幕这样而已。我们人也是这样子，从小生老病死，喜怒哀乐，到老来要死了发现都是多余的，我们去看一场电影，我们了解到电影在演，我们看得流眼泪或怎么样，甚至有人看电视很会哭，很会哭，一看就掉眼泪，很会哭，哭得……，这出电视演完什么也没有，那些演戏的在后面领钱，后台下领钱，人家在演你在前面哭，笑死人了，只是演戏、演戏而已，我们现在就是，我们现在就是在演戏，我们现在就是上台在演戏，演到戏完了生命结束，这出戏就演完了，你得到什么？什么也没有，你还要演什么？你享受到什么？今生我计较、害人，跟人家下符咒、欺人、诈人，骗了那么多钱，没有一样是你的，存在你的户头，存在你的户头死后充公，要不然就是你儿子得到，还要缴遗产税，遗产税，这样得到了什么？什么也没有，所以我们如果能够了解，一切都是……。底下：)故一切法皆不思议，自性如幻。(“如幻”的旁边写“不可得”，自性不可得叫做“自性如幻”，一切法不可得，所以说佛陀告诉我们，你在这个世间，不曾经拥有过任何东西，你也不曾经失去过任何的东西，在这个世间我们不曾经拥有过任何东西，也不曾经失去过任何的东西，拥有的东西是生生灭灭，失去的东西，是天地很自然的事情，也不曾失去什么东西，譬如说你的儿子死了，假设你还没有结婚，你怎么会有儿子，本来就没有的东西，不要说你没有儿子，就说你现在这个身体，你的父母如果还没有结婚，你现在人在哪里？也没有你的存在，譬如说你现在有了孩子，孩子在病苦，或者是癌症、车祸死了，你很伤心，你本来就没有这种东西，当然难免会伤心，伤心一下，我们了解就好了，哭两声代表一下有个交差，儿子死了，我们为人父母的没哭无法交代，哭两声滴几滴眼泪，总不至于儿子死了，我们还哈哈大笑会被打死的，对不对？我们了解一切法不可得，没有真正拥有他，也没有真正失去他，拥有他是一种执著，失去他也是一种执著的痛苦，所以我们这个世间就是没有所谓的来也没有实在的去，都没有，慢慢想想看本来就没有的东西，本来就没有的东西，把你儿子的血抽出来再晒干，只剩下人干而已，什么也没有，只剩一层皮、一堆骨头。)
上文观心无主，此中观法如幻。因缘和合生起的虚妄诸法，尽管说是有无量无边的那么多，但没有一法不是如幻如化的，若不知它的如幻而当做是真实有的，那就是我们的颠倒执著，(就颠倒执著了，)亦即是我们认识错误。
依据上文连续地讲下来，是说人生的果报不同，由于各自的差别业力，【虽】则【各】个众生【随】着自己所造的【业】力，其【所现】的果报有着种种【不同，】如所造的是相好业，(注意！这个相好在佛教来讲：相是相，好是好，这不一样的。我们每天都在讲：阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦。在佛教徒里面没有一个能够了解相跟好，这两个字的意思是什么？大家都说相好就是貌相很好，不是这个意思，不是这个意思。释迦牟尼佛相是指三十二相，好是指八十种好，他的相跟好是不一样的。相好光明无等伦，就是说三十二相，八十种好，那个叫做相好，我们都把相好光明无等伦，当做是他的貌相很好，不是这样子的，所以我们虽然在唱《弥陀赞》，事实上没有几个人了解，相好光明无等伦是什么意思？相是指三十二相，好是指八十种好，所以相是相，好是好，合起来叫做相好，相好，我们现在台湾话讲的，相好，相好，相好，读习惯了。唱也很会唱，合掌，眼睛睁得可以塞下一颗卤蛋，也不知道在唱什么，不知道，在唱什么不知道，真的，不能了解。)随其业力所现的是面貌端严的果报；如所造的是富贵业，随其业力所现的是身家富贵的果报；如所造的是丑陋业，随其业力所现的果报一定是难看的；如所造的是悭贪业，随其业力所现的果报一定是贫困的。尽管业力感果如此，【而实于】每个有情的生命体【中】，【无有】一个造作差别果报的【作者。】(作者的上面加一个造作者这个“造”，这样就是一个我的意思，意思是说没有一个“我”在造作，这个差别的果报，完全是决定在业力，不是决定有一个“我”，没有一个真正的“我”。)
在世间一般人的看法，我们现在所有这个果报，是有一个真实作者把它作成的。如修建这座妙法精舍，是由泥水木匠造成的，因而就可称他们为作者，(造作就是成就这种事情，)建造房屋有作者，于是世人就想到，生命自体的出现，一定亦有个作者，假定没有作者，怎么会有生命出现？但佛告诉我们：如你在生命体中，认为有个实有作者，那你就大错特错，(这就是外道，譬如上帝创造了我们，西洋的上帝跟我们中国的上帝又不一样，我们中国的上帝就是玉皇大帝，要不然就叫天公，要不然就叫做天公，认为有一个上帝在创作我们，这就大错特错，)因为不论你怎样去寻求，要在身心和合中找个作者，那是无论如何找不到的，所以说“而实于中无有作者”。(确确实实没有一个我在造作，完全随着我们的习气、业力，我们做不了主，业力在决定一切，不是有一个我在决定一切，业力就是习惯性，业力就是习惯性，我们不要造不好的习惯。)
有人听了以后，不免要这样想：世间众生有无量无边那么多，如果没有作者，怎么会有这么多的众生？(这么多的众生，)真的有点使人想不通而感到莫名其妙了。佛陀告诉我们：【一切】诸【法】本来就是【皆】为【不】可【思议】的，当然不是我们所能想像得出的。即如作者的确没有的，而众生却有各式各样差别，这个道理，不管你怎样用心去想，也想不出一个所以然，不管你怎样用口去说，也说不出一个所以然，所以经说业力不可思议，果报亦不可思议。
现在世界上有种宗教，承认有个万能的上帝，宇宙万有的一切，都是由他这上帝创造出来的，因而他们就说上帝是作者。姑以人类来说：人是上帝造的，如果有人要问，人为什么各各样子不同？那他很容易地回答你说：上帝创造我们人类，完全听凭上帝的意志，上帝喜欢造成什么样子，他就造成一个什么样子。如上帝高兴时，就造一个好看的人，若上帝不高兴时，就造一个不好看的人，一切由上帝做主。问题岂不简单？(如果是这样被创造成丑的、矮的实在很倒霉，如果是这样的话，我就要控告了，如果能够抗议，就要跟上帝抗议了，对不对？是不是这样子我就要抗议了，高度不够，怎么把我创造成这样子，但是到日本坐电车，又不觉得自己矮小，日本人，日本人不会很高，)佛法说没有作者，所以一般人就觉得不可思议了。
不可思议的一切诸法，【自性如幻】如化，没有一点真实自体可得的。佛法所说如幻，等于中国玩魔术的，以一条毛巾变来变去的，或时变只白兔，或时变只黑鼠，或时变只猴子，小孩看了以为真的，欢喜得不得了，大人看了知是变化出来的，不对它生起实有的执著。(但是小孩子就把它当成是真的，没有智慧就把它当成是真的，众生也是一样，)众生的生命果报以及一切诸法，都是由我们的业力之所变现起来的，而业又是由我们的心之所发起的，(心力无明就变成业力，心如果清净就变成愿力，差别就在这里，)至于心则又从诸法和合而得生起，展转幻化，无实自体，众生不知道诸法如幻如化，所以就执著诸法有实自体，而于其中妄起分别，(妄起分别，)生起种种不必要的烦恼；假定了解诸法自性是如幻如化的，(这个世间的天地万物都是幻化的、暂时的，)那你自然就不会再对诸法生起执著，而烦恼也就不生了。佛要我们了解诸法如幻，目的就是希望我们，不要为了一点无关重要的事，(争得头破血流，)而生烦恼而起斗争！诸位试看：社会每一角落，每天所发生的争执，不知有多少，但若分析为什么如此？那你就将发现，(都是为了执著，)是由执著生命及诸法而起的。(夫妻为什么会吵架？执著的角度不一样，朋友为什么会分开？执著的角度不一样，)因为你认为你的生命是实有的，我亦认为我的生命是实有的，如有谁影响到对方生命的生存及利益，那他就将不惜牺牲一切的起而与你抗争。(他将不惜牺牲一切与你抗争，)所以社会的一切纷争，推本寻源，(推本寻源就是推究寻求它的根本，)皆从执著诸法实有而来，我们应从了解诸法如幻做起。(如幻做起。)
丁三 劝应修善
(劝告我们应该要修善业，虽然说一切是如幻如化，也是要做善事。)
智者知已，(有智慧的人了解这一切都是业在做决定，)应修善业，(在做好事，弃恶从善，)以是所生蕴(就是五蕴)、处(就是六处)、界等(就是六界。五蕴就是我们的身体色、受、想、行、识。六处，这个处是六处，在这里是指六处，也是指我们的色身，指六根，六根，指我们的六根。这个界是六界，一般的蕴处界是指五蕴、二十处、十八界，在这里是指五蕴、六处、六界，六界是地、水、火、风、空、识，这些都是指色跟心法，以是所生的蕴处界，蕴就是五蕴，处就是六处，就是六根。五蕴、六处、六界，这是指我们生命的体。六界就是地、水、火、风、空、识。)，皆悉端正，(就是我们的色身很端正，)见者无厌。(见到我们的人有欢喜心，不会厌恶。)
佛陀讲到这里，特别劝告我们：生存在这世间的【智者，知】道心无主宰诸法如幻【已】后，那就【应】该多多地【修善业】，做好事，不要把(这么难得)这大好人生空过。所修一切善业是能生因，【以是】业因，(因为这个业因，)将来【所生蕴、处、界等】的果报体，一定是【皆悉端正】而为【见者】生欢喜心，百看【无厌】的。(看了再看，看了再看，怎么看都很庄严，有的人就是长得这样子，愈看愈顺眼，愈看愈漂亮，)不到这世间来做人便罢，(如果没有来这世间做人便罢，)来到世间做人，总希望自己的身体，(这个身体，)特别是自己的面貌，(当然是希望)生得端正庄严，但要达到这一愿望，现在必须修诸善业，有如是因方有如是果，并不是勉强得来的。
经文所说的蕴、处、界，是佛教的三个专有名词。蕴指五蕴，就是色、受、想、行、识的五者，为组合我们生命自体的五大要素。蕴是积聚的意思。色的定义变碍，(质碍，变碍这个变画×，改作质碍。色的定义叫做质碍，有障碍的东西。譬如说树木、木材、墙壁，这些都是有障碍的东西，)受的定义领纳，(领纳，也就是接受的意思，接受的意思，)想的定义取像，(像本来就是因缘和合的东西，本来就是假的东西，他就它当成是真的。譬如说见到一个美女，回家就寝食难安，学佛的人见到一尊佛相庄严，就一直想要顶礼，一直想要顶礼，虽然这是著相，但是这是好的，心中有佛，心中有佛，)行的定义造作，(造作就是起心动念的意思，这个行的定义造作，造就是身口意造作，)识的定义了别，(就是分别心的意思，分别心的意思，八识都有分别心，)这如通常所说，不再详细分别。将这五蕴归纳起来，实不外于色心二法。色是等于现代所说的物质，心是等于现代所说的精神。处虽可说十二处，但在这里是指六处讲，就是眼、耳、鼻、舌、身、意的六根，根据《阿含经》看，这也是组合我们生命自体的六大要素，而为精神物质的演绎，(演绎就是推演的意思，或者是指组合或者是指分类，为精神、物质的分类这样子，或者是组合，)即前五根是属于物质的，第六意识是属于精神的。处是生长义，(六根，六根，就是六处。)谓由根境的和合，(因缘如果和合，)可以生长认识的活动作用，所以这在生命的组织上，亦有其重要的意义。
界以一般来说，就是指的十八界，这里仍以六界来说，就是地、水、火、风、空、识六者，为组织生命自体的另一要素说明，虽则说有六界，而仍为心色，即前五界为物质性的东西，第六识界为精神界的要素。根据上面所说，我们的生命体，不外五蕴、六处、六界的和合，亦即生理与心理的组合。(生理是我们的生理，心理这是一体两面的东西，所以女人的生理期，就会影响到她的心理，心理也会影响到她的生理。譬如她上班会紧张，她身体里面的卵巢的激素，她的排卵或者是黄体激素就会变，所以她的周期就会变，时间长太紧张要不然就是吃药，她的周期就会太快或太慢，所以心就会起烦恼，所以女人一辈子从青春期开始到老，都没有一天是轻松的，每天都在变化，变来变去，)生理机构的身体，是人人所能看得到的，当以端正庄严为最理想，没有哪个人愿意相貌丑陋的。所谓端正庄严，就是一般说的五官端正，(所以我们的面貌很重要，五官在端正，)佛法说的六根完具。假定一个人，眼睛生得斜斜的，(所谓的斜视，脱窗(台语)，)鼻子长得扁扁的，(鼻子扁扁的，讲话就咬字不清，鼻子扁扁的，看起来怪怪的讲话又听不懂，鼻子扁扁的讲话就咬字不清，讲话又听不懂，怪怪的，)乃至缺口露齿的，(一看是兔唇这里缺一角，就是说眼睛斜视，鼻子扁扁的还有嘴缺角，那种如果长大结婚要接吻，还没有接吻就看到牙齿，你敢吻她吗？牙又没刷，嘴里又有一阵风吹出来臭臭的。所以)你说这是多么难看？(如果长成这样就很悲哀了，)谁愿意有这么一副面孔？(人看了就吓一跳，人家看到她的面貌，就要很精进了，为什么？深怕来世像她这样就糟糕了，所以那样也是有好处，)但要相貌端严，不是心想就可得到的，必须修诸善业，所以佛陀特别要人多做善事。
所生是对能生说的，所生的是业力，(把这个“所”画×改成“能”，能生的是业力，)所生的是身体，(这个能所这个所字打错了，能生的是业力，所生的是身体，)如能生的业力是善的，所生的的蕴等报体，一定是端正的，若能生的业力是不善的，所生的蕴等报体，自然是丑陋不堪。或有人问：“一个人为什么要生得好看？”因为众生在世界上，是要给人看的，而人又有审美的特性，(审美就是欣赏。这个很简单，你如果到文殊讲堂的流通处，佛相雕刻得很尊(庄)严，一下子人家就请走了，真的，或者画得很庄严，人家就请走了，如果他画的观世音菩萨比世间人更丑，摆在那里很久，说这尊比我还糟糕，如果是这样不发我拿一张照片，让你拜还比较快活，画成这个样子能看吗？观世音菩萨，这张照片放在那里没人来请，怎么样都没人来请，摆整年都没人敢请，看了会吓到，怎么会有这么丑的观世音菩萨，对不对？至少也要能看的，是不是？所以说我们人说不著相很难的，非常地难，我们人要不著相很困难的，要相当有功夫的人才能无所著，世间人说不著相相当困难，)如果相貌生得端正，别人看了对你不会生厌，如果相貌生得不好，别人看了就会对你生起厌恶之情。在人与人相互接触的广大社会群中，相貌端严与否，有着很大的关系，不要以为是无所谓。佛陀已明白地告诉我们，端严的身相是由修善业而来，因此，修诸善业才是最根本的，至于最基本的善业，就是本经所说的十善业道，果能本着这个十善业道去行，未来的生命相貌，没有不端严的。(当然我们不要再来了，对不对？万一再来的时候，连照镜子都不敢照那就惨了。)
(下面讲一个故事：)相貌的丑陋，实是人生的一大憾事，(这里就要讲个故事给你们听，)现在说个故事给诸位听：过去波斯国有个国王，名字叫做帖木儿，相貌生得真是丑陋到极点，(丑陋到极点，台湾话就是十分丑陋，)既瞎了一只眼睛，又跛了一条腿。(人丑又瞎了一眼。)有一天朝臣乔特夏，侍奉在国王的左右，见到国王用手搔头，便想到国王须要理发，立即命理发师来为国王理发，等到理发完毕，理发师拿了一面镜子给国王照照，国王从镜中看到自己的丑陋相貌，不禁悲从中来放声大哭，大臣乔特夏，见国王哭得这样悲伤，(因为见到自己这么丑陋，)居然也随国王痛哭起来，君臣相对而哭，哭了两个钟点不止，其他的大臣看了，觉得不是办法，轮流地来为国王讲故事，以消除国王的悲伤，国王听诸大臣讲故事，过了没有一会，果然不再哭了，但乔特夏大臣，仍然大哭不止。国王觉得很奇怪，就问乔特夏说：(我照镜子被自己吓着而哭，)“我已经不哭很久了，你为什么还在哭？”乔特夏很俏皮地回答说(幽默轻松地跟他讽刺，)：“国王，你第一次见到自己的面孔，就已哭了两个钟点，(那是你见到的，你自己见不到自己的脸，)我天天见到你的面孔，叫我怎能不哭？”(算是很严重，每天见到国王的脸每天都哭，每天见到丑脸，我的国王怎么丑，每天都哭就对于了，这实在是……。长得丑实在不是你的过失，但是你也不能天天叫人家哭，国王又不能躲起来，长得丑每天都令人家哭，这个很严重。)这虽是一个笑话，但可见相貌的重要。真的，一个人生得太难看了，别人见了，纵然不会大哭一场，但也立刻掉头而去，不愿多看一眼的。所以希望诸位发心修善业，以期得到身相端严，使人见了生敬爱心，不至见了讨厌。人生在世，对于身体上的缺点，很容易发现，亦易感到不安，而对于内心的缺点，不特不易发现，即或被发现了，亦不至于不安，其实，外在的缺点，是由内在的缺点(宿世)来的，(宿世来的，)所以现在常听人说，做人不仅要有外在美，还要有内在美，因此，如何净化自心，美化自心，是更重要的一着！(因此，我告诉诸位，我跟这些女众和这些男人讲，我们男众学佛也要穿得庄严，可以西装笔挺打领带，要不然也不能穿得邋邋遢遢，女众，我主张一定要化妆，一定要化妆，我很坚持，因为你如果不化妆，这样会度不到众生。再者，在家居士，你要上班不擦个口红哪能看，女人三分天生七分打扮，对不对？七分打扮，不相信的话，女人睡醒的时候你看看，嘴唇如果没有擦口红就像死人，跟殡仪馆那个差不多，没有一点血色，说真的女人擦个口红就差很多，真的，就是说你都不必擦什么粉，擦个口红就差很多了，你看人死后，没有化妆整个脸黑黑的，死人化妆以后，你看，死人又好像能讲话，相貌也是很庄严，所以说化妆很重要，因此，我都鼓励我们讲堂这些女众，恰到好处，恰到好处，不必做到……，对不对？重要的就是说如果有黑斑，青春痘稍微修饰一下，脸稍微修饰一下，注重一下外表，我看很多学佛的都不注重外表，注重外表，连罗汉衣、罗汉裤，女人穿了也去买菜，这个不行，如果碰到不懂的人家，说：菜姑，菜姑，来、来跟我买菜，人家都叫她菜姑，所以说我们家里穿的罗汉衣、罗汉褂不要穿出去，不要穿出去，女众要有女众的威仪，简单地擦个粉擦个口红，服装就是要整齐，学佛就是要这样子。)
丙四 举果相证
丁一 以佛果证
龙王！汝观佛身，从百千亿福德所生，(你现在看佛身，举果相来证明，以佛果来证明他的善业到不可思议。汝观佛身，从百千亿福德所生，)诸相庄严，光明显曜(显曜就是光明，)蔽诸大众(因为他很光明遮蔽了一切大众，)；设无量亿自在梵王，悉不复现。(大梵天王都有光明，见到了佛陀光明统统遮蔽了，被佛陀的光所遮蔽了，)其有瞻仰如来身者，莫不目眩！(莫不目眩这个目眩意思是说眼花，眼睛昏花看不清楚，这是指佛身很光明耀眼，让人看了无比地欢喜和赞叹。这个目眩不是说见到佛陀就头昏眼花，这样谁敢亲近，意思是说光明无量的意思，光耀无量的意思，不是说见了头昏眼花，见到佛陀就头昏眼花，哪有人敢亲近他，表示佛陀身上的光非常亮的意思。)
业果是最极深细而不可思议的，前面既举因相加以证明，现在再举果相加以证明。所举果相，从最高的佛果一直到一般众生的业果，以证明不论殊胜之果及劣下之果，都是由各别业因之所招感的，没有一个果报是由什么大力者之所赐给的，所以我们要想得什么果，就得自己去创造什么因，要想得到现成的不须劳力的利乐之果，在这世间是绝对不可能的。现在先举佛果予以证明。(一定要吃过苦，你修行一定要吃过苦，修行，你没有吃过苦没有办法成就，经教要精通，你要认真研经教，参禅，你要认真打坐，认真观照这样才有办法，你要往生，要认真修行，你不用功怎么能够往生，是不是？)
佛到这个时候，又喊声【龙王！】说：【汝】今不要先去看别的众生，只是【观】察一下我的【佛身】。每一个人，每个众生，都有他的身体，佛陀出现在这世间，当然亦有佛的身体，但比较说来，佛的身体超过一般人的身体，任何人乃至转轮圣王具有三十二相的身体，亦不及佛身那样来得庄严殊胜。然而如是庄严殊胜的佛身是怎样有的？【从百千亿福德所生，】才有这样【诸相庄严】的。中国人喜欢看相，其实，世界各国都有相人法的，所以世界各地的人群，常常请人看相。不过各地相法不同，中国有中国的相法，西洋有西洋的相法，印度自亦有其印度的相法，不唯如此，而且(印度)是个相当重视相法的国家。在佛陀出世的时代，印度有很多高明的相师。
依印度的相法说，一个人的相貌庄严不庄严，或者庄严的程度如何，完全是看一个人具不具有三十二相，或于三十二相中具有多少相，以为判断的标准。如一个人具有三十二相，那他的相貌一定是很庄严的。佛陀出现于世，阿私陀仙为佛看相，就说佛陀具有三十二相，正因为佛具三十二相，所以经说诸相庄严。(三十二相可以说是三十二大人相，或是说三十二大丈夫相，简单叫做大人相、大丈夫相，三十二相再加上八十种好，这是比较微细，全称叫做相好，相好。)
三十二相，要一个个地说明，这是很烦琐的一个问题，现在我们随便举出几个来说说。首先以佛的面貌说，经中描写：“佛面犹如净满月。”(佛陀的脸好像月亮，中秋月饼那样圆圆的，好像肉饼脸那样，太阳饼那样，不是太阳饼，中秋月饼那样圆圆的，圆圆的这样子，)每月十五晚上我们所见到的月亮，总是那样圆满无缺的，如果没有乌云遮蔽，那就更显出圆满的月亮，皎洁光辉，所以说为净满月。佛陀的面貌，好似净满月一样，所以庄严圆满。
再以佛眼来说，经中喻为“佛眼犹似青莲华”，(也就是莲目相，莲目相，是指眼睛，佛眼，我们说“绀目澄清四大海”那个念qiàn, 绀目澄清就是深青色的带有微红色的，就是青色又带有红色，红色彩又带有青色的眼睛，叫做青眼相。佛陀为什么青眼相呢？因为佛陀生生世世以慈悲心，慈眼以及欢喜心，来布施给所有的众生，用欢喜心用欢喜的眼神来看众生，所以佛陀的眼睛感应到青带红的绀目，所以我们要用慈悲心，不要用斜眼，不要用斜眼，斜眼或是用不正眼这样看人，或是恨、仇视不好，眼睛这样瞪着，来世眼睛会凸出来，因为前世瞪人瞪得太疲劳，就凸出来，所以不要以仇视的眼睛看人，要用慈眼，慈眼。)中国很多人喜欢莲华，因为莲华清净芬芳，不沾一点染污，而且是很好看的。在诸莲华中，青莲华尤为出色。释迦牟尼佛的两只眼睛，正如两朵青莲华一样，明净得没有一点瑕疵。(就是污点，)有时以佛眼慈视众生，更显出佛眼的高贵。以此青莲华眼长在佛面上，佛面就更庄严端正了。
其次以佛耳来说，经中说“佛两耳垂肩”。我们常听人说，一个人的耳大是有福的，反之，耳小其福就差得多了。(像我就很糟糕了，我这两只耳朵从小就很小，说是老鼠耳，老鼠耳，我的两只耳朵很小，你看我的脸很大，你看，我是中秋月饼脸，但是感招到这两只耳朵，你看这么小又反耳，小时候算命，说：这个是劳碌命。说我是劳碌命，真的，从小就生病一直操劳一直操劳，操劳到现在，现在又操劳钱，真是操劳，操劳一直操劳，所以说，反耳会很操劳倒是真的，像我妈妈，师妈那对耳朵实在够大的，所以师妈很好命，你看，八点就去睡觉了，她现在就在睡觉了，看她多好命八点就去睡觉了，看我多歹命我现在还在讲经，她已经跑去睡觉了，两个人的命差这么多，难怪她的耳朵这么大。其次以佛耳来说，佛的两耳垂肩，两耳垂肩，我们常听人说，一个人的耳大是有福的，反之，耳小其福就差得多了，)佛陀的两耳垂到两肩，这显然是一种庄严福德之相。世间的人对于这点，非常相信的，如对某人说，你的福报很大，他会反问你怎么知道，你若告诉他的耳大，他就会不自觉地以手去摸摸自己的耳朵，所以耳大是福相。(明天你们注意看师妈的耳朵，很大的一片，真的很大，不过我觉得她年轻时没有什么福，哪有什么福，做得半死，我不相信，她年轻时做得半死，那对于耳朵说福报很大，年轻时人家就说：朗嗣，你福报很大你这对于耳朵……，做得半死，操劳我们五个孩子，操劳得快疯掉了，那是老来我出家以后，生活有改善，她现在老了比较好命了，要不然年轻时做得半死，哪有耳朵大就比较好命，没有，如果这样说牛的耳朵最大，做得半死，你没看到牛的耳朵还会动，蚊子来，唰……，哪有这样，这个很难讲，还是像佛陀这样配合得刚刚好，这样才是真的好看，我们都无法配合好，都无法配合好，像非洲人，你们看没有看过，非洲人一出世就穿耳洞，穿得耳朵一垂到这个地方，真的，穿耳洞挂重量，非洲，有一个种族，不知道你们有没有看过，还有一个种族是套脖子，脖子就一直长一直长，一个脖子长到十四公分，十四公分，他们从小穿耳洞戴有重量的，一个洞就一直下垂一直下垂，下垂到这个地方，哪有如此，做得半死，要像佛陀这样配合得恰到好处。)
此外，佛的无见顶相，(这个要讲一下，佛陀八十种好的第六十六种，六六大顺，第六十六种就是佛顶高至不可见相，就是说他这个地方没有人看得清楚，佛的无见顶相没有人看得清楚，菩萨都没有办法，文殊师利菩萨也没有办法见到佛的顶相，没有办法，众生看，没有办法看清楚，他的无见顶相是造什么因来的，这一点要注意，就是说他在世间做凡夫的时候，他无量世来都礼拜，顶礼一切的佛、圣贤，拜他的师父、拜父母，尊重这些圣贤、师长、父母，修行都很认真地拜，尊重又赞叹，恭敬众生，所以感得之相，尊重、赞叹、恭敬、供养，感得之相叫做无见顶相，无见顶相。简单讲你要对于佛陀顶礼、赞叹，要对于你的师长顶礼、赞叹，对你的父母至少要供养，恭敬供养这样子，这是佛的无见顶相。再来，)眉间白毫相，(这个眉间的白毫相，柔软如多罗棉这样绕一圈，右旋，一直绕一直绕，把它拉开长一丈五尺，放开的时候一直卷一直卷，卷回来这样子，因为它常放光，所以叫做毫光或者眉间光，眉间光，这是因为见到众生修学三学，称扬赞叹感得此相，就是说，如果有人在修行你要称赞他。他说：我去文殊讲堂听经，好不好？好，好，听经修行脱离苦海，往生极乐，好，好，赞叹。我听慧律法师的录音带，好不好？喔！赞叹，赞叹，好！我看佛经，好不好？赞叹。人家如果学佛，就要赶紧跟他赞叹，人家如果听经闻法，就要赶紧跟他赞叹，就是说给人信心，赞叹人家修行这样子。眉间的白毫相光，众生如果持戒，赞叹，修禅定，赞叹，打禅七，赞叹，修慧听经闻法开智慧，赞叹，凡是修戒、定、慧，我们都赞叹，感得白毫相，就是这张嘴巴要赞叹。)胸前卍字相，(叫做吉祥、清净、圆满，这个卍字是吉祥、清净、圆满的意思，他处理事情前后兼顾，什么事情都考虑到前因后果，卍字，清净、圆满之相，就是说在处理事情都很圆满，不偏，不偏。)两手过膝相，(两手过膝这个就是帝王之相，刘邦，刘邦就是这样，两手过膝，刘邦就是两手过膝盖，过膝盖，脱臼的不算，手脱臼的不算，就是正常的长度，手放下来超过膝盖，超过膝盖，两手过膝盖此相离我慢，离我慢，不我慢，好布施，亲手拿钱去布施，听到人家在印《华严经》，赶快拿几万元去布施，赶快，我的经济还算不错，听到人家在印经典，赶快布施，听到人家有困苦，赶快亲手布施，布施，亲手布施出去，布施出去，就是两手过膝相。最后一个叫做)足下千幅轮相等，(这个足下千辐相，好像彩绘一样，整个脚底都是纹路，)每一相在佛身的第一部位，无不配合得恰到好处。以印度的相法说，在百千万亿这么多的人中，很难找出一个这么诸相庄严的。有的只是世间的转轮圣王及出世的无上法王，但轮王的三十二相与佛比较起来，仍然不及佛的庄严。
可是我们要问：佛陀这么多的相好从何而来？依佛法的因果律说，相好庄严是果，由果推因，一定有其相好庄严之因，不是随便可以得到的，而是由佛于因地中行菩萨道时，修集了百千亿的福德所感的。当知这里所说百千亿的福德，是即代表相好庄严之因。有此能生之因，始有所生之果，所以于中含有因果的关系在里面。
经说：“三祇修福慧，百劫种相好”。(三大阿僧祇劫修福慧，百劫种相好，百劫，无可计数，吓死人了，百劫，看有多久，所以感得貌相好要修百劫，所以你照镜子，不要糟蹋你的貌相，貌相要好好照顾，好好照顾，不要去乱搞，搞得……，老了恰到好处就好，有时候乱搞搞得不自然，有的人脸去美容，美容得很糟糕，负面作用很大，有的人吃瘦身药，瘦身药吃得往生了，往生了，减胖，减肥，吃得白血球过多死掉，死掉，所以药也不要乱吃，丑就丑，适可而止就好了，所以也不要为了相好，而来牺牲了这条生命。)佛陀行菩萨道时，关于福慧的修集，要经三大阿僧祇劫这么长的时间，始得修集圆满，圆满了福慧后，还要再经一百劫的时间，种三十二相八十种相好之因。佛陀的诸相庄严，都由亲自努力修集得来的，(所以说有那个就有那种果，你就是要精进要修善，诸恶莫作，众善奉行，虽然本体界不生不灭，不垢不净，不来不去，但是就是要如是一切法不可得就是如是得，还是要精进，为什么呢？会感应到你的貌相，)假定自己没有种相好之因，无论如何是不会有相好之果的，这是因果的必然性。
如来所有的三十二相，每一相要由多少福德修成？经说要修满一百个福德，始能完成一相。诸位不要以为修满一百个福德是很容易，实际单把一个福德修成已是不简单了。因为此中所说的一个福德，不是今天做了一件好事，就是一个福德，明天做了一件好事，又是一个福德，假定真的这样，那又不是件困难的事了！
然则怎样方是一个福德圆满？现在让我举个例说：譬如三千大千世界内的每个众生眼睛都瞎了，发心行菩萨道的人，要将每个众生的眼睛治好，才算完成一个福德，假定有个众生眼睛没有治愈，他的这一福德，便不能算是圆成。一个福德的圆成，已是这样的不易，百个福德的圆成，当然更加困难了。而一个相好需要百福来庄严，(要一百个，)岂如一般人所能想像的那样容易？假定不是真的发大菩提心，实在不能修成诸相庄严的。因为这种福德，不是一般人所能修到的，必须具有大毅力大精进，以利益众生为前提，才能继续不断地修下去，如稍存一念自己之心，(自私的心，)见到众生眼瞎是这样地难治，老早就退心而不再去做这样的工作了。现在我说个佛在因中修布施福德的故事给诸位听听：
佛在过去行菩萨道时，有一次做国王，名叫尸毗。尸毗为国王时，得到一种归命救护陀罗尼，(就是专门保护众生的，)就是不论怎样众生，如归投到他这里来，他一定要保护众生，不使众生受到伤害。这种愿力和悲心，可说是极为难得的。
时欲界天的帝释天，虽享受着很大的福乐，但是天福快要享尽，天命亦将结束的时候，帝释不禁就在心里这样想到：我的天寿就将完结，世间可有没有一个一切智者来挽救我的生命？(没有人，)如有这么(这个“末”就是怎么的么。如有这末，)一个一切智者，(那么的么这个么，他打成末法的末，这个应该是不对。如有这么一个一切智者，如有一个一切智者，)我定将去向他请示，看看怎样才不会从天福享尽而堕落到人间或地狱。
帝释天经过这样思想后，就运用他剩余的天福，到处去寻求，结果寻求不到一切智者，亦即找不到一个能拯救他生命的人，于是仍然带着心中的疑难，回到自己的天上去，因为问题未得解决，终日总是闷闷不乐，愁眉苦脸，坐卧不安。当帝释这样悲伤难过时，另一个天人毗首羯磨就问他道：“你为什么这样悲伤？”帝释(玉皇大帝)回答说：“我的寿命将尽，可是找不到一个一切智者，为我解疑释难，叫我怎不悲伤？”“为了这个问题，不难，不难，现在人间有个行菩萨道的尸毗大王，不久就要成为一切智者了，你可以去问问他。”毗首羯磨天这样安慰帝释。帝释慨叹一声回答说：“世间发心做菩萨的很多，但成为一切智者的，那是太少了，我不相信人间现在会有什么人成为一切智者。”(一切智者就是成佛。)“不，这位尸毗大王，倒是真的行菩萨道，在不久的将来，一定会成为一切智者，你不妨去见见他，相信从他那里，可以解决你的问题。”
帝释听到这里，便向毗首羯磨提议说：“你既这样信任他，我们不妨去试试他，看他是否可以成为一切智者。”于是帝释变成一只老鹰，毗首羯磨变成一只鸽子，鸽子现出很恐惧很惊惶的样子，飞到尸毗王的腋下以求救护，老鹰就一直追赶到国王所住附近的树上，对国王说：“刚才飞来的一只鸽子，是我今日所要吃的一餐食料，请让鸽子飞到我这边来。”(让它飞过来，让它飞过来，)国王回答说：“这怎么可以？我对一切众生都要保护救度的，现在鸽子已在我的保护之下，怎么可以再送进你的鹰口？”“你说你要爱护救度一切众生，我也是众生之一，照理也应救护我，现在我已饿极了，(你不把鸽子给我吃，不然你叫我吃什么？)你应给我饮食吃，这样才能显出你的慈悲平等！”(你只顾救那只鸽子，我没得吃也是会死，你也要救我，)老鹰又对国王说出这样的话。
尸毗大王听了这话，想想老鹰说得很对，于是就又问道：“你需要吃什么东西，我当给你，一定让你吃饱。”“现在我不想吃别的食物，只想吃最新鲜的血肉。”老鹰这样回答。国王想了想，这确是个难题，如果为了保护一只鸽子，而去杀害另外一个众生，这与我的本愿怎么相符？略一思索后，拿定主意说：“我的这个身体，在生死海中，不知死了多少次，但都无益于众生，现在何不将我这个恒属老病死的身体供养老鹰！”这样思念决定后便对老鹰说：“我割我的身上的肉给你吃好吗？”“可以当然可以！但有一个条件，就是鸽子有多重，你要给我多重的身肉，不能见欺于我，(不能欺骗我，)而少给我一两肉。”(统统要割到等重，)老鹰又这样很认真地说。
国王答应它这样办，于是就拿秤以肉对鸽，(鸽子有多重，我就割多重的肉给你吃，)但是奇怪得很，当人肉放到秤上时，鸽肉渐渐加重，(愈重我们就要割愈多，)王肉渐渐减轻，不得不将整个的身肉割下放在秤上，这在一般大臣及宫内的诸人看来，是绝对难以忍受的一般痛苦，但尸毗大王的内心，仍然很安定的，没有感受什么痛苦！坚定地要以自己的生命，换取鸽子生命的安全。
老鹰为了进一步地试探，便对大王说：“这是不容易做到的事，你又何必自苦如此？不如将鸽子还我算了。”“鸽子是来归命于我的，怎么可以再还给你？我不知丧失了好多世的身体，(加一个“世”。我不知丧失了好多世的身体，)但都无益于众生，(都对于众生没有利益，)现在正好用我这个血肉之躯，来为众生做点实际利益的事情，那里可以为了爱惜我的身体，牺牲众生的生命？”国王又这样地说。
时诸天龙王阿修罗鬼神人民见到国王为只鸽子这样牺牲，不仅认为极为希有，而且大大加以赞叹，确认是位真正菩萨，不久定当成为一切智者。当诸天这样赞叹时，帝释所变的老鹰亦大为感动，问国王道：“你这样的割肉辛苦，内心会不会感到懊恼？”(他说：)“我不特没有一丝一毫的懊恼，而且感到无限的欢喜，因这样做，才真正合乎我求无上佛道的志趣！”国王这样回答说。老鹰再进一步地说道：“你说你没有懊恼，这是口头上说的，内心究竟恼不恼悔，有谁可以得到证明？”国王这时发出诚誓说：“我割肉血以求佛道，如真不嗔不恼一心不乱者，使我身体立即恢复如故。”这话刚刚说出，身体真的恢复如故，人天见之，皆大悲喜，叹未曾有，更坚定了菩萨成佛信念。
(所以这些，)释提桓因及毗首羯磨，经过这样地认真考验，亦知这位国王，真正是个行菩萨道者，将来一定会成为一切智者的，于是就很欢喜地回到天上。我们根据这一事实，应知行菩萨道，不是一件容易的事情，不知要牺牲多少头目髓脑，才能完成百千亿的福德，而得三十二相的庄严相好。(你看这个多么不简单，当然这是做个参考，以这种事情来讲，我对于这种故事都保留，我们人把肉割下来，没有办法一下子就恢复，因为这是无常法，这个故事(当做)勉励可以，如果那只老鹰对我说：我的肉要和这只鸽子等重。我说：你等一下，我从里面……，你等一下，我就从里面拿网子出来了，你再说一次，马上把那只老鹰捉起来打死。喔！那么贪心，不捉你你还不要，放你一条生路已经算不错了，还要吃我那么多的肉，所以我们要做三十二相，我看很困难，我可能很困难，我这个人是不会去侵害人家，但是要做到这样割肉，为这鸽子在搏命，你看有可能吗？对不对？有可能吗？这个我做不到，看你做不做得到，如果是我就棒球棒拿出来：你再说一次，你再说一次，对不对？这个故事我持保留的态度，我们的肉割下来，没有办法一下子就恢复的，不可能的，我是认为这个故事其实是一种勉励，是一种勉励。自古以来，自有中国的祖师以来，没有一个人有这种功夫，割肉以后，发个愿以后又恢复本来的原状，到现在还没有这种功夫，不曾听说过，不曾听说过，所以故事归故事，可以做个考参，你不要真的去割肉，你如果身体不好，又有气喘，那只老鹰吃下去，换成它有气喘就糟糕了，本来没有吃你的肉不会咳，一吃你的肉就咳个不停，你的肉也不见得多好，我看拿另外一种肉给它吃好了。)
佛和身体，不但诸相庄严，而且有大光明，所以说【光明显曜，蔽诸大众】。讲到佛的光明，向来说有两种，就是身光与心光。身光是从身体上发出的光明，(心的光明就是指智慧，无形的东西，)心光是从内心中发出的光明。(其实身心是不二的，身心是不二的，)这里说的光明显曜，就指佛的身光说的。从佛身上所发出的赫赫显曜的光明，将诸所有的在会的大众，都遮蔽住了，(就是遮盖住，)所以说蔽诸大众。
在会的大众，如诸菩萨等，本亦有其光明的，但在佛光的照耀下，不免显得他们暗淡无光。如来光明遮蔽一切，(如来光明遮蔽一切，)如晚上的繁星，虽说一颗一颗的星都发出其光辉，但是到白天太阳出来的时候，由于太阳的光度强，就将一切星光遮蔽住了，使人再也不能发现星光。一颗一颗的星光，好像大众身上的光明，强烈的太阳光，好像佛身上的光明，佛光的遮蔽大众，就等于太阳的影蔽众星。(蔽就是遮蔽、掩盖的意思，这个影就是等于指光明，太阳的光明遮蔽了众星。)
自在，即色界四禅天中的大自在天；(大自在天，我们称之为摩醯首罗天，摩醯首罗天又称作自在天，或者是自在天王、天主，为佛教之守护神，住在第四禅天。)梵王，即色界初禅天中的大梵天王。天即光明的意思。(所以天人他没有日月，不用日月，我们行善感应到投生天界的话，他自然就发光出来，身体自然会发光，所以天界就不须要要有什么太阳、月亮，他自己会发光，晚上走路也不会踩到牛粪，我们还要拿手电筒、路灯，才不会踩到牛粪，天人他在行走，都不须要手电筒、路灯，都不须要，都会发光。)不论是生到欲界色界无色界的那一天，每个天人的身上都是有光明的，特别是到了欲界空居天以上，(空居天是对于地居天而讲的，地居天就是须弥山，譬如说四天王天、忉利天，这个称之为地居天，空居天就是欲界六天当中，譬如说夜摩天、兜率天，化乐天、他化自在天，这些跳出须弥山的顶部，须弥山腰是四天王，须弥山上是忉利天，再上去就是空界，空居天，因此这个空居天就是不以须弥山为基础，以须弥山为基础的有二天而已，四天王和忉利天，这个叫做地居天，上过须弥山顶叫做空居天，空居天以上)已经没有日月光明的照耀。虽说每个天人的身上都有光明，但大梵天及大自在天的光明，胜于一般天人所有的光明，可是现在不说一个两个，【设】或有【无量亿】这么多的大【自在】天及大【梵】天【王】身上所有光明，在伟大的佛陀光明照耀之下，【悉不复现】，由此可见如来的光明是大到怎样的程度了。如来蔽诸大众的光明，(就是遮蔽了大众的光明，)是从什么地方来的？是从百千亿的福德而来，如果佛陀没有修百千亿的福德之因，当然也就没有蔽诸大众的光明之果，(所以心如果光明正大，身体就会发光，)无量百千亿福德是能生因，光明照耀是所生果，其间明显地含有因果关系。(所以我们行善是时时刻刻有这个因缘，就是统统要做，统统要做，所以做早晚课时若生病，或者是有病苦，弘法利生，广化老和尚都会叫到旁边训示，譬如说比丘偷懒或者是他在弘法自己觉得很辛苦，他都叫来旁边，他说：我们现在的辛苦，年轻人如果不做早晚课，用这个功就这里疼那里痛的喊苦，他说这种痛苦会比地狱痛苦吗？会比地狱痛苦吗？所以广化老和尚他很伟大，脑部开刀三次，脑部开刀三次，身体不好，我看他的身体……，他又坚持持午，到了晚上手会发抖，血糖降低，他是律师，我们在他身边都告诉他，说：师父，你身体不好，自己要照顾好，真辛苦。他说：这种辛苦不会比下地狱更苦，下地狱丢一颗大石头下去，瞬间就化掉了，我们还不须这样的，我们还不至于像下地狱那么苦，所以他都常常以下地狱的痛苦来比较我们现在的快活，我们现在做人不论是病苦，弘法利生、写书、早晚课，多么痛苦、没吃，都不会比下地狱还苦，所以老和尚有一点很伟大，很精进的精进，年轻人跟不上他，绝对跟不上他。一天《弥陀经》七遍，再怎么样的病苦，晚上回来功课一定会补完，诵多少经、念多少佛，持多少咒，他实在是非常精进的，年轻人看他那种用功，你会自叹弗如，实在是够精进的，不像我们现在这种好吃懒做，稍微一点点病苦就受不了了，牢骚、抱怨，老和尚从来没有，老和尚常常说：有这个机会让我们服务众生，我们怎么会说不，众生度都度不来了，还说有机会请我们开示，我们怎么会不去。所以他身体再怎么差，就说：慧律，走！我就搀扶着他去为人开示。明明人很不舒服，人家来受五戒三、四个钟头，他也为人家授五戒，授五戒，授五戒，手这样抖，为什么手这样抖我会知道，因为授五戒都要唱：香花迎。花就拿起来，我跟他接过来，他的手就一直抖一直抖。亲近老和尚那种精神、那种愿力，那不是我们一般人做得到的，所以人家那个生死自在，坐化不是没有原因的，他什么痛苦都能够忍耐，所以我们这个色身，他什么痛苦都有办法忍耐，表示他临命终再怎么痛苦，正念都没有失去，他的脑部开刀三次，我回去看他的时候，说话说不清楚，不过一看他就知道，要开示什么他内心很清楚，一点都没有颠倒，一点都没有散乱，都念佛、念佛，世间没有什么好讲的，讲再多也没有用，讲再多也没有用，讲再多还不如念佛，一定会死的，所以那种决心和那种正念，他是从平常的病苦来的，没有失菩提心、慈悲、不贪著金钱，一切统统放下。在我们亲近他，南普陀佛学院的说，这个人非圣即贤，老和尚他不是圣人就是贤人，实在不简单，所以他那种临命终会自在是很自然的事情，他再怎么痛苦都没有呻吟半声，再怎么痛苦都没有呻吟半声，实在很厉害，真的，所以说我们要了解，拿这种事来勉励我们自己，看看我们有没有惭愧心，有没有惭愧心，我们如果有……，一般众生有惭愧心，两天，第三天就忘了，我们惭愧，差不多不好意思两天而已，讲老和尚的故事给我们听，差不多不好意思两天，到第三天差不多忘记了，所以我们没有那种愿力。为什么修行这么多，临命终没有几个自在？受不了苦，受不了委屈，一直要跟人家解释，一直好像要争什么一样的。老和尚说世间你赢了也是输，有时候输了反而是赢。为什么？放下就叫做赢。因为这个世间是无常的，谁放得下谁就赢了。今天你争得头破血流你输了，为什么？失去心的原态，失去心的平静，我们修学佛道是宁静的革命，我们要内心产生智慧光是这个平静你就保持不住了，你书看得再多也没有用，所以老和尚常常说：吃亏就是赢，退步就是赢。为什么？无常。绝对会赢他的。今天他在耀武扬威、嚣张、欺负人家，你看他，没有关系让他赢，他输，为什么？心不清净不善的念头。今天看来我们是吃亏、退让、谦虚，看起来好像输了，不过我们保持心的平静，我们赢了，我们赢了，我们临命终赢了。)
如来具有这样大的光明，世间上不论那个众生，假定没有得到佛陀的加被，而将自己的头仰起来看如来，没有不被如来的身光照得眼睛发花的，所以说【其有瞻仰如来身者，莫不目眩！】好像我们见到强烈的光线，有时也会使得眼花的。目眩的眩，就是发花的意思。瞻仰的瞻，就是看的意思。莫不目眩者，意谓一百个人看了一百个人的眼睛发花，一千个人看了一千个人的眼睛发花，佛身之光真是大到不是一般人所能接受得了的。(这一点我是不认同，我们如果说佛光很亮是真的，如果说他(众生)不能接受，那他(佛)怎么度众生？大家见到佛光就头晕目眩了，谁敢亲近佛陀，他是慈悲喜舍，他是从本性发出来的东西，他很亮，我们一下子也许没办法适应，一下子，但是他是慈悲喜舍的光，像印光大师说：我们临命终的时候，要如何判断是佛来接引或者是魔来接引？印光大师说这个很简单，如果魔来接引的时候光会刺眼，看起来很不舒服感，虽然魔会示现佛的身，不过他不能像佛的本性，慈悲喜舍散发出来。印光大师说：我们一般修净土法门的人，着魔的机会不大，修净土法门的人着魔的机会不大。为什么呢？因为他有佛相可以观想，整天一心一意就是想要到极乐世界去，所以坚定信心，他就用他的信心感应到佛菩萨，修禅的人，修密宗的人，比较容易着魔，为什么？他没有办法判断，他没有佛力的加被的话，他没有办法判断，修禅的人有一点功夫，他就认为：我很有功夫。所以他很容易著相，见到什么种种相，他没有办法判断，我这样是正念或者是着魔的念，没有办法，一点点功夫就很高兴，所以修密宗的人有很多都着魔著相，非常地著相，非常地著相。所以那天说达赖喇嘛要来，报纸刊登达赖喇嘛要来访问，达赖喇嘛也是这样讲，他说你自己不救度自己，你自己不悟到空性，自己不产生自己的觉性，再大的灌顶加持都没有用。真的，确实是如此，确实是如此。达赖喇嘛确实是有正念的一位喇嘛，所以他又说在西藏要修密宗，要先有显教的基础，一定要通达显教，做最基本上的基础，才能修密宗最上乘的即身成佛的法，三密相应的法，到最后回归到自己，密宗说的：一切都是方便。最究竟的还是要觉悟，和禅宗说的一样，统统一样，因此法还是在悟，悟，你就要熏习要常常熏习。)
丁二 以菩萨证
汝又观此诸大菩萨，妙色严净，一切皆由修习善业福德而生。
上面以佛果证明，现在以菩萨证明。今【汝】龙王再【观】察一下【此】法会中的【诸大菩萨，】就可知道，在这三万二千的大菩萨中，没有那位菩萨的身相，不是微妙庄严无染的，所以说【妙色严净】。如我们现在所见的观音、势至、文殊、普贤、弥勒、地藏诸大菩萨塑像，有哪尊菩萨不是相好端严？特别是弥勒菩萨，(因为他是修弥勒菩萨净土的，演培法师是修弥勒净土的，所以他就特别赞叹弥勒佛。)总是那样笑咪咪的。(笑咪咪。所以说我们如果见到人，我们就要学习弥勒菩萨笑咪咪，)使人一见，就生欢喜心、(所以弥勒佛常常唱那一首歌，我一见你就笑，弥勒佛就是像有一首歌唱的，形容得很好，)恭敬心。(恭敬心，)有的人明明是满肚子烦恼的，但一见弥勒菩萨的慈悲笑容，什么烦恼立刻暂时化为乌有。可是你龙王要知道：一切菩萨清净庄严微妙端正的相好，不是无因无缘而有的，所有【一切】相好，【皆由修习善业(所以好心多做一点是错不了的，)福德而生。】所修集的福德善业，是严净妙色的因；所生的端正相好，是福德善业的果，在这当中，同样是有因果关系存在的。
丁三 以天为证
又诸天龙八部众等大威势者，(大威就是大威德，势就是势力，大威势者就是大威德势力者，)亦因善业福德所生。
不特佛菩萨的相好如此，就是诸天等的果报亦然，所以佛复对龙王说：【又诸】世间的【天龙八部众等，大威势者】。天、龙，是八部中的两部。八部是：天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼那、紧那楼、摩睺罗伽。(台语念起来就是怪怪的，因为诵《普门品》，人家就是这样念的，以前在佛教堂，他们就是诵台语的，去凤山佛教莲社，他们也是诵台语的，所以台语念起来怪怪的，怪怪的。)如是天龙八部，(八部众中以天、龙两众为上首，所以以其为代表叫做天龙八部，)是佛教的护法者，如说“天龙八部皆护法”，就是此意。八部护法神，有的是有威德大势力的，如你是个精进修行者，或者是个真正弘法者，它们会围绕在你的左右，作为你真正护法，(因为你有发心，)保护你如法修行，安心弘法，(这个护法，我很相信，你发心有正，你确实为了佛教，不是为了钱的，天龙八部绝对护持你，我从以前弘法到今天，对于护法天龙八部非常有信心，太多太多的感应，太多的感应，像我们到雪梨藏慧法师那里从hotel人家说师父来不及了，每天都塞车，每天都塞车，就说来不及了该怎么办，对不对？不晓得怎么回事，是护法开路或者怎么了，一直开一直开，开到那个地方还有时间，还有五分钟才开始，真是不可思议，觉得这是每天都塞车的路，为什么法师来都没有塞车，可能知道我要讲经的样子，大家都认为不可思议，认为不可能，每天都堵车那一天就是不堵车，不堵就是不堵，不可思议，所以连他们那里的人都吓倒，说：听说你们才刚出发而已，大家都想今天一定来不及了，结果来得及，来得及。所以说天龙八部龙天护法，我很相信，像新加坡那件事，我也讲给大家听过，还有我们高雄体育馆，讲到业力的探讨第三集，第三天讲完下毛毛雨，毛毛雨，地上稍微湿湿的又不很湿，好像人家在洒水那样，人家在洒水，人家种花喷出来浇水的，就像这样子的甘露水，刚好是在体育馆的四周围而已，好像是民国七十四年，民国七十四年，再来就是在永和或是中和那一次是讲“谈心”，那一次才真是感应，整日整夜都在下雨下个不停，主办单位，对不对？糟糕了，又是露天的，露天的，对不对？下、下……下到刚好要讲经，车子一抵达车门打开雨停了，雨停了，开始讲经没雨了，讲完经下大雨，一分钟都没差，一讲完雨马上倾盆而下，那又不是用水龙头控制的，这种事情你说没有天龙八部，实在不太可能，这是很感应、很感应的事情，因此我们一定要做一个正念的弘法者，你不管有没有钱有没有供养，不为我们个人的名利，全部放下讲经弘法，所以我都勉励这些徒弟，一定要上台多多练习，多多练习，多多练习，讲经不要想到红包，不要想到红包，讲完经不要想那么多，人家如果要供养就随缘，没有供养，笑一笑，默不作声的回来就好了，所以一个弘法者正念要多多练习，所以我如果说请这些弟子们上台的时候，不论是十个来，你把它当成你在练习，二十个来你也感恩，三十个来，人多人少都没有关系，开一楼就好了，三十个人听，你就照样当做在练习，不需要为了人的多寡来困扰，一定要讲，你听十次的经不如你讲一次，这一句是叫做最高的修学佛道的名言，听十次不如你自己亲自讲一次，为什么？你自己亲自讲一次，你一定要准备就是如此。所以你如果真正在弘法，它们会围绕在你的左右，作为你真正地护法，保护你如法修行，安心弘法。)如你是个扰乱修行者，或者是个破坏佛法者，它们就会不客气地给你以警告，使你不敢这样继续地做下去。可是，八部天神的威德势力，是从哪里来的？(你不相信吗？一个出家众，男众，这个男人比丘，他没有在守戒律的，钱都乱花，都乱花，跟信徒攀缘、钱都乱花，常住的钱他都侵损，晚上睡觉的时候，就听到碰的声音，碰，他就哀号，梦中就哀号，觉得奇怪怎么会叫成这个样子，就是有人在打他，有人在打他，就是有人在揍他，他又没有正念，人家在修行他又去破坏，为，没有正念，他以前不知道是一贯道，或者是什么，没有正念就剃度出家，侵损等等乱搞就对于了，到了晚上，都会听到在打他的声音，在打他、揍他，结果隔天衣服掀开，背面都是一痕一痕的，像被香板打的，瘀青，他晚上睡觉前好好的，隔天背面都瘀青，他也没有撞到什么，然后去到他在拜的大殿，因为是由他负责的，去大殿那里看佛祖，佛祖流眼泪，流眼泪，流眼泪，没有修行乱搞，一看，说：你们这佛祖好像在哭。真的，很多人看了，奇怪，你们的佛祖以前看会笑，所以我们说面随心转，面随心转，连佛祖的相，他都会随着我们修行人，有没有修行的频率而受到影响，真不可思议，不可思议，所以说佛祖他如果要帮助我们，是真的会有加被力量，有加被力量，譬如说有一次在搬东西，在搬佛像，结果来的时候佛像太大尊，他说：慧律法师，佛像很大尊要怎么办，你叫我们搬到这里。我说：你等一下。我跪在佛前求观世音菩萨，念佛、念佛就这样，我说：把它抬进来。唰，就进来了，进来了，说：奇怪，进来了，等一下要再搬搬不出去了，搬不出去了，刚刚好，再怎么搬都搬不出去了，怎么弄就是搬不出去，就是这样子让你进来，就是进来了，就是这样子，世间就是很不可思议的事情，等一下要搬搬不出去了，很多事情都让你，没有办法用正常的角度。有一个女众，我教她要认真念观世音菩萨，我说：你跟观世音菩萨有缘，要认真念。南无观世音菩萨、南无观世音菩萨……。有一次另外一个人在开车，她坐在驾驶的右边，开车开得很快翻车了，翻车，整辆车的人都死了，她下车就坐在那里。我说：你怎么出来的？她说：我一直到现在都还不知道我怎么弹出来的。到现在都还不知道，窗户、门都锁着，就是不知道怎么出来的，就这样子，是个四、五十岁的妇人，她就念：南无观世音菩萨、南无观世音菩萨……。整辆车的人都死了，她出来坐在外面。我问她：你怎么弹出来的？她说她不知道，她真的不知道，到现在她就想不透她怎么跑出来的。对了，就是这样子。所以说对于诸佛菩萨有信心，认真念佛是稳当的不用担心，诸佛菩萨会加被。所以你如果不修行，天龙八部他们就不客气了。)当然不是谁赐给他们的，【亦】是【因】于修诸【善业福德所生。】(所以要修善，讲到这里，讲到这里又要讲到一个比丘尼，是广化老和尚讲给我听的，这个故事要讲给你们听，他说有一个比丘尼，她那张嘴很不好，看到人就咒骂从来不守口德，什么祖宗八代都请出来了，从来不守口德，包括比丘去她也对于他不客气，她不但不修行还侵损常住，什么口业都敢造。有一天老和尚他们在念佛，广化老和尚他们在念佛，念、念……念佛，忽然间，听到有人在拖铁链的声音，拖铁链的声音，铁链的声音就像以前犯法的犯人所扣的铁链，拖铁链的声音从耳边传来，老和尚想说奇怪这么晚了，清晨怎么会有这种铁链的声音，像在刑求什么，在捉拿什么东西似的，就出去看看结果什么也没有，过一会儿就有很多人的声音，好像在讨论什么很急、很急，虚空中好像有人在讲话的声音，还有拖铁链的声音，老和尚又撕开来看，什么也没看到，隔天大家都醒了，老和尚用完功吃了早餐，有人来告知隔壁口业很坏的那个比丘尼昨天突然暴毙，昨天突然暴毙，死的时候一只手夹像这个样子，头垂下像这样，好像被人家用铁链链住，神识拖走了。老和尚说善事多做一些，嘴巴不要乱讲话，那张嘴巴……。那个比丘尼，照理讲是可以往生极乐世界的，剃度出家，她那张嘴巴不守就没有办法，不守就没有办法，那张嘴巴这样的咒骂，得到什么？到最后造恶业伤害到自己，对不对？所以你自己那张嘴巴，要注意一点，晚上听到铁链的声音，你要注意一点，就是要来拖走了，要来拖走了，七爷、八爷拿铁链来，真的抓走了，暴毙，没有生病什么都没有，突然间暴毙。)所修的福德善业，是能得威势的因；所得的威德势力，是修善业的果，根据这一叙说，很明显地从中看出因果的关系。龙王是八部中的一部，现在佛告龙王这一因果的关系，龙王必然会感受到很深切。
丁四 以海众证
(现在是以海众来证明，大海众。)
今大海中所有众生，形色粗鄙，(粗鄙就是粗糙，粗鄙，)或大或小，皆由自心种种想念，(种种想念就是种了妄想执著的因，)作身、语、意诸不善业，是故随业各自受报。(所以我们现在就是受种种的业，个人有个人的报。)
上面以佛、菩萨、天龙来证，是以善业证明的，如佛、菩萨的善业，是属出世的无漏善业，天龙等的善业，是属世间的有漏善业；现在以海众证，则是以恶业来证明业报不差。造业，非善即恶，感果，非苦即乐，这是因果的必然，毫没有差错的。
佛又对龙王说：【今大海中所有众生，】是有无量无边那么多的，尽管有那么多的水族众生，但他们的【形色】，大都是【粗】糙【鄙】陋的，换句话说，就是很丑陋的。不说别的，单以蛤蟆来说，(青蛙？不是青蛙是蟾蜍，蟾蜍)其粗陋已经够难看了，(皮粗粗的，粗粗的，)其他还有很多奇形怪状的，看既难看极了，粗亦粗得厉害。至于海内众生的身量，大的大到几十丈长，小的小到肉眼所不能见，所以说【或大或小】。如是形色粗鄙，或大或小的众生，怎么会变成这样的？【皆】是【由】于【自】己的内【心】生起【种种】的【想念，】造【作】出【身、语、意】的【诸不善业，是故随】所作【业，各自】感【受】不同的果【报。】(因此你如果看到这一句，你就要知道，永远不要伤害到众生，伤害到众生就是伤害到我们，对众生起嗔恨心，你就是种了恶因，所以聪明的人了解唯识学的人，绝对不对众生起心动念，起心动念害到自己的清净法身，杀了自己，杀了自己，残害自己，为什么？我们本来可以保持一颗清净心，因为恨人破坏心的清净原态，因为贪心破坏心的清净原态，因为愚痴破坏自己心的清净，我们哪有那么傻，破坏心的清净原态，我们就遭遇到种种的果报，所以再坏的众生对待我们，我们都把他当成在成就我们，这样想你才能解脱，我们才能解脱。)分开来说：有的在身体上造不善业，有的在语言上造不善业，(尤其是语言，尤其是语言，嘴巴冲口而出，冲口而出，这个要很注意，)有的在心意上造不善业，有的作恶业多，有的造恶业少，有的在恶业中杂有善业，有的在善业中杂有恶业，因为作业是这样的种种不同，所以所受果报自然不能一律，一切果报都是由业来的，离开业力没有果报可说，所以在造业的时候要特别留意！
佛法有句话说：“自作自受”，这是值得我们每个人记着的一句话。一个人在世界上所享受的果报，是苦还是乐，完全是自己所造善不善业得来。(不要怨天尤人，)如你得到好的果报享受，不用多谢别人，只要多谢自己，因为是你自己所作善业所感；如你得到不好的果报逼迫，不用怨天尤人，只应责怪自己，因为是你自己所作恶业所感，天不能负你的责任，人也不能负你的责任。(都要自己负自己的责任，)如六十个学生同在一班听课，讲的是同一老师，授的是同一科目，有的学生下课回家，很用功地温习课程，到考试的时候当然考得好，有的学生下课回家，丢下书包就去游玩，到考试的时候成绩就很差，但这不能说先生偏心，(先生就是老师，你不能说是老师偏心，)只怪自己不用功读书，如怪先生不好，那是没有道理的，(因为他同样这样教，)大家想想对不对？
丙五 结劝修学
汝今应常如是修学，亦令众生了达因果，修习善业。汝当于此正见不动，(正见不动就是拥有正念不要被别人动摇了，)勿复堕在断、常见中。于诸福田，欢喜、敬养，是故汝等亦得人天尊敬、供养。
在明世出世业果的一段文中，计分五大段落，现在讲到第五结劝修学的一段文。即将上文所说的来一总结，而劝大家依之共同的修学。因为业果分明，丝毫不爽，(丝毫就是一丝一毫都不差，我们常常说因果比电脑还准，比网路电脑更准，)如在人生历程中走错了一步路，将来所得的果报是不好受的。我们常说：一个人尽管不迷信，但不能不深信因果。因果不是迷信，而是科学上的定律，有因方能有果，春种(就是春天播种，)才能秋收，(秋天才能有收成，)这是任何人所不能否认的。凡有几十年人生经验的，大都会亲眼看见或听闻到许多报应的故事，可以为证。
佛陀从因从果说明事实后，又劝告龙王说：【汝】从现【今】开始，【常】常的【应】照我上面所说的话，【如是修学】佛法，易言之，(就是换句话说)就是依照善恶业果的道理去修，恶的竭力地避免，善的尽量地去修，恶的竭力避免，善的尽量地去修，以期得到好的果报。不但你自己应这样地修学，而且要运用你的影响力，【亦令】一切【众生了达】善恶【因果，】断除恶业，【修习善业。】众生之所以作恶，不是他本意如此，而是不了达因果深义，如透彻地了达因果道理，那就不敢再去造诸恶业。事实的确如此，有些人造了恶，自己一点不知，还以为是对的，一旦经人说明，立刻就会改邪归正，这证明对于因果的了达，在做人方面，有着不可忽视的重要性。
佛进一步地对龙王说：【汝当于此】因果道理，生起【正见，不】要【动】摇了你的因果信念。修学佛法的人，最重要的是有正见。正见，就是正确地认识，亦即正确的知见，或即正确的思想。知见本是人人有的，是否正确为一问题，佛分为邪见与正见两种。邪见，是否定因果，不信因果；正见，是承认因果，深信因果，这个当中，有着很大地差别。你龙王应牢牢地把握住因果不昧(不昧因果不会消失的。)的正见，对于善恶业果的信心，不要受到任何思想的动摇，即使自己的环境恶劣到怎样，亦不改变深信因果的正见，千万【勿复堕在断、常见中。】断常见，就是二边见。经中常说：断是一边，常是一边，离此二边，(断常，断见、常见二见，)方为中道。世间众生堕在二边见中的很多，现在略为分别如下：
断见，只承认现在这生，一旦这个生命结束，如油尽灯灭一样，死了完了，什么都没有了，根本不相信有未来的生命。一个人有了这思想，那的确是很危险的，因为自觉(自觉就是自认为，他自己自认为)死了就没有了，必然就要好好把握现实，希望在现实生命中，过一种安逸快乐的生命，如果生活的享受发生问题，就要想方设法地(就是设想方法寻求种种的手段，)巧取豪夺，甚至做出抢劫奸杀的行为，横竖(就是反正)死了算了，还怕什么犯法？如果人人这样想，社会就要混乱，一般亡命之徒，(所谓亡命之徒是指流氓、盗贼之类的，不顾性命胡作非为，作奸犯科的坏人，亡命之徒，要钱不要命，要钱不要命)就堕在断见中。常见，承认死后还有新的生命要来，但所来的还是原来的那个，如人死了仍来做人，人是永远做人的，所以有些人犯了罪，处以应得之罪时，(他就是这样讲，)就说二十年后，(意思是说枪毙以后，二十年后，)又是一条英雄好汉，杀就杀吧，没有关系。(所以坏事做尽，)如果这样的人多了，社会同样不得安定，世界亦将不得太平。断常二见，都是一种错误思想，不但影响自己未来的生命，亦复影响社会人群的秩序。所以佛陀要我们每个人具有正见，不要堕在断常二见中，这是很要紧的事情！
古代印度的学人，具有这种错误思想的很多，佛陀出现以后，发现在他们的思想中，含有相当的毒素，毒害着每个生命，不忍一般生命，受到这个思想的毒害，所以一有机会，就对这个思想，予以不留情的痛斥！(痛加斥责。)近代(马克斯)唯物论的思想，将人当作物质看，以为人死了就是归于乌有，(没有了，)所以异想天开的，把人的死尸作肥料，这真是灭绝人发性的断灭见者！我们应本佛陀的正见，对于近代唯物论的谬见，(错误的见解，)给予无情的批判，免得生灵(就是一般的百姓，)受到涂炭(涂就是污泥，央就是炭火，比喻污秽，是指不正见，误导染污了一般人的心灵，这个叫做涂炭，或者是痛苦的意思，以免，生就是一般的众生，违背因果受到无量无边的痛苦。)
既然具有正见深信因果，一定就要修诸善业，修诸善业，本是随时随地都可修的，最重要的，还是【于诸福田，欢喜、敬养】。这里说的福田，主要是指三宝。(所以)三宝的出现世间，不是件容易的事，要经很久的时间，才有三宝的出现。佛法僧三宝，是世间的良福田，假定欢欢喜喜的，对之恭敬供养，那你就可获得很大的福德，所以称为福田。田有生长的意义，如世间的稻田麦田，能够生长稻麦，三宝能够生长我们的福德，所以喻之为田。不过由于众生的好乐不同：有的见到佛的功德相好，生起深信，以为这是福田，而恭敬供养的；有的听闻如来正法，生起敬信，以为这是福田，而恭敬供养的；(参加印经典，)有的见到戒行庄严的德僧，生起虔信，以为这是福田，而恭敬供养的；有的具见三宝的广大功德，对之生起高度的信念，以为这是福田，而恭敬供养的。不管出发于什么因缘，三宝是人天的福田，这是没有问题的。(我们在台湾要见到出家人，很简单，处处可见到出家人，甚至看到不要看，太多了，你到国外去走一走，我们到德国去没见到半个出家人，到荷兰，阿姆斯特丹，Amsterdam, 阿姆斯特丹没见到半个出家人，没见到，去意大利看的都是歌德式的教堂，歌德式的教堂，这样看，这样看，看来看去都没有，只有看到一个慧律法师，看来看去只看到……。晚上回到饭店，今天一整天都没有看到出家人，突然在镜中出现一个出家人，那个就是我，只有一个三宝而已，看了感触很大，所以我们在台湾看出家人，可以说看到不想看，国外看不到出家人，看不到出家人，真的，就是说我们到日本去十几天，有一天我们去参观四天王殿，有一个日本人穿一件类似海青黑黑的，我就问由纪，我说：那是出家人？她说：不是，那是在家。那个有娶老婆的，那是在家人不是出家人。她说真正的出家人在深山里面修行，日本真正的出家人都在深山里面修行，仿唐，模仿唐朝禅宗的规矩。我说：他们怎么修行？她说他们去修一百天，吃几个月的苦，一天吃一餐有的吃得很少，去那边训练。日本有一个叫做训练班，冬天也是这样子穿一件，穿得很少吃得很少就是这样训练，训练结束以后只要出来，就是可以吃荤食可以娶妻，等于毕业了，也可以做住持，算是去出家的学校训练班，训练出来，打坐、威仪、吃饭，受苦一阵子，受苦一阵子就是可以算毕业了，毕业就是可以当住持了，也可以讲经、娶妻、吃荤、喝酒，去日本，我们去到温泉，去到温泉说有三个出家人，说：有三个出家人，去看看。我就是想说有三个出家人，又有可以翻译的，来跟日本的出家人了解一下，到底他懂些什么，我们请他开示一下，结果要出去跟他们讲话时，那三个却喝得醉醺醺的，倒在那里，可以喝酒、可以娶妻、吃荤食，都不管这些了，已经都不管了，所以说他们这个可以说等于一个形式而已，变成一个形式而已，没有真正的出家人，真正的出家人是有却很少，听说吃得很苦，吃得很苦，仿唐，模仿唐朝禅宗的规矩，非常地严格，听说有，但是没看到，没看到。)
你对三宝恭敬供养，不但得到很大的福德，亦得人天尊敬供养于你，所以说：【是故汝等亦得人天尊敬、供养。】中国儒家亦有这样的话说：“敬人者，人恒敬之；爱人者，人恒爱之。”你能怎样地尊敬人，一定得到别人对你尊敬；你能怎样地爱护人，一定得到别人对你爱护。所以我们常说：要想别人怎样地待你，首先看你怎样地待人。如你常常以微笑的面孔对人，别人也一定以微笑的面孔对你；(当然微笑是应该的，如果睡觉就是不一样了，你一直带着微笑睡觉，别人就是不一定带着微笑睡觉，别人一直打鼾也不一定，你微笑的睡觉对待别人，别人不一定微笑睡觉，尤其是那个会打鼾的，我就笑不出来了，在房间里面，如果有一个会打鼾的，那个晚上我就会失眠，如果让他先睡着就是糟糕了，就是糟糕了。以前小的时候，师妈睡觉都会打鼾，一点点，一点点，会打鼾，她打鼾不是很大声，常常动她会不好意思，就在她的手绑一条绳子，如果打鼾就是稍微拉一下，就会转个身，隔天一看有一条绳子，最开始打鼾还不会那么夸张，我们因为家里穷，就把一间房间租给人家，自己委屈一下，乡下来的阿波叔，阿波叔是拖垃圾的，阿波步是个粗人，阿波叔，他人很好现在女儿也都嫁人了，他在打鼾实在是很可怕，很可怕，像在突袭一样，像在突袭一样又会呼气。我这样还不算夸张，你叫最开始来学学看，声音大的吓死人，实在够在声的，那个时候刚好要联考，要联考，他的房间很小，他们夫妻住的是三、四坪的，房间是我们租给他们的，房子很小我在客厅的桌子看书，他在那里打鼾，他在打鼾的时候，他头向那边脚都伸向这边，要常常去跟他翻身体，我没有办法，男人很粗大翻不过去，我就是找一条较粗的绳子，绑师妈的比较细，师妈是妇的，他是男的绑一条很粗的，很粗的，因为绳子不够长，又绑一根，撑衣服的那个叫做什么？撑衣服的那个叫做什么？竹竿叉，竹竿叉摆在旁边，摆这样子，我就是看我的书，他就……他就……，我说这个不需要多久，差不多静十五分钟又来了，就是再翻这一边，翻这一边，他在睡觉都是打开窗户的，奇怪也没有看他们在做什么，小孩生四、五个，奇怪窗户都是打开的，小孩生四、五个，很奇怪，这一点我就是打了一个问号，奇怪不曾看他们两个人，在“共修”，但是小孩生了四、五个，很奇怪，让人觉得很不可思议，很会打鼾打得令人受不了，我那个时候没有学佛不懂，我说我以后如果娶老婆，娶到这种的保证晚上睡觉时，会把她锁在另外一个房间，隔间设备，隔音设备，不然会很惨，会很惨，会打鼾实在很不可思议，会打鼾的，所以这个微笑，看是怎么个笑法。)如你板起面孔对人，(装出一会严肃的样子，)别人当然也板起面孔对你。(你如果板起面孔对人，人家也是板起面孔对你，)所以我们在世间做人，一定要对人尊敬供养。(尊敬供养。)
乙二 正明十善业道(现在要讲十善业道。)
丙一 显善法用
龙王！当知：菩萨有一法，能断一切诸恶道苦。何等为一？谓于昼夜，常念、思惟、观察善法，(不论是晚上、白天要常常想，什么是善？要去做，)令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂。(就是间杂，不容一毫一分不善的，间杂就是夹杂，)是即能令诸恶永断，(所以要常常思惟，我们如果二十四小时能够观照我们这颗心，使它能够平静，一直平静一直平静，用智慧去突破执著和分别，这样善就是一直显现出来，显现出来，令诸恶永断，)善法圆满，常得亲近诸佛菩萨及余圣众。
这是正说分中第二大段正明十善业道的文。生存在这世间做人，最重要的是要有人生道德，而人生道德的表现，在佛法说，就是修种种善业，但所谓种种善业，究竟是指的什么，前面还没有说出来，现在佛陀正式为我们说十善业道。为人(为人就是做人。做人)行善做好事，要不外于下面经文所说的十善业道，因为经文很长，特先显示善法的功德作用。(就是不能离开下面所说 ，十善业。)
世间任何一样东西，都有它的自体与作用。如电灯，有其电灯的自体，这是谁都知道的，能照亮讲堂里的一切，是即它的作用。电灯是这样，其他任何事物皆然。(所以)我们所修的善业，当亦有他的作用，所以现在特为显示。
这时，佛又叫声【龙王！】然后对它说：现在有件事情，你应【当知】道，就是【菩萨有一法，能断一切诸恶道苦。】诸恶道，就是地狱、饿鬼、畜生或再加上阿修罗的四恶道。恶道众生所有的痛苦，较之人类不知要重到多大程度，简直是没有办法可以形容的。
如八寒地狱的众生，其冷的程度，不特亚热带的南方人不能领略得到，就是天气很冷的北方，(就是爱斯基摩人，)虽感受到冷的痛苦，甚至冷到不能出门，或者皮肤破裂，手足冻僵，(冻得变僵化，)若与八寒地狱比较起来，那真是百千万亿分不及其一。(再来，)又八热地狱的众生，其热的程度，亦是我人所不能想像的，所谓热浪滚滚、热风遍熏，热得头昏眼花，在热带的人们，纵然有时感到热不可当，如与八热地狱比较起来，同样是百千万亿分不及其一的。地狱众生的痛苦，于此可知。
其次，饿鬼道中的痛苦。说到鬼，世间有很多人是不信的，但实际，在这世界上，的确是有鬼的。如英国可算是个文明进步，科学发达的国家，他们就经常地有人发现鬼。前两天《远东日报》所载：谓伦敦附近，有一个人每天都遇到像马车夫(驾马车的马车夫)那样的鬼。(每天都看到，在这个世间)我们不要因看不见就不相信，世间为我们所不见的东西很多，不能因看不见就不承认其有。鬼虽为我人所不见，但这世界上一定是有鬼的，不可否认，亦不可怀疑。在佛法说：有些鬼是有福的，叫做多财鬼；(有些鬼比较有福报，多财鬼。有些)福德较为差一点的，叫做少财鬼；没有孝子贤孙祭祀的(子孙没有在祭拜你，没有在祭拜你，叫做)无祀孤魂，叫做无财鬼。(鬼很多，人间的鬼也很多，喜欢喝酒，酒鬼，喜欢赌博，赌鬼，好色，色鬼，好色不是鬼是魔，色魔，喜欢赌博叫做赌鬼，喜欢喝酒叫做酒鬼，常常听到的鬼有很多，不洗澡叫做什么？脏鬼，有很多，不洗澡的是脏鬼，你如果看到身上都是污垢的是脏鬼，这个世间鬼也是很多。)真正的鬼道，佛法说为饿鬼。饿鬼是不能吃东西的，因为他们的口虽大，但咽喉如针锋之细，所以不但不能受用饮食，就是喝水都很困难。另外有一种饿鬼，明明见到食物，但一放进口内，就变成火焰，火焰怎么能吃？(一团的火)不但人不能吃，鬼也一样不能受用火的。还有一类饿鬼，见到饮食以后，立刻变成浓血，(变成血，脓血你敢吃吗？)当然也就不可吃了。经中形容饿鬼：(饿到什么程度呢？说一千年，)“千岁(一千年)不闻浆水之名” 。(这有多痛苦呢？不闻浆水之名，我们现在浆水之名太多了，米浆、豆浆或者是麦芽粉，或者是什么汽水、普洱茶，我们都能听到水的名称，饿鬼道它听不到，没办法听到这些，一个人口渴又没水喝，你看有多痛苦。)在这种情况下，他们所感受的饥饿之苦，当然是很大的。如我们人类，假定两三天没有饮食，走路走不动了，提物提不起来了，而饿鬼千岁不闻浆水之名，所以更为无力而痛苦。
再次，畜生道中的痛苦。畜生是我们大家所看见的，谁都承认有这类的众生。畜生最大的痛苦，便是自相残杀。(你如果看discovery就是这样，看discovery就是这样，吃来吃去，吃来吃去，譬如说山羊为了喝水，水里有鳄鱼水边有大树，大树下有狮子等着，有狮子等着，在非洲，它知道不喝水一定会死的，它都蹲在水边等你来喝水，它就是捕杀，看discovery播出那些动物，你如果出生做山羊、马、斑马，你死定了，你一点都没有办法，没有办法，如果出生做老虎不不一定是好的，做老虎不一定是好的，为什么呢？捕猎十次才有一次的成功，才有一次的成功，因此说真的只要出生在畜生道，你就是会很惨了，)如水族中的大鱼吃小鱼，小鱼吃虾子；地面上的老虎吃山头，山羊吃兔子，(不是的，山羊怎么会吃兔子，山羊不曾吃兔子它是吃草的，吃草，山羊怎么会吃兔子呢？你不要傻傻地跟着念，认为他所写的就是对的，我看discovery不曾看到山羊会吃兔子，不曾看到山羊会吃兔子，没有，它是草食性的动物，草食性的动物，出生做山羊的，是什么样的人呢？有吃素，但是没有智慧傻傻的，没有智慧傻傻的，他没学佛但是有吃素，头脑傻傻的没有智慧，傻头傻脑的，来世出生没有智慧，也是有吃素，不是，是吃草，变成畜生了，所以只是吃素是没有用的，要有智慧，要懂得用功。山羊是吃草的。)猫儿吃老鼠；空中飞的飞禽，老鹰吃鸽子，乌鸦吃麻雀；(乌鸦会吃麻雀吗？我不知道，我不曾见过乌鸦吃麻雀。演培法师是怎么看到的，我不知道，我不曾见过乌鸦吃麻雀，山羊会吃兔子，乌鸦吃麻雀，真奇怪，他是怎么看到的，我不曾见过，)进一步说，由于畜生没有人类的智慧和机警，往往成为人类宰割的对象，或用油煎，或用水煮，这种种的凄惨现象，在这现实世界，到处可以见到，不信，只要到屠宰场看看，听听被杀的猪羊，所叫的凄惨声音，就可知道畜生中的痛苦，是胜过人类百千倍的了。稍为有点恻隐之心的人，(就是同情心，)都不忍见闻畜生所叫的痛苦，所以孟子说：“(君子于禽兽也，)见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉。(就是说君子见到畜生，见到它的生不忍心见到它是死，所以你如果去看嫱“我不笨，所以我有话说”，那只猪，牧羊猪，它也是很有人性。报纸上报导，我们人类对猪的认识不够，其实猪的智商很高的，其实猪的智商很高的，因为我们对猪的认识不够深，不够深。底下，听其声，听到它临死的哀鸣，不忍食其肉。)”畜生的自相残杀以及被杀的痛苦，实非人类所能忍受。(你稍微想想看，譬如说我们人类和猪比较，把脚剁下来吊在市场上，内脏剖开，你看人家卖的猪肠面线汤，猪肠面线汤，米粉汤，米粉汤烫一烫、切一切，把头切下来熬汤你就是吃不下了，你就是吃不下了。)
诸恶道苦，我只简单地说了这么一点，实际所有痛苦是不可思议的。别的经不说，只就《地藏经》所说地狱之苦，已是骇人听闻。(光听到脚就是发软了，)有苦，不能就让它这样地苦下去，菩萨行者应设法将诸恶道苦为之断除，因菩萨确实是有一法，其力量是可断除诸恶道苦的，问题在你是否依照此法去修，如你如法地依之去修，一定是可断诸恶道之苦的。
这法既有这样大的作用和力量，试问【何等为一？谓于昼夜常念、思惟、观察善法。】惟有善法，能除诸恶道苦。于此我们所当注意的，就是善法上面的：常念、思惟、观察六个字。在我们未知道善法前，当然不谈，一旦知道这善法的重要后，便要常念这个善法，思惟这个善法，观察这个善法，然后方能真正发生善法的作用。
常念善法，是要我们对于善法不要忘记。人类的忘性很大，(忘记，常常会忘记，)比方在此听经时，知道善恶法的差别，知道善法要修，恶法要断，但一走出讲堂，便又立刻忘记，(忘记了，)坏的念头复起，想做这样，想做那样，所以佛要我们，常忆念善法，时刻不要忘记。思惟善法，是要我们对于所做的善法，常常在内心或脑海中，加以思惟或考虑，看看自己所做的善法，对自对他是否有益？同时，从多多思惟中，了解善法的功德和利益，否则的话，要你做善法，就不免感到困难。观察善法，是要我们从内心的反观和省察中，检查我们的起心动念，不让不善的念头生起，如果是善的就好好地做去，一刻亦不放松地做去。这样，叫做常念思惟观察善法。
怎样才叫做常念善法呢？“谓于昼夜”二六时中，不断“常念思惟观察善法”，久而久之，就可【令诸善法念念增长，不容】再有一【毫】一【分】的【不善】之法【间杂】(夹杂)其中，真正地做到纯善无恶。我们的心念是前念后念这样延续的，如前念是善的，后念亦是善的，乃至相续的诸念都是善的，善法自然就在一念一念中增长起来，不善法也就自然不会夹杂其间；如前念是善的，后念来的却是不善，纵然第三念又是善的，因为其间夹杂了一念不善，所以所修的善法，不能算是修到纯一无杂，真正发心修习善法的人，绝对不容有一丝一毫地恶法夹杂在里面，如果做到这点，你所修的善法，就是修得很好。我们这样讲似乎很容易，但真正做起来是并不容易的。
过去有位佛法行者，发心用功修习善法，特别采取这个办法，就是在自己的面前，一边摆着黑豆，一边放着白豆，黑豆代表恶法，白豆代表善法，时时观察自己内心：如动了一个善的念头，便取一粒白豆，如动了一个恶的念头，便取一粒黑豆，用这方法来考验自己心念的善恶。最初做时，黑豆比白豆多，证明自己的恶念多过善念！如是继续这样用功下去，慢慢黑豆与白豆平行，一半是善，一半是恶，还没有能够做到完全没有恶的念头；再继续不断地这样去修，白豆比黑豆多，亦即表示善念多过恶念，同时证明该行者的修持，已经有了相当的工夫；如此不断地修下去，(不断地训练，)结果，只有白豆而没有黑豆了，亦即如本经说的令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂。
这个方法，诸位不妨试一试。只要我们肯得注意自己每天所起的念头，是善的多还是恶的多，做这种工夫并不是很难的。如发觉所起的念头是好，就让它继续下去，如发觉所起的念头的是坏的，立刻要制止，不让它继续下去，久而久之，亦能做到令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂。起初修时，当然是很难的，如修久了，善法力量增强，【是即能令诸恶永断，善法圆满】。“诸恶”，主要是指下面所说的十恶。依照上面的善法去做，不但能使一切恶法永远断除，而且能使所修一切善法圆满，进一步地并还能够得到一种更大利益，就是【常得亲近诸佛菩萨及余圣众。】诸余圣众，是指声闻、缘觉的二乘圣者。当知这都由修善法而得如此的。
诸位不要以为亲近诸佛是很容易的事，真正得以亲近诸佛菩萨，是要具有很大善根福德因缘的，如没有善根福德因缘，不说世间没有佛，我们无法亲近，就算佛在你的面前，你也会当面错过，而无缘亲近的。不说别的，以释迦佛出现印度说：当时得以亲近佛陀的，并不是每个印度人，都有此因缘的。(是经典写的，以前佛陀当时在印度的时候，三分之一的人曾经亲近过佛陀，见过、瞻仰过、顶礼过，三分之一的人听过佛的名字，三分之一的印度人不知道有一个释迦牟尼佛，以前资讯不发达，资讯不发达，所以说不一定有这个因缘，)问题在于那里？这并不是佛陀的不慈悲，而是自己的善根力不够。亲近佛要有善根，听闻佛法亦要有善根，归依三宝亦要有善根，如果没有善根是不行的。有老修行的在家居士，见有新人归依三宝，便对他说，你真有善根，可见种善根是很要紧的。《金刚经》说：“(当知是人，)不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。(闻是章句乃至一念生净信者，)”因为善根种得多，所以常得亲近诸佛菩萨及余圣众。(因此我们每天来听经闻法就是一直种善根，一直种善根，就是功不唐捐，功不唐捐，一直种、一直种、一直种，熏习再熏习，熏习再熏习。)
丙二 释善法名
言善法者：谓人天身、声闻菩提、独觉菩提、无上菩提，皆依此法以为根本而得成就，故名善法。(我们做人得人身或做天人，算我们有行善，所以在座诸位，我们前世有行善，得人身还可以听正法，听到佛法，这就表示我们有行善，因为人身和天身，人天的身体，这是因为行五戒十善得来的，所以跟在座诸位恭喜，得人身还能听到正法。)
善法的作用已经显出，现在再来释善法之名。所【言善法者】，究竟是指的什么？此中还未明白地为我们指出，只是说明善法的力量，亦即说明善法为五乘之基。【谓】如【人天身】的生命体，是怎样而得成就的？当知是依此善法以为根本而得成就的。比方我们现在所得的这个人身，不要以为是很易得的，而实人身是很难得的，因为众生造恶的机会多，行善的机会少，(尤其是现在造恶的机会很大，很大，现在是无法无天，无法无天，以前男孩子晚上外出晚一点，父母就会担心了，男孩子喔！现在十七、八岁的女孩子晚上就在外面逗留到两、三点，去哪里？去酒店喝酒，昨天警察才抓到，抓到什么？十七、八岁的女孩子，去哪里？去酒店，去酒店做什么？跟人家划酒拳，划输的脱一件，划输的脱一件，划输的脱一件，划拳划到最后什么都没穿，什么都没穿，什么都没穿当场跳艳舞，你看才十七、八岁，什么都没穿，在公众的pub里面，那么多人什么都没穿，就这样跳给人家看，你看看，生到这种女儿，你就……，是不是？你看做父母的伤不伤心，所以现在的小孩无法无天，无法无天，没钱就用抢的，没钱就偷，拿刀拿枪的，拿刀拿枪的，真可怕，真的很可怕，所以现在造恶的机会太多了，行善的机会太少了，)如你要得人身，便要修诸善法，不修善法，人身是不可得的，因为人的生命果报体，是由善业所感的。
关于人身难得，佛经中常作这样的比喻：“得人身者如爪上尘，(指甲上的尘，抓起来像爪上的尘，)失人身者如大地土”。(大地土，意思是说不成比例的意思，)谁都知道，大地土是很多的，我们如要失去这个人身，其机会是很多的，多到如大地土那样的随处皆是。一旦人身失去以后，要想重行得到人身，其机会是很少的，少到如爪上尘那样的难以获得。(爪上尘那样的难以获得，)所以人身是易失而难得的，但如修此善法，即易获得人身。
人身是依此善法而得成就，天身当更要依此善法而得成就。天身胜过人身，不修善法怎么能得？不特欲界的天身要修此善法，就是色界的天身也要修此善法，依此善法而得人身，是为人乘正法，依此善法而得天身，是为天乘正法，如综合地说，依此善法而得人天身，是为人天乘正法。总之，欲得世间善趣果报身，必须修此善法。
【声闻菩提】，是修四圣谛的行者所得到的正觉。虽说声闻圣者是以修四圣谛(就是苦、集、灭、道)为主，但也要以此善法为基础，如果不修这善法，要想得到声闻菩提是不可能的，所以说亦依此法以为根本而得成就。
【独觉菩提】，是修十二因缘自观花开花谢(这个生生灭灭，缘觉的人，独觉生在没有佛的世间，没有佛，所以他就春观百花开，秋睹黄叶落，由花开花谢，了解到我们人也是会生老病死，所以对世间不会贪著，不会这么爱、取、有，不会造业，这样他就解脱生死，所以得到独觉的菩提，)而得到正觉的圣者。虽说是这样的，但也要以此善法为基础，如果不修这善法，同样是不可能得到独觉菩提的，所以说亦依此法以为根本而得成就。
【无上菩提】，是佛果位上所得的最高菩提。无上菩提的证得，虽说有他所应修的法门，但也要以此善法为基础，如果没有这一基础的善法，无上菩提还是不能证得的，所以说【皆依此法以为根本而得成就】。
声闻、缘觉、佛果菩提，是出世间的三乘，再加人乘、天乘，便叫五乘，此中经文告诉我人，此法是五乘共修的，不是专为人天乘所修的，这是一切佛法的根本，一切佛法行者，都当依此法而修，【故名善法。】
这个善法，我们把它说得这样重要，是否真的这样重要，不免有人发生怀疑，因为有人听了以后，觉得这是很平常的，不过是些做人道理，有什么重要可言？(何况)中国修学大乘佛法的人，对这所应修的根本善法，大都是很马虎而不怎样重视的，其实这是最大的错误！要知不论做什么，都是有其根本的，如忽略了其根本，那就什么都做不好，修行自亦如此。善法就是我们修行人的根本，如不把这修学(的基础)稳固，要想成就三乘菩提，那真可以说是(徒劳无功)缘木求鱼。(就是徒劳无功。跑到树上找鱼怎么找得到。)
关于善法的重要，中国佛教向来有这样的故事流传：在我国唐朝的时候，有位很有名的鸟窠禅师，(鸟窠禅师，鸟窠道林禅师，西元七四一到八二四年，鸟窠禅师，牛头宗的出家人，鸟窠禅师，)禅师当时住在风景如画的杭州，远近佛子来亲近他的很多。时白居易(白居易，西元七七二到八四六年，世寿七十五岁是唐代的诗人，号香山居士，白居易中年皈依佛教，受戒修禅亲近高僧，晚年重修洛阳香山寺，他发愿往生西方专修净业，到年终，白居易)亦在杭州做官，耳闻禅师的大名，以为禅师的佛法，一定是很精通的，并能为我说出深奥的佛法，特去禅师处请求开示，禅师很简单地对他说：“诸恶莫作，众善奉行”。当禅师说完了这两句，白居易便说：“这有什么难懂的？这是三岁小孩子都知道。”禅师听了又说：“不错，这是人人都知道的，但你更应明白：(诸恶莫作，众善奉行，)‘三岁孩童皆道得，八十老翁行不得，(行不得，)就是你白居易亦未能如法地做到。”白居易听了禅师这样开示，始知禅师的确是位了不起的大德，是真参实学的高僧，不是专作口头禅的。(口头禅就是嘴上说说而已。)
原来我人的一念心，从朝到晚都在东想西想，想这想那，而且所想的，大都侧重在不好的方面。善法之所以叫做善法，就是我们依之去修时，的确可以断除一切恶法，得到人身，所以佛说要想现生做个像样的人，(要像人样，像样的人，人无人样，)或者来生再来做人，一定要修此善法。生天以及为出世的三乘圣者，同样都要修此善法的。太虚大师说：“十善为五乘之基”，正是显示此意。因为以此十善为基础，一步一步地向上，由人而天，由天而得二乘菩提乃至无上菩提。如果不修此十善法，不但成佛不可能，要想做人都不可能。太虚大师又有一句话说：“学佛先从做人起”，做人最起码的条件，就是本着十善业去行，否则的话，不论怎样，要想做成一个人格高尚的人，是绝对做不到的。
俗话说：“万丈高楼从地起。”不论你修建几层楼，最要紧的是将地基打好，如不打好地基，要想建筑楼宇，谁都知道是不可能的。修学佛法也是如此。所以我们对此所说的善法，不要生轻视心，以为它很平常，正因为它平常，我们才要好好地修学，不能一学佛，便说我已成佛，或者即身成佛，或者证阿罗汉果。老实说，学佛而不依着戒善去行，那是没有用的，一定要从基层的戒善着手，才能达到最高无上的目的。
善法的功能作用，已经显示出来；善法的名称，亦已解说清楚，但善法的相貌究竟怎样，还没有正式地说出。虽然如此，不过从上所说善法之用及善法之名，已可想像善法是什么了，这到下文自然会为我们指出。
丙三 出善法相
(他怕我们会模糊，所以一条一条地说。)
此法即是十善业道。何等为十？谓能永离杀生、(这个“永, 离”要用十次。永离杀生，永离)偷盗、(永离)邪行、(永离)妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、(乃至永离)邪见。(重要在于“永离”二字，永离就是不，不的意思。)
此中明白指出善法的相貌，使我们知道所修善法究竟为何，不致有所错误。每晚都讲到善法两字，可说讲了很多，而且极为重要，并要我们依照它去修，但始终没有说出善法是什么，到了现在，佛才画龙点睛地(整条龙都画好了眼睛一点，龙就好像有龙性，画龙点睛，画龙点睛的意思就是指出重点的意思叫做画龙点睛。画龙点睛，指出它的重点，)为我们说出。所修善法，佛陀简单地告诉我们，便是经题所标的十善业道，所以说：【此法即是十善业道。何等为十？】这是问十善业道究竟是什么，下面一一指出道：【谓能永离杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见。】
从杀生到邪见，共有十个名词，通常称为十恶，或名十恶业道。今于每一恶业之上，加上永离两字，即永离杀生、永离偷盗，乃至永离邪见，是即成为十善，所以在这段文中，我们所最要注意的两字，便是永离。离即远离或离开的意思。比方有人一向以来喜欢杀害众生的，现在从佛法的听闻中，了解杀生是件不好的事情，罪恶的事情，伤天害理的事情，于是从此便不再杀生，叫做远离杀生。但这远离杀生，不是现在暂时的，而是要永远永远地远离杀生。以现在这一生说：从今天开始不再杀生，一直到生命结束时，都不再杀生，名为永离杀生。永离两字如拉长来说，不但在这一生中不杀生，乃至尽未来际亦不杀生，如能做到这点，那你不杀生的工夫就做到家，亦真永离杀生。(我认为这个很困难。)
话虽这么说，但真正做到，是很不容易的。上面曾经说过，人类的忘性很大，(马上就忘记了，)善性与恶性，亦经常在斗。现在发了一念善心想不杀生，但恶念一起时便又要杀生。以吃素来说，很多人发心吃素三五月或三五年，后来或因身体衰弱，或多接近酒肉朋友，便又吃起荤来，所以永离杀生，不是简单容易的事！严格说来，不但不可杀人，就是其他众生，如蚊虫蝼蚁之类，(蚊虫蝼蚁是指细小的昆虫之类的，)亦不可加以杀害。最初的确是这样想的，蚊虫来时，很客气地将之赶走，不忍心将之打死，等到蚊虫多时，因为赶不胜赶，(赶不完，赶不完，赶不完，生了虫菌赶不胜赶，真的赶不完，他)便又大动嗔心，(大动嗔心，)狠狠地将手一拍，就杀死了一个众生。(实在不需要如此，要是我，我就不会这样做，要是我，蚊子在这里把它打死，然后再观想我不是故意的，把它打死，我不是故意的，我不是故意的，要到完全没有杀生实在是很难，就说我客厅好了，我那一栋的四周围，大家都有喷洒杀虫剂，喷洒消毒药水，消毒药水，我们佛教讲慈悲，不要洒消毒药水，结果四周围都喷洒完了，蚊虫都没有了，都赶到我们这一栋来，我们这一栋叫做蚊虫的收集中心，都跑过来，蟑螂实在很多，过不了多久就生一大堆的幼虫，蟑螂在旁边走，我们都打旁边把它赶走，赶走，深怕不小心打死它，是它走避不及，其实我是在打旁边，都跟它用讲的，其实我是在打旁边，一不小心就把它打死了，我这样还不残忍，我这样算很好了，大陆上一次报导，古代的大殿，有一间道场古代的大殿，柱子很粗大，木材很粗大，白蚁，白蚁开始在里面一直吃一直吃，一开始住持打坐，慈悲容忍你没有关系，到最后整根柱子沙沙作响，白蚁将整个大殿上千年的柱子，上千年的木材从里面一直吃，在外面都听得到声音，白蚁吃的声音，整间上千年的道场，因为白蚁的灾害，繁衍，繁衍得很快，整个大殿都是白蚁，柱子都是白蚁，里面都变成空心的，整个大殿都快倒了，到最后没办法住持下命令，杀，统统杀，怎么杀，柱子全部封起来里面灌热气，柱子全部封起来，你知道吗？封起来，封起来没有空气，把热气灌到里面去，白蚁都受不了热气，美国就是用这方法，美国怎么弄你知道吗？美国是用帆布，譬如说木屋是这样子，他用很大的帆布整个盖起来，整个盖起来，盖起来以后都密不通风，外面用一根通风管送热气进去，送热气进去，整间房屋温度都好几十度，送热气进去，所有的东西都不动它，都不动喔，用大的气，好像塑胶袋或者是帆布封起来，封起来以后灌热气进去，全都死光光，一只都逃不掉，他不必在那里打，不管你在那里，不管你躲在屋里的哪里，灌热气进去，窗户全都封死的，热气一直灌进去，进去全部死光光一只都不剩，不管它躲在哪个缝里，高温就没有办法，每只都死，所以说，这个不光是我们或者是你，能做的尽量做这样而已，对不对？不太可能。底下，你注意看，)又如现在越南有些地方发生鼠疫，很多老鼠苍蝇便要遭殃，因为人们一见到了这些，就不客气地将之打死，所以做到永离，实不容易。(譬如说今天我们有鼠疫，或者是瘟疫，对不对？苍蝇，你不打要怎么办？照杀，照杀，照样要杀，要不然你没办法，你不能生存，能够原谅它们就尽量做，只能这样子讲，尽量。)杀生实是极重的罪恶，应该绝对地避免，有时误杀固可原谅，具有杀意杀害众生，那就不可原谅的了。佛怕我们忘记，特在杀生上面，加了永离二字。能不能永离杀生，就看你的意志如何。过去有位佛法行者，虽已证得须陀洹果，但还没有超出三界，即连欲界亦未超出，所以在他生命结束以后，又投生到人间来，但投胎在杀猪杀羊的屠户家里。因为父亲是个屠夫，儿子长大了，当然要继承这个职业，所以到他年满二十岁时，他的父亲便对他说：“你现在已长大了，应该帮助我杀猪宰羊”！此证初果的圣者，知道杀生是罪恶的事情，不是证了果的圣者所应做的。所以不论他的父母怎样命令他杀生，他总是不肯去伤害生命的。在这情形下，他的父母便想了一个办法，逼他非做屠宰事业不可。所以有一天，他的父母拿一把刀，牵一只羊，将他关在房里，并对他说：“如你不把这只羊杀了，便不让你出这房门，不但今天不让你出来，一天不杀掉羊，一天不让你重见天日，就是粥饭亦不给你吃。”如果是个普通人，定会将那羊杀掉，以求出离牢狱般的房屋。但他是已证初果的圣者，(怎么说他都不杀，)怎么可以杀这只羊以保自己的生命？为了爱护自己的生存而去杀害那只羊，不论从哪方面说，都是说不过去的，但不杀羊又得不到父母的谅解，怎么办呢？想来想去，想出一个办法，就是宁可牺牲自己，决不杀害那一只羊，结果持刀而自杀了。这便做到永离杀生的工夫。(这样做错了，我不同意这个故事，这样害到他的父亲，陷父母于不义，陷父亲于不义，你不杀死那只羊却自杀了，变成被父母逼死，不须要这么做，要怎么做？他把我们关起来，我们就跟他耗时间，耗时间，既然拿了一把刀给我们，以前的房子不很坚固，墙壁挖个洞就跑出来了，根本就不须杀那只羊，也不必自己自杀，哪有证了初果这么傻的，他来请教我，我就会告诉他了，这样就陷父母亲于不义了，变成父母亲逼死你的，我认为这样证了初果，脑袋有些问题，对不对？我没证果我也不会这么做，我不会有这样的做法，这样父母亲就对不起我们了，我们还杀生，我们成佛做祖的人，我们怎么会为了杀那只羊，对不对？一般人当然是没有，一般人隔天打开就在吃羊肉了，那只羊早就杀死了，涮羊肉，烤羊肉，又到外面买沙茶回来了，对不对？当然我们不会这么做，但是也不需要自杀，我认为这样做是不对的，这么做父母亲变成有罪，这样做是不对的，我们坚持到底就好了，要不然就跑，跑就好了，离开这个家庭就好了，如果说不要回来了，不回来就不回来，对不对？是不是这样子？有一天，慢慢、慢慢地他们就会谅解，慢慢、慢慢地就会谅解，是不是？对不对？所以这种事情，我认为他这样做我不认同，)等到他的父母打开门来看时，始知自己的儿子一命呜呼，懊悔已是太迟了。(如果换成是我，父母换成是我，父母打开门我就开始哈哈大笑，哈、哈……，感谢妈妈你送给我一只羊，对不对？证初果的怎么会这么做，印度人怎么会这么傻。)
当然，这样的永离杀生，是要圣者才做得到的，不是一般凡夫所可做到的。虽则如此，只要慢慢去学，总有做到永离杀生的一天。杀生的生即生命，如人类，每人有其一个生命，当我们要杀生时，首先这样想一想：我是一个生命，蚊虫亦是一个生命，如有人拿刀来解决我的生命时，我愿不愿意给他解决？相信谁都不愿的。自己既然如此，别个生命也是不愿意人去杀害他的，(将自己的心比别人的心看看，)“将己心比人心”，自然就不会再去杀害众生了。中国儒家说的：“己所不欲，勿施于人”，(孔子的忠恕之道，)也就是这个道理。我们不愿意别人怎样对我们，我们也就不应将这加诸别人身上。一切众生无不爱惜自己的生命，无不希望在这世间多生存一个时期，(每一个都爱惜生命，你要我的命我当然就跟你拼了，)怎么可以任意伤害众生的生命？
其次来说永离偷盗。(偷拿人家的东西是很可耻的事情，)偷盗，就是偷取别人的东西，这不论世法佛法，都认为是罪恶的事，所以佛要我们永离偷盗。人类生存在这世间，不唯有了生命就可生存，还要有维持生命生存的资粮，如衣服、饮食、金钱等，都是人生所不可缺少了的，假定缺少了的话，生命就难以维持下去。因此，我们把别人的财物偷去，使别人失去生命所需，乃至丧失生命，于心怎能得安？果真这样一想，自然不再偷盗。佛法说财物是外命，(藉著外在的东西来维持生命，叫做外命，)盗取了人的财物，等于剥夺人的内命，(这个内命画×改成外命。盗取了人的财物，等于是剥夺了人的外命，)无论如何是不可以的。佛陀深深了解这个问题的重要性，对这限制得特别严，(尤其是我们佛弟子来到三宝地，千万不要盗僧祇物，这个千佛出世不通忏悔，这是非常重的罪，偷盗三宝的东西罪非常地重，千佛出世不通忏悔，对这限制得特别严，)不管什么东西，如果不是别人给你的，而你自动地有意取去，是即构成偷盗罪。我们任凭自己的环境怎样恶劣，都不可去做盗窃。(不可去偷盗别人的东西，这个也是一个人格，哪里说我们学佛的人，去偷盗别人的东西，这个说起来是很可耻的事情，别人的东西不是我们的，我们去偷盗，对不对？这是很可耻的事情，被别人发现我们是学佛的，又是一个小偷，我们就抬不起头来，羞就羞死了，学佛的人会去偷拿别人的东西，对不对？这个说不过去。)
永离邪行的邪行，有的地方译为邪淫，是专就世间男女之欲讲的。(这是因为十善业针对在家所讲，所以有结婚有家庭的，这个注意一点，因为我们有夫妻的关系，有建立家庭，这个比较要注意，)以佛法说：普通社会上的一般人们，不论是学佛的或不学佛的，当然都有男女的结合而为夫妇，夫妇之间的关系正常化，自说不上有什么罪恶，超出了夫妇的正常关系，就构成了邪行罪。如男方违背妻子做不正当的苟合，或女方违背丈夫做不正当的苟合，都属邪行。为什么这就成为罪恶？因现实社会是以家庭为中心的，如欲家庭充满和乐的气氛，最主要的便是夫妇相处得融洽无间。(所以)中国有句古话：“君子之道，造端乎夫妇”。(造端就是开头、起点，意思是说，君子之道要从哪里做起呢？要从夫妇，丈夫不要违背妻子，妻子不要违背丈夫，从这个地方做开始，)在这世间做个有道德的君子，就看夫妇是否不做对不起对方的事，假定是的，家庭固然得到和乐，而君子的高尚人格和道德，也就由此养成，所以永离邪行是很要紧的。
诸位经常听到或看到的，就是一般家庭常常发生纠纷，推其原因，大都是由夫妇之间而来的问题，不是男的不守正常之道，就是女的不守正常之道，最初只是小吵小闹，后来变成大吵大闹，终于闹到离婚而后已。这还算是好的，有的想不开，闹成悲剧的，在这世间，可说到处皆是。古圣先贤，对于男女问题，都是极为重视的，因它对于社会家庭的关系，实在是太大了，稍微有点差错，就会形成人生的极大痛苦，(我们一打开报纸就会看到跳楼自杀、喝毒药自杀，为了感情的问题，家庭闹得……泼硫酸，泼硫酸，这个都是很严重，为了感情的问题，)佛陀是一切智者，对这看得很清楚，亦深知其祸患很大，所以佛陀一接触到这问题时，总是要人正正当当地做为夫妇，不要超出夫妇的关系之外，否则的话，便会得到很大的罪恶。因此，我们希望现实世间的人群，最好遵守一夫一妻的制度，各各安守本分。
第四永离妄语，(就是会说谎话，会说谎话就不好了，)即远离不真实的说话。(我们大部分的欺骗，都是为了名为了利而打妄语，)人类的生存在这世间，不特喜欢说话的人要说话，就是沉默寡言的人也要说话，除了哑子，没有一个人不说话的，因为语言是彼此交换意见所不可缺少的工具。(人久没见面一定会以讲话为主，哪有人久未见面来就默默的，你坐这里我坐那里，对不对？又不是禅师，最高的境界是默默地不说话，对不对？没有办法他见面后就很高兴，一直讲，一直讲……讲个不停，刹车刹不住，刹车刹不住，人都是这个样子，所以，)说话是天生的，(尤其是男人，大部分的男人都喜欢讲话，就是这样子，)哪有哪个人可以禁止我们不说话，但说话要真实，有这样说这样，不可随便乱讲。然而人类的爱说谎话，似乎亦是与生俱来的，动辄(就是动不动、常常的意思。常常)就说一些妄言。如明明没有见到的，硬说自己曾经见到，如明明亲眼所见的，硬说自己没有见到，这就是妄语。世人犯这毛病的，可说是很多的。不过佛法所特别重视的是大妄语，(没有修行说他有修行，这个很可怕，为了供养，这个出家人最常犯，)就是自己没有证到圣果说是证到了，没有得到神通说是得到了。(这个在家人也有，在家居士如果让他接触到几年的佛法就胡吹乱盖了，就胡吹乱盖了他见到佛什么的，他有神通，他坐着能见到什么、什么的，他如果坐在台北能看到高雄，他如果坐在高雄就能看到美国。我说：奇怪，我坐了这么久了，什么都不曾看到，怎么差那么多，我都不曾见到过什么，睁开眼睛就看到药，睁开眼睛就看到药，要吃药，都不曾见到过什么。所以说我们讲话有时候为了要让人家称扬赞叹而说谎，我说得不偿失，哪里说我们犯个大妄语戒，说我们很有修行证果，犯了佛的大妄语戒，而得来几许赞叹说你很有修行，得到更多的供养，你又要做什么?死后下地狱，对不对？所以傻瓜才会这样做，这种生意算是赔本的生意，我们如果没有什么修行，就平凡地过日子就好了，这样日子不是很好过吗？也不用整天编一些故事来欺骗人，你这次说谎，下次不说谎怎么骗得过人家，对不对？是不是这样，说谎之后就要常常说谎，对不对？所以)这在佛陀看来，过失是很重的，所以特别要我们永离妄语。
第五记永离两舌，(两舌，一个人两个舌头，)即是离间语。(东边讲一讲……西边讲一讲，让东边和西边吵架。离间语，这个有很多、很多，面是背非，面前说对、对、对，背后却批评人家，背后却批评人家，这个不好，这个非常地不好，女人就是这个样子，两舌，你和我是好朋友，后来感情破裂了，破裂了永远也不能恢复感情了，你和我本来是好朋友，搞得变成仇人，他们两个要怎样才能和好，你知道吗？再来一个第三者，再来一个第三者和这两个起冲突，这两个就会联合起来，本来是仇人会变成好朋友，两个再联合起来攻击这个，那是一定的，这个有很多，师父如果收第一个女众比丘尼，收每一个保证都没事，师父一个而已，女众徒弟也只有一个，她会慢慢地侍候他，侍候，剃度两个，剃度两个就吵架了，意见看法就不一样了，两个，师父疼这个也不行，疼那个也不行，所以，中部有一间道场就是这样子，一个师父带两个女众徒弟，住在木屋，左右邻居常常听到那两个比丘尼在争吵，吵得左右邻居都听到，两个合不来没办法，后来就静悄悄的，说：奇怪，最近怎么静悄悄的，安静得很。结果是有一个被扫地出门了，只剩下一个而已，所以才静悄悄地没有声音。人很可怕，所以有人得罪我，我就叫他去剃女众试试看，乱七八糟的，当然并不是每一个都这样子，大部分的人都不错，大部分都很好，少部分，我讲得都少部分，一点点，一点点，非少之少这样子，我讲的是很少的意思，这一句也是说谎，没有办法为了生存就要这样讲，才不会让人听得不顺耳，所以这种事情要等到剃度第三个来，就不一样了，两个本来是仇人，剃度第三个，这个最慢进来，换大师兄、二师兄联合起来，第三个来，换前两个联合起来修理这一个，两个感情就变得很好了，本来是仇人变好朋友，人是很奇怪的动物，真的有这种事情，你知道吗？为什么？联合起来，就是联合国，就是联合狗，联合的狗就是这样子，这世间哪有什么正义、公理，没有，全世界只有讲利害关系，利害关系而已，所以这个两舌语，人与人之间，或者是国与国之间也是这样，国与国之间也是这样，搬弄是非。)它的特色，在于搬弄是非，挑拨离间。人类有种最不好的心理，就是看不得(看不得就是看不过去，叫做无法忍受，无法随喜，)他人的感情融洽，(他人的感情融洽，对我好像是一种伤害，)因为别人和合无间，对他好像是很不利的，(很不利。女众就是这个样子，看他们两个和合内心很不舒服，看他们两个交头接耳的在说话，就想把耳朵贴近去听听看，不晓得是不是在说我的坏话，不晓得是不是在说我的坏话，疑心疑鬼，疑心疑鬼，这个没办法修行，没办法修行，没办法修行，人家如果说：师父，最新的消息我讲给你听。我说：我不要听，你不用讲给我听。你怎么说都是生死的事情，怎么说都是这个对那个不对，怎么说都是是非、恩怨、恨、嫉妒，要不然就是你的父亲，你的母亲、你的姐姐，讲这些都与生死没有关系，世间没有什么秘密，世间最大的秘密就是要怎么克服、突破死亡，一下子听说那个死了，一下子听说那个死了，再来就轮到我死，再来就轮到你死，很快的，很快，你知道吗？实在有够快的快，听来听去，听来听去，实在很快，说：师父，怎么会死？我说：没气就死了，懒得呼吸就死了那还用讲，一定是这样子，所以很快，你无须看我，我也无须看你。很快，还没开《华严》。他说：师父，我要来听《华严经》，什么《华严经》还没开就死了，就回去了，五月二十六要开《华严经》，对不对？你有没有办法等到五月二十六日，还不知道，所以还是赶紧念佛，所以我们女众要改，要改，不要看别人好我们就受不了。看人家两个要好，就好像对自己不利，)于是想出种种办法，予以破坏挑拨，务必使得双方感情破裂而后快，(后快就是感觉很舒服，很舒服。这个女众就有很多、很多，看到人家两个要好受不了，受不了，没有向她问好也不行，所以对女众最简单了，最简单了，不要对她太好，也不能对她太坏，遇到了礼貌上一定要向她问好，礼貌上向她问好这样子，但不要讲太多，你对女众讲太多，以后她会说都是你说的，真的，明明是她说的，她也说是你说的。举一个例子，女众如果听到两个人在讲别人的坏话，这个女众如果传给第三者就说：整个市场都在讲，整个市场。她只是听到两个人讲，就说整个市场。我去买菜整个市场都在讲，哪有，只有两个而已，她是听到每一个，再听到第二个她回来就说整个市场，女众的毛病就是这样子，看到那个女众和一个男的在讲话，那个刚好死了丈夫，她就说：你看，你看，＊＊，你看，那一天我在市场上看到……。佛陀说：不可说，不可说，不可说，不可说。其实她也没看到什么，只见到他们两个在讲话而已，这样一回来就开始制造神秘感。她说：我不要讲。然后对方就好奇地说：你看到了什么？慧律法师讲的：我不要造口业。她愈讲对方就愈好奇，跟我讲没有关系。我跟你讲你不要跟别人讲。就讲给她听，讲给她听，讲给别人听，另外那个又是女众，她又去跟别人讲，某人叫我不要讲，我现在讲给你听，连那一句“不要听”都讲给你听。所以这个很可怕，问我们自己，稍微冷静想想看，稍微想想看，我们人很可怕，错觉、猜测、疑神疑鬼，所以三种力量，三种力量你没有办法修行，每一、嫉妒，嫉妒你没有办法修行；第二、傲慢、我慢慢，你没有平等心；第三、偏见。你如果得到这三种病，你没办法修行。再怎么修你都没有办法修行，傲慢、偏见、嫉妒，你只要这三种有一样，你都没有办法修行。见到人家好我们就受不了了，所以要学什么？要学师父这样子，学什么？什么都好。师父说：你看这样好吗？好，OK，什么都好，都随喜功德。底下，所以当然语言的搬弄，让双方的感情破裂，)最突出的，当然是语言的拨弄，在这边说这样的话，在那边说那样的话，有的说话技巧高的，别人听来好像是对自己非常的关心，(其实他在挑拨你不知道，这种人才可怕，这种人才可怕，我不骗你的，他讲话讲得使你……，其实是在挑拨，他讲起来好像很关心你，我跟你讲，我跟你讲，我是关心你，你觉得文殊讲堂怎么样？他就说：不错。我是为你好，你再观察看看，我不要跟你讲太多，你自己稍微冷静一下，为了你的法身慧命，你再考虑看看，其实我并没有跟你讲什么，他不跟你明讲一些，使你觉得后面有一个问号，让你一头雾水。讲得好像为你好，其实是在断你的慧命，在跟你挑拨离间，对不对？如果是我，遇到我，我就不会这样，我说：你不要跟我讲那么多，你有什么事情直接明讲，你不要跟我讲那一些，对不对？你有什么事情直接明讲，众生都是这样子，世间没有什么秘密，愚痴才有秘密，愚痴的人才有秘密，大智慧他哪有什么秘密，大智慧就像太阳那样，他也没有阴暗的地方，也只有愚痴的人才喜欢听那些，是是非非，恩恩怨怨的事情，这样他才会中毒，所以会中毒，其实不是别人跟我们讲才中毒，是我们本身的问题，没有智慧才会中毒。底下，别人听来，好像是对自己非常的关心，)并发现不出他的挑拨离间，殊不知双方因他的说话，已经互相猜疑起来；(这个有很多，非常地多，)有的说话技巧差的，使人一听就知他在挑拨，反而不易受他分化。(所以会讲话的，有时候造业更厉害，)不管怎样，斗构两头，(就是搬弄口舌制造争端，)离间分化，都是一种罪恶，因为由此使得人情冷落，社会不安。诸位试想想看：生存在这个互相猜疑的人群社会中，是多么痛苦的一回事！(“大英帝国没有永远的朋友，没有永远的敌人，只有永远的利益。”---帕默斯顿勋爵(Lord Palmerston，1855-1865年任英国首相，那时中国把他的名字翻译成巴麦尊。))
第六永离恶口，即粗恶语。(学佛的人再讲粗恶语、恶口，这个很不应该，)人与人的相处，必然要说话的，但所说的，应是轻言细语，柔和爱语，藉此(轻言细语)增进彼此的感情，果能这样，整个社会，就充满了和乐气氛。然而事实并不如我们所想像的那么美满，社会的每一角落，几乎无日没有互相谩骂的(谩骂就是任意相骂，谩骂，谩骂就是任意胡乱地骂，)恶言恶声。一个很好的邻居，偶因语言的冲突，形成终身的仇敌，(这个有很多，交朋友交了十年，一句话就成了仇人了，一句话，好兄弟也是一样，兄弟姐妹也是一样这样子，一句话而已就成了仇人了，一句话，再加上对方如果恨心重，听一句不爽快，就一辈子不跟你讲话，兄弟姐妹也都是这样子。所以)可说所在多是。(太多了，)俗说“想骂没好言”，一旦互相对骂起来，问题拣那听不入耳的话来骂，没有一言半语的好话说出来。这样，使得对方听了，伤透了自己心，终身不会忘记你的。(永远记得你，)佛陀知道这是众生的大病，人世间的很多不和，都是源此而来，所以特别教诫我们，不要以恶口骂人，否则的话，小则个人与个人之间发生争执，大则引起国际间的争端。(国际间的争端，一句话而已。)
第七永离绮语，(绮语)即是无义语，亦即所谓不三不四的话。我们讲话，本来应该说些有意义的话，或者说些有道德的话，或者说些有益人群的话，然而事实不然，每当三五人集合一处闲谈时，总是东说说西说说，说些言不及义的话，(就是说话未相应于，相应这个正当的义理，言不及义，所说的话都与正当的义理都不相应，)甚至从他的谈话中，引起别人的胡思乱想，误导他人走上邪道，而永远不能自拔，所以无意义语，亦是一种罪恶！有很多人本是很纯洁的，因为受了无义语的影响，变成鬼(诡)计多端的，(无义语就是邪曲、不正当有害世道人心的语言、文学，)做出不正当的行为。最明显的例子，如一般流行的小说，(我这辈子最不喜欢看小说，这辈子。我在读大学的时候，同学迷小说迷到什么程度，买武侠小说二十几本来，书都可以不用读了，武侠小说都是小本的，他一本一本这样看，整晚可以不必睡，那一部武侠小说就把它看完，他看完一本入迷了不能自拔，不能自拔，所以小说店，我从小到现在不喜欢看小说，我只喜欢看电影而已，我只喜欢看电影而已，小说我很不喜欢看，)或描写男女间的爱情，或描写大盗的勾当，或描写太保太妹的行为，使得从来不曾有过这种心理的人读了，心里慢慢滋生这个念头，(产生这个念头。你看我们现在就是这样子，现在暴力的电影就是这样子，你看飙车族的，摩托车骑过去见人就杀，他跟他无怨无仇就杀他，砍得缝了三十几针，缝了三十几针，问他怎么会这么做？是看港剧的，看香港片，香港片就是枪战片，所以人家问卷调查，调查有两种片最卖钱，色情加暴力，色情加暴力等于赚钱，拍电影最后的答案就是色情加暴力就等于赚钱，就等于赚钱。所以我们现在都受这个影响很大，影响，很可怕，很可怕，因此我们知道要来学佛这条路走对了，走对了，)不知不觉地也向这方面去做，走上堕落之途，这是多么罪恶！所以应永离绮语。
第八永离贪欲，(贪到最后你什么也没有，)即对世间的五欲境界不生贪著。欲乐(世间的五欲六尘乃是)为众生所共同贪求的，只要你是个众生，必然对这贪著不舍。姑不论欲乐是否可以为我们求得，即或有时求得亦不会感到满足的。(暂时不要说欲望我们能不能得到，就是得到了不一定会满足，)如说：“欲望无穷”；或说“欲壑难填”。(就是欲望的沟壑，壑就是深谷，深的沟是很难填满的，意思是说，我们的欲望是永远无法满足的，)当你得到这个时，又去要求那个，从来没有止境的，所以贪欲心强的人，那是很苦的。经说：“所欲若不遂，恼坏如箭中”。(就是被五欲之毒箭所射中，我们的欲望如果未能达到心中的欲望，我们就觉得很烦恼，就像中箭那样痛苦，我们人如果中了五欲六尘的箭，不要说什么，就说逛百货公司好了，女众她逛百货公司逛习惯了，那没办法，或者是男人酗酒，喝酒，只要他中了一咱，要放，放不下没有办法，如果不喝酒会痛苦，或者是说没有逛百货公司也会很痛苦，习惯了没有办法，有没有买不管去逛一逛也好，遛一遛，习惯性，习惯性，)如一个人为毒箭所中，其所感受的痛苦，真是所谓苦不可当。(就是承受，)当知一个追求欲乐的人，如其所希望的，没有达到目的，那他内心中的苦恼，并不亚于(不亚于就是不输于，)为箭(就是被箭)所中的那个人。(我们的欲望如果没有达到就像中箭那样痛苦，被箭射中的人会很痛，相同的，没有达到我们的欲望，我们也是很苦恼，世间人就是这样子，)所以做人最好澹泊知足，(澹泊知足就是少欲知足，欲望少一点日子比较好过，)不要妄事贪求。(不要一直虚妄地追求这个世间，)贪求欲乐，个人痛苦，还是小事，如果因此，引起斗争，才成为重大问题。世间很多争斗，都从贪欲而来，故应远离。
第九永离嗔恚，就是不必要的脾气，最好不发，坏脾气一旦发作起来，有如洪水泛滥一样，后果往往是不堪设想的，佛陀深知这点，所以要我们永离嗔恚。人类脾气的表现，虽说是各各不同，但有一点相似的，就是：当你发脾气的时候，面上和颈上的血管，全部膨胀起来，心胸好像藏着一团火，浑身神经紧张，身体有点颤抖。(气得直发抖，气得直发抖，)有些人气往上冲，连话都说不出来，有些人气得眼泪直流，因而诉诸粗暴野蛮的行为。(常常在打老婆，打老婆，家庭问题就是这样子，夫妻吵架就是这样子，家庭的暴力，)动嗔恚，发脾气，实在是一件不好的事，因它带给身体上的痛苦和害处，远较其他任何一种情绪毛病为重。所以我们要想过一种平静安详的生活，最重要的就是不生嗔恚。(所以我们从现在起要改，改不要发脾气，如果生气，脾气很倔强的人要赶紧降伏，发过脾气以后，用最短的时候赶快调伏，发脾气每个人都会，发过以后自己要赶紧回光返照，)动辄生嗔恚的，发脾气的，不论原因何在，总是人格上的一种缺点，所以应永离嗔恚。
第十永离邪见，就是错误的思想，不要让它在内心滋生起来。思想上的错误，必然要引发行为上的颠倒，对于生命前途的影响是很大的。佛法所说邪见的最大过失，就是否定因果。(否定因果，否定因果，所以)因果是世间的事实，任何人都不应否定，否定了这个，社会秩序无以维持，个人生命无法向上，所以佛陀对这毫不留情地予以破斥！邪见，有的译为愚痴，众生之所以否定因果，实在是从愚痴无智而来。(所以我们要常常听经，常常听经我们就有智慧，)因果是深细最深细的，复杂最复杂的，没有相当的智慧，很难看出因果的丝毫不爽。(一点都不差，我也常讲因果比电脑还准，你输进去什么资料，它就跑出什么答案出来，这是一定的道理，我们的一生当中就像电脑一样，输进去什么资料，它就跑出什么结果出来，你输进去恶的，它的数字不可能现出善的来，譬如说我欠银行的钱，输进去minus,它出来不可能是银行欠你钱，是你欠银行的钱，输进去minus，它出来的一定是minus的，对不对？一定的道理，所以从电脑你就……输进去什么资料，它就跑出什么资料的答案出来，单看电脑，你就了解因果就像这样子，一点都跑不掉的。)一个否定因果的人，其行为的表现，尽可能的是向恶的方面发展，再也不顾什么人格道德。能够对治邪见的唯有正见，正见就是肯定因果的非虚非妄，佛法特别重视正见的原因在此。()
上来所说身三语四意三，总名为十业道，如果趣于恶的方面，便叫十恶业道，如果趋于善的方面，便叫十善业道。在我们做人，特别是做个学佛的人，应毫不迟疑地(一点都不必怀疑地)踏上十善业的大道踊跃前进，至于十恶业的那条道路，我们应想方设法地将其封闭起来，(最重要地是你要有环境，要有好的环境，我们讲堂可以听经闻法，我们有好的环境，我们自然能开智慧，自然不会愚痴，我们就不会去造十恶业，)永远不再从那条路通过。果能这样，善法自然一天天地增长，恶法也就不再生了。
乙三 明十善业功德(这一段就讲得比较长一点。)
丙一 明离杀生功德
龙王！(佛对龙王这样讲，)若离杀生，即得成就十离恼法。何等为十？一、于诸众生普施无畏；(注意！普施无畏不是说我不怕布施不是这个意思，无畏就是普施然后令众生无畏，令众生没有恐惧感，我们如果不杀生，众生见到我们他就不会恐惧，无畏就是没有恐惧感，意思是说，众生如果见到我们就不会恐惧，不是说我不怕布施，不是这个意思，普施无畏，普施于众生令众生没有恐惧感，譬如说鸡，我们不杀它，它就不会恐惧，猪，你不杀它，它就不会恐惧，都不会恐惧。)二、常于众生起大慈心；三、永断一切嗔恚习气；四、身常无病；五、寿命长远；六、恒为非人之所守护；(非人就是指非人类，就是天龙八部，一般所以讲的鬼神，常常被鬼神守护我们，因为你不杀生，不杀生。)七、常无恶梦，寝觉快乐；(寝觉快乐就是眨眼的时候，或者是白天醒的时候，都觉得很快乐，寝就是眨眼，觉就是白天醒过来，都觉得很快乐。)八、灭除怨结，众怨自解；(怨结就是所以结的怨恨、冤仇，都灭掉，众怨自解，很多的冤仇都解除，因为你不杀生。)九、无恶道布；(你不杀生就不会堕入三恶道。，)十、命终生天；是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛随心自在寿命。(就是寿命自在。)
我人果能依照佛所说的十善业道去做，一定会得到很多功德！人类大都是贪著功德的，没有功德就不大愿意去做，佛陀深知众生的这种心理，所以现在特别说明十善业道的各种功德。首先说明不杀生的功德。佛又叫声【龙王】说：你知道吗？【若】有这么一个众生，果真能够永【离杀生】的话，那他【即得成就十离恼法。】恼在这里，当恼乱讲。(我们说烦恼、困扰，)如我们在讲经，本来是好好的，但外面的小孩，在吵吵闹闹的，影响诸位的听讲，便是恼乱。做人如常杀生，便有很多事情，经常来相恼乱，不能安心用功。若离杀生，便能永离十种恼法。【何等为十？】下面详答。
【一、于诸众生普施无畏】：畏即恐怖、害怕的意思。如我现在很正常的，既不随便打人，亦不随便杀人，任何人见到我，都可安然无畏！设我现在突然著魔，拿起刀来见人便杀，你们就不会安心地坐在这里，而大起恐慌地夺门而出。不管什么人，存有不杀害众生的心，就能普施一切众生无畏。要知每个众生，都爱惜自己的生命，谁要威胁到他的生命生存，(对方)当然就要害怕起来。经说：“有生皆畏死，(只要有生命就会畏惧死亡，)莫杀莫行杖”。(千万不要杀生令众生恐惧。莫行杖，杖就是以刀杖杀害众生，千万不要杀生，也不要拿棍杖等杀害众生，)一个酷爱杀人的人，不论那类众生见了，都会对之生起怖畏心来。(怖畏心来，)所以做人最好不要动杀的念头，动了杀念就要见诸行为。(就是表现，)从事实去观察，任何地方发生凶杀，行人见了总是避得远远的，不敢接近，原因就是恐怕伤害到自己生命。
普施众生无畏，现在举例来说：佛在世时，阿难为佛的侍者，佛到那里阿难就跟佛到那里，有一天，佛与阿难出外行化，在半路上碰到一只鸽子，那鸽子很奇怪，见到佛的时候，不但没有害怕，而且很想接近，可是见到阿难，便好像有点害怕的样子，不敢接近阿难。阿难见这情形，深觉莫名其妙，于是请问于佛。佛告诉他说：“你现在虽然没有杀害这个众生的动念，但因你还没有永离杀心，所以它见到你就有点害怕，而我不怕断了杀心，杀的习气都已断除，所以一切众生见到我都无怖畏，不仅这只鸽子如此而已”。以此证明要真正地永离杀生，才能普施一切众生无畏。这个工夫，不是容易得到的，是要好好磨练一番的，所以应时存不杀害众生之心。(这个故事参考、参考就好了，你如果到意大利去，什么鸽子会怕你？都在你的头上停得满满的，在你头上拉屎，鸽子，你如果手上拿东西，它就飞得满满的，这个故事参考就可以了，参考说不要杀生，这个故事不一定适用于现在，去到意大利、欧洲，哪一只鸽子会怕你，你会怕它，我不骗你的，实在太多了，把你转得黑压压的一片，停在这里，停在这里(头上)，停在这里停满了整个身上，所以这个故事参考就可以了，就是说不要杀生。)
再说过去国内有个和尚，或因说法，或为化缘，时常在乡村中跑来跑去。有次他到一个村庄，遇到很多狗，那些狗见到他，不但不对他吠，而且摇着尾巴，好像很欢迎他。在同一时候，另外有个衣冠齐整的人，亦经过这村庄，那些狗见到他。便狂吠起来，并把他围困在中心，如不是乡人出来为之解围，很可能被群狗咬伤。那人解围以后，便追上去问那和尚道：“刚才我见你走过这个村庄，没有一只狗向你吠叫，而我走过的时候，就有那么多的狗出来吠我，这是什么道理？”那和尚回答他说：“原因很简单，我是出家人，具有慈悲心，不想杀害它，你在家人时常欢喜打狗，所以它就先向你下手！”(这样我可能没有慈悲心，我到A店去菩提(狗名)向我吠，实在很可恶，我打算找一天修理它，它不知道我是主人，看店看一看就，汪……向我吠，这不知道我是主人，看店看一看就，汪……向我吠，很奇怪我上主人它对我吠，可能没有拿面包给它吃，看一看，可能我没有慈悲心，没有慈悲心，后来就比较熟了，这种事情仅供参考，真的这样？我不想信。真的不相信，我觉得这些故事仅供参考。有一次我去吉田耳鼻喉科，吉田耳鼻喉科，我膀胱无力，膀胱无力，那个时候还没有盖文殊讲堂，喉咙痛得很厉害，去耳鼻喉科打针，他们牵了一只狗绑在楼梯口，我近视只顾急着找厕所，急着找厕所就自己在哪里找，我想医生、护士大家都很忙，厕所的位子大概在后面吧。一走过去，那只狗跳起来从脚咬下去，流血了，马上流血了，马上流血。那个护士立刻跑过来，说：师父，你有没有怎么样？掀开，血一直流，流血了，那种不是我们没有慈悲心，遇到那种肮脏狗，它不跟你讲道理的，什么我们有没有慈悲心，我说这种参考可以，如果说，出家人被狗吠就没有慈悲心，马上漏气(泄了底)，对每个人它都会的，邋遢狗、肮脏狗、疯狗，那种狗见到什么都吠，它哪管你出家人有没有慈悲心，你要它不吠，就拿一枝棍子在那里等着，比这样子它就会走开，就不敢吠你了，这种事我认为讲故事太过牵强，狗哪会管这个，没有错，除了佛那种大慈悲心，他能够通达众生的心，佛是没话讲，他是大修行、大慈悲，所有的众生见到他……，除了佛以外我们哪有办法，对不对？因此这种东西，不是说你有没有慈悲心，碰到那种狗你一点办法都没有，譬如说遇到蛇，对不对？蛇哪管你那些，畜生之类的众生，你不要踩到它就好了，它什么都咬，是不是这样子，所以这个跟有没有慈悲心，有时候不是我们的问题，是众生的问题，)这亦足证明没有杀心，就不会使众生害怕！(我是觉得佛有办法做到这样子，凡夫没有办法。)
【二、常于众生起大慈心】：慈心是要给与一切众生快乐的。具有慈心的人，见到众生这样苦恼，已经感到极大不安，怎么忍心再去打他，以增加众生的痛苦？如出家人打人，被别人见了，就会指责说：“你们出家人，是大慈大悲的，怎么还要打人？”可见具有慈悲心肠的人，不但不会杀害众生，就是打人都不会的。所以我们应于一切众生，常常生起慈悲心来，充满慈悲的内容，增长慈悲的力量，自然而然地不去杀害众生。大乘经中到处曾经说到：佛菩萨在生死中度生，是凭什么力量？就是凭的慈悲之力，(慈悲是很不简单做到的，你想想看，慈是与乐，悲是拔苦，我们有办法去做到这样吗？我们有办法给众生快乐吗？众生痛苦我把他承担起来，慈是与乐，悲是拔苦，这个一般众生有办法做到这样吗？对不对？一般都是落井下石，没让你先死，已经算是很好的人了，对不对？众生，你没有办法，)假定没有慈悲支持，决不可能在生死中往来的。无论消极的不杀害众生，或者积极地去救济众生，常于众生起大慈心，可说是个最主要的动力。
【三、永断一切嗔恚习气】：人们所以杀害众生，最大原因由于嗔心。一个嗔恚心重的人，一定易于杀害众生。不但杀人如此，就是打人亦然。如以母亲对子女说：为人母者，本是最慈爱自己子女的，所以在她没有发脾气时，绝对不会随便打自己儿女的，可是遇到不如意的事情，或是受到公婆或丈夫的气时，便以打儿女来出自己的气。(这个我相信，这个是真的，她没有地方出气就出在儿女身上，被她生到算是很倒霉，这个报纸也常常看到，)所以如常存有嗔恚心，为嗔恚心之所驱使，便往往会杀害众生。因为如此，要想不杀害众生，就得永断一切嗔恚习气，不容有一丝一毫地存在。现实世间，常常发生战争，杀人盈城，杀人遍野，虽说原因很多，嗔恚心可说是最主要的动因。不论为了爱护自己，不论为了爱护众生，嗔恚心总是要不得的，一定要本于慈悲心来对治嗔恚。
【四、身常无病】：(病，这个大家都体会很深，)病即病痛，人为什么有病？现在调养不得法，固然是原因之一，而最大的原因，还是由于过去生中，常常杀害众生而来，因他过去常常伤害其他众生，所以到现生中，便三天一小病，五天一大病，与病结了不解之缘。如常听到人说：我的业障深重，常常都在生病，当知这个业障，就是过去杀害众生的业障。一个人的身体，如果经常无病，实为人生一大乐事。现在常听人说：伟大的事业寓(就是寄托，寄托)于健康的身体。(我们现在学佛就是要这样子，身体要照顾好，说：四大皆空，五蕴无我，任由它去。要死不死，要活不活，又营养不良，站又站不起来，做晚课没有力气，做早课《楞严咒》念不出来，那叫做修行，修行不是这样子，修行不是这样子。所以)身体健康，做什么事都很容易，身体衰弱，做什么事都很困难，即或有心要去度化众生，但因常为病魔所缠，于是变成有心无力。要得身常无病，就得不杀害众生，唯有不杀害众生，始能真正获得身常无病。
【五、寿命长远】：一个人出现到这世间来，没有不希望自己寿命长远的，所以每当一个人家里生下一个小孩，或者有人做生日时，人们总喜欢说祝你长命百岁这一类的话，可见人们都是喜欢长寿的；但是所谓长寿不是随便得来的，如你在过去生中常常杀生，现在要想得到长寿是很难的。以因果律说：一个人常常杀生，死后首先堕到地狱里去受果报，地狱果报受完，再来人间做人，寿命还是很短的，所以说：“杀生短命报”。如有个人，本来可以活到八十岁的，在他三十岁时，就被你杀死了，使他寿命短了五十年，现在你想长命怎么可得？如你过去没有杀害众生，现在不想寿命长远，亦会获得延年益寿。所以这是永离杀生所得十离恼法的一种。
【六、恒为非人之所守护】：非人是对人讲的，如很多经中最后都说有“人非人等皆大欢喜”的这句话。然而非人究竟是指什么说的？是指天龙八部说的。佛法说的天龙八部，在你做好事时，就会常常保护你，如你做坏事时，就又常常来扰乱你。现在永离杀生，是慈悲心的表现，所以就恒常地得到非人之所守护。其他经中说：在家人所受的五戒，如你如法地严持一戒，便有五位护法神，常常在你的左右保护你，使你不受魔鬼之所恼乱。这里的不杀生，是戒善的一种，所以一定恒为非人之所守护，围绕在前后左右守护你的非人，虽为肉眼所不见，但确在冥冥中(就是暗中)保护你的。如有很大的危险在前面，因得非人的守护，使你“化险为夷”地平安通过，不受到一点损害。
【七、常无恶梦，寝觉快乐】：(寝就是睡眠，觉就是清醒，无论在睡觉或者清醒的时候，都很快乐，因为我不杀生，对不对？)世间上的人，可说没有不做梦的，只是梦多梦少不同而已。真正没有梦的，唯有佛；(菩萨或者是罗汉，那是功夫够的，真正没有梦的，只有佛，)菩萨和罗汉，(功夫浅的，)还不免做梦。中国说的“至人无梦”，(至人就是圣人，至人就是古代理想中道德修养达到最高境界的人叫做至人，至圣先师就是孔子，)与佛教说的“佛无有梦”，其义是差不多的。虽说普通人都要做梦，但所梦到的是善是恶，便有各各不同。大体说来，梦境如何，与行为有关：如你行为表现得好，你便做好梦，如你行为表现不好，就会做恶梦。现因我们永离杀生，所以常无恶梦。如修佛法的人特别是修净土的人，因常专心一意念佛的关系，在晚上做梦时，便常梦到观音、弥陀，这当然是好的现象，因为是属善梦。如是是个作恶的人，在他正在作恶时，像是忘了自己，甚至不知自己在作恶。然不论他怎样凶恶，在他做后回想起来，总是觉得不对的，所以内心便常感到不安，而在晚上也就经常梦到很多希奇古怪的事情。如你杀了人，过了几天，便梦到那被杀的人，来向你要命，使你惊慌怖畏，甚至大叫起来。不说别的，以狗来说，你杀了它，到晚上做梦，就听见狗吠，而且这吠的声音，好像在向自己要命，当知这就是恶梦。如人没有做什么亏心的事，白天坐在家中固甚安然，晚上睡觉同样是很安乐。俗说：“为人不做亏心事，半夜敲门也不惊”，所以(不论晚上睡觉或者是白天觉醒都很安乐，叫做)寝觉安乐。如人做了杀人放火的坏事，白天躲躲藏藏的身心不安，晚上睡觉做梦时，亦会心惊肉跳地难以安枕，(睡不着，)或者偶尔听到一些声响，便又害怕起来，(通缉犯就是这样子，通缉犯就是这样子，你如果问通缉犯的心声，他在躲避警察，食不知味，寝食难安，吃一碗饭，吃一碗面，就看看警察有没有来，那种日子就是这样子，所以不要做坏事都没事，)以为有人来捉自己，实在痛苦不堪。很多杀人的人，躲藏三五天后，便出来自首，其原因在此。
【八、灭除怨结众怨自解】：怨结，亦可倒转过来说为结怨。通常有句话说：“冤家宜解不宜结”。做人本不应该与人结怨的，设或不幸已成冤家对头，就得设法将之解消灭除，果能这样地做，便又亲切起来，有怨尚且要解，无怨怎可再结？不结怨的最重要的条件，是不杀害众生。不论杀怎样的众生，他都要起来反抗挣扎，以求生命继续生存，不过因为力不敌你，(抵不过你，)被你杀了，只好怨恨在心，永远不会消除，待机而来报复，这样怨怨相报了无已时(就是没有停止)的纠缠下去，实是众生的一大痛事！有怨解怨，有结释经，所谓解怨释结，是很重要的事！无怨不结怨，有怨要解怨，要在彼此不相杀害，所以能不杀害众生，便能灭除各种怨结，众怨自然也就解除！
【九、无恶道布；十、命终生天】：一个人如果喜欢杀生，以此杀生之因，将来就要堕入恶道中去受苦报。在你最初杀人的时候，不以为意，后来想想，恶道之苦，不是好受的，于是恐怖害怕起来。如果我们没有杀生，就不害怕堕入恶道，自信没有造恶道的因，必然不会受恶道的苦；不但不害怕堕入恶道，而且在临命终时，以诸善业因缘，立刻上生天堂，受诸天上之乐。(我们佛教讲的因果。那一天电视上报导很可怕，一个宗教家就对他的信徒这样讲，说最近彗星要来了，什么彗星要来，那里面都有幽浮、外星人，如果彗星来，几千万年才有一次机会，我们乘着这个彗星，我们可以上天堂，但是要上天堂之前唯一的条件就是要摆脱这个色身，要摆脱这个色身，所以就集体自杀，集体自杀，他是怎么自杀的呢？不是三十九个同时自杀，不是，他分成三批，一次十三个，一次十三个，每一批、第二批、第三批，都服毒，服毒，每一批十三个死，死后，第二批十三个，把他们的身体用一条褐色的布盖着他们的教，服毒以后断气以后，每一批死后，第二批十三个人就处理这十三个，第二批处理第一批处理完后，换第二批服毒自杀，服毒自杀，然后第三批的十三个，再处理第二批的十三个尸体，都把他们盖上布，然后处理完后，换他们十三个躺着，十二个都服毒了，最后一个把这十二个都盖上布，最后那个服毒，三十九个。说你如果要上天堂，几千万年彗星才经过一次，我们的灵就可以跟着彗星到天堂去，三十九个都是二十五岁至四十岁之间，统统死了，统统死了。你看看，看这些邪知邪见的人害人，这样一刹那之间断送三十九条命，还很欢喜心随他去，还很欢喜心的自杀，欢喜心的自杀，没有善因，你怎么得到天堂的果呢？你有可能吗？你没有行十善怎么上天堂，彗星一来，服毒自杀就能跟随它去吗？所以说恶知见害人是不计其数的，我们是多么地幸运，我们是多么地幸运，才来听到佛陀的正法，依法来修持，真的。今天你如果追随那一个，整个讲堂都死了，活不了了，两百个，两百个都死，一批一批地自杀，真的，一批一批地自杀，很可怜，所以说不是……。他拍出来的那个地方是大木屋，是很漂亮的房屋，很漂亮的房屋，所以说那么好的一个环境，碰到一个邪知邪见的领导者，就全部死光光了，死得很冤枉，又自己觉得很欢喜去接受这个死亡，认为要跟彗星去的时候，灵魂要跟彗星去，只有摆脱这个色身，这个色身一定要去除，去除就一定要自杀，统统自杀，有没有去谁会知道，没有人看到，对不对？所以说跟错了恶知识，你怎么死的都死得很迷糊，自杀不但不能解脱，而且要堕三恶道，师父跟诸位讲过，你千万不要用自杀来解决事情，傻到了极点才用自杀来解决事情，自杀者死后一点都不清凉，因为自杀是在极端地愤怒或者是极端地愚痴，像我们刚才说的那个邪派，极端地愚痴没有智慧死亡，你看看，没有智慧死亡，死后因果无法计算了，杀佛，你是未来佛你把他杀掉了，你本来有机会成道，你本来有机会成道，你有机会修行，你能够了脱生死，还能够普度众生，你把这个工具杀掉，自杀罪过也是很重的，也是犯杀戒的，所以说大家要注意，上天堂是要种十善的因。底下，)造什么因，得什么果，这是因果的定律，谁也改变不了的。你没有造恶的业因，不管什么人对你不好，用种种方法咒你入地狱，但你尽可放心，绝对不会入地狱的，你造了生天的业因，唯有上生天堂中去，没有那个可以阻止你不生天的。(所以我就告诉过诸位：这个人没有那么坏，你每天骂他下地狱，他不会下地狱。这个人没有那么好，你每天叫人家说：你要成佛。他也成不了佛，为什么？因果自有定律。我们如果相信因果，我们的心就无罣碍，那个人很坏，他一定要负他的因果，你不用干扰他，他一定要负他的因果，这个人很好，他也有他的因果在，简单讲我们对我们自己负责，这个最重要，我们对我们自己负责，这个最重要，别人的好坏他的因果，你没有办法改变他的，这个人很可恶，整天要找我的麻烦，你不用担心，他做违背因果的事情，对不对？他要受果报，你不用批评他也不用毁谤他，毁谤变成我们造口业，对不对？没有必要，因此我们如果相信因果的人，他一定不会觉得委屈，一定不会觉得委屈，也不会觉得痛苦，他受到一切的逆境，他都能够坦然地接受，为什么？最重要他这个时候不能再造恶，不能再起恶念，不能再起恶口，不行的，一个人骂我们，他造了恶口，我们能跟他对骂吗？不行，他造了业，我们没有我们默默地就好了。他如果骂你：怎么死的。你就：阿弥陀佛、阿弥陀佛、观世音菩萨。就是这样子。他如果一直要欺负你，真的不得已叫警察来处理，叫警察来处理，你也不必和他白费力气，就是这样子，所以说相信因果，我们就有正知正见。)如是便是不杀生所有的十离恼法，所以说【是为十。】
上面说的不杀生的善业，是在世间做的好事，如不把它放在安全的地方，有时会丧失掉的，(会丧失，)如以钱财来说，你不放在保险箱里，随时都有失去的可能。我们所修的善业，也要放在保险箱里，才能真正得到保险。善业的保险箱，便是阿耨多罗三藐三菩提。(意思是说，你若成佛你的十善业花不完，我们若没成佛做十善业，有一天会花光的，意思是说若是六道轮回的善业，这不值得赞叹，总有一天你要继续来轮回，若是无上正等正觉的十善，就是净善，无所著的十善，这样就永远享受得到。)【若能】将诸善业【回向阿耨多罗三藐三菩提者，】那你【后】来【成佛】的【时】候，便可【得佛随心自在寿命】了。(佛的寿命要长要短都有办法，因为他已经不生不灭了，)阿耨多罗三藐三菩提是印度话，中国译为无上正等正觉，换句话说，就是成佛。如你能这样地回向，到你自己成佛之时，便得佛的(什么？佛的寿命)随心自在寿命。(要长就长，要短就短，要度化众生留长一点，要短，无因缘要回去，生死自在，)自在寿命，颠倒过来，就是寿命自在。每一个人都希望自己的寿命长，但能否如我们所希望，要寿命长就寿命长，在凡夫位上是很难做到的。(你想要长命百岁，可是却很短，所以你若不觉悟，到殡仪馆去看看，一具一具的尸体排在那边，殡仪馆如果在旺季是排不下的，排不下的，殡仪馆如果在旺季的时候是排不下的，像我以前去荣总跟人家加持，去荣总跟人家加持，一走进去那个医生就带我去，说：去跟那一个加持一下。我说：好啊！佛弟子。去看一看，还没有到停尸间，整个走廊都停满了尸体。我说：这是什么？他说：是尸体。我说：为什么会放在这里？放不下了，放不下了。我就拿金光明沙走过去。我说：你们这些亡者，今天碰到我是你们幸运。我走过去每一具都跟他们念，(咒文)毗卢遮那佛大灌顶光真言，每一具都加持，每一具都加持，后来想：这样加持太慢了，就观想整个停尸间全都放光，全都放光，结果在念的时候，荣总那个管理员是外省的，他就说：师父，不要在这里吵。说我在那里……，不要在这里吵死人，后来我跟那个医生比说：拿两百元塞给他就好了，他就拿两百元起来：伯伯，伯伯，这个让你喝酒。拿两百元塞给他。他就说：时间不要太长哦。两百块，连加持都要花钱，要不然他要赶你走，要赶你走，一具一具都关着。我就跟他说：你是医生胆子比较大，你都把他们拖出来，脸都向着这边。拖出来，拖出来……，坐在那里就开始念了。在荣总的那一次印象最深，印象最深，都加持，拖出来那个小姐很漂亮，小姐穿着都是上班族的，要不然就说这是空中小姐。这是七岁而已，有的八十几岁，年轻人。人的生命，有一天我们也不一样会躺在那里，有一天会躺在那里，讲起来要拼才会赢，真的，这句是在讲生死，这首歌是教我们要修行的意思，要拼才会赢。)
人类的生命，随时随刻都可结束的，亦即随时都可以死的。如今天还是活泼泼的一个人，明天也许便成了一个死人，人类寿命的长短，任何人都没有把握的。什么时候死，只有听诸业缘，(听诸业缘，)不能由自己支配的，所以寿命不得自在。到成佛时就不同了，佛对自己的寿命，已可随心所欲地得到自在，要寿命长就寿命长，要寿命短就寿命短，而且寿命的长短，不是为了个己的享受，而是为了众生的利益。如觉得自己所应化度的众生皆已度讫，(已经度完，)要离开这现实的世间，就可很快地离开，如觉得还有一些众生需要我化度的，还要在这世间多住一个时期，就可很自然地在这世间住下去。总之，佛的寿命，要长就长，要短就短，而这是由不杀生之因所感的(果)，所以最重要的还是不杀害众生。(不杀害众生，这个都有因果的，所以我今天怎么会这么常感冒，我去彰化才发现原因就是这样，就是什么？就是把我的照片贴在车上，就这样四处跑，那一天刚好遇到大雨，分身淋雨，本尊感冒，我发现这个因果跑不掉，把我的照片都贴满了，车子开出去就淋雨淋得湿漉漉，我坐在后面看了很难过，说：那个不是慧律法师吗？照片怎么淋得这样子，对不对？也不弄把伞帮我遮住，难怪分身淋雨，本尊感冒，快变成宋七力了，送七粒，这是说笑的你不要当真，这是开玩笑的，因果不是这样子，我这么容易感冒是……，可能也是杀生所以感，也是杀生所以感，前世搞不好是杀猪或杀牛的，我常说今生我膀胱这么无力，可能前世我是医生，医生，可能要帮人家开盲肠开错了，开到尿道把它割断了，要不然膀胱怎么会这么无力，可能是医生开错刀了，有的是两光(蹩脚)医生，你知道吗？两光(蹩脚)医生，所以整个身体都是病苦，现在比较好了，现在比较好了。
丙二 明离偷盗功德(远离偷盗功德就很大。)
复次，龙王！若离偷盗，即得十种可保信法。(保信就是保证，值得信赖，不使坏的功德利益，)何等为十？一、资财盈积，王、贼、水、火，及非爱子，(非爱子的旁边写个“败家子”，我们所说的败家子，生到这个败家子，)不能散灭；二、多人爱念；(爱念就是敬爱护念。)三、人不欺负；四、十方赞美；五、不忧损害；六、善名流布；(善名就是好的名声，好的名声，流布就是流通出去。)七、处众无畏；(在大众无畏，他没有偷拿人家的东西，你怎么说我也不怕，我没有偷拿你的东西，)八、财命色力(色力就是体力，我们这个身体)安乐，辩才具足无缺；九、常怀施意；(施意就是布施之心，常常有布施之心，布施，像我就有布施之心，我布施什么？布施经典，我们的经典印了好几亿，算亿的，难以计数，我二十四小时都这样想：佛教要兴盛，法要流布出去，就是布施心，布施心，)十、命终生天；是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得证清净大菩提智。
【复次，】佛又叫声【龙王】说：【若】人能够永【离偷盗】的话，那他【即得十种可保信法】，(绝对跟你保证，佛跟你保证，)亦即是说，可以得到永离偷盗的十种功德。离偷盗是对偷盗讲的：偷盗便是把别人的东西偷取过来，或者运用自己力量抢劫过来。偷盗，在佛法又说为不与取。(偷盗包括用拐的、用骗的，用欺的，用种种不正当的手段，就都是这样，像记者跟你写一篇，你要多少钱给我，好不好？不好，明天见报，明天见报，就破坏你的名声，对不对？当然好的记者比较多，这个都是少数，很糟糕的记者才会这样子，他跟写一写再跟你谈价钱，要不要？你一间工厂那么大，会害怕(被毁谤)，会害怕。所以不管你用什么手段，统统叫做偷盗，)如一把扇子，给你而后拿去，(而后就是然后，允许你然后你拿去，)名为与取。(你拿去没有关系，我有允许你，我有允许你，当然有的也不必讲得那么束缚，来道场水也不敢喝，东西都不敢用，来道场不须如此，卫生纸放在那里，就是让你使用的，肥皂粉、肥皂、水、茶水，你都可以使用的，经典摆在那里就是要送人的，也没有关系，有的人来到道场怕犯了因果，处处都不敢，喝一杯水也放钱，拿两张卫生纸他也放钱，对不对？这个无须如此，不过你如果打长途电话，打电话就要放钱，电话不包括在内，不包括在内，公共设施你都可以使用，电灯、看书那个都没有关系，无须绑得死死的，不用。譬如说来到这个地方刚好去大便，你怕违背因果，纸在那里不用，不用，要用什么擦？用手擦吗？哪有人这样子的，对不对？不必如此束缚到这种程度，这样要学什么佛呢？对不对？)没有给你，你看见了，觉得很好，不动声色地拿去，名为不与取。(意思是说我没准许你就不能拿，尤其是我们来道场要注意，师父如果没有准许，那个东西不能拿，就不行。譬如说饭菜，厨房饭菜虽然有很多，只要出家人典座没有说要给你，你就不能去动，真的，再多你都不能动，剩下的你都不能动，典座如果僧团裁决以后，说可以。你们才一人一包拿回去，这个就是这样子，没有准许你就是不能动。)偷盗，不但不能得到十种可保信法，而且还会得到很多过失，所以在佛看来，偷盗是绝对不可做的。不一定要偷别人的东西才叫做偷，就是拿自己家里的东西也叫做偷。在中国唐朝时，有一位韦庆植，生了一个女儿，那女儿长大了，很喜欢吃东西，时常把家里东西偷了吃掉，或将父母的东西偷偷地拿出去。不久女儿死后，投生在畜道中，做了一只小羊。在死后二年的某一天，他的父亲在家里请客，中国北方人喜欢吃羊肉，(因为冷，)所以便叫厨子杀羊招待客人。可是在请客前一天的晚上，他的太太做了一个梦，梦见有人对他说：“我是你的女儿，在世时因常偷吃家里的东西，所以死后变成一只羊来还债，明天在父亲要杀的羊群中，有一只具有黑白毛的，颈上(：脖子。)有些毛好像一枝钗的，那就是女儿的转身，妈明天起来，最好关照他们，(关照他们)不要杀那只羊，那你对我的恩德就更大了！”(女儿死后转世为他家里的羊，现在要宰杀来请客了，这个说起来是很凄惨的事情。)第二天早，韦庆植太太便到羊群中去看，果然有一只如梦中所梦的羊，便去吩咐厨子不要杀那只羊。不久，韦庆植回来，便问厨子准备好菜肴没有，厨子回答说：“什么都准备好了，就是那只羊没有杀”！主人一听，大发脾气，命其立刻把羊杀了。做佣人的当然要听主人的话，所以便将那只羊牵出挂起来想杀，可是正在此时，有几个客人进来，他们见挂在那里的，(那只羊不是羊，)是像年轻的女孩子，而不是一只羊，该女孩子，并且穿着白色的衣服，青色的裙子，在那儿喊救命，客人便去要厨子不要杀，说挂在那儿的是人不是羊。但是厨子所见的是羊不是人，虽因听闻它的凄惨叫声，不忍下手宰杀，然因主人命令不敢违抗，结果还是把那只羊杀了，当羊肉送到桌上时，客人没有一个肯吃，韦庆植觉得很奇怪，便问他们为什么不吃，客人将所见的情形告知，并说可能是你家里什么人。韦庆植听了，就去问太太，太太便将所梦以告，到此始知所杀的，是自己的女儿，因而气得一病不起。所以偷人的东西，不要以为没有关系，一定是要还债的。俗语有说：“顺手牵羊不为偷”，这话是不对的，现实社会到处发生偷盗的行为，所以搞得整个社会都不安宁。一个社会，如果能做到：“夜不闭户”，“路不拾遗”，那就成为安定的社会了。所以我们做人，无论在任何困难中，都不要做偷盗的勾当。(偷盗的勾当，所以有人来我们这里受八关斋戒，我们都重复地交代重要的东西收好，我都告诉他们：来这里受八关斋戒，不一定都是佛教，有的人是混进来的，他要来打佛七要来打八关斋戒，他脸上也没有写“我是小偷”，对不对？有时候也不是来打八关斋戒的，有时候出来去打八关斋，人家就进寮房了，就进寮房了，所以没有办法，众生的贪，他知道你在拜佛的时间，早课、晚课的时间，就跑进寮房了，你没有办法只好再三地呼吁，再三地一直广播这样子而已，只能收到吓阻的效果，要不然隔壁十几间你要怎么……，要不就常常派一个人站在那里，不然哪有办法，进进出出的人四、五十个，对不对？一间如果睡三十个，对不对？一下子他进来，一下子他进来，你门又不能锁起来，只好打开，打开你的钱又放在里面，我们也没办法，常常在那里帮你看着，所以要做到不偷盗，我认为真正的佛弟子，他一定不会这样做的，问题是来参加法会的人那么复杂，我们怎能一个一个拉出来问，你没有证据能这样做吗？等一下告我们诬赖他，这样事情就更复杂，因此就是说重复地广播，再来就是服务人员这样子，所以我都宣布说：我们如果来到讲堂参加法会，身上若有带钱我保证不会丢掉，唯一的办法就是拿来交给我，我都跟他们讲得很清楚了，再三讲得很清楚，你拿来交给我保证不会丢掉，丢掉由我负责，是不是？)
可保信法是对不可保信说的：世间有很多东西或很多事情，是不值得我们去依赖和依靠的。即以钱财来说，一般以为是最靠得住的，只要有钱，什么事情都可做到，俗语所谓“有钱能使鬼推磨”，(推磨就是石磨，就是石磨，有有钱能使鬼推磨，)就是对钱有最大信赖的表现。殊不知这是不十分可靠的。(没有十分可靠，)有的(人，这个)果然(改成“固然”。有的人固然)可以运用金钱的力量解决，(有一些事情当然可以用金钱来解决，但是)有的时候金钱是不能解决问题的。或有以为权力最为可靠，如说“一朝权在手，便把令来行”。(一朝，有一天权力在他的手中，就把这个令就是他的命令，令，实行下去都要施命令，来行就是下令，处斩，处斩，就是只要权力在他的手中，他就用他的命令，)唯有依靠自己的权力，(世间唯有依靠自己的权力，)得以处理世间各项的事情，所以很多人迷信权力，争取权力，殊不知这比金钱更不可靠，因为自古以来，不知有多少人，昨日还在命令一切的；今日已经成为阶下囚了。(韩国总统就是这样子，韩国总统就是这样子，金斗焕，对不对？就是这样子，)世间一切都靠不住，唯有永离偷盗所得的十种可保信法，是最值得保任和信赖的，没有一点可怀疑的。【何等为十】呢？
【一、资财盈积，王、贼、水、火，及非爱子，不能散灭】：佛经中常说，世间所有的钱财，是五家所共的，不是任何个人所专有的。你不要以为今天在你身上的金钱，便永远是属于你所有的，不说你死后带不去，就是在你生前，亦为国王、(就是说遇到苛税重的；)盗贼、水、火、非爱子(即俗说败家子)所共的。王即国王，古代的国王，有的是很开明而极爱护老百姓的，有的是很暴恶而极虐待老百姓的。一个国家的国民，如遇到了一个恶王，(很恶的国王，)生命固然受到威胁，金钱更是朝不保夕，因王操有生杀大权，在他一天不高兴的时候，知道你的家里有钱，立刻就可下道命令，将你所有的钱财予以没收，而你一点反抗都不可以，试问到那时候，还有什么金钱是你的？所以钱财与恶王所共。贼即盗贼或土匪，你家里的钱财，不为外人所知，或者还可多保一个时期，如被匪徒知道了，就要想尽种种的方法，(像我们现在绑票很流行，)或来暗暗地偷窃，或来明白地劫取，使你所有的金钱尽失，所以与盗贼共有。水即山洪爆发，或霪雨成灾，(霪雨，一直大雨，)纵能保全自己的生命，但是房屋财产，却为大水所漂，再也不为你所有了，所以与大水所共。火即大火燃烧，(火灾，电视不是每天都有报导，)如最近的西堤几次大火，(就是越南，)一般人家的所有，全为火神吞没，寸草不留为你自己所有，所以与大火共有。非爱子，即是俗说败家子。如做父母的，辛辛苦苦地积蓄几个钱，(舍不得用，)这也舍不得用，那也舍不得用，甚至要他做点好事(印些经典、做个梁皇法会，做个水陆、来做个功德)也舍不得，可是一旦钱财落在败家子的手上，那你的钱财，不说三五十万，就是千百万家产，很快地就为败家子散尽，(花光光，)所以与非爱子共有。因此，佛法说钱财为五家共有。钱财之所以为五家共有，是因我人的钱财，有时是用不正当的手段得来的。偷盗，不单是偷来或抢来叫做偷，就是用巧妙的方法骗取来的，(都叫做偷盗。像很多风尘女养小白脸，到后来钱被小白脸骗光了，就把她踢开，把她踢开，所以就是这样，因此我们女众要跟人家交往，不管是朋友也好，男朋友或者要做丈夫也好，如果有一天到晚都在想你的钱，你要特别注意，那种你就不要嫁给他，真的，如果做朋友，一天到晚都在觊觎你的钱，这种丈夫不能依靠，他知道你有房子，对不对？知道你有钱，像这样的感情，现在对你很好，有一天钱把你骗光了，就把你踢开去娶别人，对不对？所以学聪明一点，学聪明一点，金钱建立的感情这个很脆弱。)或利用自己的地位贪污来的，都可叫做偷盗。凡是不正当的钱财，便不能为己所有而为五家所共。如不去抢或偷别人的东西，而是用自己的劳力，用自己的精神赚来的，亦即所谓自力更生从劳苦中得来的，那就不论你有多少钱财，恶王固然不会没收你的，盗贼亦不会偷走你的，水火亦不会侵犯到你，败家子亦不会生到你的家里来，(不会生到你的家里来，你生的都不会是败家子，都生到好儿子，)所以不为五家之所散灭。当然，一个人的钱财，得到这样的保障，谁都欢喜的，但这不是偶然的，如你想要得到这个可保信法，首先你得不去偷取别人的钱财，这是最要紧的一个条件。
【二、多人爱念】：人们生存在这社会中，决不是独自孤立的，总是要在人群中往来，可是同样在人群中往还，有的得到别人的爱念，有的得到别人的憎恶，(憎恶就是憎恶厌恶，很不喜欢看到这个人，)这是什么道理？推其原因，当然是很多的，但偷盗与不偷盗，是诸原因中的重要原因之一。我们知道，世间没有一个人，愿意失去自己财物的，你与人家接触，不管什么东西，那怕一草一木，绝对(他没有给我们，我们不要拿，没有答应，)不与不取，(不与就是不允许，他不允许，与就是给我们，他不给我们，我们就不拿，绝对不与不取，这句白话文就是说，绝对不给就不拿，他不给我们，我们就不拿，)如是往还久了，(来往久了，)得到人家信任，自然得到很多人的爱念，希望常常得以与你来往。反过来说，如你走到这里，毛手毛脚的，(毛手毛脚就是随便一样东西都好，)偷一点东西，走到那里，一声不响的，偷一点东西，久而久之，为人发现，(你就糟糕了，)不但处处防范你，而且渐渐远离你，再也不想与你往还。(今天我叫你来我的客厅，你走了以后，我不知道又会丢掉什么东西，要搜你的身又不好意思，不搜你的身，丢掉的东西又不知向谁要，所以)一个人到这地步，生存在这世间，还有什么意义？(叫做人格破产，人格破产、人格破产。你偷东西万一被搜到，你完了，人格都完了，你走到哪你明明没有偷东西，只要丢掉东西人家就会诬赖你，因为你有前科，有前科。)
【三、人不欺负】：做人欺负人固然不好，但若为人欺负，亦为弱者表现，或者自己有什么把柄，(把柄就是可做为要胁、交涉的凭据，)抓在别人的手里，纵然为人欺负，亦不敢有何反抗。如一个人时常喜欢偷取别人的东西，为别人之所发现，发现的这个人，如果是好人，自不会怎样来欺负你，如果是个坏人，就常常以这来欺负你，要你做这样，你就得做这样，要你做那样，你就得做那样，永远使你抬不起头来，试想这是多么痛苦的一件事？如你从来没有偷过人家的东西，得到广大人群的信任，不论你走到什么地方，都不会有人欺负你的。因为你本身人格健全，没有那个无缘无故的，敢随便欺负你的。可见一个人的平时做人，是很要紧的，稍微有点差错，就会为人欺负，能不为人欺负，一定是具有高尚人格的。
【四、十方赞美】：十方，虽是指的四方四维(四维就是东南西北四个方位，四维就是东南、东北、西南、西北四个方位，)以及上下，但亦可以说为在在处处，(在在处处就是任何地方，)做人，本是自己本身上的事，(本身就是本分之事，)无所谓需要别人赞美的，不过，你如做人做得像样，自然会得到他人的赞美。不说别的，如你不偷别人的财物，或于路上捡到的财物，(又还给失去的人，)仍然物归原主，那你不论走到什么地方，自然得到广大人群的赞美，或说这是君子之人，或说他不妄取财物，或说这人极为难得，明明已经为他所有，而他丝毫不苟且取得，(不随便，不草率，很多计程车司机也有这种了不起的德行，人家坐他的车子，遗失在他车上几十万，几十万他要赚多久，开计程车要开多久，又拿去还给人家，这个很难得，这种司机实在是很难得，)所以好人好事的赞美之辞，就落到你的头上。假使你贪便宜，或去偷盗人家的，或拾遗不还人家，或者是巧取豪夺，或者是谋财害命，不仅你良心上会感到不安，就是一般的人们，亦会对你加以谴责，(谴责就是责备，)当然更谈不上对你赞美了。所以欲得十方赞美，不可不与取。(一定要做到，不可(不可)不与取。)
【五、不忧损害】：损害，就是损伤杀害。如你偷别人的东西，走到哪里，都会有人要损害你的，如一个小偷或惯贼，(惯贼就是偷拿习惯了，常常犯案的贼屡劝不听，)一旦为人发现，就会喊打喊杀，不能获得生活安定。无论走到什么地方，总是提心吊胆的，或者左顾右盼的，生怕被人看见。这是现实社会中，到处可以见到的现象！不要以为偷了东西，受用时候很舒服的，实在时刻都忧虑着为人损害，(怕被人家损害，)或者不知什么时候，要受国家法律的所裁！假定你能不偷取别人的东西，(意思是说，假定你能不偷取别人的东西，)心里坦坦然的，(假定你能够，你能够，假定你能不偷取别人的东西，心里坦荡荡就是心安理得，)走到这里，不怕这里有人害我，走到那里，不怕那里有人害我，无忧无惧，逍遥自在，这是多么的一大乐事！事实确也如此：你既没有偷别人的钱财，别人为什么要损害你？你偷了别人的钱财，别人的生活受到威胁，这才要损害你！
【六、善名流布】：名即名誉，一个人生存在这世间，没有一个人不希望名誉的，(名誉要好，)但同样是个名誉，有的人是好名誉，有的人是不好的名誉，一个人的名誉好不好，端(就是根本，根本是在于。端)在(就是根本在于)他所表现的行为好不好，所表现的的行为好，一定得到好的名誉，所表现的行为不好，一定得不到好的名誉。好名誉，就是本经说的善名。人类的嘴巴是很厉害的，(坏心眼没有人知道，恶口最厉害，这是真的，所以女人死后嘴巴先烂，嘴巴烂，真的这张嘴巴，男人死后眼睛先烂，乱看，乱看，)古代文字没有发达时，有什么事情都是口口相传的，一个人有好名誉，一传十，十传百地很快流布出去，使大家知道，所以中国有句俗语说：“人口快如风”(。人的这张嘴巴快起来，就像一阵风一样，就是很快，如果在乡下最快，乡下，早上一只母鸡生一颗蛋，下午整村都知道，下午整村都知道，帮你打广告)。一件事传出去，其快(速度之快)如风在虚空中奔驰一样。(所以)我们别以为做了什么没有人知道，其实不论做什么事情，很快就被流布出去，使得很多的人知道。
流布，可从两方面说：一是在空间的流布，如一个人有了好的名誉，不但在某一地方为人知道，而且流布到很远的地方去，使得很多的人知道。一是在时间的流布，即一个人有了好的名誉，不但在一短时间内为人称道，而且流布到很久的未来去，使得千百年后的人都知道。这样，叫做善名流布。一个人的名誉假定不好，走到那里都好像没有面目见人一样。所以有人说：“名誉为第二生命”。名誉好的时候，到处受人欢迎，人人愿意亲近；名誉不好之时，不论走到那里，都为人看不起，做人做到这样，(跟死人一样，)等于死了一样。怎样才能得到好的名誉？如你在社会上，不贪小利，不去偷取，不抢别人的东西；那你的善名，便能永远地流布世间。这是由永离偷盗而得的果善。
【七、处众无畏】：畏即恐惧怖畏，无畏就是没有恐惧怖畏。一个人处在自己的家庭中，不会感到无畏，(就是怖畏，不会感到怖畏，这个“无”改成“怖”，恐怖的怖，)是比较容易的，(住在家里你哪会有什么什么怖畏，)没有什么困难。如处在大庭广众中，没有恐怖畏惧，实在较为困难。欲在大庭广众中无所怖畏，首先要看自己有没有做不好的事情，假定曾经做过亏心事的，或者偷过别人东西的，那你在大庭广众中，(就忐忑不安，)便会时刻地感到不安和心虚，害怕自己所做的事情给大家知道。不要说全体知道，就是一二人知道，你也会感到难为情的，(这个曾经做过小偷，)甚至怕人在大众中，为你揭露出来！如果从来没有做过对不起别人的事情，(对，不曾做过，)亦从来没有偷过他人的一针一线，(都不曾做过，)那你处在大众之中，便会感到安然无畏，不论发生什么事情，总觉这与我没有什么关系的。如此，还有什么怖畏可言？
【八、财命色力安乐，(就是财安乐、命安乐、色力安乐，)辩才具足无缺】：财命色力(色力是指我们的外表跟体力，)安乐六字，可以读为(一、)财它乐，(二、)命安乐，(三、)色力安乐。(色力就是体力，体力安乐这是健康的意思。)财即钱财，我们不要以为有了钱财就可安乐，其实很多有钱的人，常常感到不安，终日愁眉苦脸，(坐也不是，睡也不是，)坐即坐不安然，睡也睡不安乐，不是怕钱被人抢去，就是这样那样乱想，(就这样那样胡思乱想，)所以苦得不得了。人类世界真是古怪，有很多人根本是没有什么钱的，但到处表现出自己很有钱的样子，(打脸子充胖，)或有很多有钱的人，经常在别人面前，(叫穷，叫穷，)说自己经济困难，(人家叫穷是有目的的，你叫穷是怕被人抢，叫穷是怕被人抢，)深怕别人知道他有钱，是即有钱不安乐。如我们的钱财，是由自己的劳力与智慧得来，(如法得来的，)便会觉得安乐，(没有什么不安，)没有什么不安的表情，所以说财安乐。(二、命安乐，)命是生命，如偷别人的东西，影响他人的生命，这自然是要不得的。因你需要东西维持自己生命，别人同样需要财物维持他的生命，你偷了别人的生命所需，虽不致立刻会使他死去，但也会使他对于生活问题，感到不安和苦恼；如我们没有去偷别人的财物，不影响别人的生命生存，自己的生命当然不怕别人谋害，所以说命安乐。色力是约身体健康说的。(这个最重要，最最重要。我平常都跟他们讲：你们要把身体照顾好才好修行。说在戒场磨练之下，有的比丘跟比丘尼昏倒，一磨练，受不了就昏倒，说讲堂十个都站得很稳，很勇猛，师父把徒弟身体照顾好，来啊！我们这里的都没有人倒下去，没有一个倒的，说一磨练之下就知道，印证了师父所说的：没有好的身体别想修行。去受三坛大戒，就真正体会到师父所以讲的话，所以有人说：师徒如同父子。父亲说的话，儿子有时候是不听的，常跟你们说：健康最重要，健康最重要，对不对？所以说现在就验证出来了，一磨练有的人就昏倒了，所以健康，也是跟诸位讲，很重要。)有的人色力很强壮，有的人色力很衰弱，与有没有偷盗，有着很大关系。我人的身体是靠生活资具来维持的，如你偷了别人生活所需，别人的身体健康，就受到很大影响。比方一个人吃得好，皮肤就润泽，色相就好看，设若三五天没有得吃，皮肤就干枯，色力就很差。偷别人的东西，影响别人的色力，自己的色力，自然也就不会强壮。(因果，)如没有偷别人的东西，自己的身体就会健康，做起事来便不会感到吃力，所以说色力安乐。
辩才具足无缺，亦是从不偷盗中所得的胜利。辩才，就是通常说的无碍辩才。世间上的人，有的很会说话，有的说话较差。如你有智慧，辩才便好些，如没有智慧，辩才就差点，这固然是主要的原因，但身体的健康与否，对说话亦有很大关系。如有些人，在身体健康时，说话就很流利的，一到身体衰时，说话就迟钝得多，(今天教宗若望保禄二世在波斯尼亚演讲，演讲，教宗手在发抖、发抖，八十几岁了手一直抖，在波斯尼亚有很多的种族，信仰也很多，结果教宗要经过一条桥，桥下放了二十二枚炸弹要引爆，要引爆，打算教宗经过的时候要遥控把他炸死，你看若望保禄二世他那么善良，他等于是天主教的领导者，他祈求世间有爱，把这个爱……，教宗说过一句话，说：如果一个人在世间不认识爱就是不认识自己，说我们来到世间如果不认识爱，就是不认识自己，所以说他也是一个很了不起的宗教家，以世俗法来讲，当然不能与佛法相比，佛法是超世间生灭的，这样人家也是要置他于死地，也是要置他于死地，八十几岁了手一直抖，讲话手一直抖一直抖，祈求这个世界和平，波斯尼亚内战，所以说我们老了就没有办法了，老了就没有办法了，老了我们要像什么呢？性梵老和尚在四年前我看那张遗书，在四年前，观世音菩萨就告诉他了，因为性梵老和尚，观世音菩萨现前，老和尚问：观世音菩萨，我几年……，性梵再过几年可以往生极乐世界？观世音菩萨跟他说四年，四年，今年刚好四年，遗书都写得很清楚，四年前他就知道四年后要往生，那是何等的修行，净土法门是何等的殊胜，清清楚楚的一年不多也不少，所以有人说：小乘说大乘是迷信，大乘是非佛说，你想想看，达到自知时至，老和尚一生伟大的地方就是办佛学院培育僧才，极力地弘扬净土、写书，因为座下的人力不够，所以书都送到这里来，接着经费上也可能有困难，送到这里来，我们都替他完成这个心愿，因为我们这里徒弟多，所以你想想看，我看到那张遗书感触很大，我今生没有走错路，我从一听到净土法门到现在，从来没有失去过信心，再看到性梵老和尚四年前观世音菩萨就告诉他，四年后要来接引他，今天想一想要拼了，要拼了，要用功，事实上就是有极乐世界，事实上就是西方三圣，二十四小时都在我们的心中，所以老和尚，他在那一张(遗书)里头，又写了一句话很令人感动，他说对净土法门如果深具信心，一念回光返照，一念回光返照亦得往生，就是说我们对净土若有信心，就是临命终你一念回光返照，深信不疑你照样往生，就是那一念之间，就是一念之间，他还没有往生就写好等着了，写好等着了，修行的重要，那一了百了，他的癌症扩散，一直扩散一直扩散……，我们现在的人临命终不得到癌症很困难，吃素食都喷洒农药，吃荤食却是打针，鸡、猪都打针，如果说鱼，海鱼是重金属污染，重金属污染，所以这种东西在我们现在的人要不得癌症还真难，还真难，这是跟诸位勉励一下，勉励，就是说虽然是迟钝，老了迟钝没有关系，但是我们心不迟钝，我们的念力不迟钝，所以佛陀一直开示我们，包括这些祖师大德，所以有一句话我们一定要认识清楚，这句话对我们的修行很重要，它说如果执著割舍不下，我们会把一念，化做无量亿劫的生死，如果我们这一念决定放下，可以把无量亿劫的生死缩成一念，意思是说我们这一念的执著，如果放得下，无量无边劫来的生死，就在这一念放下当中，生死就解决了，你放得下，修行到成佛就是放得下便是，放得下，我们若放不下，会将一念具足清净的本性，化做无量无边劫来生死的执著，简单讲要不要成道，就在放下二字的功夫而已，所以阿姜查说：放下这份的执著，是修行人一生一世的功课，是时时刻刻的功课，讲得真棒，一百分，放下我们这一念的执著，是我们修行人今生每一分每一秒的功课，每一分每一秒，你统统要回归当下，你统统要回归当下，这一念本自具足的无所得的清净本性，你才有办法修行，我跟诸位讲过，了生死其实一点困难都没有，是要与不要如此而已。今天性梵老和尚的遗书，我就感触很大了，你要了生死其实并不困难，就是你要不要放下这样而已，就这样子而已太简单了，不放下，你就留着继续生死，要放下生死就了了，对不对？所以老和尚那张遗书，可以激发我们的道心，乃至一念回转即得往生极乐世界，跟佛说的都一样，所以以前你造得多恶，放下，你造得多善，放下，只要你对净土有信心，一念回光返照，即得往生极乐世界，老和尚也是这样写，这是说老了会迟钝，但是我们修净土的人不怕，极乐世界等着我们，不怕。)可见身体好与不好，与说话流利不流利有关。然辩才的具足无缺，与不偷盗有怎样的关系？如现在有人问我：我东西是不是你偷的？如我没有偷，我的胆便大，可以说出很多理由，证明不是我所偷的；若是我偷的，我就要心虚，什么话也说不出来，要辩白也无从辩白，可见偷盗不偷盗，与辩才具足不具足，实有很大的关系。
【九、常怀施意】：(施意就是布施的心，常常怀着布施的心，)施即布施。做人如不贪图别人的钱财，对自己的钱财就自然看轻，(我告诉诸位，钱财你如果不看轻，临命终你别想要往生，对娑婆世界所以发生的事情，名、利、色看不开，有一件事情把你绑住了，你就跳脱不了，随便一件事情，感情绑住了你跳脱不了，钱绑住了你绝对跳脱不了，你稍微想想看一个臭皮囊，到临命终什么都没有，我们能够往生极乐世界，我们知道有这一条路，我们为什么不下定心，真奇怪，所以祖师大德对净土法门说：明明清清楚楚一条路，拖伊就是不肯走。说明明白白的一条净土法门了生死的路，硬拖着他也不肯跟我们走，讲起来，就是说众生实在很可惜，所以我们要了生死，对钱要看得很轻，)不重视自己的钱财，便时常怀抱布施之意。世间的钱财，本是流通的，今天在你的手里，明天便流到别人的手里，后天又流到另外一个人的手里。(所以)金钱既然是流通的，你不将之流通，而将之锁起来，成为死物一样，那又有什么用？如你不想把钱变成死的，就应该拿出来帮助别人，人类本是应该互助的，你有困难的时候，我帮助你，我有困难的时候，你帮助我。这样的多想想，自然常喜布施。(我常常说：你要把钱带进棺材里吗？那有作用吗？钱沾酱油能吃吗？你不把金钱有不形相的东西，化为无形的功德，那才是我们真正的财，所以真正的财产就是布施，布施就是我们真正的财库，无量无边善的因缘，都在其中具足，)一般人不肯布施，就在贪心大和悭吝(的心，悭贪、吝啬)心重。不然的话，必定(二十四小时有因缘，他都)常怀施意。
【十、命终生天，是为十】：能远离偷盗，到临命终时，便往生天上，享受天上的福乐。这就是十大利益。
【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得证清净大菩提智。】这和上面不杀生后头所说的回向，其道理是一样的。因为我们所得的，都是属于世间的，如进一步的回向佛果菩提，那你自己将来成佛的时候，一定得证清净大菩提智，此智是由远离所知障(所知障就是指执著于所证之法，而障蔽其真如的根本智，执著自己很有修行，自己知道很多，他不知道本自具足，因为所知被障碍，所以叫做所知障，本性是无所以不知，是由远离所知障)所得的，所以是最极清净的，再不会有一丝一毫的染污成分在内。
丙三 明离邪行功德
(意思是说：我们若有建立夫妻关系的家庭，这个要稍微注意。)
复次，龙王！若离邪行，(邪行就是邪淫，超出夫妻以外的关系，)即得四种智所赞法。(就是赞叹。)何等为四？一、诸根调顺；二、永离喧掉；(喧就是喧哗、吵闹的意思，掉就是掉举，心浮动，你如果不邪淫，心就不会浮动，安住在你的本分，也不怕一切的众生。)三、世所称叹；(丈夫做得很好，太太也做得很好，家庭很圆满，世人很赞叹。)四、妻莫能侵；(妻就是妻女。莫能。侵就是被侵犯。他若不邪行，当然这是指对男人的角度来讲，叫做妻莫能侵，如果对女人来讲叫做夫莫能侵。莫能侵，所以说妻女莫能被侵犯，不会被侵犯，)是为四。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛丈夫隐密藏相。(就是马上阴藏相，马平常你看不到它的生殖器，隐藏起来，隐藏起来，表示清净的意思。)
离邪行是对邪行说的。邪行，在上面已简单地说过。在世间上最重要的是家庭，在家庭中最主要的是夫妇，不但佛法重视这个(问题)，(我们孔子的)儒家亦极重视这个(夫妻的关系)。人类社会一向以男众为中心，因而关于男女问题，大多数人的注意力，都集中在女众方面。如女众中有不守妇道的，便会受到社会上很多人的指责和批评，但男众方面或有什么不是，反而会得到社会上很多人的同情和原谅。其实男女是平等的，不应专责那一方面。如现社会中，有的男子拥有三妻四妾，这是绝对不合法的，应该严格地遵守一夫一妇的制度，否则的话，就会造成家庭的不和，社会的不安，所以释迦牟尼佛，特别要我们远离邪行，但这不是专对女众说的，男众也要负起很大的责任，因为关系男女双方的相处，偏责那一方面，是不公平的。
邪行，就是欲行，约男女不正常的结合说的，佛法特别将之视为罪恶。(因为会引起很多家庭的风波问题，所以打开报纸，不是先生杀死太太，不然就是太太杀死先生，有第三者出现，嫉妒，就三个统统死。报纸常常有为了情杀，这就是邪淫的果报，)众生在生死大海中漂流，不能得到生命的解脱，邪行是重要的动力之一。经说：“一切众生皆以淫欲而正性命”。(而正性命，)如能远离邪行，不但可在世间做个好人，就是生死解脱，也不致成为问题。在家人，不论学佛不学佛，彻底的离欲，当然做不到，但最低限度，要远离邪行。(远离邪行，不过我在此再呼吁就是不但要远离邪行还要次数减少，慢慢地减，慢慢地减，譬如说你五十岁了，说实在话要有一个准备了，女的如果四十五岁，男的如果五十岁，要慢慢、慢慢地次数减少，这是说正当的夫妻，慢慢地，六十就亮起这个……，亮起黄灯，亮起黄灯，如果七十还没有断就亮起红灯了，亮起红灯了，如果八十就开始，叭、叭……，如果九十还没有断，就是救护车的那种声音，就没医、没医……(谐音)，九十还没断就挂掉了，你不知道有一个洋人八十六岁再娶老婆，八十几岁再娶，所以这种淫欲，不是说年纪大了就不会，像台湾以前有一个叫做什么将军，九十几岁娶了好几十个老婆，娶了好几十个老婆，所以身体好也是有困扰，身体不好也有困扰，身体不好难修行，生病、感冒、腹泻、肠炎，身体好也很难修行，整晚都睡不着，整晚都睡不着，所以我们自己要发道念、道心，自己要拿捏、自己要调伏，调伏。底下，所以说家庭最低的限度，远离邪行，)邪行实是人类社会中的一大罪恶，我们从历史上去看，古今来的人群，在这上面的失败和生命的牺牲，真是不知多少！(你看皇帝为了女色，你看看，败国，败国。)可是，愚痴的人们，不接受教训，仍在这上面，继续不断地，表演着身败名裂的悲剧！我们稍微向社会的各个角落看一看，不难发现很多社会的罪恶，都是缘此而来，所以这是值得我人警惕的！
佛经中说有这样的一个故事：过去有位独角仙人，(这一段是出自《大智度论》，这一段他是引用《大智度论》的故事：过去有位独角仙人，)修行已经得到神通，一次他上山时，刚刚碰到下雨，雨天山路难行，他走得很辛苦，而且跌了一交，所以动了嗔心，就运用其神通，命令龙王说：(我命令你，)十二年内不得下雨！诸位知道，天不下雨，农作物不得生长，人民便没有饭吃，岂不是全体要饿死？因此，国王很为怖畏，于是下命令说：如有谁能破坏那仙人的计划，我将国家分一半给他。命令发出之后，全国上下人等，没有谁敢答应。后来有位极为漂亮的淫女，去接受国王的命令。国王见她是个美丽的女子，便答应让她去试试。该女上山唱歌跳舞给那仙人看，(他说得比较简单一些，《大智度论》说的是她先搬到仙人的旁边，住在他的旁边，他说得比较简单一些，她搬到仙人的旁边住，这是《大智度论》讲的，)并亲自地侍奉仙人，由于常常接触的关系，仙人的欲心慢慢生起，终于与那女人发生关系。
仙人原本是有五神通的，因与女人发生关系，所有神通便都失掉，因他没有神通，龙王便不听话，乃又继续下雨。女人最初去时，曾对国王说过，不但可以破坏他的计划，而且可以骑在仙人颈上回来。当她去时，带了很多美味的水果，每天供养仙人，后来鲜果吃完，仙人仍然要吃。女人便对他说：“你喜欢吃这样的果子，但是这个山上没有，如你一定要吃，我可以带你去”。仙人为了贪吃，便跟她下山来，快走到都城时，女子对仙人说：“我的肚痛，不能走了，骑在你的颈上走好不好？”仙人说好的，就给她骑在颈上。她又派人暗中去通报国王，到了国王那里，他已是一个普通的人而不再是仙人了。一个仙人尚因男女关系失去神通，可见我们要远离邪行。(《大智度论》说这一段，它说这个仙人就是释迦牟尼佛的过去，是在说他过去的因缘，过去的因缘。)
【复次，】佛又叫声【龙王】说：【若】人能够远【离邪行，】那他【即得四种智所赞法。】赞即赞叹，普通人的赞叹，没有什么了不得，因他根本不知你有什么功德利益，不知而赞就不能赞得恰到好处；要有智慧的人来赞叹，才是最极希有难得的，因有智慧的人，了解你的功德，赞得恰到好处。同样是赞叹，赞多了就成为过誉，(这样就不好，过誉就是名誉超过实质，赞叹太多超过了实质，所以叫做过誉，超过实质的赞叹，)如你只有五种功德，他却赞成十种功德，这就使你受之有愧；如你有五种功德，我就赞你五种功德，使你受之感到无愧！所以不论赞叹人，或受人赞叹，都要恰如其分，(恰如其分，不要称赞得实在是……，你是菩萨，我看你的脸已经佛陀的脸了，称赞得令他起鸡皮疙瘩，会吓到人，所以我们要称赞人家，恰如其分就好，不要称赞得过分，称赞得那个人坐在椅子上立刻摔下来，马上吓着，所以赞叹也不可以过分，)既不可太过，亦不可不及，这实在是最要紧的！一般人不了解这个道理，往往过甚其辞(过甚其辞就是言过其实)的赞美，反而使人受不了！所谓四种智所赞法，是哪四种呢？所以说【何等为四？】
【一、诸根调顺】：(一听到诸根就知道是六根，眼耳鼻、舌、身、意调伏得很好，)调顺，是调和安顺的意思，诸根，即眼、耳、鼻、舌、身、意六根。(不去行邪念，你对外在没有邪念，眼耳鼻舌身，你也不必看什么了，对不对？你也无需去欺骗什么，)六根是外向的，很难予以调伏。如说这不好听，你不要去听，但偏偏去听。如说一般小说不可看，看了会起种种不正当的妄想，你要他不看，他偏偏要看，甚至一直看到天亮。(这个有很多，)若说无事多看看经，但他却说眼痛；或请他去听经闻法，但他却说事忙。人类就是这么一种古怪的动物，你说希奇不希奇？即以男女之间的关系来说：如见到一个漂亮的男子或女人，如说不要看不要看，(如说不要看不要看，)还要偷偷地看一下。众生的六根就是这样难调难伏的。经说调伏六根，要像调马一样，必须经过一个长时期，才能如法地调伏好。(我跟诸位讲过需要时间，修行是点滴的功夫，一点都假不了，真的假不了，假的真不了，你要这样想，修行是点点滴滴这样磨练出来的，没有一蹴即成的，没那回事，就六祖来讲，他也是生生世世、点滴累积起来的，才有六祖的根器，对不对？我们现在人那有捡便宜的，哪有那种事情，没有那种事，要慢慢一步一步来，经典说调伏六根就像调马上一样，要经过一段时间才能如法调伏。)当然，以佛法调伏六根，起初是很困难的，但慢慢地调伏下去，还是会听我们指挥的。(是你肯不肯而已，)如以听经为例：最初听时，既没有什么兴趣，也不知讲的什么，坐在那儿实在难受，但若常常地听闻，(来到佛堂，)得到佛法的法益，要你不去听亦非去听不可，(你知道会得到很大的启发，你知道这是了生死根本的法门，没有听法就像瞎子一样，人生不知道要走什么路，所以我们如果听惯了，)不听好像有所失的样子。(这就是善根已经扎下去了，扎下去了。)为人能远离邪行，诸根便可调伏。能够引起我人欲行的，主要还是五欲境界。或因见色，或因闻声，或因嗅香，或因身触，于是原来平静无波的一念心，不禁因此而妄起欲念，向欲乐方面奔驰，造成邪行的行为。假定心如止水，不为欲境所转，自然不会产生欲邪行的行为。但这必须在平时多多调伏六根，(其实可以，夫妻如果都学佛，其实我们可以跟先生好好地讨论，次数慢慢减少，慢慢减少，慢慢减少。释迦牟尼佛在戒律学也是叫居士这样子做，叫居士这样做，慢慢一步一步减少减少，乃至使这个欲望自自然然地断，刻意地断很困难，从保持通话一个距离，发心为三宝的事情，所以有很多人欲望很强，都会来请教师父：师父，我妄想很重，要如何来调伏这一关？有几个关卡：每一、远离。你欲望如果很重，譬如说你远离俊男，远离美女，先远离。第二、你把所有的时间，发心在公益事业，譬如说做义工、清洗厕所、煮饭，做种种的服务，只要三宝的工作他都义不容辞，把你的心，服务的心发挥在公共的慈善事业里，就就有时间想这种欲望了。再来，如果说这样子还不够，第三点，观死亡、观无常、观不净观，还是实在抗拒不了到殡仪馆去，殡仪馆，殡仪馆，殡仪馆还不够刺激，什么最刺激呢？要人死后土葬，经过半年尸体要烂不烂的，打开棺材，打开棺材那个时候，所有的血水、流脓，所有的虫这样地啃食，这一招很有效的，降伏欲望。佛陀在经典里面教导我们：每一个，譬如说观照我们死亡的时候，再来观照死亡的时候烂掉，烂掉，烂掉之后流血水、虫啃食，血肉淋漓，这是很漂亮或者是很英俊的人，这样子美只是一层皮，美不过是一层皮，慢慢我们的欲望就……。再来，忏公教的是每一个睡眠要减少，睡眠减少，第二个晚餐吃得少或者是不吃，过午(不食)最好，早餐要少，午餐要饱，晚餐不吃也很好，忏公教我们持午的口号，所以欲望就会慢慢……，减少食物，减少睡眠，然后全力以赴地服务三宝，这样欲望很快就抗拒过去了，久而久之就是没有了，久而久之就是没有了，方法都已经教诸位了，应该不会很困难，假设说：师父，我还是抗拒不了，抗拒不了你就是多拜佛求忏悔，跪在佛的前面大大的求忏悔，我的业障怎么那么重，别人都抗拒得过，我却抗拒不过，妄想怎么这么重？佛陀当时在世的时候，有一个比丘在修行，欲望都抗拒不了，他就是拿一把刀，要把那个地方割掉。佛陀说要割那个地方，不如割我们的心。割我们的心，如果欲望没有断，你割哪里都没有用的，这样说也对，所以还是以心为主，以心为主，这一关很难修行，很难修行。所以生死大关，你叫他不杀生，保证做得到，吃素食，没问题，你叫他不要偷盗，打死他也不会去偷人家的东西，我身为佛弟子，还去偷人家的东西，对不对？你叫他不要妄语，你不要跟人家说，你阿罗汉果、证圣果，我从来就是不曾说证什么果，顶多吃苹果而已。第五、我不饮酒，五戒里面不饮酒，这个很简单，我从小就是不曾饮酒了，滴洒不沾唇，唯独第三点这一点，不是说我不饮酒它就能够……，它是由内心发出来的，由内心，身体长大了荷尔蒙就是充满了，男性的精液充满，女性的荷尔蒙充满了，欲望是自然的，这种事情不是你要不要的问题，它是先天的，自然的，生死根本的欲望，他长大就是很自然的，很自然的，所以说，为什么这种事情不容易抗拒？譬如说你们夫妻吵架，怎么会一直吵架孩子却一直生，为什么？欲望没有办法，我们中国人想一个很好的理由，说：不孝有三，无后为大。你为什么要结婚？他说：我为了传后代。讲得很好听，你结婚我叫你不要传后代，你有办法吗？他说：No,I can not.也是要传，Why？控制不了，I can not control my mind anytime.我没有办法控制，为什么？欲望的事情非道德、非理性，不是用法一下子，没有办法没有没那么简单，所以这个叫做：修行是点滴的功夫，点点滴滴这样一直一直来，所以先断除，先远离，然后再观照，然后全力以赴地投入三宝的服务的工作，再来睡眠要少、吃饭要少，这样自自然然就是没有力气了，没有体力了，像我们在忏公那里，早上几点起床？三点多起床，跟他说：师父！我妄想很重，欲望怎么办？他说：很简单，很简单，你明天起来煮饭。三点多就把他叫起来煮饭，煮到六点多吃饭，吃饱饭，六点十五分吃早餐，然后就是开始洗碗开始整理，然后去水里买菜再回来，再料理到十一点十五分，接着吃午餐吃一吃，中午十二点又开始整理，洗盘子洗碗筷。师父说：还有什么念头吗？没有了，躺下去就是不醒人事了，不醒人事了，躺下去就是睡得死死的，不醒人事，三点多操到中午十二点，你还想什么？什么都不想了，什么马、心，那个时候真的心静如水，何以故？没有力气了，no power, no power.操得你根本没有时间想那个，没有时间想那个。我说：忏公最厉害，对调伏欲望他真的有一套。来，忙得你无路可逃，还什么欲望不欲望，没有时间想那个，没有时间，所以其实还是我们的方法，方法的问题，不困难。底下，假定心如止水，不为欲境所转，自然不会产生欲望邪行的行为，但这必须在平时多多调伏六根，)使眼根见色不为色迷，耳根闻声不为声转，鼻根嗅香不为香惑，身根觉触不为触动，果能如是，自然就远离邪行。反过来说，真能远离邪行，诸根亦即调顺，要他不向外跑，他就很听话地顺从你，不再向外跑了。(所以女人如果你有学佛，你的先生没有学佛，你先生外面有女人，你反而轻松，我认真修行，有人代替真好，你记得，一个月三万元给你花就好了，对不对？你就丈夫出租，为什么？才不会在那里吵你，所以你先生如果没有学佛，在外面有女人，有时候你反而好修行，当然也是会愤怒受不了，有的六十几岁还会吃醋，当然这个很难，讲归讲，因为我们这种没家庭的，多少讲一些，你参考就好了，当然你不太可能，学佛学那么久，看到她先生跟女人讲几句话，也是会受不了，别骗了，占有欲还是很强的，明明她先生很没用，她也是不能让人跟她先生多讲几句话，跟你讲真的，她先生如果是重度的残障，重度的残障，他太太照样站在旁边，你跟她先生讲几句话，他太太也吃醋。)
【二、永离喧掉】：喧即语言上的喧哗，(吵杂的意思，)如未讲经之前，你说一句，我说一句，就是喧哗。掉有两种，就是心掉与身掉。身掉，是约身体的跳动说的，心掉，是约内心的妄想说的。如不学佛的在家人，三五个碰在一起，便说一些不三不四的话，不是说张三家里的女子好看，就是说李四家里的男子漂亮；如有一个男子女人走过，立刻就跑出去看看，使得身体随他所转；若他喜欢一个什么人，内心就不断地在想念着他，不能使心一刻停止下来。如是身语意的三业，总是在那儿喧掉不已。假定一个人能远离邪行，不论什么美色当前，既不会对之品头论足，说个不停，亦不会随之转来转去，忙个不了，更不会为其妄想不息，思念不已，所以能够永离三业的喧掉。
【三、世所称叹】：一个人在男女方面的行为表现得正当，便会得到很多人的称叹。如古代许多贞女烈妇，不但得到当时人的称叹，以为这是很难得的，而且为之树立贞节牌坊，使其流芳千世，万人赞仰！(这是古代的人能够接受，我们现在的人是反对的，反对的，我们现在的人……，那一天我看到报纸论贞节牌坊，他认为这是很残忍的事情，现在人的观感，因为丈夫死了，人当然会有欲望，她不疏导没有办法的，有时候她会精神分裂，她精神分裂她会想丈夫，想丈夫。有时候精神分裂，初一、十五月圆时候，她就是到外面去看，会流口水，她会想久了不疏导她会精神分裂，所以现在的人认为这个叫做残忍，古代的人叫做贞节牌坊，贞节牌坊，打听起来古代的贞节牌坊，丈夫如果早死，晚上都如何度日呢？都算红豆，把豆子倒在地上一粒一粒地捡，一粒一粒地捡，她没学佛要不然就整晚念佛，一、二、三，捡。这样子。她的媳妇问她：婆婆，你怎么整晚都在算这个？意思是说等你先生死你就知道了，她先生一死，换她(媳妇)算红豆，她(婆婆)算黑豆，没有办法欲火焚身，欲望太强整晚睡不着，所以这个贞节牌坊，她也是想尽办法疏导，我们佛教比较有办法，譬如说念念观世音菩萨，过午不食、睡眠减少，服务众生，认真拜佛念佛求忏悔，我们佛教的不净观、无常观、死观，或者是火化以后白骨观，都可以降低我们的欲望，因为这是生死的根本。)一个性情温柔的女子，对丈夫体贴。对儿女爱护，不打牌，不看戏，对家务料理得有条不紊，(不紊就是不紊乱，)别人便会称赞她是个贤妻良母。(不是，是贤妻良母，不能读作良母，很难听，贤妻良母，)一个温文尔雅的男子，终日做自己所当做的事业，规规矩矩地不寻花问柳，(不要去拈花惹草，)别人便会称叹他是个老实君子。(老实君子，)社会尽管是万恶的，人心尽管是险诈的，但一个真正好人，在社会上仍然不会寂寞，仍然为人之所称道。如近年的自由中国，每年举行表扬好人好事，就是最明显的例子。所以不论何人，只要远离邪行，一定得到世所称叹。
【四、妻莫能侵】：侵是侵犯。俗说：“淫人妻女，妻女被淫”。你不要以为侵犯了别人妻女，自己就得到了很大便宜，殊不知自己妻女亦可能为别人侵犯的。(就是这样子，我们去欧洲的时候，那个导游就是这样子，就讲了一个故事给我们听：她先生很风流，她家住在四楼，她家住在四楼，她先生很风流，交往到她家楼下二楼的太太，每次去都拿四百元给她而已，四百元给她而已，她先生洋洋得意，她先生是一个厚颜贪心，又爱面子的人，又不怕他太太知道，所以他就是想：你看那么漂亮的太太，我去跟她睡一次四百元而已，他就是很高兴回来跟他太太讲，洋洋得意地跟他太太讲，他太太说：你吃亏了，她先生来我才收他两百元而已，你怎么给她四百元，他太太比他还早，她先生才收两百元而已，我被她算贵了。当然这是讲笑话，哪有那么离谱的，对不对？当然这是讲笑话，表示说你不要高兴，你侵犯别人的妻女，有时候就是换成别人侵犯我们的妻女，)这就是佛法所说的因果，一点不会错的。过去有位军阀，见到朋友的女儿很漂亮，于是就带到酒店去开房间，(现在房间还用摄影机，用小的像针头的摄影机摄影，这样给你摄影，要不然就是电话装窃听器窃听，那个汽车旅馆那一次……，现在的人就是无所不用其极。有一个人载他太太去汽车旅馆，他不知道汽车旅馆用摄影机把他摄影起来，这个男的喜欢看黄色的影片，就去租录影带，租来一看，怎么是我自己，那一天是我跟我太太去的，结果被人录影出来，录影出来卖到外面去，结果男主角是他，女主角是他太太，就去控告汽车旅馆，去控告汽车旅馆。我看你们回去天花板、电话线最好全部检查一下，要不然左右邻居跑过来跟你装上。这下子……，你也租一片回来看，怎么男主角是我，现在的人很糟糕，很糟糕，你要学聪明一点，虽然是夫妻，有时候人家也会恶作剧。他就是带到酒店去开房间，)那知他正在为此高兴时，忽然听到隔壁房间里男女谈话的声音，再仔细一听，谈话的男女，正是自己的朋友和自己的女儿。到此，理智清醒过来，知道勾引别人的妻女是要不得的，从此以后再也不敢去做损人而不利己的行为。如你能够远离邪行，自己的妻女就没有那个敢来侵犯，不特不敢侵犯，就是以邪眼看一看都不敢。以上便是永离邪行的四种智所赞法，所以说【是为四。】()
上面所得的利益，都是属于世间的，【若】果【能】将这个功德，【回向阿耨多罗三藐三菩提者，】那你【后】来【成佛】的【时】侯，便可【得】到【佛】的【丈夫隐密藏相。】平常说佛有三十二相，所谓隐密藏相，就是三十二相的一相。这是指男根说的，因它隐藏而不外露，如马的生殖器官一样，所以有的译为马阴藏相。(马阴藏相。)
丙四 明离妄语功德
复次，龙王！若离妄语，即得八种天所赞法。(赞法：称扬赞叹之法，)何等为八？一、口常清净、优钵华香；二、为诸世间之所信伏；三、发言成证，人天敬爱；四、常以爱语安慰众生；五、得胜意乐，三业清净；六、言无误失，心常欢喜；七、发言尊重，人天奉行；八、智慧殊胜，无能制伏；是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来真实语。
永离杀生，永离偷盗，永离邪行，是身三善业；以下所要讲的，是属语四善业方面；(现在是说这张嘴，)现在先讲永离妄语。人生在世，除了用口吃饭，还要用口说话，除了哑巴，可说没有一个人不说话的，(每一个都要讲话，)因为这是彼此交换意见不可或缺的工具。(人见面就是一定要讲话，)如我现在不把话讲出来，诸位不知我是在想什么，设若从口里一句一句地把它说出来，诸位就知道我的意思所在了，所以人与人间是不能缺乏语言的。但是同样一句话，有时说出来，可以令人欢喜，有时听到了，令人大生烦恼，可知语言是很重要的，平时说话应该多加留意。中国人常说：“三思而后行”；俗语又说：“话到嘴边留半句”。(就是留德行，话到嘴边留半句，意思就是要留口德，留半句就是说要留一点口德，不要说到极至，这不行的，说得人家受不了，)世人这样重视语言，学佛人更应予以重视。
离妄语是对妄语说的，妄语就是不真实的语言，亦即骗人的话，比方明明没有这样的事情，硬说有这样的事情，普通随便说说，还不至于成为重大过失，如要陷害人，没有的说成确有其事，那过失就大了。(这个世间很多，明明是白的他也说成是黑的，你跟他有利害关系，你得罪了他，白的他也要说成黑的。没有他也要说有。)佛在一部经中说：人的口里含有两样东西，一样是甘露，一样是毒药。甘露代表所说的真实语，有这样就说这样，老老实实地说，便是甘露。毒药代表所说的是妄语，没有的硬说为有，(没有的事情硬是说有，)便是毒药。毒药是能毒死人的，所以我们多说妄语，就会毒害他人；甘露是有益于人的，所以我们多说真话，就会利益众生。既然如此，在我的口中，应多吐出甘露，不要喷出毒药。(喷出毒药，)特别是为人做假见证的妄语，(尤其上法庭叫他做假证据，)更不可随便地乱说，(要不然会害死很多人，)说了过失是很大的。
【复次，】佛又叫声【龙王】说：【若】人能够永【离妄语，】那他【即】可【得】到【八种天所赞法。】赞法，就是称扬赞叹之法。人总是喜欢听好话的，特别是称赞，更为人之所乐闻。不过，在这世间，要想得到人的称赞，还是比较容易的，因人与人的感情，比较易于沟通；但要得到天人的称赞，那就不简单，更希有难得了。(像这个道宣律师天人赞叹，为什么？持戒清净，持戒清净，)这里说的天所赞法，意即表示：一个人如能永离妄语，不但能得世间一般人的称赞，而且还可得到天人的称赞。天人称赞我们，或为我们所不听闻，事实诸天确是在那儿称赞你的，如说世上有某人，实在是太好了，后来没有说过一句妄语。不要以为听不见，便以为没有其事，实际是有的，所以说即得八种天所赞法。【何等为八？】如下分别。
【一、口常清净、优钵华香】：世间本有各色各样的花，而每种花都有它的香气，有的比较浓，有的比较淡，有的比较清，有的比较浊。(所以浓、淡、清、浊，)现在所说的优钵花，中国译为青莲花，不但在诸花中，就是在莲花中，也是最极清净最极芬芳的一种香，一点混浊的气氛亦没有。一个人的口中，常常有这样的香气吐露出来，这是多么难能可贵的事！普通一般人的口里，大都是出臭气，特别是三五天不刷牙，其臭气更为令人可怕，人们与之说话，(因为他没有刷牙，)不免时掩己鼻。为什么会如此？当然是由多打妄语而来。(所以口臭很重的人，跟打妄语口业有很大关系，)一个人口里常出青莲花香，还有谁不欢喜同你说话？(跟他讲话是一种享受，能闻到香味，)不但喜欢听你讲话，而更喜欢嗅你口中所出的青莲花香。为什么会如此？当然是由说真实语之所招感，不是无因无缘而如此的。
【二、为诸世间之所信伏】：我人无论说什么话，如能为世间人之所信仰，(信仰，信受敬仰。)并为世间人之所折伏，(折伏就是摄受顺从。)这也是不容易做到的事！一句话说出来，立刻得到人们信受，这不是一天两天所能做到的，是长时期所建立起来的信用。孔夫子说：“人而无信，不知其可也”。(一个人如果没有信用，我不知道他如何安身立命，就是可以立身处世。再讲一遍：人而无信，不知其可也：一个人如果没有信用，我不知道他如何可以立身处世，立身处世。所以我们说话要有信用，)所以信用是最要紧的。(譬如说信用卡或者是开支票，一次不兑现、二次不兑现，以后就是拒绝往来了，世间的支票也是这样子，信用卡也同样是这样子，对不对？信用卡办一办(银行)领不到钱，信用卡就会被收回去，)吾人说出一句话，为一二人之所信伏，或为少数人之所信伏，或为某一部分人之所信伏，比较上还是容易的，如要世间上每一个人信伏，那就不简单了。然而怎样才能做到？当然要在平时不说妄语，如你常常爱说假话，纵然今天是说真话，亦为别人之所不信，所以妄言假话，不可随便说的，说惯假话，就不会有人信任你了。现在既然永离妄语，当然为诸世间之所信伏了。(信伏了。)
【三、发言成证，人天敬爱】：我们所发的言论，能不能成为证明，端(就是主要，主要)看我们平时说话真实程度如何以为断。比方有两个人在争执一件事情，真是所谓公说公有理，婆说婆有理，谁也不承认自己的错，于是互相争执不下，正在这个时候，有第三者进来，对双方说：“你们不要争了，谁对谁不对，我们请某人评断一下，以这为定”。某人来了说一两句话，彼此争执立刻停息下来。那人说话，为什么有这么大的力量？就因他平时说话真实，处事大公无私，大家都很信任他，所以他所说的话，就成为铁证，(铁证就是铁定决断公正的言词，也就是说，说话算话，很在威德力，)没有那个表示反对。做人说话到达这个地步，不但可以为人排难解纷，(排除困难，解纷就是解决、调解纠纷，排难解纷就是排除困难，解纷就是解决纠纷。)而且可以得到人及天人的敬爱，所以说发言成证，人天敬爱。
【四、常以爱语安慰众生】：世间上的人，果能不说妄语，(如果真的能够不说妄语，)就会常用慈爱温柔的话安慰众生，使众生不至感到苦恼。世间上的人，没有不喜欢听好话的，特别在人困难的时候。如某某的儿子死了，你能用慈爱的语言去安慰他，或说你的儿子已经生天，(他生前做那么好你无须烦恼，)或说已经往生极乐世界，不必为此忧愁苦恼；(最重要的你赶紧念佛，就这样安慰他，)设若他的儿子疯了，你可对他说不用害怕，(现在医药很发达，)这是暂时的现象，(镇定剂吃下去，)过三五天就会好的。(你无须烦恼，)人能常以这样的话安慰众生，众生将永远地不会忘记你，终身感激不尽。(会不会好在于其次，不过我们讲的话让他觉得很安慰，)如你爱说妄语，人家儿子好好的，你来恐吓他，说他的儿子失踪了，使他感受无限地苦恼，这是非常罪过的。一旦他的儿子回来，知道并未失踪，那你以后说话，就再也得不到他的信任，所以常以爱语安慰众生，极为重要。(极为重要。)
【五、得胜意乐，三业清净】：意乐，就是一般说的好乐。人类的好乐，本是各各不同的，你有你的好乐，我有我的好乐，不过有殊胜或下劣的差别而已。如好乐世间的五欲之乐，一味地在这方面追求，是即下劣的意乐；如好乐做种种的功德，对于功德事，一点不嫌多，(有他就是做，)是即殊胜的意乐。一个人喜欢打妄语，必然会有他的不正当的企图，不然的话，他说妄语做什么？(说妄语就是要骗人，骗人就是有企图，)所以说妄语的人，其意乐一定是不纯正。假定为人不说妄语，没有不正的想头，其意乐一定是殊胜的。由于意乐的纯正殊胜，所以通过身口意三精的行为，自然都是端端正正，没有什么罪恶的行为表现，所以身业的活动，语业的表达，意业的所想，自然都是清净的，没有一点染污，所以三业清净。
【六、言无误失，心常欢喜】：不说妄语的人，不论讲什么话，都不会错误，亦不会有失，人本来不喜欢说不好的话，(每一个人都不喜欢听不好的话，)但有时在无意之间说出来，是即言有误失。一句话说错了，影响是很大的，即使你发觉了有所后悔，但(是如水覆地，)已来不及了，(所以，我们如果要说话稍微想一下，你如果说话太快，讲出去)或者想收回来，亦是做不到的。如说：“一言既出，驷马难追”。(中国的俗语常言：一言既出，驷马难追。)如有很多人，说了一句得罪人的话，自己觉得很难过，心里老是不舒服，但是己说出了，又有什么办法？(像最近李光耀总理，新加坡前总理李光耀，他讲错一句话，马来西亚全国的人民都很愤怒，全国的人民都很愤怒，李光耀公开道歉，马来西亚还不原谅他，到现在，到现在一句话说错了，所以一言足以丧邦，一言足以兴邦，一句话可以使国家兴盛，一句话也可以使国家灭亡，一句话而已，李光耀讲错一句话而已，整个马来西亚都……，因为是最近的电视媒体，一报导出来，整个马来西亚都骂他，骂李光耀，)所以我人在说话之前，务要特别留意，千万不要说错话，说错了亦可说是终身的憾事！假定你能永离妄语，长期不说假话，那你现在就不会说有错失的话，心里安安乐乐，不会感到难过，自己欢喜，别人也欢喜，所以说言无误失，心常欢喜！
【七、发言尊重，人天奉行】：说话要想得到大家的尊重，并且使得大家依之奉行，这也是不容易的。中国人说的“一言九鼎”。(一句话的重就像九个鼎，一个鼎已相当重了还九个鼎，一句话有九个鼎的重，你看有多重，对不对？这是比喻他的言论确实为人所以信受、尊重，叫做一言九鼎。我们常常说大丈夫一言九鼎，说话就算话，说话就算话，)就是这儿说的发言尊重。鼎是宝鼎，一个鼎已相当重，九鼎当然更重。一个人的说话，受到大家尊重，就如九鼎一样，那实在是值得庆幸的！如有人说：最近西堤发生多次火灾，务请大家多多(注意大家要多多)发心救济。假定大家尊重你的话，立刻就会呼应你的号召，设若大家不尊重你的话，你说你的，我行我素，(我行我素就是我做我的，你做你的，)根本不当做一回事，那就不能叫做发言尊重。(你说的没有人信你，)真的，一个人说话有了份量，受到大家的尊重，不但世间上的人会依照奉行，就是天人亦都会依之奉行。所以我们说话，要特别慎重，不可随便地乱说，不应说的最好不说，说了就要发生力量。(发生力量。)
【八、智慧殊胜，无能制伏】：说话也要具有相当的智慧。有智慧与没有智慧的人说话，相差是很远的。特别是在与人辩论的时候，更要具有高度的殊胜智慧，才不至于为人之所制伏。(你才说服了别人，)如玄奘法师在曲女城举行的辩论大会，假定没有智慧，怎敢将自己的论题，悬诸城门十八天？(他说如有人辩得赢他，他宁愿用这颗头跟他打赌。玄奘大师，中国最伟大的留学生，最红的留学生，中国最红的留学生，就是玄奘大师，他到印度留学，没有一个敢和他辩论，十八天没有人辩得过他，没有一个敢出来和他辩，因为他太有智慧了，)而且有智慧的人，无论说多久的时间，都是说得头头是道，别人要想在你的说话中，找出你的语病，是绝对找不到的。如果没有智慧，话说多了破绽百出，(以前都读错了，读成破dìng，破zhàn百出，破绽就是漏洞百出，)别人稍微向你挑剔一下，(吹毛求疵，挑剔就是吹毛求疵，苛求责备，此处乃是指问难、质问一下，)你的理论就不能站稳，而为别人之所制伏。但是说话的智慧，从什么地方得来？是从远离妄语来，(不要说谎话，千万不要说谎话，你被抓到一次就是糟糕了，以后没人肯相信你，)人能永离妄语，自有殊胜智慧，为任何人所不能制伏。(所以一个智慧无量，辩才无碍的人，前世就是不妄语，)如是，像上所说八种，就是天所赞法，所以说【是为八。】()
上面所说及的功德利益，固然极为难得，但如不予回向，还是有限有量。【若能】将这功德，【回向阿耨多罗三藐三菩提者，】那你【后】来【成佛】的【时】候，【即】能获【得如来】的【真实语。】真实请就是不妄语，有一句说一句，一点都不虚假。《金刚经》说：“如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者”。此五句都是真实可信的意思。如从差别的字义说：真是不妄的，实是不虚的，如是一样的，不诳即是实的，不异即是如的。(如就是相同，不异就是相同，)如来的梵语，本有如法相而说的意思，(如来的梵语是如法相而说，法相就是空间，毕竟空间，)所以佛说是一切可信的。行者在因中不说妄语，到了佛位上，自然也就得到像如来那样的真实语。因为这是人人可得的，不是属于哪个专有的，问题在你是不是这样去做。
丙五 明离两舌功德
(要离开两舌，两舌很可怕，一个团体，如果出一个两舌的就糟糕了，斗乱僧团。甲讲一讲，乙讲一讲，两个就是起争执了，团体讲一讲就起争执了，所以离间语又叫做两舌，这个很可怕，很可怕。)
复次，龙王！若离两舌，即得五种不可坏法。何等为五？一、得不坏身，无能害故；二、得不坏眷属，无能破故；三、得不坏信，(加一个字“四”，四不坏信。什么叫做四种不坏信呢？就是对佛、法、僧还有戒坚信不疑，坚固不可坏的净信心。就是说我对三宝和戒律信心百倍，无论怎么说怎么破坏，我就是不动摇叫做不坏信。一般人哪有办法做到这样，叫做四不坏信。一般人亲近三宝听经一看、两年、五年了，到外面人家随便说两句，不来了，说两句就是不来了，两句，他有没有查清楚？没有，只听人家说，这样他就不来了，说要得到不坏信非常地困难，非常地困难，今天我们对佛、法、僧、戒律，如果没有相当的道念，不然，你对三宝一下子就是没信心了，两句你就倒了，要说坚固不坏不受动摇，太难了，太难了，太难了，不要说学佛五年，学佛十年，十年，只要人家两句他就倒了，失去信心了，不修行了不往生极乐世界了，念佛念了十年念得很有信心，来这里参加短期出家很有信心，人家如果说：你一个男人没有智慧，你念阿弥陀佛念那么久，你见到极乐世界了吗？想一想：也对，不曾见过，不曾见过什么东西，好吧！不要念算了。十年的时间，参加短期出家，两句话就是倒了，两句话，所以说信心不退是多么地困难。得不坏信，)顺本业故；四、得不坏法行，(不坏法行就是不坏的法门，)所修坚固故；五、得不坏善知识，不诳惑故；是为五。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得正眷属，诸魔外道不能沮坏。(沮坏就是破坏。)
离两舌的舌，就是说话的舌头。谁都知道，一个人只有一条舌，为什么佛经说有两舌？舌只一个，这话不错，但作两用，就成两舌。如有一对感情很好的朋友，我们为了要破坏他们之间的关系，走到甲的面前说出乙的很多坏话，走到乙的面前又说甲的很多坏话。甲乙双方受了说两边话的影响，彼此见面的时候，态度就有点不自然。甲先很生气地对乙说：我们做朋友做了这么多年，从来没有什么对不住你，你为什么要谋害我？乙亦对甲反唇相讥说：哼！你还好意思来问我？(我对你好像亲兄弟，)我对亲兄弟都没有像对你这样，而你要谋害我，反而先责问我，真是岂有此理！彼此一言不合，于是大吵起来，甚至相互动武，闹到大家感情破裂而后已。(所以说我们这张嘴巴很可怕，)这都是舌头闯的祸，亦即是两舌的过失！(我们人就是情绪化的动物，情绪化的动物，你若给我坏印象，我就不可能说你的好话，你的优点也说成是缺点，人家如果在布施，他就说做表面的，做表面的，人家如果在修行，他就说他如果能往生我头给你，他如果对人有成见，就不会说一句好话，所以他对别人传出去，都是不好的话。)俗语说：“嘴巴两片皮，说好说坏都是你”。(嘴巴两片皮，说好说坏都是你，)如你现在和一个好，你就尽量地宣说他的好处，似乎天地之间，再没有第二人，(这个女人最多了，话说女人最多这样子，我不是说你们是说外面的那些，真的女人最多，两个如果要好，就好到整晚不睡觉，说得整晚不睡觉，)可以(天下没有第二个人)与之相比；但是过了三五年后，因你不再和他要好，就又尽量地宣说他的坏处，说得他一个钱不值，世界上再没有坏过他的了。(奇怪三年前把他说得那么好，三年后把他说得那么坏，为什么？她的名字叫做女人，不相信吗？人家说的就是这样子，女人今天听到人家说一句话，一个人说的，她就加上一句：大家都这么说。大家喔！对方有没有这么说，还是一个问题，她听到一句话就说：大家都这么说。女人就是这样子。如果到市场去买菜，这一摊说某人怎么样，隔天说某人怎么样，刚好听到两个人说，回去就说：整个菜市场都这么说。整个菜市场，看糟糕不糟糕，整个菜市场，两个人就是说整个菜市场，听到一个说就说大家都这么说。说话，真悲哀，真悲哀。会出生为女人不是没有原因的，当然不像我们这里听经的，我们这里听经的，出生为女人都是示现的，都是示现，示现，本来她可以出生为男的，她不要，示现为女人，我们这里都是示现的，所以你看，我没有说你们的坏话。)说他好的是你，说他坏的也是你，这不是两舌是什么？
两舌的罪恶是很大的，所以佛要我们远离两舌，经常保持一个舌头最好。如两人感情破裂时，你应想尽种种办法，使他们和好如初，说服他们不要分离，这便是佛说的和合语，如能常说和合语，自然就远离两舌。两舌在佛经中还有一个名词，叫做离间语，即专门说些挑拨离间的话，明明没有的事情，绘影绘声地(绘声绘影就是生动而逼真，)说得活像真的，(像亲自见到似的，)使得人家不得不信，即是离间语。当今这个世界，为了拉拢异国，到处进行挑拨离间的宣扬，(所以这个世间就是这样子，联合国就是这样子，联合国就是这样子，)搞得各国眼花缭乱，不知多少国家民族，吃了挑拨离间的大亏！如能洞悉挑拨离间者的真实用意，不为其挑拨所惑，站稳自己的立场，说离间语者，即无从施其技了。(他就是没有我们的办法，最重要就是我们有没有智慧，我们学佛学了三年、五年，听了这么多经典，难不成还被洗脑被动摇了，又对三宝失去信心，对净土法门失去信心，这样我们跟人家学什么佛？一点智慧也没有。)挑拨离间者固然可畏，自己受他挑拨，(中他人毒，)更是愚不可及！(你傻得可以……，阿弥陀佛。对方很可怜来挑拨离间，最可怜的就是我们，我们还听了别人的话，我们更可怜，愚不可及，愚不可及就是这样子。)
【复次，】佛又叫声【龙王】说：为人【若】能远【离两舌】，而不妄挑是非的话，那他【即】可【得】到【五种不可坏法。】坏即破坏，两舌最大的罪恶，就是破坏别人的的感情，分散别人的和合，阻碍别人的团结。现在常听人说，团结就是力量，事实的确如此，没有团结，什么事情也做不出来。(一贯道团结，基督教团结，难不成我们佛教却不团结？所以要僧赞僧佛教才会兴盛，)要得团结，就是彼此意见的和合，各方感情的融洽，否则，所谓团结，不过是句空的口号而已。世间本有很多人们可以团结一致的，因为受了别人的破坏，居间的挑拨，(离间，)结果总是团结不起来，而遭遇各个击破的失败。现在由于远离两舌，不再去破坏别人感情的结合，自然也就没有人来破坏你，且所得的不可坏法共有五种。【何等为五？】下面一一予以分别。
【一、得不坏身，无能害故】：身就是我人的身体，没有那个人不爱护自己身体的，即使生命结束，亦希望得到一个完整的身体，没有那个愿意被人碎尸万段的。近来各地常有分尸案发生，虽说分尸者的残忍暴恶，但以因果律来说，未尝不是他过去生中多造两舌的恶业所致！以两舌破坏别人的关系，有时是不为人所发觉的，甚至还假惺惺地(假惺惺就是假情假意，故意假装，)为双方奔走调解，使双方都对你生起感激之情，殊不知他们的分裂，就是在你恶意的调解下造成的，所以这个罪恶实在是很大的。如你常说和合语，决不于中挑拨离间，那你现在做人的时候，不论在任何情况下，都不会有人来破坏你的身体，即使想要来谋害你，也是不能害到的，因为你没有造这样的因，怎样会得这样的果？
【二、得不坏眷属，无能破故】：眷属，就世间说，家庭的父母、兄弟、姐妹，都是眷属。在现实社会中，我们见到很多人，专门喜欢破坏别人的眷属，特别喜欢破坏人家夫妇的关系。如见人家夫妇的感情好，为了达到破坏的目的，在女的方面，说其丈夫的坏话，在男的方面，说其妻子的坏话，使得人家的夫妻间常常吵嘴，终于达到感情的破裂。你过去的时候，专以破坏人家的眷属为能事，到了今生来做人时，你的眷属自然也就很容易的，为别人之所拆散。如你没有做过破坏别人眷属的事情，那你现在就可得到不坏眷属，不说没有人来破坏，就是有人想来破坏，也无法破坏得了的。如此，则你在今生中，更应多说和合语，千万不可在人与人间说挑拨离间的话。
【三、得不坏信，顺本业故】：信是信心，不论对人或对事，除非你没有相信他，信了就要相信得过，不可因别人的破坏，而动摇自己的信念，(尤其学佛的人，对三宝对法师的信心。)如商号里的管账管得很好，使你业务上蒸蒸日上，其他同行见了生起嫉妒，在你面前说他坏话，一次两次的话，你或许不相信，但说了五六次，你便对他怀疑起来，不再予以信任，是为坏信。世间的人要想得不坏信，是很不容易的。(这是真的，)这里说的得不坏信，是约对三宝的信仰说的，而且要到初果以上的圣者，才能真正得(四种)不坏信，(四不坏信，)就是到了这个时候，自己亲亲切切地体验到三宝的功德，对三宝再也没有怀疑，(所以不退转要到初果，四不坏信就是四种不坏境，或者四正境，用无漏的智慧，如实知四圣谛的道理，藉此自己证到果位，而信心不退，信心清净，对佛法僧对戒律生起坚固不坏的净信，叫做四不坏信，佛、法、僧、戒叫做四不坏信，所以要证初果才有办法，)不论别人对三宝怎样破坏，而自己总是深信不疑的，(了解我今天能亲近三宝是我的福报，这是无量劫来得到的福报，你怎么说我就是不听你的，我就是要听经闻法修行，这样就是动摇不了你了。)为什么能如此？顺于自己本来所修的善业，所以因煽惑而动摇自己的信念。
【四、得不坏法行，所修坚固故】：法行，是指我们所修的法门和道行。修行，如真精进勇猛地修，是会发生种种的魔障，而使所修的法门，不能继续地修下去，这个便叫做坏法行。单以吃斋来说：有很多人吃了一二十年的长斋，偶因身体上的小病，经过别人的劝诱，就又开斋而吃荤，是为坏法行。推究起来，还是由于两舌的罪恶感来。如能远离两舌，不论修什么法行，都不会遇到破坏，即使魔鬼要来破坏，也是破坏不了的；因你对于自己所修的法行，修得是很坚固的，深信这是出生死的唯一要道。如我不想解决烦恼，出离生死，当然可以不修法行，然而我学佛的目的正是为此，怎么可以不修？怎么因别人的破坏而放弃自己所修的法行？能够这样，就真得不坏法行了。(不受人影响听经闻法修行，绝对不受人家影响。)
【五、得不坏善知识，不诳惑故】：学佛修行，亲近善知识，是不可缺少的重要课题。如亲近到真善知识，那比自己的父亲还重要，因为他是长养我们法身慧命的。不过所亲近的善知识，有的最初的确是很难得的，不论关于个己的修持，不论是对学人的教导，都是很认真的，十足够做善知识的资格。可是有时由于环境的变迁，或者由于宿业的来追，善知识本身退了心，不能再如过去那样地堪为依止，则所是的善知识是就可坏。现在这位行者，由于过去没有以两舌欺诳或诱惑别人，所以今生所亲近, 到的善知识，是不可破坏的，道心极坚固的，诲人不倦的大善知识。行者亲近到这样一位大善知识，对于自己德行的增进是有很大助益的。如是，是为五种不可坏法，所以说【是为五。】
上面所说的功德利益，都是属于世间的，【若能】将之【回向阿耨多罗三藐三菩提者，】那你【后】来自己【成佛】的【时】候，便可【得正眷属，】如随佛修学的四众弟子或七众弟子，皆是佛所得的真正眷属。天魔最喜欢的，就是魔子魔孙魔眷属多，一旦佛的正眷属多了起来，魔王的眷属就会相对地减少下去，所以魔要来破坏扰乱。外道亦是宗教的团体，凡是以宗教姿态出现的，总希望自己的宗教信徒会多起来，现在见到佛的弟子多，当然也要想方设法地来破坏你。假如你在因中修了远离两舌的胜因，到了成佛的时候，不论有多少正眷属，【诸魔外道】纵然要想破坏，也是【不能沮坏】的，如释迦牟尼佛的眷属，尽管提婆达多破坏，但是破坏不了的。
丙六 明离恶口功德
(底下说离恶口。恶口，骂人，恶口。)
复次，龙王！若离恶口，(女人又咒又骂，男人骂粗话，动不动就是骂粗话，开口就要和他妈妈结婚(骂粗话)，这样讲比较好听，出家人不可以学这些，对不对？开口就是我要和你妈妈结婚(骂粗话)，对不对？开口就是这样，恶口、恶口，)即得成就八种净业。(我们若能离恶口成就八种净业，)何等为八？一、言不乖度；(乖就是违背，度就是尺度，说话不会违背尺度，尺度就是分寸，讲话不违背分寸，就是讲话很有分寸。)二、言皆利益；(讲出来的话就是对众生有利益。)三、言必契理；四、言词美妙；五、言可承领；(承领就是承受、领纳，指被人所以接受，言可承教就是说，我所说的话别人可以接受，别人能相信。)六、言则信用；七、言无可讥；(言可讥就是不能批评，讥就是批评，我所说的话因为离恶口，他没有什么好批评我的。)八、言尽爱乐；(爱乐就是受人欢迎，爱乐，尽为就是为一切，说话为一切人所以喜欢，叫做言尽爱乐，就是说出来的话都受人欢迎。)是为八。(言尽爱乐：是为八。)若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，具足如来梵音声相。
离恶口是对恶口说的。世间有很多的人，喜欢用粗恶凶暴的语言骂人，使人听了承受不了，感到很大的难过，其难过的程度，犹如“三百矛刺心”一般。有形的箭矛，射到人的身上，固然令人极为难过，无形的恶口骂人，使人觉得更加难过，甚至令人三五夜都睡不着。“所以发言一怒冲口烧心，(我们若愤怒，冲口而出烧我们的心，)损害前人痛于刀割；乖菩萨之善心，(违背菩萨的善心，)违如来之慈训”，(所以我重复跟诸位讲过，说：你要修行，这张嘴巴你要守住不要乱讲话，讲话不要有攻击性，不要挑拨离间，不要挖苦，要留口德，多多念佛，要讲好话不要讲别人的坏话，)实在是要不得的。学佛的人较好一点，不致口不择言地漫骂，社会上的人有时骂起来，真不堪入耳，所以佛要我们远离恶口。《增一阿含经》说：“宁可利剑截割其舌，不以恶言粗语堕三恶道”。(宁可以刀剑把他的舌头割下来，也不愿以恶口骂人堕三恶道。)《智度论》中说有一鬼，头似猪头，虽然身上有金色的光明，但是口中常有臭虫不断地吐出。原因就是他在过去生中做比丘的时候，曾以恶口骂詈一个外来的客比丘。(客比丘就是外来的，)因为他能严持如来的净戒，所以身有金色光明；因为他出粗言骂詈客比丘，(就是这个外来的比丘，不能一视同仁，)所以口中有臭虫吐出。持戒有持戒的果报，骂人有骂人的果报，因果真是分毫不差的。所以出言吐语，务必小心谨慎。不可任意的，要怎样地骂人，就怎样地骂人。在你或者是逞一时的口快，但是未来的果报是很长的，(现在骂人会很爽快，不过将来的果报是很可怕的，所以你)不可不惧！(你不要不怕，要时时警告自己。)
再说一个故事：佛在世的时候，印度波斯匿王，生个丑陋女儿，(她的女儿很丑陋，丑陋到什么程度？丑陋到)名字叫做金刚。(金刚护法算很丑了，丑到……，护法都摆在外面，见了就是怕的那种叫做金刚护法，光见到就是怕，女人长成这个样就是很惨了，)不但一般人觉得她丑陋难看，就是她的父母都不喜欢她。可是后来经她向佛求哀忏悔，却又变成一个最极漂亮的女儿。大家觉得很奇怪，就去请问于佛。佛说出她过去的因缘：谓于过去迦叶佛出世，有一位辟支佛，常到一个长者家托钵，但这位辟支佛的相貌长得是很丑陋的。一天，辟支佛又来长者家托钵，其女见他丑样，就以恶口骂道：面貌这样的丑陋，身皮这样的粗糙，为什么长得这样使人憎恶？辟支佛听了其女的恶言，欲入涅槃，便现神通力作十八变。其女见了，知道自己错了，立刻就向辟支佛求哀忏悔。因骂辟支，所以常感丑陋；因还忏悔，所以又得端正，可见一切都有因果关系。
【复次，】佛又叫声【龙王】说：为人【若】能远【离恶口】而常说柔软语的话，(这个很重要，柔软语就像棉垫一样，躺下去很柔软，很柔软，让人听了很安慰，)那他【即】可【得】到【成就八种净业。】清净业，这是很不容易得到的。普通对于恶口漫骂的人，常常这样地警告说：“你口里不要老是这样不干不净的！”可见用污秽的话骂人，就是不清净业；现在既然远离恶口，当然就得种种净业了。
【一、言不乖度】：度就是分寸，(乖就是违背，)乖度就是没有分寸。(有的人讲话没有分寸，)吾人说话，各各都有其一定的分寸，如儿女对父母的说话，(要有分寸)士兵对长官的说话，(也要有分寸，)假定超过分寸，说了不是自己身分所该说的话，是为乖度。远离恶口的人，不论说什么话，都有其一定的范围，决不超过自己所应守的本分，所以说言不乖度。
【二、言皆利益】：出言吐语，有的是有益于人群的，有的是无益于人群的，(有的是利益众生，有的是没有利益众生，)看你是个怎样的讲法。如我国说的：“一言兴邦，(邦就是国家。一句话能使国家兴盛，)一言丧邦”，(能使整个国家灭亡，做皇帝或是做总统，有时一句话就会很惨，)其得失就很大。特别是站在国家的立场，如一句话说得好，可以使国家得到很大的利益，如一句话说错了，国家就要蒙受很大的不利。即使对人而言，也有这样大的关系。如你说一句鼓励人向上的话，就是有益于人的，如你说些引诱的话，诱惑人们走上歧途，就是无益于人的。(无益于人。)不要以为随便说话没有关系，说好说不好，对于别人的影响是很大的。然而如何能使所说的话，皆对大众有其利益，依据本经的意思，唯有远离恶言，然后说出来的话，方能不至于对人无益。(方能不至于对人无益，所以)我们说了有益人的话，人们不知要怎样地感激你！
【三、言必契理】：一般说的“言不及义”，(所讲的话于理不合，)就是说些没有道理的话。人在心平气和的时候，说出来的话，不但温柔有礼，而且合乎道理。有道理的话，契真理的话，(合理的话，)具有不可抗拒的雄力，(他讲得很有道理，)使你不得不五体投地地佩服。说话不讲理或不合理，令人听了乏味，(强词夺理，硬要强辩，你跟他讲不通的，所以讲话也要有默契，修养要好，)越听越不要听。常以恶口骂人的人，由于有团怒火在内心中燃烧，理智被这忿怒蒙蔽起来，所以说出来的话，很难契合于正理的。如果远离恶口，要么他不说话，说了必契于理，(要不他就不说话，讲了一定合道理，)使人很乐意地倾听他谈话。实际上讲，言必契理，(契理就是合理，)这是很要紧的，假定说的不契于理，与其说了不如不说。(不如不要说，)以佛法说，出言必定契于真理，唯佛与佛乃能如是，佛不论在什么时候以及什么处所，从来不说一句没有道理的话的。
【四、言词美妙】：说话不但要温和，而且言词要美妙，就是一字一句地用词，都用得非常恰当，并且用得极为自然，使人听到你的音声，就得到一种异常美感！多听人讲话就知道：会得说话的人，(就是有善于说话的人，会得就是善于，善于说话的人，)吐露出来的言词，如像选择过的样子，不知多么悦耳中听；不会说话的人，言词既粗俗，听来又刺耳，很难令人生起好感！(都快死了，他一开口就是要跟你漏气，一开口就是要刺你的心，你看谁肯跟他说话，每次都是他对，说到最后没有办法再说了，你再怎么样都不对，没有办法沟通，所以我们有时候要冷静听别人怎么讲，对我们的修养有益无害，)同样是说话，言词美妙不美妙，给人影响有着很大的不同。当然，一个人恶口骂惯了的，要他有什么美妙言词说出来，自是不可能的一件事！但若你能远离恶口，除非不说话，(若你能远离恶口，)说起话来，所用的言词，一定是很高雅的、动听的、美妙的，具有吸引力的。(具有吸引力，)言词美妙，是远离恶口所得的善果，所以做人不可随便开口骂人。(不可随便开口骂人。)
【五、言可承领】：承领，是接受的意思。有的人一说话，别的人立刻就接受，觉得你所说的很有道理，是值得我人接受的；有的人说了话，别的人不但不接受，而且以为你是说大话，根本不值得重视的。原因在那里？就在你是否以恶口骂人。如你常以恶口骂人，那你说出来的话，好像有刺一样，使人不敢接受。俗说：你的话我领教得多了，现在再也不敢领教。这样，你的说话，打了很大的折扣，很难邀得(邀得就是得到，很难得到)人们的信任。在世间做人，说话最要的，是在于信用，信用没有了，说什么都没有用。有人到了什么地方，专门喜欢高谈阔论，但是没有哪个愿意听他的，做人做到这个地步，(说话没人肯听，)可谓毫无意义。(一点意义都没有，)我们要想说话发生力量，令人接受，最主要的是远离恶口。
【六、言则信用】：信用，在这世间是很要紧的。孔老夫子说：“人而无信，不知其可也。”(不知其可也就是不知道他怎样来立身处世。)信用，从什么地方表现出来？当然是从说话中，显示你的高度信用。比方人家请求我们一件事情，我们不答应便罢，答应了就得尽心尽力地去做，至于效果如何在所不计，即使没有达成承诺人家的任务，人家也不会怪你的。(因为你很有信用，)世间有很多人，不论对什么人的请求，总是满口答应，(没有问题，)但是答应过了，似乎也就算了，根本没有当作一回事！(一开始人家认为你有信用，)可是经过时间久了，大家知道你只是应酬而已，慢慢便会对你失去信心。信心一旦失去，以后就是说真话，亦没有人肯相信你。一个不以恶口骂人的人，无论在什么场所说话，无论在什么时候说话，都会得到人的信用，相信你所说的话，一定会兑现的。
【七、言无可讥】：讥即讽刺或批评。在这世间，有很多人说话，杂乱无章的，不知说的什么，所以说了以后，或当面受人批评，或背后为人讥笑，做人说话如此，实在是没有意思。推其原因，还是由于恶口而来。有的人说话，温文尔雅的，有条有理的，既有丰富的内容，又有美妙的词句，不管什么人听了，想要在你的说话中，找出什么缺点，以便批评讽刺你，甚至当面讥笑你，那是绝对找不到的，所以说言无可讥。现实世间的人，没有哪一个说话，不受人批评的，所以常有“说话难”之叹！不过你能远离恶口，从不刺耳的(讲话不要那么带刺，)言论批评人、讽刺人，(就是讲话带刺不怕你死，)那你现在说话，就也不会为人批评、讽刺、讥笑，所以说言无可讥。明白了这个道理，我们就得从不恶口做起。(有的是对方自己敏感，不是我们的问题，对方很脆弱，你稍微一句话，他就是觉得你他，这样我们不算恶口，像那样就是不要说话，有的不是我们恶口，是对方太过敏感，敏感，你说一他想成十，甚至扭曲你，所以没有办法谈论，不是我们的问题，这种情形尽量不谈，因为你讲他认为你在伤害他。)
【八、言尽爱乐】：(就是所说的话都受到一切人的欢喜，就是这个意思。)说话不为人批评，固然是很难得的，若更能为人爱乐的，自更是说话的成功。如有人说话，说不到三言五句，就不为人爱听，当然更谈不上好乐；另有些人说话，使人越听越爱听，越听越想听。若问原因何在？我想亦在有无恶口。(讲话当中都不含有骂人、讽刺，都没有，大家都喜欢听，)还有造恶口业的，说话就不会有人爱乐，未造恶口业的，所言自然尽为人之所爱乐了。
上面所说的八种净业，都是属于世间的，【若能】将这净业功德，【回向阿耨多罗三藐三菩提者，】那你【后】来【成佛】的【时】候，便能【具足如来梵音声相。】梵音，即清净音，如来所说的都是梵音。梵音声相，为如来三十二相中的一相。由在因地中远离恶口，所以到佛果位上，就得梵音声相，此之所谓因果相应丝毫不爽。(因为很简单，所以我们不须什么解释，跟大家互相勉励，读一遍增加大家的印象，没什么好解释的，这个你们都看得懂。)
丙七 明离绮语功德
复次，龙王！(这一段是说要离绮语。)若离绮语，即得成就三种决定。何等为三？一、定为智人所爱；(所爱就是所敬爱，就是必定为智人所以尊重、恭敬。)二、定能以智，如实答问；(能够用智慧如实来回答。)三、定于人天，威德最胜，无有虚妄；是为三。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来诸所授记，皆不唐捐。(唐捐就是白白地浪费。不唐捐就是说不会白费功夫。)
离绮语是对绮语说的，绮语就是(说男女的事情，男女)不三不四的话，(譬如说赞叹淫欲，赞叹感情，赞叹束缚的世间法，)一点意义都没有。一般人见面谈话，谈些有意义的话比较少，大都喜欢说些笑话，或故意地逗人发笑，这便叫做绮语。或说一些不正当的话，(就是男女，)令人发生种种妄想，这也叫做绮语。一般人听了也许认为无伤大雅，说说笑话有什么关系？(像现在电视什么频率？打电话进去就会听到什么声音，……，忘记了，常常在报导，说十八岁以上才可以打，打进去就是说一些不三不四的，还写什么国际收费，这一点我实在想不透，你打出去的电话，是由电信局收费的，怎么写一个国际收费，难道他会到你家里来收费吗？你打电话，费用一定是电信局收去，这个我们都想不通，这是弄不清楚他为什么这样写，这个就是绮语，)但真正站在世间做人的立场来讲，或站在修学佛法的立场来讲，最好还是不要说些(男女当中)无谓的话，(男女)不三不四的话，张三长李四短的话，最好不要讲。以学佛的人说：彼此见面的时候，问问近来用什么功？或问有没有进步？使得大家(彼此之间)知所策勉，(策就是鞭策，勉就是勉励，)而不至于懈怠，如是便可离绮语了。
佛又叫声【龙王】说：【若】人能够远【离绮语】的话，那他【即得成就三种决定。】决定，即表示一点犹豫都没有。如我人一时想这样，一时想那样，在这样那样之间，心中会生起疑惑，这就叫做不决定。一个人不能决定一样什么，(连一样他都没有办法决定，)那他将什么事都做不成。说绮语的人，一时说这样的话，一时说那样的话，使人对你捉摸不定，要想得决定果，那怎么做得到？如你一向没有说不三不四的话，自然就可得到三种决定。有如是因必有如是果，这是一定的道理。【何等为三？】这是问，下面一一解说。
【一、定为智人所爱】：所爱(就是所以敬)的爱，(多一个尊敬的敬，意思就是出来，)不是单纯的讲爱，而含有尊重恭敬的意思在内，亦即所谓敬爱。诸位或许有体验到或听人说过：如现在有个人进来，假定他平时喜欢说不三不四的话，我们便说这人又来了，而对他抱有一种轻视的心理；如走进来的一个人，平常从不喜欢说些无谓的话，亦即所谓“不苟言笑”的，(就是说不随便谈笑风生，态度很严肃，)我们自然而然地便对他生起恭敬心来，是即为人所爱。一个人为普通人敬爱，这是没有什么希奇的，为有智慧的人之所敬爱，这就极为难得了，因他没有相当的声望和人格，有智慧的人不会对他敬爱的。普通人看人只看表面，有智慧的人可以深入人的内心去观察的。如你是个离绮语的人，便能得到有智慧的人敬爱，所以说定为智人所爱。
【二、定能以智，如实答问】：吾人彼此见面，或在一个集会当中，不免有人提出一些问题来问，我们当然要予以回答。有些人顽皮或欢喜开玩笑，那他便会“王顾左右而言他”，(顾左右而言他就是说，看来看去的言不中意，你问什么他都答些别的，)不肯如实的答覆。如问从何而来，应该老实回答，我从某某地方来，但他却说我刚吃完饭，(他答非所问，)或问你现在读什么经，《金刚经》还是《地藏经》，你如答覆说，我每天读《金刚经》一卷，这便是如实答问。拿道理来说：世间的道理很多，我们当然不能每个道理都知道。如有人问这个道理，自己懂得便回答，所谓“知之为知之”。有些人根本不懂这个道理，以为自己是个大通家，(这个有很多，)随便乱答一阵，(这个有很多，他一知半解却半桶水晃荡，不论对错跟人家乱讲胡诌一通乱回答，)所谓“强不知以为知”。(勉强自己不知当成自己知道，)假定别人问的，自己并不明白，便老实说不知，(我们老实讲有什么关系，不知道并不可耻，不知道，我们跟人家说不知道并不可耻，知道就知道，不知道就不知道老老实实地讲，)或说关于这道理，我还不怎么清楚，等我研究了解以后再答覆你，这便叫做定能以智如实答问。但世间上的人，都爱自作聪明，作不如实答问，原因在于平时说的笑话太多，对于任何问题都不作切实地答覆。
【三、定于人天，威德最胜，无有虚妄】：我们常听人说某人很威，(就是很有威望，威势声望，)仅是很威实在没有什么了不起的，威而有德才是最极殊胜的，有威而无德，(人家由外表怕你这个没有什么，德是由内心钦佩，所以说你有威没有德，没有用的，你只让人外表怕你，这个没有用，要从内心里面佩服，这个就是有德行，外表怕叫做威，内心佩服叫做德，所以我们一定要做到这样子，所以有威没德，)很容易使人对你生起：“敬鬼神而远之”的心理，所以有威有德，才是我们所须要的。“有威可畏，有德可敬”，使人对你生起敬畏之心而乐予亲近，才是最极理想的。如你能离绮语，便会得到威德，而且所得威德，不仅是在人间最为殊胜，即在天上也是最殊胜的。为什么会如此？因他从来无有虚妄的关系。无有虚妄，所以有此殊胜威德。
上来所得的胜利，还是属于世间的，【若能】进一步地将此功德，【回向阿耨多罗三藐三菩提者，】那他【后】来【成佛】的【时】候，【即得如来诸所授记，皆不唐捐。】授记，是佛法中常用的名词，即对诸大菩萨等，授与未来的悬记，(悬记就是未来的意思，)如说你将来定在什么时候成佛，国土叫什么名字，四众弟子有多少，正法住世多少时等，名为授记。授记，在菩萨修行的过程中，不是一次两次的，你到了怎样的程度，就可为你授怎样的记，含有鼓励的意思，目的在于使你更向佛道前进。如鼓励小孩用功读书，告诉他这次可以考第一名，他就认真地用功读书了。如来为佛法行者授记，是确实如此的，是真实不虚的，决不会不兑现的，所以说皆不唐捐。
丙八 明离贪欲功德
(这个贪，世间人最难断，世间人最难断，很难断，我们说财色名食睡，说吃饭就好，说吃饭，吃饭已经吃得很饱，吃得很饱，实在是饱了，再端一盘出来，那一盘刚好是我们最爱吃的，明明已经很饱了再吃两口，再吃两口，中国话很厉害，说：嘴饱眼不饱。眼睛不肯饱，嘴巴已经饱了吃不下了，吃不下了，眼睛不肯饱，眼睛看了觉得不知足，看色香味都俱全就想吃，中国人讲话很厉害，真的，嘴饱眼不饱，眼不饱，因此高僧大德吃饭的时候，眼睛不会东瞄西瞄乱看，我们一般人吃饭都是这样子，眼睛一直转个不停，看那一盘转过来，转到我们的面前，现在都是用转的，转到我们的面前，好吃，速度很快，怕再被转走，怕再被转走，所以看我们吃饭，就知道这个贪欲很困难，很困难。所以说何况是其他的欲望。)
复次，龙王！若离贪欲，即得成就五种自在。(所以这个要下功夫，这个贪心要断要离，要下一点功夫，)何等为五？一、三业自在，(你不贪当然身口意束缚不了你，)诸根具足故；二、财物自在，(我没贪，)一切怨贼不能夺故；三、福德自在，随心所欲，物皆备故；四、王位自在，珍奇妙物，皆奉献故；五、所获之物，过本所求(过本所求的意思是说本来我所求的只有一叫做本所求，可是现在超过你本来所以求的，就是你无所求，已经超过原来所求的，你只求一现在给你一百，叫做过本所求，超过本来你自己想要得到的，)百倍殊胜，(因为你没有贪，)由于昔时不悭嫉故；是为五。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，三界特尊，皆共敬养。
离贪欲是对贪欲说的，贪欲本是多方面的，但人类最大的贪欲，还是在于金钱的积聚，(金钱的积聚，)以为有了钱，什么问题都可得到解决。但站在佛法的立场讲，贪欲为一切罪恶的根源，(罪恶的根源，)事实的确如此，试看社会每个角落所发生的罪恶之事，有那样不与贪欲发生关系？(什么都是为了贪，)所以这是应该远离的。(世间人贪，我们能体谅，我们说修行人不论是法师，或是在家居士我们还著这个贪，等于一条绳子绑住我们，一条绳子绑住我们，贪名、贪利、贪色、贪财，这个都是，贪睡、贪食，财色名食睡都是叫做贪，贪是最大条的绳子，捆得死死的，有了这个贪苦随后就到，苦一定随后就到，这个人贪心有多重，你就会了解这个人痛苦有多深，这是一定的道理，慢慢地去感受，慢慢地去感受。所以如果我们让它自然美，对不对？自然美，内心美就自然美，我们没有这个贪欲，但是我们现在不一样，我们现在贪欲心很大，我已经六、七十岁了，我已经老了细胞在变化，细胞在变化，无常一定会到的会慢慢变丑，对不对？但是我们爱漂亮，贪美，贪美就去美容，美容不是坏事，有时候做得好没有关系，做得不好……，心针美容之后嘴巴往上翘，一夕之间液体掉下来，下巴肿这么大，你比较胖哦，做小针美容的不敢说她失败，注射液掉下来，人家说：你怎么圆嘟嘟的，她不敢跟人家说：我小针美容失败。她不敢，说：是水肿，水肿。她不敢说，为什么？六、七十岁了还做小针美容，当然她会不好意思，世间就是那种……，事实不是这样却又不敢说，又不敢说会不好意思，所以光说贪漂亮就好，这种贪爱之病就很难治疗了，光是贪漂亮的毛病就很难治疗了，所以你看看只要你长期吃素食，认真拜佛、念佛烦恼比较少，烦恼使人家更快老化，烦恼使人更快老化，所以我们的心情很重要，心情很重要。大修行人，他无须化什么妆就很漂亮了，就算你看起来感觉他很自然，不过他的美就在这自然当中，世间人有时候化妆得很那个，不过从她的眼神，眼神，眼神看起来她就没有气质，没有气质，人的气质从眼神看，眼神，眼神，任你怎么擦粉，那两颗眼睛你一定擦不到的，眼睛擦粉你会变怎样，所以一个修行人高僧大德，或者是在家居士很有修行，眼神就很慈祥，他无须化妆你只看他的眼神，就很欢喜亲近他，慈眼视众生，所以最了不起的化妆师就是佛，他把我们的心化妆得好好的，无贪、无嗔、无痴，大慈、大悲、大喜、大舍，佛就是最棒的化妆师，他让你做一个永远的美人，心美，心美，所以要学佛。)
贪欲心的罪恶之大，大到有的时候，连手足之情都不认的。(这个有很多，)关于这个，现我说个故事：过去有兄弟二人，同时从外乡回来，每人身上背有二十斤黄金，在道理上说，亲兄弟应该互相照顾，但走到一个荒山野岭四顾无人的地方，哥哥首先起了一个不好的念头，如我把弟弟杀了，那我可多得二十斤黄金；但奇怪得很，当哥哥正在这样想时，弟弟也同样地生起这个不好的念头，想杀掉哥哥而自己多得二十斤黄金。虽然大家都有这样的想法，但谁也没有动手，只是你看看我我看看你，脸上有点不太好看而已。(因为贪，贪一起来会不自然，动到贪的念头，心会不自然讲话不会响亮，不会响亮，心不贪讲话就会响亮，对不对？心不贪讲话就会响亮，你要来就来，不来拉倒，不增也不减，法无来去，对不对？)可是走了没有多远，兄弟两人又觉悟过来，心里便也和平了些，并且这样想道：他有钱也好，我有钱也好，为什么想要谋害对方？于是继续地向前走，走到一个有水的池塘边，哥哥心里这样想，金钱这东西，是毒物，是不好的，使我生起杀弟的恶念，于是便站在水塘边，将黄金一块一块地丢到水里去，弟弟看见了便说：“善哉！善哉！”弟弟这样赞美后，将自己的金钱也一块一块地丢到水里去。哥哥在旁看了说：“善哉！善哉！”两人都很奇怪地问：我将金丢到水里，你为什么在说善哉？到这时，大家很坦白地说出自己所起的念头，不是觉悟得快，恐怕老早就使我们造下弥天大罪！(弥天大罪。这是一个故事，现在讲起来也很愚痴，为什么动一个念头后来又丢掉，何必如此，如果是我，我不可能动念头，我会想：这些拿回去印经不是很好，何必丢到水里，对不对？不需要这要做，不需要这样做，我觉得这两个兄弟很愚痴，很愚痴，起心动念讲一讲就好了，拿回去做功德不是很好，)这现象，在世间是常有的，如一个家庭父母死去以后，兄弟分家，实际说来，哥哥分多一点，弟弟分少一点；弟弟分多一点，哥哥分少一点，本是没有什么关系的，但谁都不肯吃亏，于是对簿公庭，互相争执起来！(像我们兄弟，世间最好的就是我们兄弟，我们当时分财产的时候，一个都不贪，为什么？因为分一百多万的债务，每一个都不贪，我分四十万，好，给你，给你，我们兄弟都不贪，不过那是因为是债务，差别就在这里，)为了贪欲，什么兄弟之情也不顾了！所以佛说贪欲有很大的过失，要我们绝对远离。(远离。)
【复次，】佛又叫声【龙王】说：为人【若】能【离贪欲，】那他【即得成就五种自在。】自在就是自由，亦即所谓自由自在。世间上的人，无论在哪方面，都受种种牵制，不能随心所欲。原因在于人们，贪欲心太大，(这句话就是根本，贪心很难除去，很难除去，)见到这个想这个，而为这个所缚，见到那个想那个，而为那个所缚，怎么能够得到自在？不自在的原因，不是由于有个外在什么，将你捆缚住了，而是由于内在的贪心，所以贪心就是一根最坚固的绳子。(像出国就是这样子，我们到泰国去，泰国卖药的就吹擂这药有多好多好。师妈很好骗，我不看卖药的，我都注意看师妈的眼神，卖药的一直吹擂药有多好多好，我就看她(师妈)的眼神，我说：买一瓶吧。买一瓶，这样好吗？我说：好。我知道她听人家说那药，好得不得了，不买她会很难过，买一瓶，然后又载、载……，载到哪里？载去看红宝石跟蓝宝石，都打三折，被那个导游一说，连天都可以举起来旋转了，这个说有多便宜就多便宜，本来一只是十万都打二折而已，才两万元而已什么什么的，师妈眼睛瞪得大大的，喜欢又不敢讲，后来：喜欢吗？买一只来戴戴，我是不好意思跟她说：你的手戴这个也没用，手烂掉剩下一堆白骨，戴这个也没有比较漂亮，又不能跟她说白骨观，老人家，现在出国能让妈妈高兴就好，要不要买？要买，买一只，他说：师父，你很孝顺。导游就说很孝顺，那些泰国的也这么说，那些人都是中国人、台湾人，都会讲台语，两万元很便宜、很便宜，就跟你说你很孝顺这样子，就买给师妈，然后再来，再来看人家杀蛇，杀蛇，师妈眼睛瞪得大大的，这蛇的血马上喝怎样怎样，那个药加进去会怎样怎样，我跟她说：这么老了不需要吃这个。要不然也想喝，她人很单纯，老人家很单纯很容易受骗，受骗。摆一台电视在前面，整天都广告药品，过不了多久，所有广告过的药，我们前面这里就都有，尤其是第四台的，第四台的，如果被他这么一说，连天都可以举起来旋转，你如果看第四台的广告，你不买会很难过。贪心，人实在是够用就好了，所以我们人贪心，被外境一引诱就马上引发了，真的，这种东西很厉害，这种东西很厉害。)你的贪心重，这根绳子就捆紧点，你的贪心轻，这根绳子就捆松点，你如没有贪心，就可得到自在，而且所得的自在有五种。【何等为五？】下面再为解说：
【一、三业自在，诸根具足故】：三业就是身语意三者。前面曾经说过，如果三业不自在，在世间是很苦的。身业，就是身体上的行为；语业，就是口头上的行为；意业，就是内心上的行为。三业的行为活动，是善还是恶的，有无贪欲心是一大主因。由贪欲而出发的行为活动，必然是不善的，因为以此为基，可以造成杀盗淫妄的罪业，(都是一个“贪”字，)由此罪业，不但招感恶趣的果报，就是再来做人时，也会感到诸根不具的果报，(讲到诸根不具，不说什么，光说眼盲就好，你是否试过眼睛看不到的痛苦，你今天晚上回去把眼睛蒙起来，把眼睛蒙起来当成盲人，你摸索一天看看你会很痛苦，吃三餐你就很痛苦了，如果是盲人他要找什么工作，除了按摩之外，他不知道要找什么工作，他真的不知道要找什么工作，假设换成我们是盲人，那你怎么办呢？诸根不具说眼盲就好了，不要讲太多，你能怎么办？你要做生意骑摩托车，骑脚踏车、开车，你要找什么工作，也不知道，眼盲是不能出家的，三百六十五行，照理说我们这一行业最轻松，这一行又不行，六根不具足又不能出家，你看看眼盲最……，六根不具，光是眼盲你就很惨了。)诸根不具，要想三业自在，自是不可能的，远离贪欲而表现的各种行为活动，一定是善的向上的，以此善因感得人的生命果报体，眼耳鼻舌身意的诸根，一定是圆满具足无有欠缺的。一个人五官端正，六根完具，身相圆满，三业便能得到自由自在。(就像大家这样，你现在能够坐在这里听经，六根具足是何等的因缘，大家要珍惜。)
【二、财物自在，一切怨贼不能夺故】：每一个人生存在这世间，多少都有其财物的，但其所有的财物，能否自在受用，还是个很大的问题。有人没有财物时，本还较自在的，一旦(有一天中了大家乐、中了六合彩，)有了财物以后，反而不怎么自在了，不知将财物怎样存放才好：放在家里怕盗贼偷了，放在银行又嫌利息少，存于私人更怕吃倒账，(放哪里也不是，放这里也不是，放那里也不是，)所以一切不能自在。如果我们远离贪欲，那你所得的一切财物，便可自由自在的，要怎样地处理就怎样地处理，不会发生什么问题的，因为不论是你的怨家，不论是什么盗贼，要想夺去你的财物，是都不可能的。如常有些盗贼，洗劫一个村庄，而对大善人家，秋毫不予侵犯，(一点点，秋毫就是一点点也不予侵犯，)原因在这大善人，没有妄贪别人的财物，而且经常以自己的财物，施与贫苦的大众。
【三、福德自在，随心所欲，物皆备故】：福德两个字，常挂在一般人的口头上讲的，(所以有福德正神，土地公大家都很喜欢拜，土地公，)如说你有很好的福德，或说你的福德很大等。福德，不但是指有财物说的，诸如地位高贵，寿命长远，都可属于福德之类。然要怎样方可算是福德自在？要随心所欲地，想什么便有什么，如现在天气异常炎热，(底下说天气异常地炎热，)想家里有个电冰箱，电冰箱就来了，或者想要出门，一辆汽车已在门口等你，送你到达所要去的地方。如是想什么有什么的物皆俱备，是为福德自在。有些人虽然家里很有钱，住的是高楼大厦，用的是世界最新出品，但终日堕在烦恼的深渊中，(这个有很多，多得不胜枚举，富有到烦恼不知要做什么，钱太多也不知道要做什么，不知道要做什么，车子也开最好的，房子也住最好，太太也娶最漂亮的，再来呢？没有佛法，没有佛法，所以活得很痛苦，)不得自由自在。一个具有福德的人，看起来没有什么钱，亦不会到处去找钱，但什么亦不感到缺少，(知足，)当知这是从远离贪欲常行布施得来。(所以我们如果离贪欲，我们就是最富有的，为什么？我们不缺钱，说：我很富有，不是因为我拥有很多，而是因为我要求的很少，对不对？所以古人言之有理，说：我很富有，不是因为我拥有很多，而是因为我要求的很少，我们若要求的很少，我们就很富有了，学佛的人无所求了，是世间最富有的。)
【四、王位自在，珍奇妙物，皆奉献故】：经中常说，一个人能常行布施，便能得到大富大贵。所谓富贵，不外是金钱、地位、名誉等等，但世间最高的地位，在古代是指国王而言。一个得到王位的国王，是否能够为王自在，自然是个很大问题。俗说：“皇帝是假，福分是真”。(皇帝是假，是暂时的，有福报才坐得稳，没有福报也坐不稳，其实当皇帝很倒霉，以我看来最倒霉的就是当皇帝，业障最重的才会做总统，那是很困扰的事情，真的，业障深重才会当皇帝，所以何其不幸生帝王之家，何其不幸生帝王之家，帝王很痛苦的，以前电影上演的，他如果出生在帝王之家，他就在紫禁城里面，他的活动空间就是一点点而已，连一个太子要拿个东西都有人跟随着、跟随着，哪像乡下小孩，我们不是皇帝也不是太子，跑东跑西也没人管你，没人管你，对不对？像总统如果要吃一颗粽子，就像押犯人似的，你知道吗？就像押犯人似的，出去身边就跟随着一些侍卫，他连要吃一颗粽子或者是菜包，他也很痛苦身边都是人，身边都是人，对不对？所以不自在，不自在，皇帝不比做和尚快活，不会的，但是我们有我们的命，他有他的命，对不对？)如你没有福德，纵然做了帝王，在你国内，不是人民造反，就是盗贼遍野，不是天旱，就是水灾，使你做国王的，一日不得安宁。(一日不得安宁。)如你是有福德的，那你做了国王，就可国泰民安，风调雨顺，不但国内的老百姓很尊重你，就是各方的邻国亦尊敬你，老百姓以及邻国，都会拿最极珍奇的妙物来奉献你，亦即我国所说的进贡。做国王做到这样，当然便得到自由自在了。
【五、所获之物，过本所求百倍殊胜，由于昔时不悭嫉故】：(意思不悭贪不嫉妒，有悭贪有嫉妒，这样没有办法修行，若有这两种习气，舍，舍不出来，)远离贪欲而行布施，不要以为是亏本，其实是在投资，(所以我才对你们说，供养三宝这个叫做投资国库，你投资股票市场不一定赚钱，最近八千多点当然多少赚一些，但是这个不常有，这个不常有的，没有常常开高走高，开低走高，股票到现在我还搞不清楚，还搞不清楚，整天受到什么指数震荡，什么什么……很多，术语很多。为什么说，八千多点成交是一千六百多亿，怎么算的，八千多点是怎么算的，真的听不懂，也不需要去懂它，我这辈子也不曾到过股票市场，都是电视上报导的，报……。以前报导的时候都是一个没有活力的女人在报导，台银三块买进，三块一卖出，听起来好像要死了似的，那个曾经听过，台塑十八块买进十七块半卖出，都常常说这个，做股票做得很凄惨，我的朋友读大学的时候，他一面装个听股票的，学生就在玩股票了，我们那一班的就在玩股票了，装个耳机，眼睛看教授上课这样子，教授也没讲什么好笑的，他自己一直拍手，结果是股票赚了，股票赚了，他就说：晚上我请客。为什么？我已经赚了一万多了，听一听，说他已经赚一万多元了，一万多元了。所以因为股票好赚，所以整颗心都不在书上，那台收音机常常拿着，好像他的祖宗似的，好像他的祖宗似的，那台收音机常常拿着，股票市场迷人迷到这种程度，我今生不曾接触到这种东西。远离贪欲这个很重要，远离贪欲而行布施，不要以为是亏本，其实是在投资，)如你现在投资一万，将来可得十万或二十万。比方有人希望不大，只望得到很少的日用之物，因你行布施的原故，但结果所得到的东西，超过了自己本来所求，而且比所求的更为殊胜。如以钱财来说：本来你只希望得到五十万越币就好了，但结果你却得到五十万美金，美金比之越币，当然百倍殊胜。原因由于你在过去，不曾生起悭吝嫉妒。(不曾。)悭吝与贪求不同，贪是将别人所有的贪取过来属于自己，悭是已为自己所有的而不肯施舍出去，人类实在是很自私的，从外面拿进来越多越好，从自身拿出去越少越好，进来十万八万不嫌多，拿出去十元八元舍不得，这便叫悭贪。佛在世时，印度有个非常悭贪的老太婆，她很喜欢吃饼，每当做饼的时候，便将前后门关紧，(为什么？)怕别人进来向她讨饼吃。迦留陀夷尊者知她悭贪，为了感化她，便到她的门前乞食，(没乞食便罢一乞食，)门关得紧紧的，没有人出来供养，尊者(迦留陀夷)就运用神通进入她家，而且一直走进厨房，站在老妇前向她乞化。老妇对尊者说：你不要站在这儿看，就是看到将眼掉下来，我也不会给你饼的。尊者(想要看到眼睛掉下来，)真的便把眼睛掉下来。(他有阿罗汉的神通。)老妇又说：就算你看到两只眼像两只碗一样大，我也不会给你饼的。尊者真的便将两眼变得像两只碗一样大。老妇又说：就算你的身上能够出火，我也不会给你饼的。圣者真的就从身中发出火来。老妇又说：不行，就算你头倒地脚朝天，我也不会给你饼的。圣者真的便头倒地脚朝天。最后老妇更说：不管你怎样变，那怕你变得死在这儿，我也不会给你饼的。于是尊者便入灭受想定，(暂时的，暂时的涅槃，)入了此定没有气息，就好像死了一样。老妇一看，以为尊者真的死去，不禁害怕起来，因她知道尊者是波斯匿王和末利夫人所最尊敬的大德，假定死在自己家里，后果可能不堪设想，于是又对尊者说：你如果活过来，我决定给你饼。(为了要吃一块饼实在很难过，迦留陀夷实在是证果，如果是我去，她如果说：你看到眼睛掉下来，我也不会给你吃。我说：我才不吃，我要把眼睛留下来看经典，我才不吃，你自己留着吃，对不对？何必看到眼睛掉下来，我连吃都不想吃，但是菩萨不能这样做，他要度她。)尊者知道她已有转意，便立刻地出灭尽定。老妇说了要供养饼，当然不好反悔，但因悭贪成性，(说你若活过来就饼给你吃，)舍不得以大饼供养，就以一小块面，(炒面，这个面就像我们现在的米仔麸，米仔麸，这个在戒律学里面有讲，把五谷磨成粉末状拌水，一块一块就这样子拿着吃，就像我们现在的米仔麸，或者是麦粉那一类的，)放到锅里去煎，尊者以其神通，使所煎饼越变越大，老妇见到饼大，又舍不得供养，(见到饼涨大舍不得供养，)于是便说：这里有现成的六七个饼，你随便地拿一个好了。但圣者取一个时，其余的都与之连结起来分不开。老妇看到急得不得了，(她想拿一块六七块都黏在一起，这不是她的意思，我叫他拿一块起来，六七块都黏在一起，心悭贪。)尊者这时便对她说：你不要怕，我是不要你这些饼的，最好你拿到祇树给孤独园去供养众僧，其功德是不可限量的。大概老妇的善根开发了，就遵照尊者的指示，到祇园去供僧。供僧以后，她见迦留陀夷坐在树下，便跑去坐在他的隔邻，尊者知她善根成熟，便对她说法，她听了之后，立刻证到初果。(这种角色能证初果，我看到这里打了个问号，贪成这个样子能证初果，我觉得这个可能是讲故事，初果多厉害，初果已经断见惑，断见惑就是我见，身见、边见、戒取见、见取见、邪见都断了，佛在世，证果不就好像吃饭那么快，我们现在证初果的没半个，所以不简单，不简单，善根因缘，这种角色，这种角色也会证初果，这太不简单了，太不简单了。)所以一个人有了悭心是不好的，有了悭心最好想办法将之对治掉，不要让她存在。嫉是嫉妒，(这个很难修，)人类的嫉妒心是很大的，(见不得人好，见不得人家有钱，见不得人家漂亮，见不得人家布施，他都有话说，)而且不论什么人都有的。当然，这可通于各方面的，就是，凡为别人胜过自己的，都要对之生起嫉妒心来。以做善事来说：自己不做善事，见到别人做了，还要嫉妒，怎么可以？如离贪欲，这些过失就没有，而且得到五种功德，所以说【是为五。】
以上得到的功德，都是属于世间方面的，【若能】进一步地将之【回向阿耨多罗三藐三菩提者，】那你【后】来【成佛】的【时】候，便将成为【三界特尊，皆共敬养。】因为佛是人天教主，三界导师，三界之内的众生，没有一个不特别尊重你的，不但尊重，而且恭敬供养。你在因中行菩萨道时，以自己所有的一切，施舍给与所有的众生，到了成佛，当然会得到人天供养。所以佛法常说：不论人们做件什么善事，千万不要以为这是自己的牺牲，事实上你做了的，总是有代价的，虽然你自己不希望有何酬报，但在因果不爽定律下，必然会给予你相当代价的，(譬如说师父讲经虽然累了一点，虽然累一点，不过我讲经，彼此互相勉励增加我的印象，讲经，我可以得到很多，是不是？我可以积至很多的，智慧、辩才、学习的机会，所以讲经得到的搞不好比台下的还多，因为我自己要先看，因此这种事情都是这样子，肯牺牲的人绝对不吃亏，这是一定的道理，)做人不要太过聪敏，而是需要有点傻劲，(比丘常常三分呆，人家说我们的坏话当做没听到，人家要侵损我们，除非有生命危险，要不然稍微侵损当做不知道，知道装作不知道，他的缺点看也不用看，讲也无须对他讲，为什么？有个傻劲儿，什么事情看自己就好，)多做功德，多行善事，多作利益人群社会的事业！
(再来，这一段又很重要。)
丙九 明离嗔恚功德
(嗔恨心，就是脾气，这个男女都有包括我也有就对了。)
复次，龙王！若离嗔恚，即得八种喜悦心法。(就是说不要发脾气，你能得到八种的心法，)何等为八？一、无损恼心；(就是没有损害恼乱的心。)二、无嗔恚心；(无嗔恚心。)三、无诤讼心；(诤讼就是争论，诤就是争论，讼就是诉讼。)四、柔和质直心；(质直就是正直，柔和正直的心，因为你没有嗔恚。)五、得圣者慈心；(圣人都有慈悲心。)六、常作利益，安众生心；(因为你没有嗔恚，众生都喜欢亲近你，你利益众生大家都很欢喜，因为你没有嗔恚。)七、身相端严，众共尊敬；(所以说前世和今生丑陋的原因和庄严的原因也有很大的关系，前世有插花或者是前世脾气比较好比较慈善的，善事做很多貌相会很庄严，所以说你如果没有嗔恚的人，身相就是端严，众共尊敬，谁都想要长得好看，谁愿意长得丑，这是很简单的事情，很简单的事情，譬如说一个歌星或是一个影星或者好莱坞影星、影后、影帝，相片一出来，每一个就说这个很漂亮，每一句话一定这样讲的，一定这样讲的，对不对？这个实在够丑的，不晓得红些什么怎么会这么红，这么丑，这么丑也当女主角，我们人都是这样子，照片一刊登出来，美丑，立竿见影，对美丑的分别心很严重的，所以这个貌相是宿世修来的，宿世个来的。有的说要不然我去美容，你知道吗？以前美国有的人鼻子扁扁的，有的人鼻子扁扁的去美容，鼻子不晓得从哪里割开，把它弄上来，结果只要刮风下雨，鼻子就开始酸蓄脓，鼻水一直流，鼻水一直流，后遗症变得很严重，后遗症很大，后遗症，美国人用矽胶去隆乳，从这里割开，割开之后放进去里面产生病变，溶和体质病变扩散痛到背后去，痛到背后去，前后都痛，就是整个都痛，就为了要丰满一些，你看那个后遗症，后遗症。所以自然就是美，创造自然的美是我释慧律的责任。)八、以和忍故，速生梵世；(和就是慈和，忍就是忍辱，速生梵世就是梵天清净的国土。)是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得无碍心，观者无厌。(观者，见到的人都非常地赞叹，欢喜心。)
离嗔恚是对嗔恚说的，嗔恚即发脾气，在这世间做人，个个都有脾气，只是大小不同。小脾气只表现出不开心，大脾气就要暴跳如雷。有了嗔恚是很苦的，因嗔恚多容易得罪人，起到这里是仇人，走到那里是仇人，人人都成为你的怨家对头，那还有什么快乐可言？嗔恚犹如大火，若常发生大火，就将一切烧光，如人常起嗔恚，好像有大火在身心中燃烧一样，是很不好受的。(所以我们人如果发脾气就像一块火炭，好似一团火在心中燃烧，)如今天发了脾气，就算烧了再好的菜，你也是吃不下去的，(因为发大脾气菜吃不下，)因内心被火所烧，吃来一点味也没有，所以嗔恚心，在佛陀看来，其罪恶是很大的，释尊深深体验到这点，特别要我们远离嗔恚，(不要发脾气，脾气学好一点，)如你真能远离嗔恚，那你身心就可得到清凉，《正法念处经》说(这部总共七十卷，元魏般若流支所以翻译的，收在《大正藏》第十七册经集部，本经的重点在说三界六道的因果以及出家人的修行，《正法念处经》，在《正法念处经》里面说)：“是故智者舍嗔如火，(有智慧的人舍掉嗔恨心就是舍掉这个火，)知嗔过故能自利益。(因为嗔恨心的罪过很重，所以他能够自利益，)为欲自利利益他人，应当行忍。”(应当要有忍辱。)《智度论》说：“众生为烦恼所牵，起诸恶事不得自在。譬如，人为非人所持(人被鬼神所缠住而生病，)而骂辱良医，(其实不是医生的问题，)良医是时但为(一心一意只想)除鬼(而已)不嫌其骂。(因为他是医生，怎么医治他才会好，去除非人附身，他的病就好了，当然他非人附身就会一直骂他，对不对？所以说修行人，)行者亦如是，众生加恶(就是恶言，众生如何地骂我们，对我们加诸一切恶言，)向己，不嫌其嗔，(我们不须要见他以嗔恨心对待我们，)但为除结”。(就是说除去烦恼，譬如说我们静静地让他骂，骂一个钟头两个钟头，这样对方的结就打开了，为了要除掉他心的烦恼，所以我们要忍辱让他骂，任由他念(唠叨)、念……，这样念这样念，为了要除掉他的烦恼，当然这个要看情形，有的女人念(唠叨)不停的，你让她念(唠叨)不要理她，她以为我们怕她，对不对？是不是？要看情形要用智慧来排解，要用智慧来排解，你如果让女人常常念(唠叨)，让女人常常念(唠叨)，念久了她会养成习惯，老了会变得很唠叨，跟她生活在一直会很难过，老了加上精神不太正常，又常常忘记，念(唠叨)了再念，念了再念，念了再念，会忘记的。)
所以佛又对【龙王】说：【若】人能远【离嗔恚，即】可【得】到【八种喜悦心法。】喜悦，即欢喜快乐，没有嗔恚，当然欢喜。【何等为八？】
【一、无损恼心】：损即损害，恼即恼乱。有嗔恚心的人，在脾气正发作的时候，见到什么就要打什么，如见到狗就打狗，若见到猫就打猫，即或见不到动物，看见地下的小草，也要狠狠地踏一下，设不这样，好像不能泄心中之愤似的。由于这一因缘，往往为了小小争执，彼此成为生死冤家。(所以遇到什么事情，大家都要退一步，)设或自己得胜，但是他怨转深，设或自己理屈，反而增加忧苦，结果只有走上损恼众生的一途。可是我们不要以为损恼众生，只是众生一方面的痛苦，实际自己也是痛苦不堪的，不说在你想方设法时，会感受到很大苦恼，就是在你恼害众生后，同样受良心责备之苦。(因为是你害他的，)假定没有嗔恚心，不起损恼之想，心里安安乐乐地会得无限欢喜！
【二、无嗔恚心】：这个嗔恚与离嗔恚的嗔恚有所不同，离嗔恚的嗔恚，是就潜隐于内在的种子说的，还没有表现出来；无嗔恚的嗔恚，是就表现于外在的现行说的，(表现在于脸上，)即已显现在面上。因有嗔恚的种子，才有嗔恚的现行。如你远离嗔恚，自然就没有嗔恚的样子表现出来。所以要想不发脾气，首先还是需要解决嗔恚种子。
【三、无诤讼心】：一个嗔恚心大的人，好胜心一定是很强的，不论遇到什么事，都要与人诤论一场，(他都要赢，都要赢，这个随处可见，赢、赢到最后两个都输，因为两个在吵架，两个在吵吵闹闹，他要赢他也要赢，到最后两个都输，哪一种情形他才会赢呢？两个都有智慧，发现在斗争两个都有智慧，要停，两个都退一步，这个两个都赢，两个都赢，)就是诤到面红耳赤，也非诤到底不可，有时为了重大事情，甚至不惜与人诉讼，(互相控告，)以期(就是希望，希望)运用法律解决，是为诤讼。“众人有诤讼，不报者为胜”；(就是众人斗诤，没有回报的人就是说不报仇，不去回报的人那个人就赢了，意思是说你要跟我斗诤，我不跟你斗诤这样我就赢了，)“见无诤讼者，不谓为愚騃”。(“騃ái”就是愚痴，见到无斗诤的人，不能说他是愚痴，)假使没有嗔恚心，自然没有争讼心。
【四、柔和质直心】：柔即柔软，各即和善，质即朴素，直即正直。嗔恚心大的人，其性是刚强的，动不动地发怒，态度是不和善的，对人总是横暴，其心更不质朴，无谓地发脾气，明明没有理的，硬说自己是对。可是一个远离嗔心的人，其心一定很柔和慈善，更是质直无邪，不会想出不正当的理由(不会想出一个不正当的理由)为自己辩护。
【五、得圣者慈心】：慈心就是慈悲心，为对治嗔恚的不二法药。有了嗔恚心存在，就不容有慈悲心，有了慈悲心现前，嗔恚心自归乌有，二者是敌体对立的。(所以我们要拥有慈悲心，不要有嗔恚心，)这里所说的圣者，从最高的方面说是指佛陀，从最低方面说是指初地以上，他们慈悲心，都是很大的，得到圣者所有的慈悲心，对于众生就会起同情心，不致随便发脾气了。
【六、常作利益安众生心】：远离嗔恚的人，在他的内心中，常常总是想着如何利益众生，如何安乐众生，因为在他的观察中，众生在生死海中，已经是够苦了，我不想办法去利益安乐他们，(还等什么？)还等待什么人来做这工作？正因为是这样，所以不论在任何情况下，决不再存有损害众生的念头，众生就从他那儿，可以得到安全感了。
【七、身相端严，众共尊敬】：不论什么人，一旦发脾气，其面貌所表现出来的样子，一定是很难看的，所以没有那个愿看发脾气人的面孔。在发脾气的人，当然不自觉得，但在别人看来，实在是不好看，因此，将来你所感得的果报，就不会端正庄严。但如远离嗔恚，时时都有一副慈和的面孔，就得端正庄严之身，而为人人所共尊敬。
【八、以和忍故，速生梵世】：慈和忍辱为人生最大的美德，但这要能远离嗔恚才可做到。做人如果真正做到和忍，不但在现生中有很好的人缘，而且死后一定会生到梵世去。梵世，即清净的世界，亦即梵天。如扩大点说，亦是指佛教所说的清净国土，所以生到清净世界，亦即生到西方极乐世界，或东方净琉璃世界。以学佛的真正愿望说，不是以生梵天为目的，而是以生净土为目的，在净土世界的人，没有哪个还会生嗔恚的，大家都是和和乐乐的相处，以德行相互勉，以解脱为共期。我们现在学佛，如果要生净土，就得修慈和忍辱行，这个工夫修好了，到了临命终时，就可很快地往生净土，即或不能立即生他方净土，但亦可以上生梵天，(所以不要嗔恚总是好的，如果到梵天，可)享受天上的清净之福！(所以没有坏脾气心就清净，心净则国土净。)
如是像上所得的八种喜悦心法，还是属于有漏的世间的，(有漏，)【若能】更进一步地将之【回向阿耨多罗三藐三菩提者，】那你【后】来【成佛】的【时】候，便可【得无碍心，】令诸【观者无厌。】碍是阻碍障碍，如心里污秽的东西多，不论对于什么观察，就有很大的阻碍，不能无谬地认识。(无谬就是无误、没有正确，无错误就是正确的意思，不能够正确的认识，)且以了解一个人来说，假定你的智慧被嗔恚蒙蔽，便不能立刻地了解一个人，如远离嗔恚心，(因为他远离嗔恚心，)以其敏锐智慧透视，就不难正确地了解一个人。(他了解一个人并不困难，)如果心里任何烦恼都没有了，(就像佛一样，佛什么烦恼都没有，当然他)对于任何事情的了解认识(都很透彻)，也就得到无障无碍，是为得无碍心。由于佛心如虚空的无所障碍，所以所得的相好庄严，使得任何一个见到的人，都会百看不厌，而且越看越要看，越看越生起欢喜心、恭敬心、尊重心。
丙十 明离邪见功德
(邪见，这个就是佛教讲的有正知正见，要有正知正见，邪见害人不但是断法身慧命，甚至于使整个国家都会败坏，政策的不对来自于邪见，修行不能成佛，邪见，外道修行不能成就，因为执著邪见，所以这个邪见就像指南针，就是一个指针，罗盘，航行在大海要看罗盘的指针，正不正的方向，善知识就是罗盘指针，我们初学佛的人一定要善知识，我们才不会走错路，才不会走错路，所以这个邪见很可怕，非常可怕，邪见不但很可怕，他又自己觉得很对，他自己觉得他很对，譬如说，一贯道他觉得我们很可怜，一贯道他觉得我们很可怜，为什么呢？因为只有他们才能得到，我们得不到，基督教觉得我们很可怜，因为他们才是真耶稣基督，他是真子，唯一的真神，回教也觉得我们佛教很可怜，其他都不对，一样的，每一个人都认为他信仰的宗教是世间无上的真理，每一个众生都是这样，当他是宗教的狂热份子的时候，佛教不一样，佛教不是宗教，它是一个智慧、理性的宗教律宗教，理性的一种哲学，要说是宗教实在是很勉强，因为它不是一种仪式，它是一种智慧之门，解脱之门，远离邪见之门，能够成就我们无上的正等正觉，这个不能说它是一个宗教，宗教它的教主、教义、教理，种种的仪式这是人为的因素，佛说的都是叫你观照以心为主，叫你不要愚痴，叫你放下执著和分别，单刀直入地讲我们的心，所以说一个人唱诵唱得很好，不一定会解脱，他不会唱诵，但是他懂得观照他放得下，他就是统统不会念也没有关系，他会解脱，佛教以解脱为主，不是以复杂的宗教仪式为主，不是以庄严的唱诵为主，是以解脱，所以佛教不是表相的宗教，不是肤浅的宗教，也不是繁琐宗教仪式的一种宗教，不是，佛教是单刀直入讲解脱的，设立这些种种的拜忏、赞佛，宗教的仪式，不过是要藉着外境团结，藉着庄严的团体，来摄我们这颗心，摄心并不是代表解脱，解脱需要靠观照，靠观照，解脱需要靠观照，所以你忏拜得多么庄严，心没有解脱，白费的，白费的，白费的。所以我们一定要了解佛的根本精神是什么，我们今天才不会迷失，和一般众生一样迷失，迷失。)
复次，龙王！若离邪见，即得成就十功德法。何等为十？一、得真善意乐、真善等侣；(等侣就是同学、朋友、同参道友，就是得到好的朋友。会拉你来解脱、修行，不会拉你去死的、造恶业的。)二、深信因果，(这个很重要，)宁殒身命，终不作恶；(殒就是牺牲。宁愿牺牲身命，也不愿作违背因果的事情。)三、唯归依佛，(不归于其他外道天，)非余天等；(归依佛不归于外道天魔。)四、直心正见，永离一切吉凶疑网；(意思是说哪里是吉清清楚楚，哪里是凶应该避之也清清楚楚，这些吉凶他很清楚不会怀疑，趋吉避凶一点都不怀疑。)五、常生人天，不更恶道；(意思是说不会再生于恶道，常常生人道或是天道，不会出生在三恶道。)六、无量福慧，转转增胜；(转转就是辗转增胜。)七、永离邪道，行于圣道；八、不起身见，(身见就是我见，动念就著一个我，起心动念就著一个我，身见就是我见，就是这个身体是我的，这个身体是我的，到要死了还是我的，对方已经他为骨灰了，他已经捧着骨灰了，他还是执著的心，电影就是常常这样演的，人已经死了已经火化了，他的那种影相，统统都在他的脑海里，不但是我执深见，还执著外在的境界是实在的。八、不起身见，)舍诸恶业；(因为你有“我”就会造一切恶，“无我”你要造什么恶，吃亏你也不觉得是吃亏，对不对？牺牲你也不觉得是牺牲，你无我，一切无我。)九、住无碍见；(就是通达无碍。)十、不堕诸难；(意思就是八种难以修学佛法的情况。一般都读作八难，好像八种地方是一种灾难，所以我读惯了都读八难，我读习惯了。)是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，速证一切佛法，成就自在神通。
离邪见是对邪见说的，邪见，有的地方译为愚痴。(因为你愚痴，所以你看法不正确，你看法不正确。)佛说意业，在善的方面，有不贪(心)、不嗔(心)、不痴(心)；(要多加一个心才叫做意，)在恶的方面，是贪(心)、嗔(恨心)、(愚)痴(心)，所以远离邪见，亦可说为远离愚痴。愚痴，从名词上听来，似乎是糊里糊涂的，什么都不知道，但这是世间一般人的看法，如站在佛法的立场来说，愚痴并不是糊里糊涂的，什么都不知道，而且很有一点小聪明的，所以愚痴不是不明白不认识。现在世界上有所谓愚人节，有人便大写其文章，说愚也有愚的哲学，这也未尝没有它的道理。愚不一定不好，愚有愚的哲学。孔子的弟子群中，颜渊是最出色的一个，但《论语》有：“颜渊终日不违(不违就是不反问、不发问，违就是不违背师长的教育，意思是说孔子如果在上课，颜回就听从来不发问，不违就是不发问、不反问，)如愚”之语。(如愚就是像愚痴的人，但是等他听完课，私底下和别人讨论，都会把孔子的道理发挥出来，说颜回实在是不愚痴，不愚笨。所以说：“颜回终日不违如愚。”颜回整天都听孔子讲课但是不反驳、不反问，看起来他好像都不懂很愚痴，静静地坐在那里，但是他什么都懂，私底下和师兄北在研究，他都能依照孔子的意思，再发挥出来，所以颜渊终日不违如愚之语。)高柴也属孔子高足，又有“柴也愚”之语。(高柴也是一个愚痴的人。)天纵之圣，似乎非常奖励愚的德性。(天纵之圣就是至高无上的圣人，就是孔子，至高无上的好像天那么高的一个圣人，非常勉励，好像你不是要很聪明，要不就是很笨，笨得彻底，笨得彻底，如果笨得彻底你就成就了，师父说有西方极乐世界，有阿弥陀佛，你只要深信切愿这样就会往生，愚痴个彻底，要笨就笨个彻底，佛这样讲，好，师父都这样讲，就拼命地念佛求生极乐世界，结果他赢了，大智慧的人经教通达大彻大悟，自性就是弥陀，他绝对要求往生极乐世界，生就是无生，无生就是生，大彻大悟，来无来相，去无去相，不妨碍求生，求生，生就是无生，无生就是生，所以不坏事相，单单无生这是理体，本体是无生不生不灭，这个叫做理体上来说，阿弥陀佛生就是无生，是理事圆融，是理事圆融，虽然无所以生，如是求生，如是求生，本体无所以生，这个叫做理事圆融，所以修净土法门的是最大智慧的人，最大智慧的人不要改变，不要动摇。)而对智慧过人的子弟，反而不大嘉奖。不过，我们要看深一点，他所奖励的并非真愚，而只是如愚、(要好像愚人，如愚就)若愚、似愚(很像傻但是他)而实非愚，不愚而假装愚，所以孔子最后还是称赞颜渊：“回也不愚”。(这个颜渊其实并不愚痴。)又说：“唯上智与下愚不移……”。(不移，换我们现在来讲就是不改变，如如不动，只有上上智的智慧跟那种笨得很彻底的人，他的心如如不动而已，意思是说你不是要很有智慧，要不然你就笨个彻底，修行一定会赢的，修行一定会成功的。)
孝子亦曾说过：“大智若愚”。真正有智慧的人，表面好像很愚笨，不把智慧露出来，其实一点也不愚笨。可是另有一部分人，虽说是很聪明，但只是小聪明，因而处处表现自己聪明，在说话中表现聪明，在文字中表现聪明，在他以为是很聪明，但旁人看来，真是愚不可及，亦即所谓愚痴，所以愚痴不是什么都不知道。(是有小聪明。)
邪见的见，即认识，亦即思想(错误)。既称为见，当有相当的认识与了解，所可惜的，就是他的思想不正确，(所以)认识有错误。佛法对于邪见的总评，就是否定因果，不信因果，认为因果是骗人的勾当。殊不知世间万事万物，都有因果的关系，如否定因果，自然成为邪见。佛对邪见人，是不客气地予以破斥的！
佛在世时，不信因果的邪见人，常常对人这样说：设若有人在恒河的这边杀死很多人，杀了也就算了，根本没有罪报可言；设或有人在恒河的那边布施很多人，施了也就算了，根本没有福报可言！总之，行善没有善报，作恶没有恶报，这就是邪见。(这样谁也敢做坏事，既然作恶没有恶报，对不对？大不了一死，什么抢劫、杀人放火他也做，既然不必负因果，来世就不用还了，那就惨了，这个世间，若每一个都不相信因果，这个世间就惨了，就很惨了，对不对？什么坏事都做大不了一死，)邪见的过失是很重大的，如有经说：“愚痴之人，不识因果，妄起邪见，谤无三宝四谛，无祸无福(就是无因果，)乃至无善无恶，亦无善恶业报，(都没有，)亦无今代后代众生受生。(都没有，)如是之人，破善恶法，名断善根，决定当堕阿鼻地狱”。(否定因果。)正因为邪见有这样大的罪恶，所以我们宁可不去行善，但绝对不可生起邪见否定一切。(我们要深信因果，)为愚痴邪见所缚的众生，不论在现生中，不论是往后世，都不会得到好结果的，因此，没有邪见的千万不要生起，已生起的速即除灭。(要深信因果。)
【复次，】佛又叫声【龙王】说：在这世间上做人，【若】是能够远【离】不信因果的【邪见，】那他【即得成就十功德法。】从世间看来，没有人不想得功德的，因为功德是福乐之源，没有功德善根，绝对不会得福乐的。然而一般众生，一方面想得功德，一方面怀疑因果，如何能达目的？不论信佛不信佛，只要你承认是人，对于因果律就得确信，(你一定要相信因果，)不容有一丝一毫的疑念，这是做人的根本，这是修学佛法的根本，如不将这根本(因果的观念)巩固起来，不但谈不上学佛，就是做人亦说不上的，我们曾一再地说到，全部佛法建立在因果上，(最高的境界本体叫做非因非果，这是指因果的生灭当下，就是不生不灭就是非因非果，)若对因果说产生动摇，那就什么都不必说了。有人说：什么是因果？因果是讲给老太婆听的，像这样否定因果的人，相信他总要受因果律制裁的。
(有十种好处：)【一、得真善意乐、真善等侣】：(等侣就是同伴、同参道友。)意乐，前面曾经说过，是吾人内心的好乐。在这世间做人，各有各的好乐，(他喜欢做什么工作，他高兴做什么事情，他的嗜好，)很难得到彼此一致。如你的好乐是趋向于好的，那你所表现的行为一定是好，如你的好乐是趋向于坏的，那你所表现的行为一定不好。(喜欢飙车就跟那一些在一起，喜欢学佛就跟我们在一起，对不对？看你的心，看我们的心，)然而怎样始能得到好的意乐？最主要的当然在于远离邪见，如果真能远离邪见，其内心的意乐，一定是真是善，不会有不正当的，所以说得真善意乐。真善意乐，当然很好，但要得到，并不简单，一般人们，终日打冤枉主意的时候多，存心向善的时候少，原因在于有所贪求，对于因果无所畏惧。(现在的年轻人就是如此，只要我喜欢有什么不可以，就是如此。)只要有着因果的观念存在，战战兢兢地不致错乱因果，其意乐一定是属于真善的，所以深信因果为真善意乐的基因。
等侣，侣即伴侣，亦即一般说的朋友。等侣，是说不论年龄、知识、学问、地位，彼此是差不多的。人生在世，不能没有朋友，但是所谓朋友，有的是有益于吾人的良友，有的是无益于吾人的损友。一个良友，可以引导吾人走上正确的道路。如在学问方面，彼此可以互相切磋；在品格方面，彼此可以互相琢磨；在事业方面，彼此可以互相鼓励；在学佛方面彼此可以互相策励，(策发勉励，)或弘扬佛法，或用功修行，设或你的思想错误，能够给予善意纠正，使你远离邪见。如你遇到不三不四的朋友，不信因果，不信三宝，引你去打牌喝酒，做种种不法的事情，使你堕入罪恶的深渊，(甚至被抓去关，)不能自拔，这是世间所见到的。如你能真远离邪见，便能得到真善等侣。
【二、深信因果，宁殒身命，终不作恶】：我人对于善恶因果，不但要信任得过，而且要坚定地深切相信。深信到什么程度，方算真正信因果？要做到宁殒身命终不作恶的程度。殒，普通叫做死，或说为牺牲，意思是说，宁可牺牲自己的生命无论在怎样的情况下，不去作种种的罪恶。要知牺牲生命是件小事，造作罪恶问题就大了，因为由此罪恶之因，将来所受到的苦果，是不堪设想的。(尤其是开地下钱庄，今天电视上有报导看得很难过，说有一位计程车司机，他跟地下钱庄借钱，本金加利息，利息加本金，利滚利，他本来借得不多，不出几个月，变成欠地下钱庄好几百万，欠好几百万，欠好几百万，他去买一把枪三十万，五发子弹，准备要做什么？要抢银行，准备要抢银行，准备要抢银行，开到半路碰到警察临检，警察在临检，萧秀雄被临检，临检的时候拦他下来，他很害怕，害怕身上有枪又有子弹，拥枪自重会被抓去关，他又很害怕，他没有前科，没有前科只是跟地下钱庄借钱，利滚利受不了，不到几个月增加好几十倍，受不了快疯了，结果他就要去抢银行，到了半路被警察拦下来，警察拦下来他吓到了，警察走近他，本来警察抓到他了，抓到他了，抓到他，警察不知道他身上有枪，他就坐进警车后座，警察开车，结果用枪把手铐打开，警察转身过来就对警察开三枪，打死了，当场打死，这个萧秀雄，今天抓到了，出动六百个人次的警察围捕四十几天才围捕到，你看你开地下钱庄这个罪有多重，开赌场、开地下钱庄，你稍微想想看，你吸人家的血，吸人家的血，地下钱庄就说是他自己要灭借的，他会灭借就是很困难，他没有房契又没有其他的，去跟银行借又借不到什么钱，银行有时候又不借我们，结果逼不得已，他就是很困难才来跟我们借，借的时候有的三十分，三十分，以天计算，有的一天十分，今天你跟他借一百万，十天后你要还一百万，你死定了，有的比较有良心，一个月，以月计算，有的以天计算，以天计算，算几天几天这样子，所以我就说开地下钱庄，将来生儿子没屁眼，真的没屁眼，那真是可怕，真是可怕，害死无量无边的众生，开赌场也一样，害死无量无边的众生，真的，所以我们学佛的人，不要做这种事情，千万不要做这种事情，到头来还是自己自食恶果，绝对没有一点好处，别人开是别人的因果，与我们无关，我们也无须去批评他，你开你的，你的因果自己承担，我们学佛的人听师父劝告，千万不要做这种事情，再没错误都不要开地下钱庄，会害死人的。)我们从现实世间去看，很多人为了贪图现前的便宜，不顾一切地做出损人利己的事情，到头来还是自己自食其果，绝对没有一点好处的。反过来看，经中记载的许多深信因果不愿作恶的行者，表面好像是作无谓的牺牲，实际他是得到最大的利益，所以我们应该深信因果。(深信因果。)
【三、唯归依佛，非余天等】：流行于世间的宗教，本是有各式各样的，因而人们对于宗教的信仰和归依，自亦各自发心不同，如以印度来说，有的归依婆罗门教，有的归信我们佛教。归依佛教的教徒，当然是以三宝为所归信的对象，而佛为佛教的教主，惟佛为我们真正归依处，归依了大觉佛陀以后，就得尽形寿献生命的归依，不得中途改变信仰，更以诸余天魔外道(这些天魔外道)等为所归依。(都不能究竟解脱，)要知我们归依佛陀，是要从佛那里得到救济的，(只有佛的真理，)且亦惟佛可以救济我们的生死大苦，解决我们的生死问题，至于所谓梵天、上帝等，对于众生生死大苦的救济，实在是无能为力的，我们去归依它，有什么用场？所以一个刚刚踏进佛门归依三宝的人，我们总是说归依佛永不归依天魔外道等。
【四、直心正见，永离一切吉凶疑网】：趣吉避凶为人之常情，(哪里有吉祥当然我们就去了，哪里有凶恶，会有谁要去，谁要去？大家都不去，)所以世间上的人，没有那个喜欢凶恶而不喜欢吉祥的。(昼吉祥，夜吉祥，昼夜六时常吉祥，)但凶恶如何避免？吉祥如何来临？不免是个很大问题。依佛法说，你能直其心正其见，就可永离一切吉凶疑网，如心不直见不正，自然就要堕在吉凶疑网中。疑是疑惑，犹豫不决的意思，如对自己所做的事情，究竟是吉祥呢？抑或是凶恶呢？因为没有直心正见，于是就疑来疑去，不能作一肯定地判断，如鸟投在罗网中，或飞到东，或飞到西，总是飞不出去。没有直心正见的人们，一天到晚想着将来好不好，或者想着明日是吉是凶，是为一切吉凶疑网。有了直心正见的人们，只问自己的所行所为，是不是如法如律，决不去问什么是吉是凶，(因果守得住就是吉，)自然永离疑网。
【五、常生人天，不更恶道】：(你都出生在人天，不会出生在受苦又愚痴的恶道，)远离邪见而得正见，对于因果深信不疑，则所表现出来的行为，一定是属于善的，合乎道德的，依于因果律的判定，我们这个生命结束之后，便可常生人间或在天上，不仅一生两生是如此的，而且常常都是在人天道上走来走去，决不会再经过恶道，留在三恶趣中受苦。请试想一想，谁愿到三恶道中去？(像口蹄疫，现在的猪，你如果出生为猪，说我不让你宰杀，对不对？能让你这样吗？活生生的猪被电死，被电得哀号不已，所以那一部电影《我不笨所以我有话说》，现在呢？我很笨所以我没有话说，没话说，电得哀号不已，对不对？活生生的猪丢进坑道里面活埋，活埋，惨不忍睹，惨不忍睹，是不是？问说：师父，你对这个有什么感想？我说会有什么感想，吃素的人会有什么感想，对不对？吃荤的人有什么感想，有个阿婆三代都养猪，电视在访问她，TVBS或是台视，我忘了，在访问她。记者问她：这一次口蹄疫政府这样扑杀，你有什么感想？她说：都破产了，三代积蓄一代皆空，都破产了，她养了上千只，养了好几千只，很多，三代都养猪，这一次全得了口蹄疫，就一次，三代积蓄聚刹那间皆空间，什么也没有，真正地大彻大悟，来无来相，去无去相，什么也没有。那个阿婆哭得……，那个记者一直问她，她一直哭，破产了，破产了，我什么都没有了，真的什么都没有了，什么都没有了。所以说任你多么会打算，人算不如天算，是不是？你多会打算？她预算这一些猪养起来，今年就好过年了，没想到得了口蹄疫，得了口蹄疫之后脚蹄都会烂掉，烂掉，烂掉，那个不会传染给人类，如果人被传染顶多呕吐、头晕，但不会死，医生有出来发表，如果是人畜感染，假使很不幸被感染，大不了就是呕吐，要不然就是头晕、头痛，这样子而已死不了，死不了。这一次台湾省死了好几百万只，好几百万只，这就是业力。所以不要再堕入三恶道。所以请试想一想，谁愿到三恶道中去？)谁不欲在人天中享乐？但这不是想要怎样就怎样的，是要实际行为表现的，这即所谓由于业力的牵引，而行为表现的是否合乎道德，就要看支配行为活动的思想是否正确？正确的思想所引发的行为，一定是善的，不正确的思想所引发的行为，一定是不善的，可见问题还是在于思想的邪正。(就是我们的起心动念，这个起心动念，我们就要有学佛的心，学佛的心就是有智慧的，有智慧的人他的起心动念都是正的，)所以如能远离邪见，一定是常生人天不更恶道的。
【六、无量福慧，转转增胜】：人生在世，如常修善法，多做好事，其福德便会一天天地辗转增胜，所谓有一分耕耘，应有一分收获，即是这个道理。比方初行善作福的时候，你的福德只是很小的一点，如不断地修善法做好事，那你的福德就不断地增大，而且一天天地更为殊胜。俗说：“福不唐捐”，(就是说修福修善你不会徒劳无功，你种什么因就得什么果，你不会白白地浪费，)也就是这意思。同时，一个人具有正知正见，对于古圣先贤，特别是对佛陀的言教，便会深信不疑，而去积极地追求，从多闻学习中，开发自己的智慧，使智慧也在不断地辗转增胜。久而久之，便集成无量无边的福德智慧。福智，不但是成佛的资粮，就是在人天中，亦是不可缺少的。试看有大福德智慧的人，在人群中，总是出类拔萃的，(出类拔萃，)所以我们应以增胜福慧为主要任务。
【七、永离邪道，行于圣道】：道即道路。在人世间所走的道，虽说是很多的，但主要的不出两条，就是正确的道路和不正确的道路。我们常听人说，你要在人生正道上走，不要走入歧途，(不要走入歧途，)这实在是个重要的启示！做人如果走上人生歧途，不仅太过可惜，且要丧失人身，所以做人应该避免走上不正确的邪道，而应始终如一地行于正道上，当知圣道就是正道，如八正道有译为八圣道的。佛所开示的八正道，不要以为专是出世间，亦有世间的。吾人不论想要做个世间像样的人，或者做个出世间的行者，都得依八正道去行，能够行于圣道，不但永离邪道，而且可使生命不断地向上升华！然而所以如此，主要还是由于远离邪见，这是十功德法中的第七功德法。
【八、不起身见，舍诸恶业】：身见是中国话，印度叫做萨迦耶见。所谓身见，就是我见，以执著有个实实在在的自我为主。(这样事情就是麻烦了，这是我的儿子，我的爸爸，我的儿子，这是我的财产，我的车子，什么人动到我女儿的一根汗毛，我就要他死，什么侵损到我的财产，我就要让他没命，顺我者生，逆我者亡，以前藏镜人(布袋戏)都是这样讲的，我以前看布袋戏就是这样讲的，顺我生，逆我亡，都有一个我，都有一个我，)世间凡夫，没有不执著有个自我的，原因就是有个我存在。有了实有自我的妄执，为了充实自我，扩大自我，发展自我，我与非我的关涉日大，(非我就是他人，我跟他人，非我就是别人，我跟别人跟一切众生，非我就是不是我就是一切众生，关涉就是关系，日大就是愈来愈密切，)自然而然地就要造诸罪恶，如我所需要的权势地位，假定不能垂手而得，必然就要与人发生争执，或彻底地解决对方的生命，或相对地破坏对方的声誉，以足自己的私欲，于是种种罪业，是就由此而生。假定我人在生命体上，不起实有的自我妄见，(了解这个身体是假的，)不为虚假不实的身体，去做奴隶，(不要做欲望的奴隶，要做理性的主人，)应该做的善的道德行为，我们就尽心竭力地去做，不该做的恶的非道德的行为，我们竭力避免去做，就可舍诸恶业。
【九、住无碍见】：见即认识或思想，如能远离邪见恒生正见，那对什么就可通达无碍，不致为任何事物之所阻挡，是为无碍见，(什么事情都无法阻挡我们，)住无碍见，是即安住在无碍见中，不再受任何思想之所扰乱。(譬如说我们来听经闻法，人家如何地伤害文殊讲堂，我就是无碍，我就是一定要听经闻法，他就是没有我们的办法，所以我们就是有智慧，住无碍见，)我们对于万事万物，不能如实理解通达，原因就在认识有问题，不论认识到什么东西，就妄想执著其实有，而为该事物之所障碍。如见色就住著在色上，(表面他就是著于色，)不能无碍地通达声等。若闻声就是住著在声上，不能无碍地通达色等。《法华经》说：“众生处处著”。(真的，众生没有哪个地方不执著的，佛以方便力处处引令其出，)是显示众生处处有所碍。现因远离颠倒邪见，不再在诸法上执有实在自体，对于一切通达无碍，是为无碍见。有所碍即不自在，无所碍即无入而不自得，可见住无碍见，是如何重要的一事！
【十、不堕诸难】：众生常常堕在诸难中，原因由于邪见所使，假定能够永离邪见，自然不会再堕在诸难中。诸难如详细地说来，本来是很多很多的，但经中大体归纳为八难，(意思)就是地狱(学佛)难、饿鬼(学佛)难、畜生难、(就是畜生学佛难；)世智辩聪(要学佛也)难、(修行也难；)生长寿天难、(只有享受学佛也难；)不生中国难、(中国就是文化的中心，有佛学的中心，中国，不是中华民国，不是中华人民共和国，不生中国难，不生长在有佛教、佛法，为思想中心的国家，你就是没有佛法可听；)六根不具难、(六根不具你如何学佛；)佛前佛后难。(佛出世前也没有佛，佛灭度后佛也不在了，我们现在就是，我们现在就是，没有善知识在，还好还有经典，)不论那类众生如堕在八难中，依佛法说，便再也没有机会修学佛法，(没有机会修学佛法，完全没有机会解脱，)不能照佛开示的方法去行就是难，不一定是指生活的不美满才是难，如长寿天中所过的生活，不能不说是很美满，但因不能见佛闻法，佛陀将之判为八难之一。一个要求生命向上的人，(你如果生命一层层向前爬，)决不愿生到八难的任何一难中去，但这首要的问题，就是远离邪见。以上所说，就是远离邪见所得的十功德法，所以说【是为十。】
邪见，在佛法中认为是最要不得的，一个人如堕在邪见中不信因果，不但我们没有办法去感化他，就是释迦世尊再来也没有办法感化他。经说佛在世时，有位最极信仰和恭敬尊重三宝的长者，名叫须达多，因他一生喜欢济孤救贫，所以被当时社会上一般的人，尊为给孤独长者。长者虽是一位极端信佛的人，但他家里有个帮忙做事的老太婆，对于长者家里的事情，虽很尽忠职守，照顾周到，如有益于长者家里的事，她就很欢喜地去做，如要长者牺牲金钱等事，她便感到非常难过。由于如此，很得长者信任，家中库藏钥匙，都交给她管理。可是有一点，长者认为不好的，就是不信因果，不信三宝，如有出家人来托钵化饭，长者在家便供养得很好，长者不在家，比丘来托钵，如遇到这个老太婆，(这个老奴婢，)不但不供养饭，还要被骂一顿。(把比丘骂出去，)这事后来被波斯匿王的末利夫人知道了，夫人是虔信三宝的佛教徒，对这当然感到很大的难过，心里便想：长者是位很难得的具大善根的人，好像是朵美丽的花朵，在这花朵旁边生了毒草，那怎么好？当知毒草是指那个不信三宝的老太婆。末利夫人为此，就想去感化她。一天，波斯匿王要在宫中供佛及僧，夫人特地请她去帮帮忙。说也奇怪，(这老太婆)她不但不喜欢佛，且不愿见到佛，于是末利夫人便请求佛去开示她。佛陀慈悲如其所请，就到须达多长者家去，但她一见佛从大门进来，立刻便往后跑，见都不愿见佛，佛也就跟在她的后面走，走到没有地方可走时，刚好那儿有个狗洞，便想从狗洞处走出去，佛陀运用神通，迅速地将狗洞封了。她没有办法，就又想从大门出，为了避免见到佛，在她回过头来走时，特用扇子遮住自己的面孔，(这样就是见不到佛了。)佛又运用神通，使她手中的扇子变成玻璃，内外透明，让她可以见佛，但她仍不愿见，佛复以五指放光，亦复不愿见佛。总之，向前面看，前面有佛，向后面看，后面有佛，向东面看，东面有佛，向西面看，西面有佛，向天空看，上面有佛，向地下看，下面有佛。虽然处处有佛，但她总不愿看，那又有什么办法。在逼不得已之下，佛只好回到祇树给孤独园去。末利夫人一心要感化她，便去请问佛的所以。佛说：她和我没有缘，不是我化度得了的，只有罗睺罗可以感化得了她。罗睺罗，在家为佛的儿子，出家为佛弟子；佛派他(罗睺罗)去感化老太婆，他就先用神通，将自己变成转轮圣王，再将老太婆变成一个很有地位的人。老太婆对转轮圣王很好感地说：在这世间上，还是转轮王最好，他一出世，就将我们贫穷的人，变成很有地位的人。罗睺罗知她对自己有了信心，就又一变恢复本来出家人的样子。老太婆看了知道这是佛陀的慈悲，不肯舍弃我，从此就归信了三宝。可见一个有邪见的人，是很难改变过来的，(很难改变，)不说邪见，就是普通的风俗习惯，亦不是一下就可改变了的。如要人们不要烧纸钱冥锭，她们会说不烧神不保佑我，所以想想还是要烧。殊不知如你不做功德善事，纸钱冥锭就是烧得再多，也是没有一点用处的。(所以要行善要做功德，)邪见既是这样的不易转变，没有邪见最好不生起，有了邪见要下最大决心断除，这是最要紧的工夫，一点马虎不得。
如是所成就的十功德法，当然是属于世间的，【若能】将之【回向阿耨多罗三藐三菩提者】的话，那他其【后成佛】的【时】候，便能【速证一切佛法，成就自在神通。】有些人能很快地证觉一切佛法，有些人则很慢地证觉一切佛法，原因就在因地行菩萨道时，离邪见的时间或迟或早，如早远离邪见，证觉佛法便快，如迟远离邪见，证觉佛法便慢。自在神通，通常说有六种，就是天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，漏尽通。六通中最重要的是漏尽通，(断烦恼，)亦为不共世间的神通。(所以只有智慧才能断烦恼，才能出离生死，所以般若很重要，所以《大智度论》很重要，《大智度论》很重要。)有了这些神通，便可自由自在地到十方世界去，或亲近佛，或多闻法，以期学习诸佛度化众生的方法。但这六种神通，要亦由于因中，远离邪见而来的功德。(因为这个很简单，读一遍和大家互相勉励。)
乙四 明十善业胜行
丙一 明六度
丁一 广明布施度
(这一段是讲六度，六度，最重要的是讲布施。)尔时，世尊复告龙王言：若有菩萨依此善业，于修道时，能离杀生而行施故，(行施就是行布施，)常富财宝，无能侵夺；长寿无夭，(夭就是短命，长寿而不短命，)不为一切怨贼损害。(为就是被。不被一切怨贼损害。)
正说分(就是正宗分，正宗分，正宗分，)分为五大段，前已讲了三段，现讲第四大段，明十善业道的胜行。在这段文中，再分为三段，首先说明依十善业的方法来修行六度。六度，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。六度，印度名为六波罗蜜，(这个密，下面那个密应该改成虫，六波罗蜜是虫字，)很多人以为六波罗蜜是大乘菩萨所修的，与十善业没有什么关系，那是错误的。其实，你能在十善业中而实践六波罗蜜多，那所修的六波罗蜜多，才更殊胜。于中，先说布施波罗蜜，了解了这个，余五波罗蜜多，便容易了解，所以对于布施波罗蜜，特别详细广明。
【尔时，】即在上面把离十恶而行十善所得功德说完之时，释迦【世尊复】又【告】诉【龙王言：若有】一个发心行菩萨道的【菩萨，依此】十【善业】而行，【于修道时，能离杀生而行施故。】依十善业行，是属于消极的不作恶，依佛法说，这是不究竟的，所以不但要消极不杀生，还要积极地去放生。现从消极的不杀生，更做积极的布施工作。讲到布施，通常说有三种：一、在经济上解救别人的困难，(解救别人的困难，)使人获得生活上的美满，名为财布施。(但是就是这个来讲你如果一直布施他也要看情形，要看情形，有的人你布施给他却害了他，每一年过农历年，农历年我们这里就会接到残障的，困苦的写信来，要做什么？要钱，要钱，我们不是没有慈悲心，不是这样子，你如果认真去查，他们的生活不一定像他所以写的那样苦，他变成靠别人救济惯了，自己就是偷懒不去赚钱，偷懒不去赚钱，所以都寄到全台湾省的寺庙，宗教的团体，慈善的团体，能化缘多少就算多少，都是这样子，所以这个要救济，我认为后面还是要有一个智慧，智慧，智慧。所以这个经济上解救别人的困难，要使人得到生活上的美满，又不能害他，长时间让人救济他到最后失去他的本能，失去他的本能，就像你养一只老虎一样，它本身来讲是野生动物，它本来就是要去捕捉野生动物，这样对食物链产生一种平衡，我们现在不是，我们现在把它养起来，养起来之后你突然把它放出去，它活不下去，没有谋生能力，一个人如果受人长期性的救济，他也同样是如此，他会失去谋生的斗志，失去谋生的能力，谋生的能力，所以这个财布施还是要看情形，你如果要财物布施给他，不如增养他一技之长，一技之长，这样他才有办法有永远的财富，永远的财富。)二、在知识上为人宣说佛陀正法，使人了解诸法的真理，得到精神的食粮，名为法施。三、在生存上给与众生的安全感，使众生不感生存威胁，不惧生死逼迫，名无畏施。(不要让众生恐惧。)
离诸杀生而行布施，有什么好的结果？
一、【常富财宝，无能侵夺。】你现生中以很多的金钱去布施别人，这不是亏本而是投资，所以你来生中便常常的富有财宝，而且这些财宝，是没有人能够侵犯与夺取的。(我重复再讲一遍，这个还是要用智慧，还是要用智慧，要不然你会被骗了，会被骗了。)一般所有的财宝等物，经中常说为五家所共，但离杀生行施得到的财宝，却非五家之所共有。布施是因，常富财宝是果，因果历历分明，丝毫不爽的。(我们稍微想想看，今天以出家人来讲，说这个法师他要化缘一千万，他只要打个喷嚏，登高一呼，一千万无须三天他就化缘到了，为什么？他福报够结缘多，有的法师拼命地化缘，冬天还要蹲在讲堂外面，冷得直发抖还化缘不到，算一算几百元只够买……，在那里化缘了老半天倒出来，没多少钱只能买麦芽糖而已，要叫他化缘一千万没有办法，为什么？他福报不够没有办法，他登高一呼没人要响应，相同的，我们在家居士也是这样子，在家居士有的人不论投资什么，他都赚钱很行的，我今天在电视上看到一个笑话，说有股市的手印，第一次看到吧，你如果想要投资股市能赚钱，要结手印你就能赚钱，结手印说是……，要让他发怎么结呢？我今天看到双手这样子，双手结这样子十指就这样，就在那边喊：发、发、发……。自己在那里喊：发、发、发……。如果股票涨得太高了，为了不让它涨太高，就是反过来，这样喊说：让它低、低……。用小指头这样：低、低……。看了你会想笑，还有昨天说的养小鬼，说养小鬼，帮我们赚钱，但是你如果养小鬼，被小鬼缠住你就是惨了摆脱不了，养小鬼，很早以前我就听说了，说算命，今天你还没来，小鬼就告诉他了，今天某某小姐要来算命，她叫什么名字住在哪里，她有几个兄弟，父母健在，什么人往生了，她什么时候结婚生一个小孩，都事先告诉这个算命的，所以他如果养小鬼，有人要来算命，人还没来他就知道了，但是超过时间他就说得不准，超过时间他就说得不准，我们学佛的人不搞这个，我们佛法就是按部就班来，布施是因，常富财宝这是果，不要想搞那一些，譬如说股市、养小鬼，什么股市的手印，没那回事，你如果没有那个福报，你多行？我不骗你的，所以因果历历分明，丝毫不爽，学佛的人不可以搞迷信。)
二、【长寿无夭。】由于远离杀害而行布施，不但常富财宝，而且长寿无夭，俗说：有了钱财，还要有命受用，如你刚有了很多财宝，但没有命受用，死时财宝又带不去，试问常富财宝又有什么用？(前两天，有一个年轻人三十多岁，他家的财产分给他一亿两千多万，分一亿两千多万，年轻人分祖产，但是没多久就被他的亲戚害死了，两个，一个男的一个女人的联合害死他，他没有得那一亿两千万不会死，得到一亿两千万的财产，过不了多久就被害死，为什么？没有那个福报享受，他这辈子没那笔钱不会死，对不对？还是被自己的人害死的，所以财富到头来就是有没有智慧，有没有智慧？简单讲，智慧才能解决生命的一切问题，如果没有智慧，钱财有些杀身之祸，不一定好。)现因远离杀害，获得长寿无夭，对于自己所有的种种财宝，就能长期享受，不致中途死去，留下大量财宝。一个人为什么会夭亡，以因果律来说，由于平时杀生太多。杀生，是促短他人或畜生的生命，自己要想长寿怎么可能？远离杀生是因，长寿无夭是果，是亦明显的因果定律。(以前我杀死过很多的蚂蚁，不计其数，不计其数，所以我现在很认真地念佛，跟那些亡者蚂蚁先生、小姐超度，会担心，杀不计其数，数不清，数不清，无法算的，蚂蚁。)
三、【不为一切怨贼损害。】这是由行无畏施而得的利益。因你常给众生安全感，使众生获得无畏，那你现在所有的，不论是内命外命，(身体叫做内命，手足，身体，就是色身的内命；外命就是指财产，或者是资生用具、物品等等。内命指身体，外债指财产，)也都获得相当的保障，不特一般人，不会夺取你的外命，损害你的内命，就是一切怨贼，亦不会损害你的内命，夺取你的外命，使你不能生存下去，假定不是这样，还有什么因果可言？
离不与取(不与取就是没有允许不可拿，不与就是不给你，不给你，你就拿叫做不与取，)而行施故，(而行布施，)常富财宝，无能侵夺；最胜无比，(就是最殊胜，)悉能备集(备集就是积聚，)诸佛法藏。
十善业道中的第二种，叫做远离偷盗，亦即离不与取。凡是别人的钱物，别人没能给与我的，自己私下将之拿走，这叫不与取，如别人善意给与我的，自然不犯什么过失。(不犯什么过失，不过我们要了解，要了解……。那天有个人来请教，我不知道她今天有没有来听课，说太太存私房钱，她先生拿给她买菜的钱，买菜的钱存私房钱，拿来供养三宝，说这样犯戒，说有一位法师这样开示，说这样犯了因果，犯戒，我说：这是根据什么说的，我不曾听过，她先生拿钱给她买菜，她存一些钱起来布施，要不然女人她也没在赚钱，要去哪里拿钱，存一些私房钱，这每个人都会的，我如果做人家的太太，我也是会存的，哪有不存私房钱的，少骗我了，一定会存私房钱的，存多和存少而已，私房钱，我也不可能让我的丈夫知道，以我这种个性，怎么可能他知道，对不对？是不是？我不会放在口袋，我会放在裤管，他连碰都不敢碰我，这样怎么会犯戒，存私房钱来供养三宝，这是很正常的事情，她就问师父看这样有没有犯戒。我说：没有，这样哪有犯戒，夫妻财产共有，对不对？他可以说要有偷盗心，要有偷盗心才算犯，没有偷盗心这样哪算犯，你自己的地方，自己人，自己人，对不对？而且是他拿给你买菜的，又没有叫你买……，他如果拿两千元给你，需要两千元都买完吗？不一定要这样子，不会存三、五百元吗？当女人这一招最厉害的，哪一个不会存，不然你不会存的举手，真的，没人敢举手，存多和存少而已，除非那个傻，傻，偷偷标会，问你有没有标会还说没有，隔了几天在哭，怎么了，会款被倒了，哭又不敢讲怕被先生打，你说没有标会哭什么，对不对？所以有时候哑巴吃黄连就是这样子，偷存私房钱是很痛苦的事，所以我认为夫妻财产共有，她没有恶意，我认为这样没有所谓的犯戒，我觉得她这样很了不起，我觉得她很了不起，这们护持三宝，我觉得她很了不起。)离不与取是消极的不作恶，现更进一步的，不但不盗取别人的财物，且将自己所有的施与别人，这么一来， 自然能够常富财宝了，所以说【离不与取而行施故，常富财宝，无能侵夺。】不特没有人侵夺你的财宝，而且你所得的财宝，是【最】极殊【胜无】有可以与之伦【比】的。如七宝之类，别人所得的，可能是很粗的，而你所得的，是极为殊胜的。仅仅得到世间的财宝，并不算得怎样稀奇，其最殊胜难得的，是【悉能备集诸佛法藏。】所谓备集诸佛法藏，换句话说，就是积集大量“法财”。我们常说：一个修学佛法的行者，对于世间的钱财，大可不必积集，(有没有能力都随缘，)但对佛法的法财，是越集得多越好的。(所以我才劝告诸位，我们如果听经闻法，我们如果听经闻法来到这个地方，久没来讲堂，来到这个地方一听，说：这个太浅了，藐视正法，譬如他说这个太浅了，这种人无法学佛，佛法没有所谓的深浅，这些都佛说的法，他就是重法，深浅，你都要端正，恭恭敬敬地坐着接纳佛的开示，祖师大德的开示，没有所谓的深浅，你又不是圣人，所以我们人都有我慢，看到浅一点的就不来听，看到深一点，这个够水准，才要来，所以前几天遇到信徒哪里来的我不认识：慧律法师，听说要开《华严》？我说：对，对。我说：有什么事？说：几月几号？我说：五月二十四。他说：最近在讲什么？说：《十善业道经》。他说：那个太浅了，太浅了，我等《华严》才来。这样子，没有办法他要等《华严》才要来。所以开《华严经》，五月二十四日那一天，一定会有很多人，为什么？开课第一天因为要来领课本，三本一千元，一定会来领的，又是赠送的，对不对？第一天来领回去，第二天就不见人影了，为什么？拿回去做大藏(cáng)经，不是大藏(zàng)经，是大藏(cáng)经，拿回去藏(cáng)起来，他看不懂，保证看不懂，《华严经》怎么看得懂，二乘人都如聋如哑了，你是凡夫怎么看得懂，不可能，所以他的大藏(cáng)经拿回去就藏(cáng)起来，法师你其为大藏(zàng)经，如果在家居士看不懂，叫做大藏(cáng)经，藏(cáng)起来，拿了藏(cáng)起来，藏(cáng)起来，大藏(cáng)经，大藏(cáng)经，他拿这三本也好，拿这三本也好，为什么？他走起路来……，他明明不识字拿这一本那么厚来在过耳没洞这里，腋下：师姑，你要去哪里？我要到文殊讲堂听经，你夹着的那一本那么厚《华严经》耶！《华严经》耶！你看这么厚，这么厚，面子，不好意思死了，学佛的人死要面子，其实是看不懂，却夹那一本那么厚，这样翻这样翻。他说：师姑，你不识字看得懂吗？她说：看不懂，可是慧律法师说结缘，看不懂，我坐在那里都念阿弥陀佛。我告诉你：这个还算不错，还算不错，爱面子，算不错了，至少她还要来坐在台下听讲，算不错了，真的，有的十分自大，说：慧律法师要开《华严经》。说：嗯。那个听过了，听过了，听过了，那《华严经》在讲什么？那个太浅了，那个太浅了，他自己看不懂，那人又问他说：《华严经》在讲什么？那些我都听过了，答非所问，他根本不懂，根本不懂，所以这个人很可怕的，知之为知之，不知为不知，这是何等的胸怀。孔子说的：知道就说知道，不知道就说不知道，这是何等修养的人才有办法这样讲，那么老实，我知道就跟你说我知道，不知道，不知道就是不知道，所以学佛的人就是伟大，其实道理很简单，存在我们一念的良心当中而已，你就照你的能力来讲话，我告诉你什么都很得体，照你的能力来讲话，你讲话就很得体了，懂，我就跟你说我懂，不懂，我就跟你说不懂，对不对？是不是？他说：慧律法师，你帮我看看，我的肚子尖尖的可能要生男孩。我说：对不起，我真的不懂，我真的不懂，尖尖不一定是……，搞不好是长瘤还是生什么……。真的，很难讲。不懂，我就说：我不是医生你还问我，你还问我，对不对？还打电话来说：她女儿很严重好像发疯似的。我说：我没办法你去请教医生，你去请教医生。不是做法师就什么都懂，不可能的，没有办法，我也有很多不懂的，知之为知之，不知为不知，做法师本应如此，不懂不要怕人家笑，最怕的是不懂装懂。底下说，我们这个法财愈多愈好，)离不与取而行布施，为什么能够备集诸佛法藏？当知布施中有法施，在你以法施与人时，如果自己不懂得法，如何以法而施与人？菩萨行者要“法门无量誓愿学”，(我们要认真听经，认真亲近善知识，一天一天地熏习，就一天一天地开悟，就一天一天地成长，这样我们才是佛的弟子，对不对？哪有说浅的就不来听，深的才要来听，拜托，你是多有水准，说出这句话，我就觉得你很没水准。)亦即备集诸佛法藏之意。(备集诸佛法藏之意，)就以财施来说：能离世间之财，便能得到法财。如以左手代表钱财，而以右手代表法财，一旦我们的钱财少了，是即表示我们的法财增多。(这比喻说不贪心，比喻，我们对世间的金钱很看得开，)修学佛法的人，以积集法财为主，世间钱财的有无，是无足轻重的。(我常说你存那么多钱来做什么，要带进棺材里面用吗？我们人就是活在一种观念，活在一种观念，譬如说这叠是五千元，这五张是卫生纸，我们就觉得这个没有价值，这五张是五千元，我们就觉得这个不得了，有的说这五张是股票，一张是十万股，五张就五十万股，不得了了，这个就是一个观念，生命是一种观念，我现在点火把它烧掉，我点火把它烧掉，五千元化为黑烟，沾酱油也不能吃，钱，自小因为它很好运用，变成我们非这个不行，但是钱是相对重要，不是绝对重要，所以生命是一种观念，观念转不过来，我们会活得很痛苦，所以懂得观照的人，就了解处处有菩提，不懂得观照的人处处就有障碍和烦恼，所以，阿姜查说过一句话，说：观念跟超越是同时的，你也可以拥有他的观念，但是，但莫执著。说观念跟超越可以同时的，你拥有什么观念这不为过，钱很重要，我也知道钱很重要，但是它绑不住我，当下就超越它，所以有了观念这不为过，但是它可以超越的，看我们各人的运用。)诸如听闻佛法，修习智慧等，都是积集法财的方法。
离非梵行而行施故，常富财宝，无能侵夺；其家(其家就是妻子，妻子)贞顺(就是守贞操)；母(就是母亲，)及妻子，无有能以欲心视者。(就是外人也不会用欲心来看他的妻子。)
非梵行，是不清净行，即前面所说的邪行，这是佛弟子所必须避免的。【离非梵行】，是属消极地不作恶，【而行施故，】是属积极地行善。(积极地行善。)【常富财宝，无能侵夺】，是由行施所得的结果。(讲到这里，今天TVBS报导，电视有报导，他调查国中的国三生，调查好几百对，国三、国二就交女朋友，国三、高一，国三就交女朋友，就去调查，调查：你们交往了超过一年或者是两年的举手，就有很多人举手，有过性关系的举手，统统举手，百分之百，现在的人你看，百分之百，算说现在交男女朋友，没有一个没有性关系的，等于像吃饭，一个老师在朝会，他们在朝会，朝会的时候外面在升旗，是国中的，国中的，色心包天，在教室里面就跟那个女同学，就共修念起大悲咒来，朝会外面在唱国歌，里面在共修、打佛七，你看有多可怕，现在的人吓死人了，我们是一个佛教、佛法里面说，我们要保守不非梵行什么的。现在外面是一团糟一团糟，你看国中而已，国中而已，你知道吗？报纸刊登的，说有一次有一个年轻的老师去教导小学生的女同学，这小学的女同学在日记里面写，说她已经爱上她的老师，结果她的家长发现很惊讶的时候，去同班同学开家长会，一坐下，调查起来有二十几个同时爱上这个男老师，小学五年级，五年级而已，情窦初开，该大的也还没有大，该小的也还没有小，统统不行，这样就是情窦初开，你想想看，人那个无量劫来的欲望，小学五年级就开始在……，对不对？所以说要出家，小女孩跟我说：师父，我以后要出家。我说：慢一点，慢一点。这样子，她说：等到什么时候？等到你有那个定力，定力，就是说她二十几岁的时候，那个时候，对不对？精神很好的时候，看看能不能突破不会迷惑，这样才有办法，没有那么简单，讲到这个，今天电视一直在报导这种东西，我跟诸位讲像我们佛弟子，一直在谈论不非梵行，一夫一妻制怎么样子，在西洋人，尤其在日本，在日本，对不对？很可怕，但是那是他们，我们学佛的人，还是做我们的工作。)【其家贞顺；母及妻子，无有能以欲心视者。】是由离非梵行所得的结果。其家，就是指的妻子，如你不去侵犯别人的妻女，那你自己的妻子，一定是很贞操或贞节的，绝对不会做出违背丈夫的事，不特不会做出使自己丈夫难堪或羞辱的事，而且很顺从自己的丈夫，如古代女子所遵循的三从四德。(三从四德，三从，大部分的人都知道，四德，大家比较不清楚。三从就是在家从父，就是在家的时候以父亲意见为意见；出嫁从夫，嫁人之后要听众丈夫的，要听从丈夫的，不可以抗拒不是男女平等；夫死从子：丈夫如果死了，就以儿子的意思为意见，现在女权高涨，没有人信这一套，现在是反过来，说现代的男子所以必须遵从的三从，在家从母，结婚从妻，妻死从女，这是现在的三从，三从。如果学佛就多加一个叫做到处乱闯(台语谐音)，三从。四德，一般人比较不清楚，一般人比较不清楚，四德，讲一下，妇德、妇言、妇容、妇功。妇德，妇女要有德，要有德，所谓德就是一大早起来端洗脸水给她的长辈盥(guàn)洗，然后就吃饭……，爸爸吃饭，婆婆吃饭，公公吃饭，大家都吃饱了，做媳妇的才可以去吃，以前的人男女没有一起吃饭的，我们家就这样子了，我们这一家是大家族，我们如果吃饭，是所有的男人都吃饱了，女人才可以去吃，我们这一家族是说林厝(cuò)寮，不是说台北，在林厝寮我们是大家族，一定要所有的男人都吃饱了，女人才可以去吃，妇人的这个德行是美德，美德。现在的人哪有可能，听说有一个媳妇，婆婆把鱼煎好了打算晚上要吃，转个身她的媳妇把鱼都吃光了，她的媳妇，这个人我认识但不方便说，妇德，妇德，这哪有德？没有德，所以现在大不相同了。再来第二就是妇言，妇人说话要注意要保守，保守，不能像机关枪或是不能像老母鸡似的咕咕叫，老一辈的人才会这样子，老一辈的，老一辈的就像师妈那一辈的，或是六、七十岁，还稍微有一点，妇人在说话要保守一点，怕人家笑，现在的人没有这样子了，现在的人女权高涨，都讲求男女平等，有时候你说话说不过她的，你说话说不过她的，为什么？她这招不讲理你就受不了，还跟她说什么，对不对？她说不过你就耍赖，没有办法，妇言。再来就是妇容，妇容就是我们身为一个女人，出动要打扮，化妆，不只是我在讲而已，符合美德要化妆，要化妆，有的人一修行以后，整个脸就任它蓬头垢面的，好像得了肾脏病，要不然就像熊猫，妇容这样看起来很难过，学佛不是这样学的，学佛就是照样要化妆，头发要梳得……这样，照样要保持整洁，妇容。再来就是妇功，妇功就是要有一技之长，以前是刺绣样样会，盥(guàn)洗、养儿育女、教育孩子，样样都会，煮饭没有一样不会，现在工商精神时代没办法了，包括女众她们每一个都在上班，以前农业时代都在家里，对不对？足不出户，所以现在说三从四德，好像不太可能，也不曾看过这种妇人，不曾看过，不曾看过这样的。)为什么能如此？主要还是由于丈夫的远离非梵行，没有做对不起自己妻子的事情。不但你的妻子本身贞顺，而且别人对你的妻子以及母亲，不敢存有一念的轻视心，甚至想以欲心来看你的母亲及妻子，都不敢这样看。别人对你的母亲及妻，有没有存着欲心，问题本来在你自己本身，如你没有以欲心去看别人的妻女，更不去做不正当的邪行，别人看你的妻母，自亦是以清净心来看，不敢存有一念欲心。不但你的妻母丑陋如此，就是你的妻母生得极为美丽，外人亦不会以欲心来看你的妻母。这样说来，离非梵行，是多么地重要。其家贞顺，是说妻子的本身好，母及妻子无有能以欲心视者，是说别人对于他们的尊重。这都是由修离非梵行之因而得的结果，所以为人在世，不论是男是女，对这应该特别重视，不可妄行非梵行。
离虚诳语而行施故，常富财宝，无能侵夺；离众毁谤，摄持正法；如其誓愿，所作必果。(必果就是必定能达到目的。必果就是一定可以达到目的。)
以身三善业而行布施的道理，在前已经讲过，下面继续所要讲的，是语四善业而行布施的情形。
语业中第一是虚诳语，亦即前面所说的妄语。妄即虚妄，诳为诳惑。如人说话是虚假不真实的，其中便含有欺诳的成份在内。如不想欺诳他人，所说的话，一定是很老实的，不含有一点虚假成分。虚妄欺诳的话，不论怎样，在社会上是不会得到人们欢迎的，所以佛要我们离虚诳语。人是很奇怪的，尽管自己有时对别人说假话，但总不愿别人对自己说假话，如发现别人所说的话是假的，则对他的印象一定是不会好的。(意思是说自己说谎没关系，别人不可以对我们说谎的意思，这也是自私。)
【离虚诳语，】只是消极的不作恶，不能表现佛法的精神，必须进一步【而行施故，】始得称为积极地行善。假定真的能够如此，便能【常富财宝，无能侵夺。】不特如此，而且在世间上，能够【离众毁谤，】毁谤，是我们所常听到的，如别人没有做过不如法的事情，而我们却用种种方法去毁谤他，说他曾经做过这样的事。当然，假定自己曾经做过，别人这样说你，你就不能怪人，若自己实未做过，给人予以无根据的妄说，便是毁谤。受毁谤的人，虽然一时蒙不白之冤，(不白之冤就是不欲自我辩白的冤屈，不白就是没有办法辩论，不白，没办法辩白叫做不白之冤，)毁谤人的人，亦将造成很大的罪恶。众毁谤，表示是很多的毁谤，如有时用一方法不能毁谤到你，便接二连三地用种种方法来毁谤你，务必使你的声誉破产而后已，是为众毁谤。(就这一点而言，我们一般人比较没有这种能力，记者，记者就很厉害，假使他在报社上班，你这间公司得罪了他那你惨了，一个记者一天他就能让六十万人看到那份报纸，吓死人了，所以说我们自己要小心，有时候不是我们小心得了的，你如果是知名度高的人，你都逃不掉的，知名度高的人你都逃不掉的，哲学家说过一句话：你想成名吗？很简单，你就毁谤一个比你出名的人，你就很出名，你想成名吗？很简单，你就毁谤一个比你出名的人，你就很出名。所以出名的人要很注意，要不然这种人很会捕风捉影，闻风就是雨。其罪过很大，)没有一点事实根据的毁谤，经中称为“无根谤”，其罪过是很大的。但世间的人，很多喜欢说捕风捉影、没有一点根据的话，这实在是要不得的。现因一向不说虚诳语，与众生结了深切的因缘，亦建立了深厚的感情，自然就离一切毁谤，任何人亦找不出话来毁谤你。所以离虚诳与不受毁谤，有着因果的连锁关系。不唯如此，就是【摄持】如来的【正法，】亦不致成为问题。很多人对正法的摄持，发生很大的困难，不能如法地奉持，或者遗漏，或者忘失。原因正法与虚诳语是不相应的，(你说假话骗人你就与法不相应，)一个人如常说假话，自然很难摄持正法。现因离虚诳语而行布施，对于正法的摄持，自能如法地做到。
【如其誓愿，所作必果。】者，生存在这世间的人，各各有他的志愿，有的志愿成佛作祖，有的志愿弘法利生，有的志愿修行办道，有的愿在社会上做番顶天立地的伟大事业，有的志愿发一笔大财。尽管人类志愿各有不同，但既有了志愿，就得本着自己的志愿去做，依照志愿实践，那你所做的一切一切，一定能够达到目的，所以说其誓愿所作必果。原因在你平时不说假话，现在不论发了什么大愿，别人听了就会相信，而且得到很多人的帮助，使你达成自己的本愿。有的人发的誓愿等于零，一点都不能实现，即因平时说惯假话，现在纵然发的真愿，但得不到人的相信，所以你照自己志愿去做时，也就得不到别人的助力，做起来处处感到困难，不能完成自己的志愿，由此可见，虚诳语是能影响愿心的，设若你能离虚诳语而行布施，所发的志愿必能得到完成。
离离间语而行施故，(离开离间语就是两舌，)常富财宝，无能侵夺；眷属和睦，同一志乐，恒无乖诤。(乖就是违逆，诤就是诤论，都不会互相违逆、诤论。)
这是语业中的第二种，叫做离间语，亦即上面说的两舌，挑拨离间，播弄是非，破坏别人很好的关系，这是离间语的最大罪恶。(人家夫妻、母子感情很好，师徒感情很好，就跟人家挑拨离间，挑拨离间，出家人也是这样子，想要自己的道场有人，就说：你那个师父怎样怎样，你来我这里住，我一个月给你多少多少，挑拨离间，挑拨离间。)【离离间语】，是消极的不作恶，【而行施故，】乃是积极地去行善。由于这种因缘，不但【常富财宝，无能侵夺】，而且【眷属和睦，同一志乐，恒无乖诤。】眷属，就世俗说，是家庭里的人，如父子、母女、夫妇、兄弟、姊妹等。彼此同处在一家庭中，大家和和乐乐地不吵嘴，不争执，自然就能够和睦相处。志乐的乐，就是好乐，亦即志趣。本来，每个人有每个人的志趣好乐，很难达于一致的，但一家庭里的成员，大体要有“同一志乐”才好。不说别人，单以夫妇来说，假定志趣不同，那就相当麻烦。且以宗教信仰方面讲：如丈夫是信仰佛教的，太太是信仰基督教的，(信耶稣的，)二人的志趣自然就不同。比方晚上妙法精舍讲经，丈夫就想拉太太去听经，太太便说，我又不信佛，为什么要听经？到了星期天，基督堂做礼拜，太太想要拉先生去做祷告，先生便说，我是佛教徒，怎可跪在十字架前？由于二人志趣不同，彼此之间便常有乖诤，动不动就吵嘴。(宗教信仰不同就是这样子，就会很糟糕，)再以父母与子女来说：父母年纪老大，多数信奉佛教，子女比较年轻，要学洋派时髦，多数去信天主、基督。父母想要子女去拜佛，子女就说父母是迷信，子女想要父母去做礼拜，父母就说青年人喜欢耍洋派，互相争执不已。如能同一志趣，自然恒无乖诤。
离粗恶语而行施故，常富财宝，无能侵夺；一切众会，欢喜归依；(归依就是亲近，大家都很喜欢亲近我们，这里的归依不是归依三宝。一切众会就是一切大众的集会，欢喜归依就是大家很欢喜的，亲近那个没有出恶语的人，说起话来就口出恶言，人家怎样会喜欢，所以我们学佛的人连学都不行，也不能说这些，这样谁愿意信仰三宝，)言皆信受，无违拒者。】(说起话来别人都能够信用我们也没有违逆也没有拒绝我们。)
这是语业中的第三种，即前说的恶口。凡是用恶语骂人，所说的话一定是很粗的，不但大人骂人如此，就是小孩骂人亦然。中国有句俗语说：“相骂没好言”，真是一点不错，所以佛法说的粗恶语，就是粗暴凶恶的话，使人听了有点受不了，世人大都犯有这个毛病，佛法认为这是罪恶，所以要我们离粗恶语。【离粗恶语】，是消极的不作恶，【而行施故，】是积极的行诸善。果能这样做去，便能【常富财宝，无能侵夺】。不但如此，而且【一切众会，欢喜归依。】众会，就是大众集会，如某地方举行什么集会，一定是有很多人参加的。一切众会，是示各式各样的大众集会。在大众集会中，有些人为人见了就很欢喜，有些人为人见了(不高兴，心情不好，)便不高兴，(人家见到他就很讨厌，)甚而至于讨厌，这是什么道理？(真的，学佛也是这样子，你在学佛当中见到这个就很欢喜心，有的人见到他就很讨厌，很奇怪，见到他就很讨厌，就是说不上来，说不上来，就是这样子。)探究其原因，便要看你有没有粗恶语，如你过去生中没有说过粗恶语，对任何人说话都是轻言细语，则你在现生中，不论参加什么集会，必然会有好人缘，得到大众的欢迎；反之，就为大众所鄙视、遗弃，根本不愿和你来往。归依，本是归投依靠的意思，在此当做亲近或接近的意思讲。如在集会中，有些人不用去接近人，而人自然会来接近你，有些人想去接近人，而人却离得远远的，不愿意与你亲近，这就是有无粗恶语的原因。再说，凡是大众集会，定要讨论事项(，讨论一些事情)：有的人发言得到大多数人的赞成，归投他的这边来，有的人发言根本不为人重视，你要拉人过去，人亦不肯倒了过去。(人家也不一定会靠过去你那一边，倒了过去就是靠过去你那一边，)得到大家赞成归投的，由于他所发表的意见好，是为利益大众的，加以平时不说恶语，所以便得一切众会欢喜归依。【言皆信受，无违拒者】，如同样的是讲话，有的人一句话说出来，不论是怎样的婉转动听，但得不到人的信崇接受，有些人话一说出来，马上便得到人信崇(信崇，信仰跟崇拜，)接受。这个原因，亦在平时做人有没有粗恶语。在这现实世间，两人面对面地或在大庭广众中说话，总希望自己所说的，能得到别人的信受，而不至于违逆拒绝，假使没有人信受而遭违拒，便会闷闷不乐不高兴了。人人都是这样的，不只某人如此。但要做到这点首先还是需要自己不说粗恶语言，否则的话，要想言皆信受无违拒者，是绝对做不到的。(绝对做不到的。)
离无义语而行施故，常富财宝，无能侵夺；言不虚设，人皆敬受；能善方便，断诸疑惑。
这是语业中的第四种，即前说的绮语。所谓无义语，就是说些不三不四的话，一点意义都没有。人与人说话，本应有点道理或意义，使人听了，能得一点利益，明白一点道理，假如整天说张三长李四短，甚至说些启人邪思的话，与其信口而说，不如不说为妙。在我国的大丛林中，往往在门上贴有“少说闲话”的字条，警觉人们不要随便乱说。但世间的人们，几个人在一起，如你对他讲正经话谈道理，他听了就想跑，或者呼呼欲睡；设若对他天南地北地乱说一阵，他便聚精会神地倾听，听得忘记时间。(一切众生都喜欢听是非，都喜欢听那些是是非非，如果说到正经的没人肯听，和现在的孩子一样，开那个演唱会吓死人了，国中生好几万人，开佛学讲座打死也不肯来，意思相同，现在国中的孩子就是这样子，哪里有演唱会，哪里有什么演唱会，不得了，还有什么辣妹合唱团，来，很风行，风行，不得了，众生，如果讲佛法没人肯来，要有善根的才会来。)其实，所说不三不四无意义的话，不但对别人没有利益，亦复浪费自己的光阴，所以佛要我们离无义语。【离无义语】，是消极的不作恶；【而行施故，】是积极地行诸善。果能如此做去，便得【常富财宝，无能侵夺。】同时，因你不喜欢说空话，所以【言不虚设，人皆敬受】。要么不说话，(要么不说话，)如说出话来，一定是能使人得大利益的，所以得到人人恭敬，大家都很乐意地来接近你。【能善方便，断诸疑惑】者，疑惑，犹豫不决。如一个人信佛，就来劝你信佛，说信佛可以解除烦恼，可得身心解脱，但是说得唇焦舌敝，(敝就是干，说得嘴唇焦了舌头干了，敝就是干燥，干了的意思，)而你仍是疑疑惑惑，不肯立即信受。于是进一步地再对你说：这没有什么可疑惑的，说信佛一定是能得到好处的。如还不能断除你的疑惑，是即显示他所说不三不四的话太多，一时不能令你信受。设若换个不说空话的人来对你说：某人所说的话，的确是不错的，信佛一定可以得到身心解脱的利益。你听了以后，不再有疑惑，恭敬地归信三宝，诚挚地尊重佛陀。劝人信仰三宝，要用善巧方便，(善巧方便很重要，譬如说二十五日下午两点我要去文化中心演讲，至德堂演讲，针对台湾省政府那些官员，你能说拜佛很好你要来皈依，你要念阿弥陀佛，这些话都不能说，因为台下的人也有一贯道，也有基督教、天主教都有，这些话都不能说，总统要讲心灵的改革，所以礼拜一没有上课，我要冷静想想演讲稿要怎么讲，要先拟一张演讲稿，什么话该讲什么话不应该讲，响应总统的心灵改革，所以要善巧方便，不可使他反感，)要以诚恳态度，要说柔和爱语，不可粗里粗气的，以强迫的口吻，令人相信。(你如果以强迫的口吻，再好的道理人家也不相信，)如说世间上的宗教，本都是劝人为善、向上的，不过，有的宗教是彻底的，有的是不彻底的，吾人应以究竟而彻底的宗教，为所归信的对象，(当然是佛教，佛教是究竟和彻底的宗教，为所以归信的对象，)你能用这种善巧劝化世人，便是能善方便断诸疑惑。不仅劝人信仰宗教是如此，就是对于任何诸疑惑事，只要我们不曾说过无意义语，就可运用善巧方便，断除别人诸疑惑事，无义语，不特是没有意义，而且是不诚实的，常说这样的话，当然不能以善方便断诸疑惑。
离贪求心而行施故，常富财宝，无能侵夺；一切所有，悉以慧舍；(惠施就是施舍的意思，)信解坚固，(所谓信解就是对因果深信不已。信解坚固，如果中间加两个字意思更清楚，叫做信解因果坚固，这样意思更清楚了。信解因果坚固就是深信因果，一点都不敢做违逆因果的事情，)具大威力。(就是大威德力，为众人恭敬、尊重、拥戴、护持。)
语业的四种，已在上面讲完，现在继续所要讲的，是意业的三种，先说贪求心，贪即贪爱，不是属于自己所有的，硬想把它贪求过来。如贪求名，或贪求利，贪求两字是常放在一起的。人类的贪求心，永远不得满足。(这是真的，打开报纸你就知道，)如过去所住的是茅屋，看见别人住的瓦房，便说假若我有瓦房住，我便心满意足了。等到自己住进瓦房，看见别人住的高楼大厦，便说我若有座钢骨水泥的楼房，我便心满意足了，等到真的有了高楼大厦，一座不够，更想两座，所以人类的贪求心，永远没有满足停止的时候。现在佛要我们【离贪求心】，(人到无求，品自高，无欲则刚，人到无求品自高，)是属消极的不作恶，(不作恶，)如果进一步地【而行施故，】即属积极的行诸善。果能真的如此做去，便得【常富财宝，无能侵夺。】不唯如此，而且自己【一切所有，悉以惠舍。】(一切所有都布施。)一切所有，是指自己所有的东西，包括的范围很广，如饮食、衣服、卧具、金银财宝等。是诸所有，当然是属自己所需要的一部分，除了家庭及自己所用之外，凡是自己可以做得主的，可以自由分配运用的，完全地拿去惠施别人，不但没有贪求心，而且没有悭吝心。(悭吝就是不肯施舍，贪心是把别人的东西拿来，悭是我们自己有东西不肯布施出去，)有些人喜欢拿别人的东西或公家的东西去做人情，这种慷他人之慨的作风，是没有什么意思的，(拿别人的东西来做自己的面子，对不对？别人桌上挟肉喂婆婆，就是这样子，)亦不算得稀奇的，更谈不上有什么功德的。自己有的拿去布施，越多越好，自己没有不必勉强，(打脸子充胖，)苦充门面，毫无意义。(毫无意义。)“助人为快乐之本”，佛法说布施，就是以助人为目的的，但所施舍的，一定是要自己所有的。【信解坚固，】就是对于因果深信不疑。相信拿自己所有的东西去布施，不是布施出去就完了的，有如是因必有如是果。中国民间劝人做好事时常这样说：“一钱不落虚空地”。 (这个钱不可能放在虚空，它一定会掉下来，意思就是说，)不要以为一个钱用去就没有了，老实说，你的这一个钱，等于放在泥土里的种子，将来会开花结果的。但这要有信心，没有信心是做不到的。(叫他拿钱出来，好像要割他的肉似的，布施不出来，)如有人说，做功德是有好处的，不信的人就说，你说有好处，可是我看不见，看不见的事要我去做，那是不干的，可见信心的重要。还要有所了解，比方我们拿一百元去救济灾黎，(灾黎就是灾民，)自己相信这是有功德的。但另一人来对你说：你这个人真傻！为什么要拿一百元去救济？如将这钱买东西来吃，不但你一人，就是你一家，都会吃得饱饱的。假定你对布施没有正确地认识，听了这话以为不错，(没错，)那你的信心便动摇了！(你的信心便动摇了，)假定你对布施，是有正确认识的，听了别人这样说后，你就可以这样回答：要知我的一百元是不会白用的，将来一定会得好处的，你这样说是有罪过的。这就显示你的信解坚固，(我们的信心要坚定不要被动摇了，)不为邪说之所动摇。再如有人来妙法精舍听经，听了以后，觉得佛法很有道理，于是便对佛法生起信心，可是等到他去礼拜堂听牧师讲道时，又觉佛教道理并不怎样高妙，因而就又动摇了佛法的信念。所以我们对于任何一件事情，不但要具有坚定信心，还要具有坚定认识，(像愚公移山，以前的愚公移山，前面有一座山，一天移一些移一些，有人说：你头壳坏掉了，那座山那么高你要如何移。他说：我若移不完就留给子孙来移，总有一天这座山会被移走的，愚公移山，读小学的时候就会讲到这个故事，不过，说归说也要有那种头脑，对不对？要有那种头脑，譬如说那个小孩不会读书，你硬要他坚定地认真读书，读不好就是读不好，真的，有的孩子他书读不好，但是他很会打电动玩具，他电动玩具每次一打都会赢钱，坏掉还会自己修理，有的孩子很厉害，有的孩子书读不好，却很会玩电脑，很会玩电脑，所以天生我材必有用，天生我材必有用，不一定要读书，不一定要读书，所以每一个人都有他的优点在，每一个人都有他的优点在，我们看这个世间的每一个人，都有我们心目中的佛菩萨，每一个都比我们行，这样我们学佛才能成功，假使我们都瞧不起每一个人，他书读不好你就瞧不起他，这样我们就无法修行，第一步你就……，会轻视别人的，他就没有平等心，没有平等心就不是佛的心，要有平等心，读大学也好，读小学也好，乖乖的就好了，乖乖的就好了，)才不至于跟着别人脚跟乱转。(你如果有坚定你的理念，你就不会团团转，)一个人有了坚固信解，则在世界上，就【具大威力】，而为人人之所恭敬尊重。
离忿怒心而行施故，(就是说我们的态度不能忿怒，)常富财宝，无能侵夺；速自成就无碍心智；(无碍心智就是看什么都了解，都通达无障无碍，无障无碍，了解一切都是观念，观念当下就是无所以著就是超越，智慧就产生，歇即是菩提，)诸根严好，(就是六根具足端正庄严，经典都处处告诉我们，如果有好的具足清净的六根，就是)见皆敬爱。(每一个见到他都是：这么庄严。大家都很敬爱他，所以貌相也要照顾好，不要邋邋遢遢的，不要邋邋遢遢的，穿着也是一种礼貌。)
这是意业中的第二种，亦即前面说的嗔恚。不过依照唯识学严格说来：嗔恚是属根本烦恼，(贪嗔痴慢疑等等根本烦恼，)忿怒是属小随烦恼，(小随烦恼，根本烦恼就像树木的根，小随烦恼就像树木的枝，树枝，这是树根，根本烦恼就像树木的根，忿怒是属小随烦恼，)为根本烦恼的流势。(流势就是流变衍生的力用，意思就是说，这是指随烦恼，是跟随着根本烦恼而生起、作用，意思就是说这小随烦恼的忿怒，离不开贪嗔痴，)如人与人间的争执，(这个处处都是，争执，争得有意义吗？能不能了生死，我如果说争这个可以了生死的，你就要争，譬如说你吃得太多，这要稍微跟自己的习性争一下，你睡眠太长，重试的昏沉往生会有障碍，你的睡眠要稍微自己控制一下，自己控制一下，这个要争，你说两个人在那里争吵了老半天，对生死一点助益都没有，这就无聊了，争这个一点意义都没有，谁赢也是无常，谁输也是无常，赢了也不能了生死，输了心情又不快乐，所以我们争实在是很伤身心，身体疲惫不堪，心又烦恼，所以我们如果能学这个绝招，无诤，丛林无诤就是福，这句话你要牢牢地记住，丛林，丛林就是团结的意思，团结如果没有斗争，就是这个团体的福报，丛林无诤就是福，一个团体如果没有斗争，这个团结就有福报了，所以我们宁愿牺牲我们个人，人家如果要和我们斗争，我们宁愿牺牲我们个人，让你赢，完成这个无诤的和合的团体，这个人不要说有没有修行，这个人如果和大家都合不来，我不相信他多么有修行，真的，这个人如果和这个也合不来，跟那个也合不来，你不要和我说他多么有修行，连做人基本的和合都没办法了，他如何说修行，真的，这个人一天到晚和这个吵架，和这个相骂和这个斗争，和这个坚持意见，不得了了和这个也合不来，和那个也合不来，你想想看你说他多有修行，基本上的和合他都没有办法，六和合的最基本上的口和无诤都没办法，你怎样修行呢？是不是？所以说我们修行人每一个要无诤，无诤，我们轻松对方也轻松，对方也轻松，要理性一点不要这样死执。上次，我去忏公那里参加佛学讲座，开会当中每一个大专生都有意见，我是解门学员长，我就厨房忏公交代我负责，对不对？看开会的意见这么多，忏公就说了一句话，两种力量解决纷争的办法，第一个少数服从多数，第二个当你们争执不下的时候，由师父裁决，师父如果签名，按照我的意思去做，就解决了，对不对？哪像现在这样子，现在，师父已经说完了还在争，师父说了还在争，真是奇怪，没有办法就是没有办法，可见那个烦恼之重，烦恼之重，没有按照他的意思去做，就不行，对不对？某些东西我们应当坚持，譬如说忍辱，我们应当坚持，争执你怎么可以坚持，坚持要争执那就糟糕了，别想要修行，人与人之间这个生活是很大的学问很大的艺术，艺术。)争到不得解决时，便大起忿怒，如忿忿不已，或怒形于色。(所以在这个时候我都告诉他们，冷静一下，休息一下，不要再说，再说不会有结果的，两个人在极端的愤怒之下，最好大家都不要谈，电话挂断不要谈，冷静休息一下使火气消一下，使火气消一下，真的，)在这世间，有很多人，见到不合理的事情，便忿忿不平地大发其怒。忿怒的现象，在众生心中，是常常现起的。人一发起忿怒心时，其样子是很难看的，假定没有忿怒心的发作，则面貌就很和善慈蔼，人人见了都很欢喜。尽管有人常以难堪面色给人看，但自己却不愿见到别人不好的面色，所以我们应该如佛说的远离忿怒。(不要单说忿怒，你们来我这个地方，我板个脸孔给你们看，你们就受不了，来，我就默不作声一个脸孔，你们就受不了，不要说我在忿怒，你叫了我老半天我不理你，你就受不了了，对不对？所以说脸上无嗔真供养，千供养、万供养，脸上无嗔是真供养，千百万的供养，不如你不要忿怒的供养，你如果供养金钱，不如你态度温和来供养三宝，对不对？你没有钱没关系，但是对三宝要诚恳，你用不生气和合来供养三宝，在三宝门中，待人处事都是要用一片和气，什么事情你如果都要斤斤计较，你会什么事情都无法做的，我不骗你的，过得去就好，真的，就更这样子，意思是说对这个世间的假相，不要什么都计较，这样是无法修行的。)
【离忿怒心】，这是消极的不作恶；【而行施故，】才是积极的行诸善。果能如此做去，便得【常富财宝，无能侵夺，】而且很快地【速自成就无碍心智】。原来一个人在忿怒心起时，其理智完全丧失，你说什么话也没有用的，(两个人在大声争吵时，你说什么话有用？)最好是走开不要理他，等他忿怒心过后，你才去对他说什么，始能获得他的相信，因为他已恢复他的理智。有了理智，对于任何事物的观察，(比较放得下他心情比较快乐，心情快乐你对他讲什么，他都说：好、好……，心情不快乐，他什么都：不好，不好……。对不对？不要得罪我，得罪到我就给你好看，还跟你恐吓一下，)便可通达无碍，不再受到任何限制，所以离忿怒心，速自成就无碍心智。(所以我们尽量不暴怒，不要发脾气。)上面已经说过，不起忿怒心的，相貌一定和善，所以【诸根严好，见皆敬爱】。诸根，就是指六根，严好，意谓庄严。庄严端正的相貌，不管什么人见了，是都敬爱不已的，不会遭人讨厌，设若常发脾气，便会给人讨厌，这是很要紧的。
离邪倒心而行施故，常富财宝，无能侵夺；恒生正见敬信之家；见佛、闻法、供养众僧；常不忘失大菩提心。
这是意业的第三种，亦即前面说的邪见，或叫做不正见。邪见，(这很可怕，)是颠倒的心理，不信因果，否定道德，(否定传统，)对于做人有极不好的影响，所以佛要我们远离邪见。【离邪倒心】，是属消极的不作恶；【而行施故，】乃属积极的行诸善。果能这样做去，自然【常富财宝，无能侵夺】，而且生生世世【恒生正见敬信之家。】(不要再有生生世世了，今生就要拼往生了，要极乐世界了哪还要再来，谁对我们好，谁对我们不好，已经不重要了。说：师父，你对我有恩，要做什么？来世报答你。我说：千万不要，来世你自己来就好了，你自己来就好了，我不来了，等我如果有阿弥陀佛那种能力，我就来，示现的可以，不再来了，不再来了。)一个人出现到这世间来，家庭对于自己的影响是很大的，因在天真烂漫的童年时期，正义高张的青年时期，都是生活在家庭中的。家庭中每个成员思想行为活动，都对青少年有着启发性和模仿性，(和模仿性，不要说青少年，小孩子他都会模仿我们大人了。美国有一对夫妇，美国的夫妇，你知道吗？美国的夫妇，他们晚上睡觉没有关房门，没有关房门，他们的孩子不懂，半夜醒来，都会要找爸爸，他们把弟弟和妹妹关在另一个房间，另一个房间，弟弟看了也不知道他们在做什么，他回房间就把他的妹妹压倒在地上，把他的妹妹压倒在地上，常常把她压倒，妈妈说：你怎么可以欺负妹妹呢？小孩子模仿也不知道在做什么，你看那种模仿能力有多强，对不对？说：你怎么可以欺负妹妹？等到有一天他妈妈很大声地骂他，你怎么可以欺负妹妹，小孩子跟她说爸爸也欺负你，他不知道他们在搞什么，他说爸爸也是欺负你，他不懂，他不懂，所以说这个模仿性不只是青少年，小孩子也很厉害。)是以生在怎样一个家庭中，对于自己的思想见解，有着很大的关系。如出生正见敬信之家，换句话说，你若生在佛化家庭中之中，受佛化思想的熏陶，因佛化行为的感染，你便自然而然地生起正见，敬信三宝，【见佛、闻法、供养众僧】，如你生在不信三宝的邪见之家，要想信仰三宝就很困难。这问题还是在于我人能否离邪倒心：能离邪倒心的，便会恒生正见之家，愿意见佛，喜欢闻法，更高兴地供养出家僧众，认为这是人天的福田！如小孩生在正信之家，父母到寺院听经将之带来，走入寺院门内就见到佛，且见到出家人，见到父母礼佛奉僧，(小孩子也会学。上次有一对父母带一个妹妹来，她的父母顶礼完后，顶礼师父，这样子，妹妹说话大舌头，还很小看起来很可爱，很像外国人，我也不敢问她爸爸是不是美国人。很可爱，她妈妈说顶礼师父，妹妹：顶礼师父，好像说顶礼鱼脯，鱼脯，肉脯。顶礼师父，说话大舌头实在很可爱，你看她妈妈拜女儿就跟着拜，就跟着拜，对不对？她能了解顶礼师父是什么吗？对不对？就会学习，一次一次地看，熏习，)小孩子对于佛僧，也就恭敬尊重。小孩能否信佛，归敬三宝，做父母的将之带来寺庙，使其受到佛法的熏习，久而久之，便会信敬三宝。所以我望每个信佛的人，应从佛化家庭做起。
敬信三宝，更要想到三宝的出现世间，是由佛陀过去发菩提心行菩萨道而来，我们要想绍隆三宝，(绍隆三宝就是绍续兴隆三宝，)发扬佛教，就得, 如佛菩萨一样地发菩提心，上求佛道，下化众生。在行菩萨道的过程中，当然不免有很多的困难，或者会遇到很多的魔障，但这是必然的现象，困难来了予以克服，魔障来了予以击退，决不因此退堕下来，是为【常不忘失大菩提心。】经中有说：“假使热铁轮，于汝顶上旋，终不为此苦，退失菩提心”。(假使热铁轮在你的头上转来转去，你不会因为这种苦而退失菩提心，)发了菩提心而又退失菩提心，是即名为败坏菩萨，要想绍隆三宝是做不到的。从诸经典去看，佛陀所告诉我们的，凡是由行菩萨道而成佛的，没有不坚定大菩提心而完成的，所以常不忘失大菩提心，便成为菩萨行者最重要的一部分。
是为大士修菩萨道时，行十善业，以施庄严所获大利。(以施就是以布施。)
这是上文的总结。大士，即菩萨的别名，为发大心的人，如观音大士、地藏大士等。像上所说的种种，【是为】发心【大士】，在【修菩萨道时，】离十恶业，【行十善业，以】布【施】波罗蜜【庄严所获大利。】通常一般讲布施的，似乎布施只是布施，殊不知在行布施时，可以与十善业同时并行的，并不是孤立的。同样是布施，依十善业而行布施，所获利益就大，不依十善业而行布施，所获利益就小，这是一定的道理，所以我们今日如果发心布施，亦应依十善业去行，不可孤立地只行布施。()
丁二 略明余五度
如是，龙王！举要言之(就是简单讲)：行十善道，以戒庄严故，能生一切佛法义利，满足大愿；忍辱庄严故，得佛圆音，具众相好；精进庄严故，能破魔怨，入佛法藏；定庄严故，能生念、慧、惭、愧、轻安；慧庄严故，能断一切分别妄见。
依十善业而行六波罗蜜，前面已很详细地说明如何行布施，其余的五波罗蜜，本亦应该这样详细分别的，但这么一来，未免太过烦琐，所以佛只简单的一说，科文也就判为略明余五度。(前面的布施说的比较详细，后面的持戒、忍辱、精进、禅定、般若，后面这些讲得比较少，)【如是】像上所说，【龙王！】我再对你【举要言之：】
六度中的第二是持戒度，你如发心严持戒行，就得在奉行十善业道下如法持戒，假定你能【行十善道，以戒庄严故，】便【能生一切佛法义利，满足大愿】。戒是佛法中的重要一法：以小乘说，“戒是正顺解脱之本”； (就是说你持戒，顺着持戒就直接解脱。)以大乘说，“戒是无上菩提之本”。(菩提就是我们的觉性，)不论你做个怎样的佛教徒，不能不如法地持戒，因为一切佛法义利，各式各样广大志愿，都是以戒为基础而圆满完成的，反过来说，没有戒行的庄严，一切佛法义利不得成就，一切大愿不得完成，由此可以想见戒行的重要。因为持戒之人，不但在今世中，为人之所恭敬尊重，就是生命结束以后，上生天国固然没有问题，后得佛道亦复没有问题，可说持戒之人，无事不成办的，所以说能生一切佛法义利。至于满足大愿，《智度论》说：“譬如有人常供养天，其人贫穷，一心供养满十二岁，(就是经过十二年，)求索富贵。(希望他能够富贵，)天愍此人，自现其身而问之曰：汝求何等？(你有什么要求？)答言：(这两个字是……，答言：回答说)我求富贵，欲令心之所愿一切皆得。天与一器(天上就给他一个宝瓶，)名曰德瓶，(像聚宝盆那样的你要什么就有，)而语之言：所须之物(你需要什么东西)从此瓶出。其人得已，应意所欲无所不得(按照他的心所想的都跑出来，)……持戒之人亦复如是，种种妙乐无愿不得”。真正发心修行戒法，持戒清净，不但能满足你解脱生老病死的大愿，就是你求证无上菩提的大愿，亦能使你获得满足。所以若人欲求一切佛法义利，应当坚持净戒，如惜重宝，如护生命。为什么？“譬如大地，一切万物有形之类，皆依地而住；戒亦如是，戒为一切善法住处”。 (这个《华严经》讲很多，《华严经》里面讲到戒的问题讲得很多，我们如果读《华严经》，我们就会看到，)如一方面欲求一切佛法义利，而另方面对于戒行加以忽视，怎能所愿皆得？不但如此，假使毁犯戒行，种种无量罪恶，说是说不尽的，将来所受苦果，亦是无尽期的。如有偈说：“持戒之人而毁戒，今世后世一切衰”。(就是慢慢地一切衰弱，)因为如此，所以行者应当一心护持净戒。戒为黑暗中的明灯，戒为恶病中的良药，戒为恐怖中的守护，戒为恶道中的桥梁，以是之故应持净戒。
【忍辱庄严故，得佛圆音，具众相好】，这是说修忍辱波罗蜜所得利益。在这现实世间，一般人们大概是这样的：遇到侵害来时，内心就生起嗔恚，碰到利益来时，内心就生起欢喜，到达恐怖之处，内心就生起畏惧。一个修忍辱行的菩萨应当怎样？恼害逆境现前，不生嗔恚，敬养顺境来临，不生喜悦，众苦艰难之处，不生怖畏，能够这样地观察，就是实行忍辱。特别在见众生来恼乱时，更是以忍克制嗔恚，不可因此而大发雷霆，(大发雷霆就是大怒，)应当深深地这样作想：来恼乱我的，不是我的敌人，而是我的善士，(就是善知识，)假定不是他恼乱我，怎么能够成就我的忍辱？(常常这样想：他在成就我，他不是在对我发脾气这样子。)这么一想，天大的脾气，亦发不出来了。再说，众生是有众苦的，我若对之大发脾气，增加他的痛苦，岂是大悲拔苦的菩萨所应为？还有，众生对我加诸嗔恼，固然是很不对的事，但他还有其他的种种功德，我为了念其诸余功德，怎么可以对他生嗔？总之，如能处处从众生好的方面去想，要你去嗔众生，亦不愿这样做了。以此忍辱庄严，究有什么利益？一可得佛圆音，二可具足相好。(所以你如果要貌相庄严，忍辱很重要，你如果起嗔恨心脸就不好看，我们如果要得到好的貌相，我们要把嗔恨心放下，就是没有恨，)圆音亦可说为一音，如我现在所讲，从我口中发出的声音，只有一个，但听众中，有的是福建人，有的是潮州人，(潮州人，)有的是广东人，假使不经过一种翻译，便有很多人听不懂我的话。(因为语言不同，不同。)但佛不然，所说虽也是一音，可是说出来的话，任何种类的众生都听得懂，如福建人听了是福建话，潮州人听了是潮州话，广东人听了是广东话，如果扩大来讲，天人听了是天人的话，畜生听了亦懂得所讲是什么。所谓“佛以一音演说法，众生随类各得解”，(佛说出来每一个众生听到的都是他自己的语言，)就是此意。而这圆音，由修忍辱波罗蜜得来的。这话怎讲？如我们以嗔报嗔，以骂报骂，(他嗔恨我，我嗔恨他，他骂我，我回报他，就是骂他，)所发出的言音，一定是粗暴的，不堪入耳的，为人所不愿闻，因而就为方言之所障碍，(方言就是地方的语言，单单台湾就有好多种，台湾有国语、台语、客家语，还有山地同胞原住发的语言，对不对？还有一个九族，九族什么布农族、阿美族……，现在有第十族，我去卢医师那里有第十族，第十族，我说：你们是什么？他说：我们是第十族，我们住在九族文化村的旁边，第十族，我说：第十族是什么？叫做不满足。什么事情都不满足，我们是第十族，不满足，不满足。)不能使每一地方的人，都能听得懂自己的话。(我们听不懂，所以说一个地方，一个地方的语言都不同，)假定我们不论在任何情况下，不为感情之所激动，不为嗔恚之所驱使，所言所语，柔和悦耳，使人不觉刺激，乐意听你讲话，那你将来就可得佛圆音，随类都能听得懂你的话了。具众相好，就是普通说的三十二相，八十种好。相好庄严，这是人人所喜爱的，但这要从忍辱行中来，如不能忍辱而常发脾气，要想具众相好，是绝对不可能。我常常说，你要相好圆满，得先从不嗔恚做起，能够忍辱无嗔，一定具众相好。
【精进庄严故，能破魔怨，入佛法藏】，这是说的修精进波罗蜜所得利益。精进，是一切善法的根本，(我们今天说要修学佛道，又懒惰得要命那怎么可能，既不听经闻法，也不念佛，他说他是佛教徒却不精进，这样生死还很久远，看这人如果不精进，你就知道他离了生死还很远，)果真照着精进做去，不但能出生一切诸善法，乃至无上菩提之法，亦从精进而得生起。如《毗尼》中说：“一切诸善法，乃至阿耨多罗三藐三菩提，皆从精进不放逸生”。(你一定要精进，精进是不可免的，精进看经典，精进听经闻法，精进参禅，精进念佛，精进拜佛，你什么都要用到精进，哪有那种懈怠佛的，我不曾听说懈怠可以成佛的，哪有那种懒惰佛，对不对？没那回事，什么事情就是要精进，不然我们的习气、烦恼要怎么断？)《智度论》说：“问曰：菩萨观精进有何利益而勤修不懈？(所以我就跟你们说很多经典都引用《大智度论》，)答曰：一切今世后世道德利益皆由精进得。复次，若人欲自度身，尚当勤急精进，何况菩萨誓愿欲度一切？”当然更须精进。其实，不论做什么，世间的出世间的诸事，都有赖于精进，没有精进，什么事都做不成的，(这个世间要赚钱也是一样的，要想多赚一些钱，白天上班晚上还得兼家教，对不对？要不然还要摆地摊，不然怎么赚得到钱，世间的……世俗就是这样子，要赚一些钱或者要看一些书，你都要精进，)所以佛在经中，曾以种种方法，赞叹精进修学，劝勿懒惰懈怠，如法而行精进，所求没有不成就的。
如有一次，阿难为诸比丘，开示七觉支义，当说到精进觉支时，佛就起而告诉阿难说：假定行者爱乐修行精进，无有一事不可得的，(你如果精进什么事情都可以完成，)乃至得成无上佛道，亦终不会是虚假的。然而如何始能精进而不懈废？(始能就是才能够。)这要常作三种思惟：一、不论什么事情，假定我不去作，绝对不得果报。(你没去做怎么得到果报。譬如说我今天如果不上台讲经，没有这个因缘，对不对？制造众生觉悟的因缘，对我自己好对众生也好，要去做。)二、不论什么事情，若我自己不认真地去做，绝对不会从他人得到什么。(我要从他人得到什么东西，我种如是因得如是果，什么事情也都要自己来，连小便也都要自己来，何况是做一切三宝的工作，什么都要自己来。)三、不论什么事情，假定我自己努力地做了，一定终归不会丧失的。(为什么？因果绝对跑不掉的，)如是思惟，必然就会精进起来。然而怎样才算精进？《智度论》说：(他所以引用的《大智度论》，别的注解引用《大智度论》不计其数，因为《大智度论》的资料是非常好，所以几乎所有的注解都引用《大智度论》，几乎。)“于事必能，起发无难，志意坚强，心无疲倦，所作究竟：以此五事为精进相”。(以这五事为精进相。上面再读一遍：于事必能，起发无难，志意坚强，心无疲倦，所作究竟。就是什么事情他都有办法，动到这个起点，起发无难就是起动不困难，意志的坚定，心无疲倦，所以作究竟，所以说要成就都是这样，就像以前师父在看《大藏经》，就是这样子，一天睡不到三、四个小时，就是这样一直看，所以说任何的成就都是要吃过苦头，)如以勤求佛道来说：精进勇猛不休不息的一心而求佛道，是为精进波罗蜜。(精进波罗蜜。)
如能真正这样以精进为庄严，便能破除魔怨，入佛法藏。所以《智度论》说：“菩萨一人独无等侣，(没有其他的，)以精进福德力故，能破魔军及结使贼，(烦恼，)得成佛道。”魔即魔王，是专门扰乱行者修道的，特别是菩萨行者，向无上佛道前进时，魔军常以种种方法，阻碍行者进入佛道，因而菩萨在菩提道上，也就常常与魔军展开激烈地斗争，扫除前进的障碍，痛剿魔军的疯狂，务期克敌制胜而后已！(克制这个敌人制胜，)怨是怨家对头，见不得你的向上向善，一发现你要向上向善，他就来扰乱你，使你不能达到目的。若以身心不息的精进，继续不断地前进，就可破除怨家的作对，达到自己所要求的目的。佛法是无量无边的，我们要想入佛法藏，获得十力四无所畏十八不共法等一切佛法，亦非精进不办。
【定庄严故，能生念、慧、惭、愧、轻安】，这是说明禅定波罗蜜所得的利益。如何名定？心一境性名之为定，(就是说对这个境界都没有动念，能所一如，心一就是心专注，境性，境界达到平等，都不起心动念，没有颠倒、妄想、执著、分别，统统没有，)就是将心专注在一个境界上，不让它东驰西散，就可得到静定。菩萨行者为什么要修禅定？因为菩萨欲度一切众生，皆入无余涅槃而灭度之。(无余涅槃就是把这个色身灰身泯志，断烦恼以后又把异熟果报，五蕴所成的色身完全无所依处，叫做无余涅槃，就是毁掉这个色身进入净土，灭度。)但是无余涅槃，是从真实智慧而证得的，真实智慧，又是从一心禅定所生，所以不能不修禅定。定修好了，便得念等。念是明记不忘的意思，(明记不忘的意思。)心多散乱的人，对于所曾经验过的事，很快会忘失。所谓患健忘症的，就是由于未能从定得念，假使从定得念，健忘症就被对治，而能明记一切了。智慧是定生的，所谓从定发慧，就是这个意思。修定最要的是诃五欲，(就是除去色声香味触法，)如一味的在五欲方面追求，只知获得五欲的享受，那就很难生起惭愧心来。(一个人整天追求五欲六尘，他的心怎么会定。)现因勤修禅定，不再贪著五欲，惭愧心便油然而生。惭是对自己的，即觉得自己一切不如人；愧是对他人的，即觉得他人的道德高尚，愧我不如。(我不如他。所以)惭在崇重贤善，(这个崇跟第三个字崇贤，然后重是重善是这个意思，崇拜贤能的人重视十善的业，崇重贤善就是崇贤重善的意思，第一个字配第三个字，第二个字配第四个字，)就是对于有道德有修养的人，应该予以崇敬尊重；愧在轻拒暴恶，(轻拒暴恶，)就是对于不道德的暴恶之事，应该设法予以避免，不要与它多所亲近。为人如要在内心中，时时保持惭愧观念，须仗三大力量，(第一)就是自力、(自己的力量；第二就是)法力、(就是真理，依法修行；第三就是)世间力。(世间力就是舆论，舆论，要世间每个人都认同，这样才有力量，世间力就是大家要认同。)自力，约尊重自己说；法力，约尊重真理说；世间力，约尊重舆论说。能够这样地尊重三大方面，惭愧心没有不现前的。轻安，亦是修定所得的境界，不修定的人不会有的。散心位上的人，身心都是很粗重的，不能担当什么，一旦修定，到了相当工夫，就可获得轻安，(所以定很重要，)而有所堪能了。
【慧庄严故，能断一切分别妄见】，(我们众生都是落入观念，观念就是分别、妄见，你如果看《楞伽经》就知道，看《楞伽经》就知道，《楞伽经》到最后人家问佛，问：一切法自然。佛说：这是戏论。马上开门见山跟他讲这是戏论。再讲：大梵天所生。佛说：戏论。然后就问：万法因缘生。佛说：是戏论。大家都很惊讶，因缘法是世尊讲的，世尊为什么自己说这个是戏论？他说二乘人那个也是戏论，凡是不究竟的统统叫做戏论，佛陀就说……，譬如说我们一般讲小乘讲观身不净，对不对？释迦牟尼佛在大乘经典不是这样讲的，是观身如虚空，对不对？大、小乘的修持差距很大，差距很大，我们说观身不净，小乘所以修持的就是观照我们这个身体是不清净的，佛在大乘经典不是这种说法，佛在究竟大乘经典里是：观身如虚空，观受是苦，小乘说观受是苦，佛在大乘经典不二法门不是这样讲，释迦牟尼佛说观受，一切法受与不受皆不取，不可取，何以故？皆是分别、妄见，都是分别心的东西，取跟不取都是颠倒，因缘法也是不究竟，方便说，方便说。为什么？一切法本自不生，哪有什么因什么缘什么果的，非因缘非自然，所以说非庄严故，能断一切的分别、妄见。简单讲我们现在眼睛所以看的，统统叫做分别、妄见，都是戏论，戏论，放下。)这是明修智慧波罗蜜所得利益。以慧庄严，这是最要的一法，因诸菩萨从初发心求一切种智，(一切种智就是佛智，)就是以得了知诸法实相智慧(以得了知诸法实相智慧，实相就是无相，无相，实相叫做无相，什么叫做无相呢？无相就是空不可得，任何法都必须回归到当下，何以故？本不生本不灭，任何一个法不回归到当下，就不是正法就不是究竟法，当下一念具足，)为目的的(意思)。智慧是从勤学中得来，(我们说学智慧是从勤学，认真来学习，)你能学一切法，就可得一切智慧，如法了知诸法真相，(真相，真相就是真实相，)不再为一切分别妄见之所惑乱，(要记住一切法都是我们的分别、妄见，但是分别、妄见当体即空，就是我们本来的面目，我们本来的面目，也不离分别、妄见，)所以能够断除。(并不离当下。)妄见，即虚妄之见，(本来这个就是假相，假相所以建立的观念会束缚我们，束缚，我们众生就是建立再破除，建立、破除这个就是轮回相，譬如说我们建立了钱的观念，钱的观念，商业的行为，贸易，之后我们对金钱变成一种执著，执著之后再来学佛再破除它，再破除它，这个永远破除不了，佛告诉我们：钱是一种观念你要去超越它，那倒是真的，不来不去，一切法本自不生，本自不灭，这样子，你不必建立观念再去破除它，你不必立一切法，就不必除一切法，你无一切心本自具足，你都无须起心动念，事情就解决了，事情就解决了，所以妄见就是虚妄之见，)本来不是这样的，硬要说是这样的。如不是常住的，虚妄分别以为是常；不是快乐的，虚妄分别以为是乐，不是自我的，虚妄分别以为是我，不是清净的，虚妄分别以为清净。众生的分别妄见，虽说是很多的，但若得到智慧，一切分别妄见，都可辨别出来，予以彻底破除，不容让其存在。智慧是破妄见，(妄见，简单讲我们在心中建立什么相，只要我们在心中建立一个相，假相的对与不对，是与非，这个都叫做妄见，本来就没有，我们一直建立这种观念，这种观念又困扰着我们自己，所以根深蒂固习性难断，)二者绝对不能同时存在。(智慧现前妄见就消失，我们的分别、妄见愈强，我们就失去智慧，没有智慧。)
丙二 明众行
丁一 四无量心(慈、悲、喜、舍)
慈庄严故，(慈就是给众生快乐，)于诸众生不起恼害；(于诸众生不起恼害，这个很难，这个很难，你说众生一直要害我们，一直要找我们算帐，你还不起恼害，这个要有相当的功夫，我们一般学佛的人，人家不欺负我们，我们不会去反击人家，这个我们做得到，尊重，但问题是你若碰到不讲理的，硬要伤害我们，你还不起恼害那很难，佛有办法有这种能力，所以要学佛你要从无常下手，从空性下手，这样才有办法，根本治疗这一切的烦恼，你若了解这是缘生缘灭的事情，你没有办法，有的忍耐接受，我这是业力是果报，他能够拉这样就没有苦恼，所以这个不起恼害，这是说众生没有伤害我们，我们才有办法这样子，他如果真的伤害我们，你有办法做到不起恼害吗？不简单，不简单。他如果要挖你一颗眼睛，你不起恼害，你要挖我一颗眼睛，我就先让你死，对不对？所以要做到佛陀这种大牺牲，又没有埋怨，很难，菩萨很难做，说捐赠骨髓就好了，明明抽他的骨骼，可以救人，几千百万人里面，配一配才配到他，他就是不想捐赠，他就没有那种慈悲心，所以不简单，要行菩萨道确实不简单，要牺牲自己，)悲庄严故，愍诸众生，常不厌舍；(悲愍众生拔众生种种的苦，常不厌离，他不厌舍，)喜庄严故，见修善者，心无嫌嫉；(见人行善都随喜赞叹，心无嫉妒，这种功夫确实不简单，确实不简单，在座诸位，你稍微想想看，我们有没有嫉妒心，见到人家好我们受得了吗？受不了，做师父的剃度两个徒弟，剃两个女众徒弟，每天都：吃饭了，今天叫这个明天叫那个，有一天你只叫这个，你突然没叫那个，那个就不是味道了，为什么？为什么师父只疼她，有叫她吃饭没叫我吃饭，单单吃饭就好了，心情就不爽快了，整天就板着个脸不说话了，你问他：你在生气什么？没有，我哪有生气，没有。你有什么事情？没有，没有事情，板着个脸，没事是没错可是板着个脸，对不对？所以我们人要达到没有嫉妒心，那真的是很难，很难，别人好我也替他高兴，这样子，别人的成就、美貌，他得到别人的重视，我的内心都很自在，不会起心动念，不简单。)舍庄严故，(这个舍庄严，)于顺违境，无爱恚心。(这个舍不是布施，在这里要特别注意，这个舍不是布施，这个舍的旁边要写“平等心”，这个很重要，慈悲喜舍的这个舍，不是布施的意思是平等心。为什么？从它的解释我们就能了解，说于顺违境，顺就是顺境，违就是违境，无爱恨心，可见这不是布施的意思，一般人，慈悲喜舍把它解释为布施，这舍解释做布施，这个比较不合宜，意义不是这样子，所以这个舍是平等心，于顺违境无爱恚心，安住在平等的境界。)
以十善业而六度，已如上说；以十善业而修众行，今当再说。六波罗蜜，虽为菩萨所修的主行，除此还有很多法门需要修学的，如四无量心、四摄法、三十七道品等。现在先来说明如何修四无量心。慈、悲、喜、舍，名四无量心，为什么说为无量？无量，显示没有限量的意思。世间诸法，有的是有限量的，有的是无限量的，现在菩萨所修的慈、悲、喜、舍，就是没有限量的，名四无量心。
【慈庄严故，于诸众生不起恼害；】这是菩萨所修的慈无量心。发广大心的行者，(修行者，)时刻这样地想到：生存在这世间的有情，不论是属那一类的，总是苦多乐少，或者乐尽苦来，所以见到众生没有快乐时，就要想办法给众生的快乐，而且这样的给与众生乐，不只是给一个众生快乐，或者是给少数众生快乐，而是给与无量无边众生的快乐。这样的将一念心扩大普遍到一切上去，名慈无量。所谓“广大无量，善修慈心，得解遍满”，正是这一慈无量心的写照，在这样地用心下，想给与众生的快乐还来不及，哪里还会去恼乱或伤害众生，(你不必说给众生快乐，也不要说恼害不恼害，就以最基本的说，那个人走出去他整天都跟着你，你就苦恼无边了，他都不要讲话，你走到哪里他跟到哪里，你走到讲堂他跟到讲堂，他那种跟是整天都跟在你身边的，他什么也没说，也没打你也没骂你，就是整天跟踪你，你就烦死了，跟踪你，你就烦死了，所以我们不要说给众生快乐、不快乐，最重要的是要他能接受，对方要能够接受，每一个人都要人家尊重，尊重，英文叫做respectable, respectable尊重的，形容词“adj.”,尊重的，你需要去尊重一切人的方式，这样对方就快乐了，)以增加众生的痛苦？不但不给与恼害，而且要给与安全感，(这是菩萨，一般的菩萨就是要这样做，)使获得生命安全，快快乐乐地生存下去，名为与众生乐。
【悲庄严故，愍诸众生，常不厌舍；】这是菩萨所修的悲无量心。修此悲心的主要目的，在拨众生的种种痛苦。(就像观世音那样，像观世音那样，像观世音都在拔众生的痛苦，)一个真正行菩萨道的人，看见众生的痛苦，总是悲不能已的，(已就是停止。他的悲心都一直发出来，悲心一直发出来，)要想办法替他拨除。对诸众生的痛苦，怀有悲愍心，不是短时期的，而是常不厌舍的。(就是一直要帮助他，)原来众生，常时陷溺在苦痛深渊中，这个痛苦刚刚拔除，那个痛苦继续又来，(因为扬汤止沸，没有办法停止痛苦，众生是每天一直造恶业，一直想要离苦，不可能，所以我们学佛的人所做的就是菩萨畏因，众生畏果，我们现在要做以前，你要稍微冷静想一下，这样做下去是不是有后遗症，痛苦是不是随后就到，对不对？既然随后就到那就不需要了，这个时候就可以停了，就可以停了，是不是？譬如说我要出国，我都第一个跟旅行社说：安全第一，吃好、吃好不重要，安全第一，凡是有危险的地方都不可以去，如果说我慧律法师带团出去，去到国外死了两个、三个，对不对？如果是意外就没有办法了，像今天印尼航空发生空难，印尼、雅加达，双洞轮引擎飞、飞、飞，飞到一半他要停在机场爆炸了，航空，爆炸，死了十五个，那架飞机是国内线的，坐四十八个死了十五个，整个雅加达的机场都在哭，那个你没有办法控制，要旅游你就要冒着生命的危险，坐飞机，那一种就不是你可以控制的，谁都没有办法，要发生什么事情你都没有办法，所以我们如果知道我们要去旅游，我们就是平安，快快乐乐地出门，平平安安地回家，所以说要给众生有一个安全感，因此我们做任何事情，第一个人为因素可以控制的，我们都要事先安排好。)如你对这感到不胜其烦地难以拔除，那你就会厌弃舍离众生而去，再也不会过问众生痛苦不痛苦了，可是悲心彻骨髓的菩萨，不论众生如何在长时期中受苦，总是常不厌离舍弃众生，随时随刻都在设法为众生拔苦，没有一时一刻忘掉众生在苦痛中的。(这个确实不简单，不要讲太多讲看护就好了，譬如说有一个人他的身体都发臭溃烂，你去做他的……，不要说赚钱，特别护士那种的，那是有赚钱的，叫一个病人你来照顾看看，那种身体都发臭肉都溃烂的，还有传染病的，你敢去看顾他吗？不要说长期性要解决众生的痛苦，你去看护看看，你自己就开始先怕了，我去不晓得会不会传染到我，这个味道这么臭，你看看，所以说世间并不是我们学佛的人最伟大，你不要常说我们是学佛的人，学佛的人有时候一点都不伟大，你去看基督教的，你不能跟他比的，你不能跟他比的，他有神的爱就比你厉害多了，怎么样？你去门诺医院看看，我们说起来惭愧，花莲的门诺医院，美国人，美国人来台湾牺牲，对不对？对病苦的人，他就慢慢地跟他说，他只信上帝那种爱心，我常说有时候佛陀的慈悲，胜不了上帝的爱就是这样子，佛教徒说到慈悲，具慈悲没有错，问题是你看人家基督教的爱，你不能跟他比，你不能跟他比，上次播一出《残酷大帝》，我那个时候已经学佛了，我去看《残酷大帝》，它描写一个修女，一群修女去非洲传教，还被非洲的土著强暴，再去，再去，去的那一幕每个个看了都会流泪，她们坐飞机，这些修女每一个都穿得很洁白，帽子戴起来实在很庄严很庄严，修女下飞机，下飞机车子开到半路，见到一个小孩坐在地上哭，非洲的小孩，苍蝇，地上都是雨水都脏兮兮的，就这样子没有父母在旁边，那个修女说停车，停车就马上下车，把那个小孩抱上来，整个都烂泥巴，都是泥土脏兮兮的，那个修女一走过去，就把那个小孩抱起来，抱起来靠在胸前，整个身上都很脏，她把他抱起来就这样靠着，我想上帝的爱也是很伟大，这个我们哪做得到，哪有办法这样子，那一幕令人感动，你不是说世间……，我们佛教徒常有我慢，自忖我出家人最伟大，或是说我在家学佛究竟的道理，其实我们在行为上的慈悲，有时候跟不上外道的，一点都跟不上，一点都跟不上，有的看到：脏鬼，脏鬼。修女她不但没有讨厌，还把他抱起来，抱起来，太感动了，不管他是干净或是肮脏，她就是当做她的儿子，后来那个修女死掉，有一个修女死掉，修女都没有报复的心，都没有报复的心，后来她的家属去，另外一个修女就告诉他，说上帝已经征召她回去了，她的任务已经完成了，她不是说她死了，她已经去见上帝了，她的任务已经完成了，已经回到上帝的身旁了，你就不需要哭泣，她的任务已经完成了，她把死当做……，还是被害死的，还是被土著害死的，她就说人迟早要死，为上帝而死这样也很光荣，她们那种虽然是不究竟的，但是也是很洒脱，当然她们那种不能了生死，都是以上帝为主导，我们不要认为我们学佛是最伟大的，有时候你跟那些外道比较起来，你比不上他的一根寒毛，真的，我们的慈悲心比不上他的爱。)所谓“广大无量，善修悲心，得解遍满”，正是这一悲无量心的写照。
【喜庄严故，见修善者，心无嫌嫉；】这是菩萨所修的喜无量心。喜，就是一般常说的欢喜。在前讲到嫉妒心时曾说，人类的心理是很奇怪的，自己既不愿意做什么好事，又不愿意别人做什么好事，如果看见别人做了好事，自己心里就老大地(不是老大，这个大要画叉，老是)放不下，(就是“老大的放不下”不是这样，“老是放不下”，见到别人做好事自己也放不下，人很奇怪，)或者讨嫌他，(就是讨厌他，)或者嫉妒他，(嫉妒他，)或者憎恨他，或者破坏他，使他的好事做不成。(这个都是酸葡萄的心理，人类那个酸葡萄的心理，一定要彻底地改过，就是所谓的嫉妒，什么事情他都看不惯，)可是菩萨不是这样，见到修善做好事的人，在自己的内心中，只有随喜赞叹，绝对无有嫌嫉。(不会嫉妒他，)因在菩萨的感觉上，一个人能发心做好事，是即显示他已能向上向善，(所以我都尽量给众生机会，我不会看这个众生今天有缺点，我就去责备他什么，我给他机会，我给他时间，慢慢来急不得，)如世间的父母，见到自己的子女向上向善，岂有不喜欢的道理？所以菩萨行者，见到众生修善，无有不欢喜的。(我们也要有这种心，)所谓“广大无量，善修喜心，得解遍满”，正是这一喜无量心的写照。(你单就那个欢喜心是佛陀的心，你体会看看，那颗欢喜心即是佛陀的心，你有办法碰到每一样事情，都起随喜的心吗？我们自己稍微冷静看看。)
【舍庄严故，于顺违境，无爱恚心。】(对于顺境没有贪爱，对于逆境没有嗔恚，意思就是说，你如果有舍平等的庄严，这个境界对你都没有作用，)这是菩萨所修的舍无量心。这里的舍与前所说施舍的舍不同，与牺牲一切的舍也不同，是表示自己的一念心安住在平等境上，名之为舍。讲到世间的境界，大概不出顺违两种：顺是美好的境界，普通人对于顺境，总是贪著不舍的，菩萨在顺境上，一点贪著心也没有。违是违逆的境界，普通人对于不对的境界，很容易生起嗔恚心，或大发脾气，但行菩萨道的人，不论遇到怎样违逆的境界，知道发脾气，生忿恨，是没有一点用场的，可能会得到更不好的结果，(小不忍，则乱大谋，小不忍，则乱大谋，)所以于彼不生一念嗔恚。修舍心时，如能做到于顺违境无爱恚心，是即舍无量心的完成。所谓“广大无量，善修舍心，得解遍满”，正是这一舍无量心的写照。
丁二 四摄事
四摄庄严故，常勤摄化一切众生。
四摄，是菩萨化他中最重要的法门之一。摄是摄受，比方有些众生，向来不为菩萨之所教化的，菩萨因为不舍一个众生不度，所以就用种种的方法去感化他，使他逐渐地来接近菩萨，而为菩萨之所摄受，归敬三宝，见佛闻法。虽说度生的善巧方便是很多的，但是归纳起来，不出现在所说布施、(要布施；)爱语、(要讲安慰的话；)利行、(利益众生；)同事(就是站在他的岗位来替他讲话，你要度众生这四种权巧方便你做不到，你不可能，说起话来都站在我们的立场那没办法说，菩萨要站在对方的立场)的四摄事。菩萨以【四摄庄严故，】因而【常】能精【勤摄化一切众生。】我们要看一位菩萨能不能普度众生，就看他能不能运用四摄事，如本(就是如果，本就是本着，本着)四摄事去行，(如本四摄事去行，如果我们本着四摄事去弘法，善巧度众生，)一定可以摄化一切众生的。现在将四摄事，简单叙说如下：(底下这个都很重要，布施、爱语、利行、同事，这些对一个修行人，不要说修行人，说世间人的修养都很重要，非常重要，我们基本上的修养都很重要。)
一、(要有)布施(心)：怎样以布施摄取众生？以财施说：人生在世，最大的问题，莫过于生存，(你要生存，他也要生存，)如果生存受到威胁，你要他来信佛法，这是千难万难的！菩萨深知这点，广以财物施与，(布施给他，)先与众生建立良好的关系，然后从彼此的相互接触中，有意无意间对他说些佛法，使他了解世间的物质生活，是不究竟不美满的，(所以，我们如果追求穿上世间的物质，你追到死去活来你都不快乐，都不快乐，)应更进一步地修学佛法，以求得身心的自由解脱，由于众生得到你的物质的供给，对你有了很好的印象，他对你说的话，也就易于接受。(容易接受。)我们常说，财施是摄化众生的最大方便。(所以我们要有布施心，一个人我们如果买几条念珠和他结个缘，买几瓶零非零和你结缘一下，都这样先和他结个缘，要有就个施舍心，有的人没有办法，有的人没有办法，他没有布施心，要他的钱财就像要割他的肉似的，这是生生世世所修的，)因为一般众生，不管究竟利益如何，现实利益最为要紧，只要你能给他现前利益，他就会对你五体投地地相信，你要他做什么，他也就无条件的，(因为你肯牺牲，)照着你所指示地去做，是为布施摄。(就是说运用布施的方便来摄受众生，摄受众生。)
二、爱语：(这个说话很重要，要如何说话？)怎样以爱语摄取众生？这是属于语言方面的。生存在这个世间，人与人的来往，意见的交换，思想的交流，都有赖于语言的传递，可是同样是说话，如用粗暴的语言，或以命令的口吻，(你去给我做什么，所以我就告诉诸位，那个礼貌不可避免，礼貌，礼貌不可免，再好的朋友乃至夫妻就是要有礼貌，要谢谢，谢谢，谢谢、谢谢。种种的语言都要，也不要太过分，太过分。譬如说他来，我们已经和他打过招呼了，我们也无须一直叫他，譬如说我们端一碗冰要给他吃，吃冰了，他说：谢谢。放着，他没吃，你就无须再三地一直叫他吃，一直叫他吃，一直勉强他，不需要，礼貌要恰到好处，礼貌如果不恰到好处，就是有时候太过礼貌他会受不了，太过礼貌对方会受不了，简单说要使他能接受的礼貌才叫做恰到好处。我们如用粗暴的语言或以命令的口吻，)不但不会使人接受，而且令人生起反感；反之，你以客气的态度，柔和的言音，吐露出你的心声，就可博得人的共鸣。(会相应，)菩萨行者深知这点，所以在化度众生时，对众生的谈话，总是以体贴的语句，(体贴就是替对方考虑一下，他的立场是什么，所以讲起话来就不会那么尖锐，这个世间有很多事情，我们站在自己的立场，我们怎么想都想不通的，我们如果站在对方的立场来说话事情就好办了，对方的立场是什么？他的身份、地位，他的时间、空间，你如果拿捏得准，啊！他的立场就应该说这些话，没有错，像这样替他考虑你讲话就很贴心了，你有考虑到他的立场、时间、空间、他的身份该说什么话，对不对？要不然我们所说的话会很尖锐，每一句话都是会怀疑，会有攻击性，)关心的言词，轻言细语，柔和爱语，使众生听了，觉得菩萨是爱护我的，而感激地接受菩萨的劝告，这样，你就达到以爱语摄化众生的目的了。(所以你如果不懂得说话，你度不到众生，我们不会说爱语，我们度不了众生，他连听都不想听你说话，你怎能度得了他呢？对不对？)在这现实世间，我们常常看到，有些人们亲近某善知识，往往因了听到一句半句的刺激话而离去，由此可以想见爱语摄化众生的重要性。(十几年的好朋友因为一句话成了仇人，也有可能，有可能，为什么？说话，因此我们这个说话，如果要能永久得到好的朋友，乃至于亲戚、亲情，说话要很注意，不要冲口就出，冲口就出，不缴税金地冲口就出，稍微冷静一下这句话能说吗？)
三、利行：怎样以利行摄取众生？就是多做实际有利益众生的事。(这个很重要，我们如果发心都是为了这个团体，我们就没有私心，没有私心我们的快乐就来临了，简单讲牺牲就是享受，享受就是牺牲，贪求就是痛苦，占有就是痛苦就是随著而来，这是一定的道理，你处处都是为了众生牺牲，很简单，你一定会享受我们的生命，因为你无我，我们无我，我们四处贪求我好就好，不管别人的死活，你的苦一定在后面，为什么？别人就唾弃你了，见到你就倒胃口了，见到你就倒胃口了，像我们在读逢甲大学一样，有一个同学他买什么东西，你别想去吃到他的水果，不可能的，那是不可能的，他的水果买来是遮遮掩掩的，遮遮掩掩的，你知道吗？如果吃饭的时候，如果在吃素食桌，对不对？别人还没吃他就吃很多了，接着他吃水果吃得特别多，吃得特别多，特别多，不曾听他布施一样东西，结果整个团体对他的看法都投以奇异的眼光，因为大家都有学佛，大家都有学佛，你看他贪吃那几块水果，人家切出来的柳丁或者……，贪吃那几块水果，他天生的习惯，他悭贪，一看就知道不施舍，结果不得善缘，就是都没有善缘，都不肯施舍，譬如说好吃的东西，来，手伸出来，办不到，他办不到，常常买水果就像顽皮豹那样藏起来，早就被人家看到了，早就被人家看到了，他就是不拿出来，不拿出来，不拿出来就不一样，像我这种叫做慷慨型的，慷慨型的，我这种的就不怕人家吃，来，再多也拿给你，再多也拿给你，我吃也不过两口而已，再多也拿给你，没有关系看你怎么吃，对不对？我们的福报就是我们的，不是我们的就不是我们的，对不对？何况吃素食是大众的东西，都给你，所以我保持一个原则，好的都给你，不好的我自己承担，对不对？这个社团如果需要做什么，就赶快：我来。如果好吃的东西，给你。如果要抢功劳我都默默的，一句话我都不曾说，我们明明做得汗流浃背，我们也默默地就好，为什么？人家有眼睛在看，无须你自吹自擂，自己称赞自己，本来他要称赞却称赞不出来，本来他的内心已经很钦佩你了，碰到你的时候，你深怕人家不知道你的辛苦，你开始说：我很赞叹我自己，我早上是如何如何地做，对方实在想钦佩你，钦佩不出来，他准备要钦佩你的时候，你却自己说完了，你自己都说完了无须我再说，钦佩不起来，你记住，众生的眼睛是雪亮的，众生的眼睛是雪亮的，你默默地做认真地做，我告诉你，一天、两天人家早就知道了，久了人家就知道了，你都无须自我宣传，无须自我宣传，做也不是要自我宣传，这就是了不起的德行，好的都给别人，有辛苦的我们自己承担，不必吹擂自己有多伟大，你在做什么大家都很清楚。)如现在有很多团体，或武装部队中，或最高学府中，或其他的各种社团中，都办有福利社，为各该团体的成员谋福利，是即利行的一种。世间所有的利行，其范围是很小的，只知为自己团体的成员谋取福利而已。菩萨度化众生，为广大的社会群以及一切众生类，谋取最大的利益，是为利行摄取众生。
四、同事：怎样以同事摄取众生？简单而扼要地说，就是与众生站在同一岗位上工作。(也就是说，设身处地地替对方想一想，)如众生是做什么事的，我们跟他一样地去做。虽在同一岗位上工作，但菩萨做事认真，工作勤劳，使得懒惰懈怠的众生见了，受其影响，久而久之，为其所化，是为同事摄取众生。
丁三 三十七菩提分
念处庄严故，(多一个“四”，四念处庄严故，)善能修习四念处观：正勤庄严故，(四正勤)悉能断除一切不善法，成一切善法；(四)神足庄严故，(就是四如意足，四如意足，)恒令身心轻安、快乐；五根庄严故，深信坚固，精神匪懈，(匪懈就是不懈怠，)常无迷妄，寂然调顺，断诸烦恼；力庄严故，众怨尽灭，无能坏者；觉支庄严故，常善觉悟一切诸法；正道庄严故，(就是八正道，刚才那个力就是五力庄严，觉支就是七菩提分叫做觉支，觉支就是七菩提分，八正道庄严故)得正智慧常现在前。
上来已说十善业，修四无量，修四摄事，今当续说以十善业，修学三十七菩提分法。三十七菩提分法，亦名三十七道品，是声闻、缘觉、菩萨三乘圣者所共修的法门。三十七菩提分法，分为七大类，就是四念处、四正勤、四神足、(就是四如意足，)五根、五力、七觉支、(就是七菩提分，)八正道。(就是八圣道分，)如本十善业来修此，则所修的道品，就更为庄严了。现在分别如下：
【念处庄严故，善能修习四念处观：】(四念处就是时时刻刻要观照，使我们的心安住在四念处，这样我们的道业自然就会精进，这个我执、分别、颠倒的念头就放得下，)这是所修的四念处。所谓四念处，就是观身不净、(观看我们这个身体不清净，不清净，这样我们对欲望或是夫妻的感情，男女的感情慢慢就比较放得下，为什么？著也是不净，得到也是不净，大、小便慢慢地观照，慢慢观照，我们的贪著心就慢慢、慢慢地清淡；)观受是苦、(观察一切的感受，就是说面对这个世间的触感，它就是给我们痛苦，我们要赶快有出离心，有出离的心，观受是苦最重要的就是激发我们的出离心，我们如果觉得这个世间很可爱，世间没有痛苦，我们就一直要住在六道轮回里面了，我们如果一直觉得这个世间确实是苦，你就会拼命地用功了，你就会拼命地念佛了，知道有一天会死会消逝，所以我才告诉诸位：你要记住你临命终最重要，你临命终要用什么仪式来走完你的人生，譬如说我，我很清楚，我临命终一定是助念阿弥陀佛，助念阿弥陀佛，所以四字佛号变成我现在最重要的功课，为什么？我临命终就要听佛号而走，四字佛号，譬如说我们现在念咒，《金刚经》，《地藏经》，这个很好，不过你要记住临命终你无法诵经典，临命终是提起正念，临命终提起正念，最重要的就是四字佛号，所以你现在就要培养四字佛号，让它很习惯，很习惯，譬如说你诵经的时间很长，念佛的时间很短，这样刚好颠倒，你持咒的时间很长，念佛的时间很短，刚好颠倒，你临命终再爬起来念咒，哪来得及，不可能的，对不对？所以我们那一天在说《净土圣贤录》，说我们如果临命终没有办法念南无阿弥陀佛，或是没有办法念阿弥陀佛，都没有办法念，你只要观想一个“佛”，一个“佛”就往生了，我们如果有参加共修的人就知道了，我们那一天在共修说到的《净土圣贤录》里面其中一个，四字佛号如果无法念，旁边的善知识告诉他说：你念一句佛就好了，佛，佛，你只要记住一个佛字，就一样可以往生，所以生处不熟，熟处不生，我们平常佛号要用比较长的时间这样才正确，有的人我看他在修行，咒念得很多，佛号念得很少，就刚好颠倒，刚好颠倒，佛号要多念，熏习，要念到记得住，念到你自己有办法掌握，有轻安的感觉有定力的感觉，就是说什么境界来，我佛号照常这样念，我再怎么伤心的事情来，我佛号就是不颠倒，我再怎么贪的境界现前，再怎么高兴的事情，照样这样念佛不受影响，简单讲，请问师父：念佛要念到什么时候，我们才能肯定自己能够往生，有什么预感、征兆？有，绝对有。第一点，你如果念佛念到你家里有人过世又发生火灾，你照样这样做功课，乃至于你的会款被倒了，你佛号还念得清清楚楚，一心一意，我就是要求往生极乐世界，乃至于我今天病苦，病得实在连医生都看不好，你照样提起正念，没有受到病苦的影响，没有受到金钱的影响，也没有受到爱情的影响，感情的影响，都没有，我现在就跟你盖章，保证往生。接下来第二点：你如果在晚上做梦，常常梦到升天，梦到西方三圣，梦到出家人，我跟你保证也是往生的征兆，你如果晚上常常梦到考试不及格，开车撞到山谷下去，跑、跑、跑到山上的时候，跌到山谷下去，这样子你没办法，或是跌到海里要游，游不上来，要死，死不了，那就不好了，或是说你晚上做梦，梦见看到月亮，很亮的月亮，此是见道的预感，这是要见道，梦到月亮，《阿含经》里面说，《阿含经》里面：佛的徒弟梦到月亮。佛告诉他：此是见道的开始，这个就是要开悟了，所以这个梦也可以代表一个人白天心性的表征，因此我们日有所思，夜有所梦，因此你要时时准备你临命终要用什么方式结束你的生命，像我的话，安详当中四字佛号都准备好了，这样观受是苦就不怕了，我们绝对不怕它，一心一意就是求生极乐世界，死反而早一点解脱，不必再和这些黑毒虫搅和，快活，真的。)观心无常、观法无我。(观心无常，观法无我，)四念处观，是佛法中的重要行门之一，为对治众生的四颠倒而立的。凡夫未入道时，于四法中起四颠倒：谓于诸不净法中，生起清净的颠倒，(譬如说我们的身体会流血水、流脓、生病，他把它当做清净的，清净的他就会追求，)于诸苦痛法中，生起快乐的颠倒，于诸无常法中，生起常恒的颠倒，(认为世间是永久的，他不知道很快就轮到我们死了，知道很快就轮到我们死了，)于诸无我法中，生起自我的颠倒。(我们这个色身本来就无我，生起一个我的颠倒，)为了破这四种颠倒，所以佛说四念处观。为了破除净倒，(把不净变成清净，)所以说身念处；(我们要观身不净，)为了破除乐倒，(世间没有什么快乐可得，我深深地体会世间到现在，我不知道什么叫做快乐，我唯一的快乐就是讲经弘法，看到无量无边的众生这样学佛，知道世间生命的意义，了解人生与宇宙的真理。再来，我最高兴的就是看到佛教蒸蒸日上，蒸蒸日上，无量无边的众生有福了，懂得要念佛，懂得要了生死，懂得要听正法，种善根，这是我一生最安慰的，要不然吃也是这样吃，睡也是那一张床，病苦种种的，我对这个世间没有什么执著，身体常常生病、重感冒，吃也是吃那一碗，吃完饭就大便，对不对？睡也是这样睡，活了四十五岁，差不多什么都了解了，世间也没有什么稀奇、秘密，有什么的……。我常说世间有什么叫做秘密，世间有什么叫做快乐的，我想到现在想不透，如果出国叫做快乐，我已经去过三十几国了，我出国回来也是脸变黑，对不对？就这样子，到现在就是我不晓得这个世间什么叫做快乐，就这样子，真正的快乐就是见到佛教兴盛，见到众生有善根，见我出家的徒弟有成长，见到这些在家一天天地护法、有正念，这个是我最高兴最安慰的，所以为了破除乐倒，)所以说受念处；(观受是苦，)为了破除常倒，所以说心念处；(观心无常，)为了破除我倒，(无我，我们一般说执著有我，)所以说法念处。(就观法无我，法念处，观法无我，确实没有一个我，火化以后剩下几根骨头而已，我们如果能够常常这样想，烧了我，我在哪里，世间你什么都看得开，没有什么好计较的，)处为所观察的境界，即身受心法；念即能观察的智慧。但以能观观于所观时，不是马马虎虎地观，而是要不忘失地观，方为善能修习四念处观。
(四正勤：)【正勤庄严故，悉能断除一切不善法，成一切善法。】这是所修的四正勤，亦有译为四正断的。一、未生恶令不生；(还没有产生的恶不要令它产生。)二、已生恶令断；三、未生善令生；四、已生善令增长。(譬如说你听经这就是善，你就要坚持到底，坚持到底，我们从上一次一楼、二楼、三楼听经听到现在，剩下不到两层楼，如果说到开《华严》楼上再没人，楼上楼下加起来，楼下坐得满楼上所有的电灯、电视就要关起来，因为浪费常住的电，我不知道楼上几个人，我不知道，所以，我叫录音的人稍微调查一下，楼上如果不到二十个，就到楼下来，不要浪费常住的电，全部关起来开一楼就好了，《华严经》就是这样子，要观察看看，人数如果很少一律都坐楼下，楼上不要……我们替常住省钱，还要开冷气、电视、电灯，这是十方的钱，血汗的钱，我们还是要珍惜，懂得因果，都到楼下来坐就好了，楼下的位子还有剩，对不对？如果人多再开二楼。)把这四法归纳来说，便是一切恶法需要断除的，应该拿出最大的勇气来断除，至于还未生起的恶法，同样要以大无畏的精神予以遏止；在另一方面，还未生起的功德善法，要想办法使之生起，已经生起的功德善法，要继续不断地使之增加。不论断恶生善，都要精进勇猛地去做，不是马虎可以完成的。但在这里，有一个字须要注意的，就是正字。(要正，)因为勤劳，是通于善恶的，如不是如法如律的精勤，不持不可以说为善，相反的，还是极大的罪恶，(极大的罪恶，所以有的伤害到佛教，还认为他为了正义，这是极大的罪恶，他自己认为他在为善，他不知道他是在伤害，伤害佛教，)所以修学佛法的人，定要以四正勤为断恶生善的动力。
(再来，)【神足(就是四如意足，)庄严故，恒令身心轻安、快乐。】这是所修的四神足，亦有译为四如意足的，(这是修禅、定的一种重要的，)即欲、(这个欲不是欲望的欲，这个欲是希望的，进入一个定的开始，欲，欲，欲神足，就是坚定自己的想法，我们要修定，欲，欲神足；)勤、(就是精进修定；)心、(观照；)观四者。(欲、勤、心、观四者，)这是侧重在定方面修学的，如能依此修去，就可得到神通。神通是果，四法是因，所以此中有着因果关系。为什么修此才得如意足？《智度论》说：在行者修习四正勤时，由于内心小小散乱，现以欲等(这是表示是个欲等就是包括四个，欲、勤、心、观等)定法摄心，(定心摄心，)所以名为如意足。譬如美妙饮食，放少少盐是没有味的，得到恰到好处的盐量，则其味足而如意了。有人这样说道：讲到定，在四念处及四正勤中已有，为什么不名如意足？当知彼二行门虽已有定，因为智慧及精进力强，而定力极为薄弱，行者不得如意愿，所以不名如意足。(譬如说我们现在就是这样子，你要不要学佛？要。要不要了生死？要。为什么？所受有没有如意呢？不如意。为什么？定力不够伏不下那个烦恼，心情七上八下，不服、不满、不能相应，他想要了生死很想要用功，为什么所行不如意呢？因为没有办法降伏那颗心，他没有定力伏住那个不满，所以克服不了，克服不了，有智慧、精进力强没有用，他没有定力，所以定力是很重要的一环，临命终你要念佛，你一定要念到能定，你才有办法一心不乱，这个就是定，对不对？任何事情要在定力里面定，他才有办法成就世出世间法，所以我们要有定力，要有定力，你有定力所做如意，为什么？动摇不了你，它才不会动摇我们，我们才不会跟着情绪修行，情绪高涨，情绪低落，修行人用情绪来修行，他没有办法修行，所以要用定力，)以此神足庄严，便能恒令身心，获得轻安快乐，且其轻安快乐，不是一般人所想像的。
【五根庄严故，】此下是明所修的五根：一、【深信坚固，】是信根。(这个最重要，)谓我们所起的信念，要深刻诚恳，不论在任何情况下，都很坚定地而不动摇自己的信念。(对三宝不要有成见，不要有成见，要放下，放下，哪一间道场好坏跟我们没有关系，我常跟他们说：你没有那种体力，你一个人要跑几间道场。我常常跟他们说：你如果看这间道场很妥当，看这个善知识很妥当，你就是跟着他，一个人一生，如果跟随一个善知识始终不变，那个人保证解脱，一个人一生如果跟随一个善知识始终不变，保证解脱。为什么？最大的善知识到最后就是他自己，他对师父有信心什么人最好？他本身最好。《金刚经》讲的：信心清净，即生实相。他本身就是得到最大的利益，你对我有信心于我有何助益？没有。对谁有帮助？对你有帮助。信心清净，我对三宝信心清净，坚固不坏，我就是接近实相了，即生实相，就是这样子，你对师父没有信心，是伤害到你的法身慧命，不是伤害到我，我对你们是很有信心的，对不对？为什么？不增也不减，简单讲你的生死与我无关，是不是？所以我们的信心清净、坚固，对每一个修行人都是有好处的，有好处的。)二、【精神匪懈】是精进根。谓我们对于所修的道法，要精进勇猛的，勤求不息的，努力行去，绝对不可有一时一刻地懈怠。三、【常无迷妄】是念根。谓我们对于所修的道法，要念兹在兹的(念兹在兹就是念念不忘，念念不忘，)唯此一念，更没有其他的念头夹杂在里面，以免忘失自己所修的道法。四、【寂然调顺】是定根。谓我们从一心不乱中，使身心寂然不动，令诸根安然调顺。五、【断诸烦恼】是慧根。谓我们虽修如上诸行，假定没有智慧，烦恼还是不能断的，现因进一步地从定发慧，所以便能以智慧力断除一切烦恼。(断除一切烦恼。)
【力庄严故，众怨尽灭，无能坏者。】这是所修的五力，力是力量，其内容就是五根所说的信、进、念、定、慧。五根五力的内容既是一个，为什么要分开来说？《婆沙》(就是《婆沙论》，这个《婆沙论》叫做《阿毘达磨大毘婆沙论》，略称为《大毘婆沙论》或者叫做《婆沙》，或者叫做《婆沙论》，总共有两百卷，唐朝的玄奘大师翻译的，收在《大正藏》第二十七册，是部派佛教教理的集大成，部派佛教，就是原始佛教、部派佛教，再来就是大乘的思想，最后就是密宗的思想，是分四个阶段，部派佛教分裂状态，部派。它里面有说，在《婆沙论》一百四十一卷，)百四十一(上面加一个字,加“卷”，《婆沙》卷百四十一，就是一百四十一卷这样子，不然你突然看到《婆沙》百四十一，你会看不懂，所以《婆沙》加一个卷，就是《婆沙论》第一百四十一卷，)这样分别地告诉我们：“能生善法故名为根，(能生善法这个叫做根，)能破恶法故名为力。(增加力量，)有说：不可倾倒(这个倒画叉，这个“倒”画叉，档可倾动)名(叫做)根，能摧伏他名力，有说，势用增上义是根，不可屈伏义是力。(势用增上义这是根，势用增上，不可屈伏义是力。)若以位别：下位名根，上位名力；若以实义，一一位中，皆具二种”。如简单地说：五根增长，不为烦恼所坏，名之为力。如所种树，经过浇水施肥，而于土中生根，虽说根已发生，但还没有力量，一经大风吹袭，很快便被吹倒，设若年久根深，于中发生力量，大风就不易吹倒。对于上面的五根，如果继续地去修，(就会产生定力，)发生强大的力量，就可众怨尽灭，无有能破坏的了。佛法行者，如果真实修行，有了相当工夫，天魔外道以及过去怨敌，便会来破坏你，扰乱你，打击你，使你不能安心地修行，这时就要看你本身修行的力量如何了？如你修持的力量强，便可对付他，使诸众怨尽灭，不能破坏你的修持，是即从五根中所发生出来的力量。假定自己的工夫不够，那就要为魔怨所扰，再也不能如法修行了。由于这样的关系，所以别说五力。(个别、另外来说五力，五力。)
【觉支庄严故，常善觉悟一切诸法】，这是所修的七觉支。(七觉支。)一、择法觉支，(选择这个好的，选择好的。)谓于一切法中，分别抉择善法、不善法、无记法，(无记就是非善非恶名为无记。譬如说我们顺手拿着这个杯子起来，你不能说是善是恶，我们这样看过去这个墙壁，无意义地看过这个墙壁，你不能说这是善是恶，在没有很特意的举动之下，这个统统叫做无记。这个统统叫做无记。我到公园走一走，这个也是无记，不是说有什么善什么恶，他在公园看到一只狗，拿棍子起来打它这是恶，恶的观念，这就是恶，那只狗和你无怨无仇，你拿棍子打它做什么？恶的念头就是上来了，那个叫做恶的念头，接下来看一看很对不起它，买一块面包补偿它，这个算是善的念头，善的念头，对不对？所以说：择善法、不善法、无记法，)并且了达诸法自性的不可得，(自性不可得就是说，没有一种永恒的体性，就像《俱舍论》里面讲的一句话，就是说所有的缘起都是无量的颗粒微尘所构成的，所以本无自性一切法不可得，意思是说所有的法都是由微尘，极微尘颗粒所构成的一个假相，包括我们这个色身，包括我们这个色身，也是颗粒微尘化学的元素，所造成的假相而已，不是真实的东西。)名为择法觉支。二、精进觉支，谓于所应修学的诸法，精进勇猛，不懈不废地去修。三、喜觉支，谓于如法修行中，获得真实智慧，从真智慧中生喜，名为喜觉支。四、轻安觉支，谓于禅定的实践中，所发出的身心轻安。五、念觉支，谓对于所修善法，忆念不忘。六、定觉支，谓于所修定法，不散不乱，名之为定。七、行舍觉支，谓于一切法，不著不依止，(不依止就是没有能所，不著就是没有颠倒没有执著，不依止就是绝对的意思，不依止就是没有能没有所，没有能依靠没有所依靠的东西，没有能所叫做不依止，)亦不见是舍心，(是不著，不见，没有著舍心，亦不见是舍心，也没有说看到一个这样的东西，没有，当体即空，)是名行舍觉支。这七者为什么都叫觉支？当知觉即菩提，所以有时称为七菩提分。支与分都是条件的意思，或者说为因素。谓诸行者，若要证到菩提，获得觉悟，必须依照这七个条件去做，由这七大因素，一定可以获得觉悟，证入菩提，所以名为七觉支。既然证悟菩提，对一切法无不通达，当然便能常善觉悟一切诸法。吾人现在所以不能觉悟一切诸法，原因就在未能依照七觉支去如法实践。
【正道(就是八正道，如果多一个“八”那就是很清楚了，八正道)庄严故，得正智慧常现在前】，这是所修的八正道。(八正道当然是对八邪道所讲的，也不能著有一个八正道，)谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。站在修学佛法的立场说，八正道确是最极重要的法门。佛曾对须跋陀罗说过：一个人能否证到四沙门果，(就是四果阿罗汉，)就看他是否依照八正道去修。依八正道行的，便得四沙门果，不依八正道行的，就不得四沙门果。经中又将八正道分为世间的与出世间的两种，如不能修出世间的八正道，依世间的八正道去行也好。于(其当)中，最重要的是正见，修好世间的正见，那你在百生、千生中，总在天上人间走来走去，(你如果有正知正见，)再也不会堕落到恶道中去。(所以正人行邪法，邪法亦正，邪人行正法，正法亦邪。简单说就是说，今天我是有正念的法师，今天我到基督教、天主教，无论是回教乃至乩童，我走到哪里就是和他们混在一起，我都不会迷失，因为我有正念，我所用的方法都叫做方便善巧，我有正念。一个没有正念的人来到佛教，他虽然身穿出家衣服，受三坛大戒也是邪魔外道，那就是佛门的外道。为什么？他没有正见，没有正见。他说的不是正法，只是穿出家衣服那种是可怕。为什么？会迷惑人，会迷惑人，所以你看他如果对佛法的体验不是很深，所讲的不是法叫做故事，你注意看统统是故事，人家如果写信来问，都讲故事。回答人家都是现实当中母子如何、神位如何，地理风水如何，种种的家庭环境如何、烦恼……，说来说去说不到法，你摸不着头绪，你不知道他在讲什么，如果讲就是在回答人家的问题，世间法，世间法。道本无形，何假言说。道本来就是无形的，哪里是你用嘴巴可以说的，对不对？讲得出来就不是道，因此我们要了解，你说他穿着出家衣服在讲经，那也只能说劝善，叫做劝善。哪有讲到这个道。道是无形的，本自不生灭的那才叫做道，所以说法有很多，问题是跟错了人走错了路，怎么死你都不知道，你又自己没有那种智慧，所以说，其实我们现在讲话也是有矛盾，说你要亲近善知识，你要有正知正见，其实这一句问题很大，对于一个初学者，他知道什么叫做善知识，我问你：他知道什么？是什么东西？他知道什么？他知道什么是正知正见？他觉得他讲得很有道理，对不对？你如果讲到他说得不好，他说你嫉妒人家，对不对？是不是？他说你嫉妒人家，其实明眼人知道，什么是正知正见？对于初学者他说什么叫做正知正见？他根本搞不清楚什么叫正知正见，他完全不知道什么叫正知正见是什么东西？他不知道。所以说起来也很困难。说你要亲近善知识要有正见，我告诉你这两句就是很难了，这两句就是很难了，所以说佛法急不得，第一就是要久，要很长的时间，内行的看六道，外行的看热闹，你如果有正见，保证你不会堕入三恶道，因为你所做的统统有正知正见，你了解什么是因果法。)所以经说：“假使有世间，正见增上者，(这句话你注意看，“假使有世间，正见增上者”，他有正知正见，增上就是你给他的外缘，譬如说我们现在大家听经闻法，打死不退，我们现在的共修也是很感人，我们现在的共修有三、四百人，可以说整年度都这样子，有增加没有减少，)纵经百千生，不堕于恶道。”(你有正知正见，你经过百千生都不堕于恶道，)不但世间以正见为主，就是出世亦以正见为宗。正见修成功了，便可得正智慧常现在前。正见或智慧，是佛法的眼目，得到了这个，就可在佛法的大道上前进，不致有堕坑落堑(这个念qiàn，堑就是深坑)的危险！所以正见是八正道的领导者，一旦见正，(知见正确，)其余一切皆正，如见不正，一切自也不正。(所以我告诉诸位：这个法师有没有修行，你暂时放下，你要听听看他所讲的法正不正，依法不依人这就对了，人家如果跟你讲你师父的好话和坏话，这个都不重要，你就是依据他……，告诉他一句话，依法不依人。一句话就是解决了，他讲的法正不正？正，你就必须依他。譬如说一个人看起来很善良，老实、过午不食乃至修苦行，说出来的都是邪知邪见，能跑你都要赶紧跑，深更半夜都得逃走，怎么死的你都不知道，把你牵往地狱去，表面看起来很有修行，讲出来的知见都有偏差，你跟着他就糟糕了，修行不是看表面的，看他的知见，看他的知见正不正。)本于正见而作正思惟，端正其意志，直向解脱道前进。正语，就是不说虚诳语等，了知这些皆从不实颠倒取相分别生。正业，就是身体上的行为活动，合于规律，不再造作杀盗淫等的罪业。正命，就是如法地获得生活的所需，不以不正当的方法，谋取生命的生存。正精进，就是努力于断恶修善。正念，就是没有不正当的念头存在，一心一意的正念现前。(正念现前。我们人的念头很容易受人影响，很容易受人影响，非常地容易受人影响。)正定，就是于定不著(不执著一个顿点，)不味(不味也是执著的一种，)不作依止，(就没有能所，)而常安住在静定中。行者依此八正道行，便可得真解脱，得正智慧现前。
丁四 止观、方便
止庄严故，悉能涤除(就是扫除，洗净叫做涤，涤除，)一切结使；(结使就是烦恼的别名，打结，打结，结使，你的头脑打结就是结使，烦恼的别名。)观庄严故，(能观照，)能如实知诸法自性；(诸法自性就是无自性。)方便庄严故，速得成满为、无为乐。(这个为就是有为，无为底下加一个之，速得成满有为、无为之乐。这样意思更清楚。为就是有为、无为，有为、无为之乐，统统用种种的止跟观。)
佛法行者，不但要修三十七菩提分法，还要修止观、方便诸行门。止为止息，一般人们，内心总是具有妄想，终日东想西想的，不是想这个，就是想那个，从来没有停息过，(所以我们常常说：)所谓心猿意马，妄想纷飞，就是指此。(一颗心好像猴子，意好像马，妄想就纷飞就是指这个，)为什么会如此？问题在于没有止的工夫。(心定不下来那没有办法，你看现在的年轻人你就知道，他们一时一刻都定不下来，国家要他们不要飙车，他们就拼命地飙车，飙车，飙车，也是在飙车，叫他不要吸毒，他还是吸毒，他的心只叫他止住就没办法了，所以人的一生当中没有佛法实在是很可怜也很悲哀，这一生如果来世间，没听到正法、佛法，这一生是白活的，白白地来到这个世间，为什么？也是一抷(póu)黄土，人来自于尘土回归尘土，没有留下什么东西，佛陀告诉我们：你来到这个世间，不曾经拥有过任何东西，也不曾经失去过任何东西。佛陀说：我们来到这个世间，不曾经拥有过任何东西，也不曾经失去过任何东西，为什么？你不曾带任何东西来，你也不曾带任何东西走，就这样，起点、终点都不可得。)现在所谓修止，就是用一种方便，将不息(没有办法停止，)向外奔驰的一念心停止下来，使它不再向外活动，名之为止。真正把止工夫修好，定能发生这种作用。然而如何修法？谓集中全部精神力量系于一境，(绑在一个境界上，)如将心念系于无常相上，一旦发现它跑开了，便立刻把它捉回来。最初修的时候，当然相当困难，(但是修行要久，)但若久久修习，(你看久久那两个字就是告诉你，我们一切都要时间，修行，它就是要时间，)使得心意调柔，自然就听招呼，你要它安住在这境上，它便安住在这境上，决不会再向外驰放的。到了这个时候，便可【悉能涤除一切结使】。(就像演培法师这样往生就很自在，新加坡的信徒来讲，说：农历年有人去跟演培法师拜年，演培法师就当面告诉他：明年不用来拜年了，明年不用来拜年了，一年前他就知道明年不在了，他就跟信徒说：我能够活到跟佛陀的年龄，我已经很满足了。他说：我如果活到跟佛陀的年龄八十岁，我就很满足了，真的，八十岁就往生了，听说往生的时候很自在，自知时至。今年来拜年他就跟你说了，明年不用再来拜了，明年不用再来拜年了，他时间……，活到佛陀的年龄，所说的都有兑现，所以不简单，因为什么？他的心定得住，所以自知时至。)结使，在此都指烦恼而言。烦恼本来是很活跃的，现在由于止的力量，逐渐将其压制下去，甚而予以涤除。
【观庄严故，能如实知诸法自性】，这是明所修观。止是不分别的，观是有分别的，即以如实观慧，观察一切诸法，知其无实自性，无自性即是空。众生不了诸法本空，以为各各有实自性，所以于中妄生执著。现因善巧修观慧故，了达一切诸法皆无自性，(无自性就是空性，不可得，没有一样真实的东西，譬如说毛巾，没有实在一样这种毛巾，永远的这种东西，它不过是短暂的连续性的存在，你现在说它是毛巾，这是假设的名字，)再也不在上面，妄起实有执著，是为观庄严的功用。(我们如果了解一切法不可得。这个世间你就是佛，你会活得很快活，怎么会不快活？这个世间没有一样是真的，如梦幻泡影，你想想看这个世间，我们透视、观照无常、无自性，你看哪一样……，他执著、痛苦、颠倒，你放不下，哪有这样，什么你都看得开。)
【方便庄严故，速得成满为、无为乐】，(就是有为、无为之乐，)这是明修方便所得的利益。不论做什么事，都不能离开方便，有适当的方便，其事就可顺利地完成，没有适当的方便，其事就很难得到成功。世间法如是，修出世法亦然，此中所说方便，就是通常说的善巧方便，亦即以无所得为方便，(记住！这几个字很重要，无所得就是心中很清楚空性，体悟空性相应，做什么统统叫做方便，没有什么叫做对，绝对的对，没有什么叫做绝对的不对，内心不起烦恼，处理一切事情这样就叫做圆满。不是说，我处理得所有的人都满意，那是不可能的，释迦牟尼佛他都没有办法处理得大家都满意，提婆达多每天都要他死，佛陀以无所得的心领导僧团，领导僧团，该做的他都做完了，其他不满的就不是佛陀的事情了。我们这这样就好了，做我们该做的工作，你要做得大家都满意，不可能，拼死了你也不可能。)如是方便，实即智慧的别名。将这方便修好，就可很快地成满为无为乐。有为乐，即世间的快乐；无为乐，即出世的快乐。不论你想成就世间的有为乐，或者你想成就出世的无为乐，都得依照方便去修，假定没有方便，所谓为无为乐，皆难得以成满。不过方便要能善用，才能从中得到利益，假定不善运用方便，反而可能产生流弊，所以善巧方便，就成为行者最重要的行门。
丙三 结广
龙王！当知此十善业，乃至能令十力、(十力加一个智，十智力，佛的十种智慧的力量，这个我们在《十四讲表》都讲得很清楚了，以经典里也都有解释过了，)无畏、(四无所畏，)十八不共(法)、(就是佛跟菩萨，不同于二乘人的十八不共法，)一切佛法、皆得圆满。是故汝等应勤修学！
这是总结指广的一段文。依十善业而行六度乃至方便的道理说明以后，佛陀又对【龙王】说：你应【当知】道：【此】中所说的【十善业，】不但可以完成上面所说的种种，【乃至能】够使【令】佛果位上的【十力、】四【无】所【畏、十八不共、一切佛法、皆得圆满。】因为这样的关系，【是故汝等】对此十善业道【应勤修学！】十力、四无所畏等，是佛的无上法，不特一般人所不能得，就是出世的三乘圣者亦不能得，唯佛与佛乃能获得的，所以说为佛果位上所有的。
十力：一、处非处智力；(这个因为我们已经讲过，所以就读一遍，需要解释的简单讲一下就好。处非处就是哪里是善处，哪里不是善处，三善道是好的。非处，三恶道是坏的不应该去，这是处非处。)二、业(无量众生的业，)异熟智力；(就是果报，他的果报。)三、静虑等至智力；(这个静虑解脱等持，静虑就是定力的意思，定力，他有种种的定力。)四、根上下智力；(了知一切众生的根器，上下。)五、种种胜解智力；六、种种界智力；七、遍趣行智力；八、宿住随念智力；九、宿住死生智力；(他这里是写死生，)十、漏尽智力。(断烦恼，这个因为都已经讲过了，我们今天不在名相上一直解释，如果在名相上一直解释可能要花很长的时间，我们也没有时间，念一遍，如果你忘记了，可以去查《佛学大辞典》，我们不在这个地方再打转，再浪费时间，因为这个以前都讲过了。)如是十种，为什么都称力？我在《俱舍论颂讲记》中说：“谓佛的大智，对于一切的所知境，已经获得无碍，要想知道什么，就能知道什么，甚而至于极久之时，极远之处，(也没有说不知道的，)也没有说是不了知的，所以名之为力。诸余圣者，虽亦能知境界，但不能够无碍，所以不名为力。”《智度论》说：“是十力皆以无碍解脱为根本，无碍解脱为增上”。与《俱舍论》说的“于境无碍故”的意思差不多。本此可知，力名能有所办，用是十种力，增益智慧故，可以破论议师，可以摧伏不顺，于诸法中而得自在。
四无所畏：一、正等觉无畏。如佛自言：“我于诸法正等觉者，若有世间沙门、梵志、天魔梵等，依法立难，(立难就是问难，依法来问难，就是故意刁难，)言佛如来于如是法非正等觉，无有是处，(他绝对说法，让他们每一个都能安稳、了解，)设当有者，(如果有这种人要问难，刻意的问佛陀之难，)我于是事，正见无畏，(因为他是大彻大悟的圣者，佛是究竟的觉者他当然是无畏，对不对？他说什么他也不怕，他是真正的不是假冒的，如果佛是冒牌的他当然会害怕，他是真正的怎么会怕，)故得安隐无怖无畏”。二、漏永尽无畏。(漏就是烦恼，烦恼都尽了，)如佛自言：“我于诸漏(一切烦恼我法二执，)已得永尽，若沙门等，依法立难，(就是问难，)言佛于漏未得永尽，佛为通释，无怖畏故”。(无怖畏故。)三、说障法无畏。“佛说染法必能为障，(佛说染法一定会障碍，)若外道难言，染非能障，佛为通释，无怖畏故”。四、说出苦道(怎么样能够脱离这个苦)无畏。“佛说修道必能出苦，(我们今天学佛做什么？就是要离苦得乐，我常常这样讲，今天不要说跳出六道轮回，我今天如果没有在大学时代听到佛法，今天日子不知道怎么过，也不知道该怎么过，就傻傻地坐着看电视，看TVBS新闻报导，然后再煮个点心吃，整天就是这样子，白天上班赚钱、娶妻、生子，接着要做什么？生命没有目的，没有目标，都不知道，对不对？没有学佛贪嗔痴去除得了吗？五欲六尘放得下吗？不要说六道轮回，说我现在受到佛的恩就无量无边了，现在就很快活了，很快活，真的，有学佛听经闻法了解人生宇宙，万象皆空，缘生缘灭，缘起性空的道理，体悟到这一点就受用不尽了，受用不尽了。以前一直执著的，现在放得下了，对不对？所以说我们不必说六道轮回，说现在学佛就使我们很快活了。)若外难言，道非出苦，佛为通释，无怖畏故”。此四无畏，主要是为显示自利利他：前二是有关于自利的，后二(后面两个)是有关于利他的。如《智度论》说：“初二无畏为自功德具足故，后二无畏为具足利益众生故”。
十八不共法：(是十八种不共通之法，意思就是不共通于声闻跟缘觉，唯有佛、菩萨，特有的十八种功德法，简单讲二乘人没有，二乘人没有叫做十八不共法，佛、菩萨不与二乘人共，总共有十八种二乘人望尘莫及。)一、诸佛身无失。二、口无失。三念无失。四、无异想。五、无不定心。六、无不知己舍。(底下加一个心，没有一样他不知道，佛很清楚知道什么都可以舍。所以无不知己舍心，这个是自己的己，无不知己舍底下加一个心，意思就是佛知道他这个舍心，平等已经达到究竟，世间没有一样佛陀放不下的，包括他要牺牲他的生命，佛陀就是如如不动，所以佛陀找到真正的道场，不动名道场，心性如如不动名为真道场，你要找道场吗？找这个道场，如如不动才是真正的道场，不是离开讲堂跑去那里，跑去那里，跑来跑去你找不到的，心如果不安，你走到天涯海角都是一样的，都是一样的。)七、欲无减。八、精进无间。(无间就是无减。)九、念无减。十、慧无间。(无间就是无减的意思。)十一、解脱无间。十二、解脱知见无减。十三、一切身业随智慧行。十四、一切口业随智慧行。十五、一切意业随智慧行。(就是身口意都运用智慧。)十六、智慧知过去世无碍。十七、智慧知未来世无碍。(知道过去、现在、未来。)十八、智慧知现在世无碍。本来前面所说的十力、四无所畏，再加大悲及三念住，(等十八法。三念住是小乘的十八不共法，三念住就是说对于恭敬听法的人，我们安住于平等心对待他，这是第一点，于恭敬听闻者住平等心，第一念住。第二念就更于不恭敬听闻者住平等心，他在听经闻法没有恭敬听我们开示，我们也是安住平等心。第三念：对于恭敬听闻与不恭敬听闻住平等心，统统安住平等心，就是不要去管对方恭敬不恭敬，我们自己要平等心，学佛就是从我们自己的问题，所以什么问题你都把它归咎于这是我内心的问题，我们内心如果有分别、有我执、颠倒，这个世间事情就会产生，要记住！世间事情的产生，就是我们的功夫不够，所有的生生灭灭的是是非非、善善恶恶，都是因为我们的不够，今天我们如果是六祖，今天我们如果是佛祖，安住在空性、无相，世间没有这种东西，恩恩怨怨、扯来扯去，统统没有，应念化为无上的正觉，何以故？能所、毕竟空寂，无量无边的世界化为唯心所造，无量无边的众生化为同体大悲，你看他会烦恼什么东西，他也不觉得他是牺牲，他也不觉得他是委屈，为什么？不可得。你就是我，我就是你，学佛学到最高的究竟的极处，就是我就是你，你就是我，没有分别，没有烦恼。)在小乘佛法中，亦说名为十八不共法，但以大乘佛法看，这不是真不共法，因声闻、辟支佛亦有分的，现在说的十八法是真不共法，独佛能尽遍知，三乘圣者不能尽知遍知，始终没有其少分的，所以名为真不共法。
乙五 明十善业殊胜
龙王！譬如一切城邑、聚落，皆依大地而得安住；一切药草、卉木、丛林，亦皆依地而得生长。此十善道亦复如是：一切人、天依之而立，一切声闻、独觉菩提，诸菩萨行，一切佛法，咸共依此十善大地而得成就。
正说分中共分五段，前面已经讲了四段，现在来讲最后一段，显示十善业的最极殊胜。十善业行，一般以为是世间行，是很容易修学的，没有什么了不起，殊不知这种看法，完全是大错特错。前面说过，此十善业，看来简单，行来不易，真能将这做得清净，什么功德都可出生，所以我们常说：“十善为五乘之基”。现在这段文，正是开显这一深义。
佛为使我人了解其真义，特举喻对【龙王】说：【譬如一切城邑、聚落，皆依大地而得安住】。城邑，就是大的城市，如南京城，北平城，西安城，开封城等。聚落，就是小的村庄，如管家庄，王家庄，张家庄，李家庄等。我们试看，是诸城邑聚落，有那一座是建立在虚空中的？有那一座不是依于大地而得安住的？谁都知道，城邑聚落，都是依于大地而成立的，假使没有大地，根本就没有城邑聚落可得，这是世间的事实，不容吾人否认的。再如：【一切药草、卉木、丛林，亦皆依地而得生长。】宇宙间的一切药材、花卉、草木、丛林，乃至各式各样的植物之类，我们试看：有那一样不是依于大地而得生长的？从来就没有见到一种植物是生在虚空中的，(那怎么活得了，)假定没有大地，可说一切药草卉木丛林，没有一样得以生长的。
当知现在所说的【此十善道】，亦如大地一样，所以说【亦复如是】。如说我们为什么会来做人的？将来为什么又得生于天上的？推究起来，还不是由于行十善业所得的结果，所以说【一切人、天依之而立】。不修戒善而得生于人天者，无有是处。
世间人天的有漏之果，固然是由于十善业行，出世的三乘圣者之果，乃至最高的无上佛果，同样是由十善业所成就，所以说【一切声闻、独觉菩提，诸菩萨行，一切佛法，咸共依此十善大地而得成就。】这些道理，在前面都已说过了，如依十善业而修菩萨六度行，乃至说此十善业能令一切佛法圆满，是最大明证。
甲三 流通
佛说此经已，娑竭龙王及诸大众：一切世间天、人、阿修罗等，皆大欢喜，信受奉行。
流通，就是使这部经，在这世界上流传不绝，此为每部经所有的。一个思想学说，是否需要为之流通，就看他对人类有无利益，假定是有利益的，就应予以流通，假定是没有利益的，自无需乎流通。佛说的经典，不论那一部，(每一部都是对世间有很大的利益，)没有对人无益的道理，所以应该为之流通。像本经，不说出世三乘，依之而得成就，就拿人类来说，唯有依此十善行，始得做个像样的人。(做个像样的人，我们是人嘛，要做个像样的人，所以以前师妈如果骂我们：你要像个人样。我现在才发现，师妈也是个懂佛经的人。以前小时候都这样骂我们：你要像个人样。就是叫我们做一个像个人样，)不妨强调一句：生存在这世间，不想做人不谈，如还想要做人，本经所说的十善业，就得作为我人做人的准绳，并且使它不断地流通下去！
【佛】在娑竭罗龙宫【说此】十善业道【经已，】该龙宫中的主人【娑竭龙王及诸】八千大比丘众，三万二千菩萨摩诃萨【大众】，还有【一切世间天、人、阿修罗等，】并大海中的一切众生，大众听了以后，个个【皆大欢喜，】人人【信受奉行。】阿修罗是三善道中的一类，中国译为非天，(非天)意谓此类众生，有天人之福，无天人之德，(他的嗔恨心重，)所以名为非天。(非天。所以有的人自己不懂得说错了，有一个人写信来，有一个妹妹写信来，是女众，她的佛法可能懂得不深，她说：我的脾气很坏，我可能是阿罗汉再来的。很可怕，脾气坏还会是阿罗汉再来，她不知道要改为阿修罗，她写信给我，说她可能是阿罗汉再来的，我吓了一跳，她不知道阿罗汉是圣人，写错了，她是阿修罗再来的，不是阿罗汉再来的。所以名为非天。)此是等于其余迦楼那、紧那罗、乾闼娑、摩睺罗伽等。(这个我们在《普门品》都讲过了，《法华经》的第二十八品——《普门品》)总之，是即指的天龙八部说的。听经得到法喜充满，是为皆大欢喜，而且不但信受，并依照十善业道切实去行。唯有如此，才不辜负佛说此经的慈意。我们现在听了此经，亦望本十善业去行，以此为基，由人天而声闻而缘觉乃至圆满一切佛法，这是我们这次讲本经的意思。
(我们用这几个小时的时间简单读一遍，因为我们这里都很有水准，提到文殊讲堂的水准，大家都很高。) (全辑圆满)
人身难得今已得，佛法难闻今已闻。让佛法住世，普利有情，是每一位佛弟子的责任。希望大家发心，成为法的传递者和播种者，将手中的法宝，一化为十，十化为百，让千千万万的众生，都能步上成佛觉悟这道。
高雄文殊讲堂
普为出资及读诵受持辗转流通者
回向偈曰
愿以此功德 消除宿现业 增长诸福慧 圆成胜善根 所自刀兵劫
及与饥馑等 悉皆尽灭除 人各习礼让 读诵受持人 辗转流通者
现眷咸安乐 先亡获超升 风雨常调顺 人民悉康宁 法界诸含识
同证无上道
印造佛经佛像之十大利益
一、从前所作各种罪过，轻者立即消灭，重者亦得转轻。
二、常得吉神拥护，一切瘟疫、水火、盗贼、刀兵、牢狱之灾，悉皆不受。
三、夙世怨对，咸蒙法益，而得解脱，永免寻仇报复之苦。
四、夜叉恶鬼，不能侵犯，毒蛇虎狼，不能为害。
五、心得安慰，日无险事，夜无恶梦，颜色光泽，身力充盛，所作吉利。
六、至心奉法，虽无希求，自然衣食丰足，家庭和睦，福禄绵长。
七、所言所行，人天欢喜。任到何方，常为多众倾诚爱戴，恭敬礼拜。
八、愚者转智，病者转健，困者转亨，不愿为妇女者，报谢之日，捷转男身。
九、永离恶道，受生善道。相貌端正，天见超越，福禄殊胜。
十、能为一切众生，种植善根。以众生心，作大福田，获无量胜果。所生之处，常得见佛闻法，直至三慧宏开，六通亲证，速得成佛。
印造经像，既有如此殊胜功德，故凡遇到祝寿、贺喜、免灾、祈求、忏悔、超荐之时，皆宜欢喜施舍，努力行之。
印经说法有五种福
讲经说法和印经送人，这种法施可以得到下列五种福报：
一、长寿——因为人们听经和读经以后，不造杀业，所以施者将来能感到长寿的果报。
二、大富——因为人们听经和读经以后，不会偷盗，所以施者将来能感到大富的果报。
三、端正——因为人们听经和读经以后，心平气和，所以施者将来能感到长相端庄的果报。
四、尊贵——因为人们听经和读经以后，会信仰佛法，归依三宝，所以施者将来能感到尊贵和有名望的果报。
五、聪明——因为人们听经和读经以后，领悟力会增长，而且容易明白微妙的道理，所以施者将来能感到聪明的果报。
见《阴鹫文广义节录》卷下和《教乘法数》
回向偈
一
愿以此功德。 庄严佛净土。 上报四重恩。 下济三途苦。
若有见闻者。 悉发菩提心。 尽此一报身。 同生极乐国。
二
愿生西方净土中， 九品莲花为父母。 花开见佛悟无生， 不退菩萨为伴侣。
三
一 回向真如实际，心心契合。
二 回向无上佛果，念念圆满。
三 回向法界一切界众生，同生净土。
参考资料：
佛为娑伽罗龙王所说大乘经
西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿传法大师臣施护奉 诏译
如是我闻。一时佛在大海中娑伽罗龙王宫庄严道场。与大比丘众七千五百人俱。并诸得大智慧菩萨摩诃萨。自十方世界皆来集会。复有百千俱胝那由他梵王帝释及护世等。天龙夜叉干闼婆阿修罗誐噜拏紧那罗摩睺罗伽等亦来集会。
尔时 世尊见彼一切大众来集会已。告娑伽罗龙王言。龙主。观此世间种种行业皆从妄起。种种心法当感种种果报。若彼不了当生种种之趣。
龙主。汝当观此大海之众。见作种种士夫色相。龙主而彼一切色相。由于一切善恶身口意业。各各之心种种变化。然此心法虽云色相。由如幻化无可取故。
龙主。此之色相一切诸法。本无所生亦无主宰。复无有我亦无碍故。如是种种所作之业。诸法自性皆幻化相不可思议。
龙主。若有菩萨知一切法无生无灭无色无相。如实知已所作所修一切善业而无修作。所有色相及蕴处界。一切生法悉无所见。彼若如实得是见已。当复观察殊妙色相。龙主。殊妙色相云何观察。当观如来身相如来身者。皆从百千俱胝那由他福德之所生故。又如是之相。云何严持云何恭信。当得如是之相。复得人间天上无老无死。复得十百千他化自在天身。乃至大梵天身。此由心不散乱专注观想。瞻仰如来最妙之身。实知此身一切色相殊妙庄严。皆从善业所集而得。
龙主。如汝住宫一切庄严亦福所生。至于梵王帝释及护世等。乃至天龙夜叉干闼婆阿修罗迦楼罗紧曩罗摩睺罗伽人非人等所有一切庄严皆福所生。
龙主。又此大海之中。所有 众生种种。或有广大或复微细多住丑陋。彼一切身皆由种种心之所化。龙主。是故说言。随身口意业之所得。龙主。如是之报。以业为因业为主宰。汝当令诸众生起智慧心。所作所修随学善业。于诸邪见不作不住。知彼邪见非为究竟。如是知已一切众生当求为师咸来供养。并得天上人间归信供养。龙主。而有一法。能令众生断于一切恶趣之业。云何一法。所谓观察善法。而彼善法云何观察。当观自身。我于日夜行住坐卧。所兴心意无不是过。如是觉察。令四威仪中诸不善法不得发生。如是断尽诸不善法。当令善法而得具足。复使一切同善众生。悉皆当得声闻辟支及菩萨等。乃至无上正等正觉之位。
龙主。云何善法。我今说之。所谓十善之业是为一切根本安住。是生天上人间根本安住世间出世间殊胜善法根本安住。声闻辟支佛菩萨根本安住。无上正等正觉根本安住。云何为彼根本安住。所谓十善业道。若能远离杀生偷盗邪淫妄语绮语恶口两舌乃至贪嗔邪见等若能如是远离。是为十善业道。乃是世间出世间根本安住。
龙主。士夫补特伽罗。远离杀生获得十种善法云何十法。所谓得无畏施。他一切众生得住慈心。得正行得不起一切众生过失之念。得少病乐得寿命长。得种种非人而作拥护。于眠睡觉寤皆悉安隐。又得贤圣守护心不厌舍。于睡梦中不见恶业苦恼之事。自得不怖一切恶趣。命终之后得生天上。龙主士夫补特伽罗。获得如是十种善法。行菩萨道得善心住善根成熟。当得无上正等菩提。
龙主。士夫补特伽罗远离偷盗。获得十依止法。云何为十。所谓得大富自在。得免王难得免水火贼盗冤家之难。得多眷属善顺和睦得多人爱乐不相苦恼。凡所言说一切谛信。得无量财宝皆悉集聚。得此方他方一切称赞。于一切行处无怖无畏。得他称善名赞于智慧。又得色力寿命辞辩相应。于亲非亲心无分别不生恼害。命终之后得生天界。
龙主。士夫补特伽罗。远离偷盗获得如是十依止法。以彼善根于诸佛法自能证知。当得无上正等正觉。
龙主。士夫补特伽罗。远离邪淫获得四智善法。云何为四。所谓降伏诸根。离于散乱。得世间一切称赞。复得无量营从。
龙主。士夫补特伽罗远离邪淫。获得如是四智善法。以此善根当得无上正等正觉。复证大丈夫阴藏隐密之相。龙主。士夫补特伽罗。远离妄语获得天上人间八种善法。云何为八。所谓得口处清净常如青莲华香。又得世间一切正见。得天上人间一切爱乐。得身口意清净。化彼一切有情令住三业清净之行。得清净已咸皆欢喜。得真实语言必诚信。得过人辩所出言辞咸有方便。于天上人间离诸过失。龙主。士夫补特伽罗。远离妄语。获得如是天上人间八种善法。而彼善根获得口业清净诚实正行。当得无上正等正觉。
龙主。士夫补特伽罗。远离绮语。当得三种一向之法。云何三种。所谓得知法者一向爱乐。得一向真实。复生智慧得一向。为人天师天上人间一切信乐。龙主。士夫补特伽罗。远离绮语。获得如是三种一向之法。以此善根回向菩提。得一切如来授记。当证无上正等正觉。龙主。士夫补特伽罗。远离恶口。获得八种口过清净。而得八种善法。云何为八。所谓实语爱语依义语软语离取语多人爱乐语善语有义利语。龙主。士夫补特伽罗。远离恶口。获得如是八种清净口业。以此善根回向菩提。当来证得无上正等正觉。复得最上清净梵音。
龙主。士夫补特伽罗远离两舌。当得五种坚固。云何五种坚固。所谓得身坚固。当得远离一切怖畏之难故。得眷属坚固。不为他人之所贪故。得信坚固。获得信业果报故。得法坚固。获得果证坚牢故。得善友坚固。常得爱语摄受故。龙主。士夫补特伽罗。远离两舌。获得如是五种坚固。以彼善根回向菩提。当证无上正等正觉。使彼一切外道魔王等。咸不能破坏故。
龙主。士夫补特伽罗。远离贪毒。获得八种善法。云何为八。所谓得贪心消除。得杀心不生。得嫉妒心不生。得乐生圣族心为圣人尊重。得慈心以善业利益一切众生。得身端正。得多人尊重。得生于梵世。龙主。士夫补特伽罗。远离贪毒。获得如是八种善法。以此善法回向菩提心不退转。当证无上正等正觉。
龙主。士夫补特伽罗。远离嗔毒。当得五种胜愿圆满。云何为五。所谓修身口意不退诸根不乱。当得一切广大富贵圆满。得冤家降伏。得一切广大福德圆满。得受人天最上供养。得一切广大功德圆满。于最上受用心所欲者皆得圆满。如为富贵发百千最上胜愿如愿圆满。龙主。士夫补特伽罗。远离嗔毒。获得如是五种圆满。以此善根回向菩提。证得无上正等正觉。而为三界之所尊故。
龙主。士夫补特伽罗。远离邪见获得十种功德之法。云何为十。所谓得自心安善及同行善友深信因果。得不为身命作于罪业。不久获得贤圣之位。得不迷善法修人天行。不堕傍生及焰魔界。行于圣道得最上福。得离一切邪法。得离身见。得见一切罪性皆空。得天上人间正行不阙。龙主。士夫补特伽罗远离邪见。获得如是十种功德。以此善根回向菩提。速能证了一切佛法当得无上正等正觉。
龙主。复次观于十不善法微细之行。多堕地狱饿鬼畜生之趣。龙主。观彼众生。若复杀生。当堕地狱畜生焰魔等界。后生人间以余业故得二种报。一者短命。二者苦恼。若复偷盗。当堕地狱畜生焰魔等界。后生人间以余业故得二种报。一者自居贫贱。二者不得他人财宝。若复邪染。当堕地狱畜生及焰魔界。后生人间以余业故得二种报。一者愚痴。二者妻不贞正。若复妄语。当堕地狱畜生及焰魔界。后生人间以余业故得二种报。一者言不诚实。二者人不信奉。若复绮语。当堕地狱畜生及焰魔界。后生人间以余业故得二种报。一者言不真正。二者所言无定。若复恶口。当堕地狱畜生及焰魔界。后生人间以余业故得二种报。一者言多斗诤。二者人闻不重。若复两舌。当堕地狱畜生及焰魔界。后生人间以余业故得二种报。一者得下劣眷属。二者感亲属分离。若复多贪。当堕地狱畜生及焰魔界。后生人间以余业故得二种报。一者不能利益他人。二者常被他人侵害。若复多嗔。当堕地狱畜生及焰魔界。后生人间以余业故得二种报。一者心常不喜。二者多不称意。若复邪见。当堕地狱畜生及焰魔界。后生人间以余业故得二种报。一者邪见。二者懈怠龙主。若有行于如是十不善法。决定获得如是果报。复更别得无边诸大苦蕴。
龙主。若复菩萨远离杀生。修菩萨道行于布施。得大富长寿及无量福。得离一切他侵之怖。
龙主。若复菩萨远离偷盗。修菩萨道行于布施。得大富贵及无量福。而于一切心无吝惜。证得深智诸佛所说无上法义。
龙主。若复菩萨远离邪染。修菩萨道行于布施。得大富贵获无量福。感善眷属父母妻男悉无恶见。
龙主。若复菩萨远离妄语。修菩萨道行于布施。得大富贵获无量福。当感所有语言一切善软。凡起诚愿坚固不退。
龙主。若复菩萨远离绮语。修菩萨道行于布施。得大富贵获无量福。所言真实闻者信受。凡有所说断一切疑。龙主。若复菩萨远离恶口。修菩萨道行于布施。得大富贵获无量福。所言可取闻无背舍。于诸众中无有其过。龙主。若复菩萨远离两舌。修菩萨道行于布施。得大富贵获无量福。于诸眷属心住平等。爱之如一无有离散。龙主。若复菩萨远离贪毒。修菩萨道行于布施。得大富贵获无量福。得端正身诸根具足。见者爱乐心无厌舍。龙主。若复菩萨远离嗔毒。修菩萨道行于布施。得大富贵获无量福。得于仇仇心无所起。闻佛法要能生深信。龙主。若复菩萨远离邪见。修菩萨道行于布施。得大富贵获无量福。于三宝所而具正见。常近于佛得闻妙法。供养众 僧常无懈退。教化众生令发菩提之心。
龙主。若能修此十善之业行菩萨道。初以布施而为庄严。果报圆满得大富贵。若以持戒而为庄严。果报圆满得一切佛法愿满具足。若以忍辱而为庄严。果报圆满得佛菩提三十二相八十种好。复得梵音具足。若以精进而为庄严。果报圆满当能降伏天魔外道。以诸佛法而救度之。若以禅定而为庄严。果报圆满当得正念清净法行具足。若以智慧而为庄严。果报圆满。当得永断一切邪见。若以大慈而为庄严。果报圆满能令一切众生降伏一切微细烦恼。若以大悲而为庄严。果报圆满当得一切众生心不厌舍。若以大喜而为庄严。果报圆满当得一心而无散乱。若以大舍而为庄严。果报圆满当得微细烦恼皆悉除灭。
龙主。乃至以四摄法而为庄严。果报圆满当得一切众生随顺化导。若以四念处而为庄严。于身受心法悉能解了。若以四正断而为庄严。能使一切不善之法皆悉断灭。得一切善法圆满。若以四神足而为庄严。能得身心皆获轻利。若以五根而为庄严。当得信进不退心无迷惑。了诸业因永灭烦恼。若以五力而为庄严当得不愚不痴。及得永断贫穷过失。若以七觉支而为庄严。当得觉悟一切如实之法。若以八正道而为庄严。当能证得正智。若以奢摩他而为庄严。当得断于一切烦恼。若以尾钵舍曩庄严。当得了悟一切法之智慧。若以正道而为庄严。当于有为无为一切方便悉能了知。
龙主。我今略说十善之法而有庄严。至于 十力四智及十八不共之法。乃至如来一切法分。皆得圆满。
龙主。乃至广大解说此十善业道庄严之事。当令修学。龙主。譬如大地。能与人界一切国城聚落乃至林树及药草等而为安住。又复诸业皆有种子。种子既有四大而成。由如种谷初生芽茎乃至成熟。皆依于地。龙主。此十善业道。能为天上人间一切有情胜妙安住。能令一切有为无为得智果报。一切声闻及辟支佛。乃至菩萨无上正等正觉而为安住。亦复为一切佛法根本安住。龙主。我此所说。汝等一切当以正心而生信解。
尔时娑伽罗龙王。并在会诸菩萨摩诃萨。一切声闻及 天人阿修罗干闼婆等一切大众闻佛所说。欢喜奉行。
---------------------------------
阿姜查：
阿姜查(Achaan Chaa，1918年－1992年)，南传佛教大师，泰国现代最具影响力的佛教僧侣，建立巴蓬寺。
出生于泰国北部老挝人区乌汶Rajathani镇的农村，9岁出家，受沙弥戒，后还俗帮助父母务农。20岁正式受具足戒成为比丘。1946年通过最高级正规佛学课程考试后，开始托钵行脚。在阿姜曼(Achaan Mun》门下的短暂时间，豁然开悟，改变了他修行的方法，他依循佛教森林比丘的传统，进入森林地区独自修行。
1954年，他受邀返回故乡的村子，在一处热病横行、鬼魅出没，称作“巴蓬”的森林附近住了下来。随着追随他的弟子越来越多，于是建立了巴蓬寺。
1981年，因为糖尿病，接受手术之后，逐渐失去对四肢的控制力而瘫痪。
1992年1月16日，上午5时20分，过逝于巴蓬寺。
声明：如有发现我们文章、图片或视频侵权，请通过邮件（见首页）与我们取得联络，我们在接到通知后会立即删除。
|
|