讲题：五阴本如来藏 妙真如性

日期：2009.5.24-2009.5.30

片数：共4片(本片为第1片)DVD

南无本师释迦牟尼佛(三称)

翻开《楞严经讲义》，[丑二 会通四科即性常住 (分二)]

[寅初 总标即妄即真]

[二 别明即妄即真 (寅初分二)]

[卯初 明幻化相即真 二 会四科法即真 今初]

这个四科就是：五阴、六入、十二处、十八界，五阴一科，六入一科，十二处一科，十八界一科。那么，讲这里为什么没有包含七大呢？因为七大的名词有一点不一样，五阴、六入、十二处、十八界，统统称为：本如来藏，妙真如性；七大不是这样，七大，譬如说火大，就是：即如来藏性，周遍法界；水大：即如来藏性，周遍法界；风大：即如来藏性，周遍法界，所以，他这儿讲四科，就是讲到十八界。底下这一段，这二个月的课程，是开悟的关键，能不能见性，就看这二个月的课程。如果你经文都听得懂，注解一点都不生迷惑，听经闻法的时候，没用意识心，没有不解的地方，完全不迷惑，就表示你是见性的人，没有一句听不懂，那么，你就是跟诸佛菩萨一鼻孔出气的人，是不简单的人！

底下，会通四科，即性常住，[阿难！汝犹未明，一切浮尘，诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相，其性真为妙觉明体]。

说：阿难，你到现在仍然不明了，一切缘起的浮尘，诸幻化相，为什么叫做幻化呢？因为都是颗粒微尘所组合的有机体，其实并没有真实性。当处出生，当处的缘起就是出生；随处灭尽，因缘散了就灭尽了。这个最重要的关键在哪里呢？叫做幻妄称相，为什么叫做相呢？因为它是虚幻、是妄、是缘起性、是空性的、不实在性的，求取体性不可得，叫做幻妄称相。只要是相，统统叫做妄，一个颗粒微尘是妄，一朵花是妄，桌子、椅子是妄，乃至无量三千大千世界，只要是相，它就是妄。所以，佛弟子要认识的是什么？其性真为妙觉明体，就是要认识相中的性，相中的性才是真正我们要找的。妙觉明体就是真心，修学佛道就是要找出这一颗真心，它是幸福的关键、是解脱的关键、是智慧的关键、是了生死的关键、是一切修行、道的关键，全部在这一颗真心，你说开悟重不重要？

[此下会通四科：五阴]、称阴，是因为它覆盖的意思。称[六入]、就是因为外面的六尘，由六个地方进入，而染污我们的清净心，所以叫做入。譬如说色尘透过眼根，染污了我们的清净心，所以，这个叫做眼入；动、静二种声尘，由耳根而入，染污了我们的清净心。当然，这个还分能所，角度不同，眼根也可能变成能，譬如说眼根能够缘色尘，色尘是被动；但是，如果站在能染污的话、站在能缘，就是眼根攀缘色尘；站在能染污，就是外尘为能，眼根为所，所以，这个互为能所，看站在哪一个角度。所以，六入就是由外尘来透过六根，而入于心中，染污了我们清净自性，所以称为入，来入于我们的心。

[十二处]、就是六根，还有六尘。[十八界，一一诸法，观相生灭全妄]，所以，这个佛法，它就是把复杂的人生跟宇宙，归纳成简单的理论，让你更容易下手。尽归人生、宇宙，就是生灭、就是无常、就是缘起、就是空，就这样子。[论性即妄皆真]。如果讲本性的话，因为妄本空，统统是真心的显现。[上科无有结文者，正因上科所显，见精相妄性真，但约近具根中]，就是在根中里面去讨论。其实可以扩大，[实则量周法界]，意思就是整个法界尽是如来藏性，整个虚空宇宙，其实就是你的财富；只是因为你执着，愈执着的人就愈贫穷；愈不执着的人就是愈富有。为什么？把胸量一直扩大。一直执着的人，只要一点点小事情，他就享受不到生命，不管你多么的有钱，或者住几层楼，或者是有什么名牌，没有用的！这一颗心，你没有找到解脱的思想，就是让你轿车啊、美女啊、房地产一大堆，得不到幸福，因为幸福从这个地方得不到。真正的幸福来自一颗解脱的心；真正幸福来自一颗智慧的心；真正幸福来自一颗佛陀的心，快乐从懂得分离开始。

实则量周法界，[遍为诸法实体，故与会合融通，摄事归理，会相入性，以明情与无情共一体，处处皆同真法界。文乃一气贯下，是以不结。从此不复称见精、见性之名，改称为如来藏，妙真如性]。为什么改称如来藏，妙真如性？因为它是一切法的总合体，六根会入，就是如来藏性；六识会入，还是如来藏性，就像百川纳归大海，如来藏性，六根、六尘、六识，一十八界，没有一法不是在如来藏性里面转，不是如来藏。没有一法能离开如来藏性而起作用；只是因为我们真正的真心的作用失去了，而都是用妄，夹带无明，无始的见病在作用。[见性约一根是别，藏性摄六根是总，但是总、别异称，实无异体耳]。体性是一的。

[此科紧承上文，不但见精相妄性真，乃至一切诸法，无不皆然，即一切幻化之相，亦复如是，因汝犹未明了，今当为汝示之。浮尘者虚浮不实之尘境]。为什么叫虚浮不实？追求到快乐的尘境，痛苦它就来！就像我看到今天的报纸，韩国的前总统卢武铉自杀，贵为总统，叱咤风云，不可一世，而今安在哉？《赤壁赋》里面讲的：而今安在哉？现在在哪里呢？就可以知道，世间人说追求权力、名利、快乐，其实是追求痛苦，因为它是生灭的、是缘起的、是幻化的。所以，真正有智慧的人，往内心去找快乐，不是往外的。[无而忽有曰幻，有而俶灭曰化]，无而忽有，世间就是这样子，比如说我们没有这个讲堂，缘起了，突然就有了；有，其实是幻化的，它是缘起性的东西。有了，又刹那生灭了，一下子，师妈走了、往生了；再过几年以后，我也走了；再过几年以后，法师也走了，一个一个走了，居士一个一个走了。

那一天我们那亲戚来说，我舅舅的儿子，突然猛爆性肝癌，死了！他也是念建中的，年纪比我小，突然听到，我吓一跳，我说：前一阵子才来看我啊！那一天突然听到走了，五十多岁而已。常常听到今天那个人往生，明天那个人往生，后天那个人开刀、大后天那个人突然车祸，再过几天这报纸：哇！儿童怎么样，又被他爸爸、妈妈打死，这一下子就消失的生命，速度快！所以，学佛它不能等待的，它不能等。有而俶灭叫做化，[如空华、镜像、梦境等]。如空中华、如镜中像、如梦中所现之幻境。空中本来没有花，因为眼睛有毛病，看到空中花；镜中像，镜中像没有实体，它只是影像而已，如梦中之境，梦醒的时候什么都没有。[当(去声)处出生，生无来处；随处灭尽，灭无去处；不过徒有幻妄名相而已]，一切众生都在追求虚幻的东西。[全无实体可得。称即名也，上明相妄。其性真为妙觉明体者：其字指一切浮尘之相，性即相中之性，相虽妄而性元真，此明性真。以浮尘幻化之相，相不离性，其性即是众生妙觉明体；无相而能现相，故谓之妙。虽现诸相，乃是本觉湛明之性，而为诸法所依之体，即此至虚幻之法，本来无体，今明无体之体，即是妙觉明真体]；为什么叫无体呢？相是无体性的，真心是有体性的；相看得开，有体性的真心就显现、妙觉心就显现；你不能说连这个般若涅槃妙心都没有，那怎么修行呢？所以，这个是真体。

[如虚空华，虽至虚妄，华体即是空体。举此至虚之法为能例，例明下文，阴、入、处、界，似实有法，令其比类发明，令知一一相妄性真]，这一句话就是关键，相妄当体即空，真心就显现。换句话说：相看不开的人，没有办法入佛的境界，动到一念贪，你与佛隔绝；什么事情起嗔恨心，使嗔恨心不断，你与佛隔绝；嘴巴不清净，是非恩怨不断，你与佛隔绝，因为相是妄，你看不开啊！对不对？做法师的人，看到别人出名、得到大供养，心生嫉妒、不满，这个人离佛太遥远了！因为不懂得随喜，不懂得佛的心，看到愈出名的人，看到别人愈有成就；看到别人得到大供养，心生欢喜；喔！佛教又出了一个人才！随喜这样赞叹，这个比丘的心就接近佛；这个比丘尼的心就愈接近佛。出家人，这个随喜功德是很重要的，我们自己不行，我们谦卑，很好；但是，看到别人比我们有成就，我们赞叹。

相妄性真，诸位！禅宗里面有一句话非常非常的重要，叫做解缚从心，无关余处，这一句话可是生死的关键、修行的关键。解，要解脱；[缚]就是束缚，要解脱跟束缚是从心下手，无关余处，跟相没有关系；也不能说完全没关系，意思就是不着相，相空，性就显。所以，解缚从心，无关余处，你真的要入修行吗？要入佛的三昧吗？要开佛的智慧吗？要明心见性吗？就是从心，无关余处，这是关键。所以，认识这一颗真心，比认识金钱还重要，认识金钱不一定会得到幸福，不一定啦，也许你有钱会很幸福；但是，认识了这颗真心，有钱、没钱都幸福，我就知道这个是幻化的。什么是佛？用最少的欲望，最少最少，最极少的，日中一食、树下一宿，用最少的欲望，只要能维持这个色身的能量就行，然后把精神领域、智慧升华到最高点。所以，佛无所求，一个人做到这样子，哪一个不解脱？对不对？令知一一相妄性真，[即事即理也。初明幻化相即真竟]。

[卯二 会四科法即真]

[如是乃至：五阴、六入、从十二处、至十八界、因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭]。

为什么要加[虚妄]，因为本来不生，现在缘起你讲生，告诉你：生当体即空，就是无生，所以，生是虚妄的。记得，假借因缘而生，就是妄生；假借因缘而生的，是虚妄而生；假借因缘而灭的，也是虚妄而灭。换句话说：这个世间，从人生跟宇宙观当中，无一法不是幻化的，没有一法不是缘起的。这个世间、人生，没有一种东西它是永恒、实在的东西，都是不可靠的东西，只有靠自己的真心跟智慧。

[如是指法之辞，紧承上文，如是至虚幻之法，尚且相妄性真，例显世间所有诸法，乃至阴、入、处、界，皆如是也]。乃至五阴、六入、十二处、十八界尽如是，[诸经论中，多皆阴、处、界三科，惟此经加六入一科，因为圆通法门，推重根性故也]。从六根性下手，[诸法虽多，四科之中，科科收无不尽，以一切诸法，总不出心、色二法，因对机]，[机]就是根器，因为要对根器，开示不一样。[开、合故]，[开]就是广说，[合]就是少说。所以开，开色，多说一点色法；合心，少说一点心法；开心，多说一点心法，譬如五蕴——色、受、想、行、识，心法就四个，受、想、行、识就四个，合色，就变成一。开就广说，如果要广说心法，少说色法，叫做开心合色；如果要广说色法，少说心法，叫做开色合心。

[广、略有异]：就是广说和略说有所不同。[一、为迷心重迷色轻者]，迷心，对心法比较不了解的，就多说一点心法；对色法比较不执着的、比较不迷惑的，就少说，所以叫做[合色]法、少讲，把色法集合起来，一切法有形相的统统叫做色；但是，多说心法[开心]，就是把这个心法多讲。[合色法为色阴；开心法为受、想、行、识四阴]，就是心法广说了。[乃说五阴。二、为迷色重迷心轻者]，对这个色法比较不解，对心法比较了解的，迷的没有那么重的，因此就[合心、开色，合心法为意根]；意根就是代表一切心，在唯识的名相叫做第七意识，也就涵盖一切心法了。[开色法为五根]、就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。[六尘]，就是色(色尘)、声、香、味、触、法。[说十二处]，说十二处的意思是说色法：五根加六尘有十一处；而意根就是心，就只有一个，叫做合心开色。[六入亦然]，眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入，只有意是心，眼、耳、鼻、舌、身是色，所以，六入亦然是什么意思？就是开色合心。[三、为色、心二迷俱重者]，对色法也迷，对于心法也迷，那就开的更微细，讲多一点。[心色俱开，开心法为意根、六识、七种]；意根是一；六识是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，开心法为意根加前六识，总共叫做七种心法。

[开色法为五根、六尘]、五根六尘加起来就是[十一种]，这是色尘、色法。上面的加七加十一就是[说十八界]。简单讲就是六根、六尘、六识。[四、为心、色二迷俱轻者，心、色俱合，但说二法]，就是色心二法，[皆可收尽一切诸法]。就是我们现在所讲的，这个世间，不是精神就是物质，色法就是物质，心法就是精神，就这么简单。但是佛教讲的心法、色法非常的微细，不同于物理或者是化学家所讲的。但说二法，皆可收尽一切诸法，[此四科法，合上一切幻相]。为什么讲幻相？只要是相，上面一定加一个[幻]，因为凡所有相，皆是虚妄，哪一种相，它不是颗粒微尘所构成的？就像我们这个色身，也是细胞所构成，骨头有骨质的细胞；血管有血管的细胞；头发有头发的细胞，它就统统是细胞啊！

拿出讲义：万有就是一切法，这个[有]就是法，万法。这个万法如何来归纳呢？把它归纳起来；因为我们这个不是今天所讲的重点，这个是唯识学里面讲的；但是，因为我们这样才有办法辅助今天的更容易理解，所以列出来。因此不能耽搁很多的时间，就稍微注意一下听。这个心称为心王，叫做心王八识，或者是称为八识心王，意思就是心王有八；眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识，我们称为心法，或者是心品，我们常常称为八识心王。简单讲就是缘外境的精神主体性，就是心王八识，或者称为八识心王，就八。心所，有五十一心所，有受心所、想心所，因为这两个特别的强，任何一个人接触到外境，一定有种种的感受、一定有种种的妄想，所以，这个受、想各别列出来，就是二个心所；那么，这个行蕴就是四十九心所。好，心所犹如大臣，心王犹如国王，国王出去，旁边一定有大臣，没有说可以让国王单独出去的。眼睛见一切色法，一定会动念，看你动什么念？譬如说我今天眼睛看不顺眼的，这心所，譬如嗔恨心就起来，就配合心所；耳朵听了一句不顺的话，嗔恨心就起来，心所的嗔心所就起来。如果这个人很有善根就不一样了，他内心里面想说：我要来听慧律法师演讲，这个《楞严经》难能可贵！来，眼见佛像，耳闻正法，内心里面产生慧心所，还善根心所，叫善心所发现，这个人接触到三宝，时时刻刻都是善，绝不容许去造一点恶。所以，国王一出现，善良的大臣就跟在旁边，叫做善心所配合心王演出，国王出门，这个大臣一定跟在旁边；问题就是这个大臣跟的是治国的良臣，还是害国害民的奸佞的大臣，就看你怎么跟了！跟着贪嗔痴，这个是奸佞的小臣，这个国王完蛋了！八识全部染污了，它四周围大臣没有一个会忠心耿耿，没有智慧的心所、没有定心所、没有善根的心所、没有惭愧心的心所，你想想看，这个国王怎么会好？所以，国王会配合大臣，这个心所有五十一心所，有好的心所，有很恶的心所，恶知见的心所，像外道他就是恶知见的，没有正见，没有智慧。听经闻法就是慧心所配合八识心王。

色法十一，所以，8加51再加11，色法是十一。色法——五根、五境、法处色(法尘)。五根就是：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，这也是属于色法；五境，就是五尘，色境就是色尘，声、香、味、触、法，五境就是五尘境。法处色——半分心法，半分色法，叫做法尘。因为这个法尘是前五识落谢的影子，落下来的影子，残留在意识里面。所以，是由色法(半分的色法)，引起内心里面的分别，所以一半是意识心，一半是色尘，因为这个法处色是第六意识以一切诸法为所缘。简单讲：法处色就是我们所讲的精神作用，种种的受、想、行等等，这个叫法境。法处色虽然它是色，可是，不是外面那一种色，因此叫做半分心、半分色，一半一半，所以，称为法尘。前五识攀缘五尘落下来的影像，内心里面自我分别，也借重色尘、也借重心意识，所以，半分心、半分色，叫做法处色，叫做法尘。所以，色法就是五根跟六尘的意思，五根加五尘(就是五尘境)，加法处色，五加五加一就是多少？就是十一。

不相应：二十四不相应法，也不是心王，也不是心所，也不是色法；但是，是由色法、心王、心所三位假立而成，称为心不相应行法。譬如说时间，本来就没有时间，是因为我们假借色法：地球的运转，心王跟心所的分辨，变成创立一个时间的概念。所以，时间它是一种概念，空间它也是一种概念，叫做心不相应行法。这个我们在《百法明门论》里，讲得很清楚了，今天的重点不是在这个地方，所以就简略提一下。无为法：无为法就是六，有六种无为法。诸位！都加起来，心王：八；心所：五十一；色法：十一；不相应行法：二十四；无为法：六。8+51+11+24+6，刚刚等于多少？一百，就叫做《百法明门论》，就是百法。

色、受、想、行、识，色法就是五根、五境、法处色；心所，就是五十一心所，把受心所、还有想心所，特别的强烈列出来，还有行，就是四十九心所，行蕴四十九心所，心不相应行法就是行蕴里面的。再来，识心所就有八识。诸位看，色、受、想、行、识，色是色法，受、想、行、识是心法，在色受想行识旁边写：五阴。受想行识就是写一个：心，合色开心，合色为一，开心为四，就是五阴。色法是十一，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根——六入，眼、耳、鼻、舌、身，这是色，意根是心，在六入的旁边写：合心开色，合心法为意根，开色法为五根，六入，眼、耳、鼻、舌、身是色，意根是心，叫做合心开色，合心为一，开色为五，一加五等于六，就是六入。

眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，色境、声境、香境、味境、触境、法境——十二处：合心开色。为什么写合心开色呢？合心根为一，就是意根；开色有十一，开色法。好！念一遍：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，这是色；意根，这是心；色境、声境、香境、味境、触境、法境，这个是色。所以，十二处合心开色，合一个意根，开十一个色法(五根加六尘)，五加六就是多少？就是十一。十二处的底下，里面有七、八识，这什么意思呢？就是由第八意识变现出来的身根，第七意识执着第八意识的见分为自我。所以，身根是怎么来的？就是第八意识变现出来的，本来无我，但是，第七意识强加一个[我]的概念，所以叫做：第七意识的见分，以第八意识的见分为自我。换句话说：见相二分本来来自自体分；可是，强烈的加一个我执，还有法执，那么，身根就显现出来，就是七、八二识变现出来的，叫做身根；叫做根身、器界、种子嘛！那么，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，称为前六识。

这个意根有二重含义，如果说站在前六识，一个归纳，合心开色，这个意根就表示只是意识；如果说站在唯识的详细的八识来分析，那么，就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，第七意识就叫做意根，在这个时候的名词，意根就是第六意识的依靠，第六意识的根，意识的根称为意根，这个时候是指第七意识；而在这个地方，它是指前六识，只是方便说：意根。因为前面：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，都有一个[根]，所以，在这个意根是指意识，不是指第七意识，这个要特别注意。

十八界——眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根；色境、声境、香境、味境、触境、法境；眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这最钝根、最差的根器的人，佛统统开，色心二迷，俱开，色心二迷的人、很重的人，心法跟色法统统开。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，这是色，就是五根；意根，这是心，就是一；色境、声境、香境、味境、触境、法境，这是色，色就是六，六尘；最后眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这是心。前面眼根到身根，色就是五，就是五根；意是心，是一，就是意根；色境就是法境，这色法是六(六尘)；眼识到意识，心法就是六(六识)，五加一加六加六，就是十八。心法总共多少？意根一个，还有眼识到意识有六个，所以，心法是一加六，等于多少？七。色法是五加六(五根加六尘)，等于多少？十一，十一加七就是十八界。

看《楞严经表解》，心色开合表，为迷心重者说五阴——一、色就是色法；受、想、行、识归纳成心法。为迷色重者说十二处，十二处——六根(就是六入)——眼、耳、鼻、舌、身、意，只有[意]是心法；色、声、香、味、触、法，是色法，前面五根加六尘就是十一，十一种色法，一个心法。第三、为心色俱迷者说十八界——六识、六根、六尘，六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识；六根：眼、耳、鼻、舌、身、意。那么六识，还有六根里面的意根，总共加起来七，这是心法。六尘——色、声、香、味、触、法，六根前五根，还有六尘，五加六，色法就是十一，十一加七就是十八界。为心色俱不迷者，就是比较轻一点，就只要说：万法都是心法跟色法，万法不是精神就是物质，说心色二法，即可了知。

好！现在再来看原来的经本，这下来就好谈了，要不然，什么是开？什么是合？就会很迷糊。有了这样的基础，再讲下来就非常的快。

[因缘和合，虚妄有生者：即指四科]，四科就是：五阴、六入、十二处、十八界。[心、色诸法，不离因缘。先约心法释：夫真心绝待，寂湛常恒，不假因缘；而六种染心，虚妄生灭，必借因缘]。六种染心，这个在《大乘起信论》讲得非常清楚。[一、以真如不守自性为因]，诸位！这一句语病非常严重，真如如果会不守自性，成佛以后就会又再变成众生，这一句语病非常的重！你只能说，祖师大德为了说明无明一念不觉，所以，不得已作如此的开端来解释，那么，无可厚非。是为了解释最初的一念妄动的无明，所以，不得已只好讲：真如不守自性。真如不守自性，那成佛以后，就有一天会变众生，不守自性就变众生，守自性又变佛，变佛以后又会不守自性又变众生，所以，这一句有语病，语言、文字就不是见性，真如，从来不生、从来不灭；从来不增、从来不减；从来不生、从来不死；从来不迷，从来不悟，问题是你有没有发现。真如不会不守自性，就象虚空，无量亿劫来，它老是站在那边，问题你有没有去发现。说：是法住法位，世间相常住，诸位！看看这里我举个例子，真心绝待，不假因缘，真如不会不守自性。看这里我比喻，开不开悟看这个关键，在这里。我现在拿着个杯子，这个杯子里有什么？有虚空对不对？这杯子里面有虚空。我的杯子捞一下，把这个虚空捞一下，拿到左边来，诸位看：我从右边装了虚空，拿到左边来，杯子有没有虚空？有。好！我把它倒下来，你有没有看到虚空掉下来？为什么虚空没有掉下来？你不是承认我盛了一个虚空，拿到左边来？盛了虚空，右边虚空有没有少一块？我在右边挖了虚空，拿到左边倒下去，你有没有看到虚空跑出来？没有！虚空从来不生不灭、不增不减，不管你用哪一个杯子，大、小，它永远就是这样。是法住法位，世间相常住，虚空从来不增，从来不减，虚空有没有不守自性？有没有因为杯子大跟小，变大变小？没有！如此才是见性、佛的心。

学佛的人很容易被语言、文字误导就是这样，这一句就是语病。真如会不守自性，成佛以后还是会不守自性啊，真如是从来没有增减、生灭的，不会不守自性的，都安住在它的本位，无论你相怎么变化，虚空从来没有增减。知道吗？好，这样来体悟。喔！原来这一句仍然是问题。是的！所以，看经典，一定会死在经典里面，因为经典是文字，不是悟道的人心性流露出来的法。那以前祖师大德应该讲是慈悲、方便。这一句有没有语病？真如不守自性？佛有没有真如？佛当然有真如。如果有一天佛的真如不守自性怎么办？又变众生了，那糟糕了！好！

底下也是语病，[无明风动为缘]，无明风，意思是风一动，无明就产生，风动就是境界。无明象一阵风，来无影，去无踪，无明风一动，[因缘和合]。风不动的时候叫做真如，风动的时候叫做无明，那请问你：风什么时候才会不动？这个又是一种生灭的法，要诠释绝对的真如自性，这个仍然是语病。[于如来藏海，妄有三种不相应染心生]。为什么叫做不相应染？诸位，在这一段虽然有语病，只能说：他为了解释一念无明，最初那一念妄动的无明，作如此的分析，因为语言也只有这样，已经尽力了，只能这样理解！知道吧。所以，观念要听师父的，语言，我们就按照他写的去解说。

妄有三种不相应染，什么叫做不相应染？会染污，可是不相应，不相应的意思是说：不跟外在的粗的境界相应，完全都在内心里面的妄动、微细的妄动，不与外境相应，完全是在内心里面。这三种不相应染，在《起信论》里面讲：叫做根本业不相应染、能见心不相应染、现色不相应染。什么叫做根本业不相应染？根本业不相应染就是最后的无明，最初一念无明，如来才有办法破，叫做如来地破，今依无明而有，叫做根本业不相应染。二、叫做能见心不相应染，就是说微细到内心里面能执着那个见分，微细的见分，不是面对粗境界的见分，是面对内心那一种能所的精神执着心，叫做能见心不相应染。意思就是：那没办法观察，除了佛菩萨，能见心不相应染，要九地菩萨才有办法破。意思就是那些微细的执着，要到九地菩萨才有办法破。

再来，现色不相应染，现色就是妄现种种的境界，叫做现色不相应染。无明业相是相分，能见心不相应染是见分；现色不相应染就是说：这个境界这样显现出来，你却不知道山河大地、日月星辰、花草树木，完全是心性所显露出来的，不知道那是唯心的境界，叫做现色不相应染，也就是说难以觉察，这个要到八地菩萨以后才能破。好！妄有三种不相应染：一、根本业不相应染；能见心不相应染；现色不相应染，这三种不相应染。

[二、以业识内熏为因]，就是微细熏到更粗的境界，叫做[境界风动为缘]，境界就是大家可以感受得到的，有能缘、很清楚的粗糙的外缘。[亦是因缘和合，于第八识海，妄有三种相应染心生]。相应染心就是比较粗，众生很容易可以感受到，一、叫做执相应染，二、不断相应染，不断就是众生的染污从来没有间断过，众生的执着，到死放不下。执着名、利、色，夫妻的恩爱，财富、房地产、汽车，乃至于彼此不愉快的事情，兄弟不愉快的事情、分财产的事情，一直到死，你断不了！没有办法断，因为众生不晓得什么叫做放下。三、叫做分别智相应染，这个[智]不是智慧的智，叫做分别心，这个分别心是从来没间断过的。换句话说：相应染就三种，执着相应染，执相相应染是绝对不会停止的；二、不断相应染，就是不间断；三叫做分别智，就是分别心的相应染，看什么执着什么、看什么分别什么，看什么不断的执着、不断的分别，这种相应染，对外境的执着分别，从来没停过。

我们对生命不了解，生命对我们来讲是一种惩罚；人之所以痛苦，在于追求错误的东西，我们因为没有智慧，我们的生活，一个人一辈子没有听到佛法，他的生命只有两个字：煎熬，日子不晓得怎么过，到最后，逼到最后没办法，就去死，要不然为什么会有那么多人自杀？歌星、影星到最后得重度忧郁症！你看韩国的影星也很多人自杀，得忧郁症，为什么？就是没有佛法啰！所以，世间要有因缘听到任何一句佛法的人，这个人是非常幸运的人，因为他知道如何来解脱息。幸福从心的解脱而生、从智慧而生，不是从金钱。金钱能用于一时，金钱能用于一世；可是智慧不一样，智慧能用无量劫、无量世，因为它叫做法身慧命。所以在座诸位，你坐在这里，哪怕一堂课，绝对功不唐捐，听得懂、不懂都已经熏成八识的金刚种子，生生世世一定会开花结果。

[次约色法释：夫佛界真善妙色，性本清净，不假因缘；而九界依、正]，除了佛界叫做九界，六凡、三圣就是九法界。依、正[虚妄生灭，必藉因缘。一、染法以种子为因，现行为缘，熏彼事识]，事识就是相，在相里面造作，叫做事识。就是身、口、意的意思，身、口、意拼了老命造业，从来没停止。[妄有六凡法界，染色生]。我们这个世界就是污染的世界。[二、净法以本觉内熏为因，圣教外熏为缘，熏彼业识，妄有三圣法界，净色生]。所以，佛菩萨住的地方跟我们的地方是不一样的，他住的是净土，我们住的是秽土。这个地方坑坑洞洞，全球暖化很严重，暖化非常严重了！为什么非常严重呢？因为地球只有一个，我们能开采的很有限，象捕鱼的人大量的捕捞，使生态破坏平衡。人类为了栽种，砍伐森林；砍伐森林以后，一下大雨，泥土没有办法含水，没有办法留住水分就冲，冲的时候会刮掉表皮的土壤，流到大海，把营养的、能够保湿的土壤全部刮到大海，剩下来光秃秃的一片，没有办法保水，破坏森林！森林就是整个地球的冷气，它会调节温度；森林就是地球的肺，一个人的肺是呼吸的地方，整个地球的森林被破坏，它就是肺部会坏掉。森林会吸入二氧化碳，制造氧气，是人类活命的地方、是降温的地方，森林如果保住了，它可以含水，因为树叶可以承受很多的水分；现在树木全部砍掉了，一下雨来，花草树木没有，树木不能承载，全部掉下来，掉下来的时候，这个水变成洪水，洪水就开始冲，人类就被淹没，死的死，逃的逃！

不幸的事情一直产生，大地它一定会反扑！这个整个循环，今天报纸登的，北极的冰帽，从卫星照下去一直在崩塌，而且融化得非常严重！南、北极融化很严重，冰帽消失的时候，它没有办法反光，知道吗？什么叫没有办法反光？譬如说南、北极全部都是几百万年、几千万年的冰冻层，冰帽，阳光下来的时候光线会折射出去，这些冰帽如果没有的时候，那会很惨！冰帽融化，阳光照射下来会吸热，海水会吸热，冰会融化更快。吸热以后温度上升，全世界的珊瑚没有办法活，珊瑚对海里面温度最敏感的，海水只要上升一度、二度、三度，要存活很难！如果海水温度上升六度，这个地球所有的珊瑚全部都要死掉！珊瑚美化整个海底，是鱼类食物和家的地方。没有珊瑚，鱼类没有家，食物渐渐没有，为什么？海底温度愈高，含氧量就会愈少，会产生毒气，没有办法含氧气，鱼类没有办法活！

譬如水缸里面正常温度养金鱼的话，这个鱼会活。如果一直给它加温，你看这个鱼会活吗？当然不会活。大海的温度一直上升，藻类释出毒气，污染的地方就会产生大量的水母，水母把鱼统统吃光光，人类在食物链的最顶端，人类也没得吃！看动物频道和新闻报导就说：所有的物种现在最希望的一件事是什么？最渴望的一件事情就是把人类杀掉！人类会制造二氧化碳、会制造工业废水、会滥砍树林、丛林，使这些栖息地一直破坏。人类的人口一直膨胀，为了填饱肚子把丛林砍掉，种大豆、香蕉、橄榄树，制造橄榄油，种椰子，那个没有办法含水的，那个根很浅的，没有办法伸入地底下的，保不住地下地层的水份，没有办法！种这些根很浅的，大水一来就没有了！所以，人类为了活命，把丛林的大树砍掉，变成人类栽种的稻、米、大豆、橄榄树、香蕉等等这些。所以，我们这个地方是秽土，讲到这个地方顺便分析一下，大地一定会反扑的！

[因缘别离，虚妄名灭者：亦先约心法。若众生依本觉内熏，发起始觉之智，于所缘境，不执实有，离一切法差别之相，则境风既息，识浪自澄，因缘别离，三种相应染心灭；若更了知一切心念，皆依无明而有，由无明不觉，生起三细]，三细的[细]就是难以觉察，前面讲的：业相、转相、现相。[皆是不觉之相；无明不觉之相，不离本觉之性，则无明风息，觉海波澄，因缘别离，三种不相应染心灭。上之生灭心法，摄尽五阴中后四阴，六入中意入，十二处中意根处，十八界中意根及六识界]。

[次约色法释：若众生始觉有功，了知身、心、世界，无我、我所，则观智现前，事识已转，因缘别离，六凡染色灭；若更了知，不但生死染色本空，即涅槃净色亦非实有，则无明梦破，业识还源，三圣净色亦灭。上之生灭色法，摄五阴中色阴，六入中前五入，十二处中前十一处，十八界中六尘及五根界]。

[总论心、色诸法，唯心所现。本经云：‘汝身、汝心，皆是妙明真心中所现物。’又云：‘不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。’俱属依他起性]，依他起就是缘起。[依他似有]，缘起似有，我们现在就是这样子。我们现在，人生、宇宙，尽一个宇宙都是缘起，缘起就是依他起，依他起就是似有，但是非有，求其本体确实是空。[观相元妄]，好好的了解佛陀的那一句话：凡所有相，皆是虚妄；一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。[于本无生灭中妄见生灭]；为什么叫妄见生灭？因为动念，动到执着、分别的念，就把内、外四大全部切割，一点都不慈悲，只想杀生，取众生的滋养自己；只想偷盗别人，拿别人的东西来变成自己的拥有，所以，杀盗YIN妄酒从来没停止过。[合能例中，幻妄称相，若执实有，则成遍计执性]，遍计执，简单就是：缘起幻相看错了，还加上一层执着，本来是圆满的清净自性所影现出来的缘起假相，他却把假相当作是真相；遍计，[计]就是执着，遍计执性就是遍计所执性，这个遍计就是到处，没有一处不执着，叫遍计所执。把缘起、幻化的缘起生灭性，误认为是有追求性，所以，追求到最后是空幻的。[若能了知，依他起性如幻，遍计执性本空，则当下即是圆成实性矣]。

[殊不能知，生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性]。你完全不知道这些生相、灭相、去相、来相，其实本不可得，完全都是在本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性所显现的幻相的生灭相。如果说用这样来比喻，譬如真如自性它是一面镜子，你如是这样照镜子，这个外相显现到镜子的中间，它只有影像，但莫住着。你看镜子照这个相，你摸摸镜子，镜子有没有相？没有！可是，就是会影现到镜子。人的心如果清净像镜子这样子，一样这样照相，一样不执着，很清楚的种种相显现在镜子当中，镜子不执着，也没有分别；虽分别不作分别想，种种的相显现，镜子不颠倒，所以，心净如镜，慢慢的体会看看。

[上明相妄，此论性真。以身、心、世界，乃属依他起性，从缘生灭，虚妄无体；然当知妄不离真，全体即是圆成实性。按唯识三性解，依他起性如绳，圆成实性如麻]，麻就是制造绳子的。[绳依麻有]，绳子是什么造成的？当然是麻，没有麻，哪来的绳？[故曰依他，离却麻即无绳可得。若于依他法上，不了如幻，更起遍计执性，如夜间见绳]，晚上看到一条粗粗的绳子，误[认作是蛇]。吓一跳，叫[遍计执性，情有理无]；情有就是一般执着，噢！那是一条蛇。事实上它不是蛇，理无，事实上没有蛇，只是一条绳子而已。我们看的缘起性好象有，事实上它是没有，因为万法无体性。[依他起性，相有性无]；追求分析其体性，空无自性。[相有是幻有，性无乃本无，此明无性之性，即如来藏性。 生灭去来，乃指心与器界，似有生灭之相；众生根身，似有去来之相；相依性起，不离当处，如空]中[华、镜]中[像、梦]中[境，华性即是空性，像体即为镜体，梦人本属醒人]，只要你醒过来，还是那样的人。[众生迷而不觉]，所以，晚上做梦的时候，虽然是在做梦，醒来的时候，还是原来那个人；我们今天迷了，有一天悟了，还是原来那个如来藏性，并没有二个如来藏性。[故曰：‘殊不能知，身心世界，生灭去来之相，本即如来藏性也]。’

禅宗祖师讲的那一句话，八个字，体会得出来，哇！一辈子都受用不尽：修学佛道，守心第一。一针见血！心，守住这个心不起妄，你想要修学佛道吗？守住那一颗清净心，不被污染。但莫污染，别无圣解，就这样子，说佛道很难，也很简单！

[如来藏，即众生同具本觉性体。本觉者本有之佛性，众生迷位，本觉在缠]，在缠就是束缚了。[此性隐而不显，如来之性，含藏众生心中，故曰如来藏。又即不生不灭之真如心，一切如来，恒沙净德，无不含藏于此，故曰如来藏。常住妙明，不动周圆，即藏性德相。本无去来曰常住；不属迷悟曰妙明]；为什么不属迷悟呢？因为加一个悟，就头上安头了。[本无生灭曰不动；无处不遍曰周圆；合此四德，为妙真如性。妙者不可思议之谓也，以其全妄即真故，一切皆如故，无有一法不真]，因为开发了如来藏性出来，万法都在如来藏性当中。[无有一法不如]，这个[如]就是毕竟空，没有一法不是毕竟空，[如]就是空。[合能例中，其性真为妙觉明体，如《法华》所云：‘是法住法位，世间相常住’是也]。任何的法都安住在它的本位，因为它与空相应，是不二。世间相常住，世间相看起来是生灭，其实是常住的空性，叫做世间相常住。

[性真常中，求于去、来，迷、悟、生死，了无所得]。相是妄，相妄本不可得，相不可得就是性。

[上明妄元是真，此明真本无妄。由不知万法唯心，宛见差殊，而有彼此去、来，圣、凡、迷、悟，始终生死等相，犹如翳眼，妄见空华]。诸位！这个很重要，好！为什么去来、圣凡、迷悟？这是面镜子例如我们的清净自性，本自具足！这是灰尘，安一个去，镜子上面多一粒什么？灰尘。安一个来，镜子上面又多了一粒灰尘。说：我是凡夫太自卑，镜子上面又多了一个灰尘。说：我是圣！诸位，性相本来一如，还有圣吗？安一个圣吗？对凡夫才讲圣啊！对不对？性相一如，说：我是圣，镜子上面又多了一粒什么？圣，叫做头上安头，圣本不可说，平等性相不二，还安一个圣，又着圣见；安贤着贤见；安凡夫着凡夫见；安悟着悟见，清净自性里面本无如许多见，安什么都不对！所以，不可以安，去来、圣凡、迷悟，都不可以。

[然既知相妄性真，于藏性真常之中，求其去来等相，了无所得；如梦行千里，一经醒寤，不离床枕，岂有去、来之相可得哉？如迷东为西，忽然有人指示令悟，岂有迷、悟之相可得哉]？在迷的说迷，悟了以后，不着一个悟。[如梦生人间]，就象做一个梦，从出生来到人间。[自少而老，报尽命终]，说实在话，[岂有生、死之相可得哉]？所以，为什么要悟父母亲未生前本来的面目？爸爸、妈妈没有生你的时候，你在哪里？没有！现在有也是等于没有，所以，生是幻、死是幻、病是幻。对众生来讲，这个可都是真的，因为你的能力有限。

比如你现在五脏里面有一个要开刀的，譬如说肿瘤要开刀，很痛很痛，它是幻没有错，可是，我们人类的能力，所能承受的痛苦的能力他有限，这个时候就必须借重医生了。虽然我们讲是幻，只是叫你看透，不是说叫你不过现实的生活。现在的生活该怎么处理就怎么处理，你难道可以说胃生肿瘤，或者子宫生肿瘤，或者脑瘤，你不开刀行吗？不行。只要投胎成人，他所能承受的这个力道就有一定，虽然我们佛性是珍贵的，可是，我们受业力的牵引，因此这个人所能受的撞击有限的。一个人如果车子开快，碰！没有了，生命消失了！为什么？你是业力所生的这个色身，我们的能力它就是局限在这个地方。你也没有办法像鱼跳进去水里面生活，因为你是人，你的业感缘起就是这样子。

一出生你的能力就受限制，不是佛有大神通，飞行自在，大神通，你没有办法。千变万化，你杀不了佛，我们人没办法，人一出世，他就这样子而已。所以，正常的生活、吃、睡，不要受到伤害。譬如你这个人在烧热水，不小心打翻了，你皮肤所能承受的烫的，一百度下去，烫伤了！你要赶快送医院，为什么？业力幻化的色身。所以，虽然是幻化的色身，你就必须要好好的处理，没有办法超越你的能力。说：我不看医生！没有办法的就是要看，该怎么处理就应当怎么处理。

[迷、悟二字，约义乃在于心，约人即是圣、凡，约法即生死、涅槃。迷、悟在人，理中实无迷悟。此合上能例中，‘当处出生，随处灭尽’，故无所得。此中数节之文，与论云：‘因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。’若合符节，其意会之自明。初总明即妄即真竟]。

[寅二 别明即妄即真 (分四)]

[卯初 会五阴即藏性]

[二 会六入即藏性]

[三 会十二处即藏性]

[四 会十八界即藏性]

[卯初分二 辰初 总征 二 别释 今初]

[阿难！云何五阴，本如来藏，妙真如性]？

[上总以取例，下别为显示。先显示五阴，全妄即真。色、受、想、行、识五阴，本是世间有为之法，一旦许即藏性，故须征起，而释明耳]。这是二乘人所一直要丢弃的，而佛陀说：五阴身就是佛身。那就太珍惜了，原来我们这个色身就是佛，即身就是佛，身心就是佛，太不可思议了，就大大的转折！二乘人认为这是不净、是苦的、是空的、是无常的、是要丢弃的。而佛陀说：这里面有珍贵的本如来藏，妙真如性，你就是佛，化消极为积极，所以，大乘是非常积极的。

[阴者盖覆义，盖覆真性故。新译为五蕴，蕴者积聚义，积聚有为故]。积聚就是五种合在一起，集色、受、想、行、识五种，叫做积聚。[今欲解释，须取二译，其义方足，谓积聚有为，盖覆真性。对下三科，此为迷心重，迷色轻者说也。本如来藏者：谓五阴之相虽妄，其性本真，如来藏即真心之别名。今再约义而解：‘如’指真心不变之体]，就是毕竟空，悟到毕竟空，真心就显。[‘来’指真心随缘之用]，方便来度化众生，[不变常随缘，随缘常不变，故称如来藏。藏者含藏，五阴一一诸法，悉在其中。妙真如性者：不可思议曰妙，以一体具足万用，万用不离一体。如下文所谓：‘一为无量，无量为一。’譬如一金能成众器，众器不离一金。一真一切真，五阴皆真，一如一切如，五阴皆如，全相皆性，故曰本如来藏，妙真如性。初总征竟]。

[辰二 别释 分五]

[巳初 色阴]

[二 受阴] [三 想阴]

[四 行阴]

[五 识阴]

[巳初分三 午初 举喻合法]

[二 就喻详辨 三 结妄归真 今初]

[阿难！譬如有人：以清净目，观晴明空，惟一晴虚，迥无所有]。

[此喻明色阴即藏性，乃就自法为喻。色即五根六尘，十一色法。清凉云：形质可缘曰色]，现在要把这个[色]下一个定义，什么叫做色法？有形质可以让我们攀缘的，为根所缘，这个就是色法。[变碍为义]。什么叫变？因为它会变化，[刹那无常，终归变灭]，所以会变。这个碍，它有质碍，为义这个就是色法的定义。色法的定义就是：它会变化，刹那无常，同时会有质碍，这个就叫做色法。[现前形质，能为障碍。先举喻后法合]。先举比喻，后再跟法来符合。[譬如世间有此一人，以清净无翳之眼目，观晴霁光明之虚空，惟一晴虚，迥然一无所有；此喻真本无妄。有人喻一念未动之本来人；清净眼喻无妄真智；晴明空喻湛寂真理。一念未动以前，以真智照真理，理、智一如，惟是如来藏性，清净本然，纤尘不立，岂有九界依正可得]？既然凡所有相皆是虚妄，当然依报、正报都是幻。

[其人无故，不动目睛，瞪以发劳，则于虚空，别见狂华，复有一切，狂乱非相]。解释一下，前面的经文是眼睛好的人，清静目，观晴明空，惟一晴虚，迥无所有；现在不一样，其人无故，这个人没什么缘故，就是最初一念妄动，不动目睛，眼睛直直的看，瞪以发劳，看久了疲劳了，产生幻相了。则于虚空，别见狂华，别见就是妄见，就是我们所讲的见分；狂华就是相分，还是能所。在这个虚空无相当中，突然看到了；别见就是妄见，就是见分，狂华就是相分。复有一切，这样能所一下去，一妄发，复有一切狂乱非相。狂乱就是不定，但是，毕竟是非相，非相就是空相，毕竟不是实在的。虚空当中本身就没有华，是因为你眼睛疲劳，瞪得太久了，发疲劳。

[此喻从真起妄]。这是为了解释开始，不得已的一种假设。[其人无故，不动目睛：喻最初无端，真如不守自性]，所以，这个也是有语病，为什么？最初的最初又是什么？比最初还初又是什么？这个没有办法，为了要解释经典，总得要有一种假设让它开始，因为对众生也只有这样子，假设说有最初的无端；如果人家怀疑说：那最初的更最初又是什么？还是最初啊！所以，这个最初无端就是就人类所能理解的范畴，用假设语有一个开始，其实是没有，不存在的。真如不守自性，这一句仍然是有语病，为了解释，也不得不这样做。

[不觉念起而有无明。瞪以发劳：瞪是直视貌，喻业识妄为明觉；劳即劳见，喻转相，转本有之智光，为能见之见分。《起信论》云：以依不觉故心动]，因为没有觉悟，所以心就动。[说名为业，动则有见也]。[动]就动念，你有动念能所自己就会显现，就会看。譬如晚上你做梦的时候，那就是你的意识动念没有停止过，所以你在晚上梦境里面看到很清楚，看到恐怖的还跑，再怎么跑都在床铺上。还梦到捡到钱，醒过来的时候，嘴巴还咧得笑呵呵，结果是空欢喜，对不对？为什么？意识动念，它就能所不断，没有办法停止的。所以，我们的生命没办法结束，死了以后这意识心要继续去转，生命没办法停止，除非你学佛，才能了生死。

[则于虚空，别见狂华者：空原无华]，就是在虚空当中本来就没有华，因为[瞪目妄现，此即论中所云，以依能见故，境界妄现]，为什么？境界本来是空，它是缘起的东西，所以，境界就妄现。山河大地、日月星辰就是境界妄现，我们以为有一个星球，那是缘起聚在一起，太阳系毁灭的时候这些星球不存在了，碎为微尘，也不存在。[故曰：‘则于虚空，别见狂华。’别见即妄见也。虚空即业相]所现。所以虚空是什么呢？就是一念真心妄动，透过无明所转化出来的虚空，所以，虚空就是真心变现，因为无明变现出来的，把真心转化成无明，无明起动念就是虚空。所以，我们看了虚空，在《楞严经》里面讲：它是色法的一种，因为色法千差万别，而虚空是无相。所以在《楞严经》里面虚空列为色法，色跟虚空就是归纳成一种，色是有相，虚空是无相，就是这样子。所以，虚空即是业相所现，[无同无异]，无所谓同，也无所谓异。[晦昧空中]；晦昧就是无明，无明夹杂在里面转化。所以，[狂华即相分之境]。山河大地、日月星辰就是狂华(相分)。

[于无同异中]，本来是一真，现在[炽然成异]，我们现在不了解万物本是一体，我们的色身，其实是四大——地、水、火、风所构成的，诸位！所有的动物、植物、矿物、星球，概略的分开，哪一种可以离开地水火风空见识？不是物质，就是精神。所以，在佛的角度来讲，这四大——地、水、火、风、空、见、识(或者空、根、识)这七大，是整个宇宙的元素，不是物质就是精神。我这个色身现在活着了，有种种的元素；我死了这元素回归大地，转化成别人的元素，是不是？转化别人的能量、元素。也许死了以后，埋葬在这个树根的旁边，变成树的能量，所以，动物就变成植物；植物成长以后，动物再把它摘下来吃，植物也会变成动物的能量；植物跟动物死了以后，久了，或者是火山爆发，盖下来埋葬下去，变成钙化，变成矿物，就是动物、植物、矿物……它就是这样子，元素都是地、水、火、风；地、水、火、风是我们的本体。

站在佛陀的角度的心看起来，动物、植物、矿物没有一法不平等，为什么？因为你身上的元素是一样的。所以，佛陀的观念是：人一出生，你就没有权利去伤害任何人，在佛的角度，只要是人，他就是平等，你身上的四大，没有比我四大好。所以，一切都是心的问题。从究竟义的角度来讲、从元素的分配来讲，元素地水火风只是多跟少，因为业力的转变，有分男跟女、健康的、残障的、弱势团体、白痴、黑人、白人；黑人白人不是地水火风吗？他的元素跟白人不是一样吗？就算略有差别，还是地水火风啊！所以，什么是佛？就是把一件事情看到最究竟之处，一点都不迷惑就是佛！叫佛去轻视一个黑人是不可能的、叫佛去轻视一条狗也不可能的，因为狗它的元素跟人还是一样。要佛到山上去，他也不会无缘无故拔一根草，也绝对不会无缘无故去破坏一棵树。为什么？佛陀说：我身上的元素，这一棵树木也有。譬如我们在海，我们看到大海，你看它就是大海；而佛陀说：我就是大海。为什么？大海里面有盐，一个人没有盐分，没有吸取这个盐分你怎么活啊？大海里面有人的元素啊！大海就是我，我就是大海。佛陀看到一座山就说：我就是这一座山，这一座山就是我。看到虚空，我就是虚空，虚空就是我。所以，山河大地都是自己的本体，因此普大地完全平等，这就是佛，究竟平等的心，没有一念轻视任何人、瞧不起任何一种生物、动物、植物、矿物，都不会，就是佛的境界。狂华就是相分的境界，于无同异中，炽然成异，[此业识中之色阴成矣]。

[复有一切，狂乱非相者：上二句指细色，此二句指粗色]，上面二句说：则于虚空，别见狂华；现在是粗了，变得更粗色，复有一切，狂乱非相，细色接下来就是粗糙的色，此二句是指粗色，[即虚妄身境，内外四大之色。内四大有生、老、病、死，外四大有生、住、异、灭]，总归就是生灭，内四大、外四大在佛看来一样。[狂乱不定，毕竟皆空，故曰‘非相’。非相即空相也，色、空皆眼根所对之法，故四空天，舜若多神，乃至二乘涅槃，所证偏空，妄解色灭，如见非相也]。

解释一下：复有一切，狂乱非相，上二句是指细色，这二句是指粗色，也就是虚妄的身境，内、外四大，内四大是地、水、火、风，外四大也是地、水、火、风，难道山河大地不是地、水、火、风构成的？你看大海，就水啊；山的岩石，就地啊！风一吹来，风啊，我们内在里面也会呼吸啊；火，我们身上有温度，一切都有热气，太阳也有热气，火啊！所以，内四大、外四大，其实这是平等的。因此佛说：人类生而平等，任何一个人，没有权利伤害其他的人，这是佛陀的思想。人打从一出生就是平等，人没有权利伤害任何人，你不够资格！内四大有生、老、病、死，它会刹那生灭，这是一个过程；外四大有生、住、异、灭。所以，诸位！生者哪有喜呢？死时就不用悲。为什么？它是生、老、病、死，这是大自然的法则，大自然它就是这样子。人不会死，就变老妖怪了，人不会死多可怕？牙齿都掉光了，眼皮都下垂了！人家说：哎呀！师父，祝你活二百！我说：不用不用，给你就好！就说：慧律法师，您讲经功德很大，我听您的讲经以后，感受很深，我很受益。我在佛前舍掉十年的阳寿给您用！我说：不用不用了，用不完了！你茶叶多送我二瓶就好，已经有好几百个人，几千个人舍寿给我了，每一个人舍一年，我不就变成老妖精了？怎么活得完呢？现在牙齿都快掉光了，活二百岁怎么得了？我常常讲：这是残忍的祝福！你没听过这句话？祝你活二百岁，你要吗？要的举手，我舍寿给你！受不了，光是病苦就很折磨人了！在佛陀的角度观念生、老、病、死是大自然的法则；外四大生、住、异、灭，就是这样子。简单讲：释迦世尊绝对不会为这个内四大、外四大而伤心，或者太激动，不会！佛陀只有一件事情会欢喜，就是佛欢喜日那一天。结夏安居结束以后，这些比丘都证阿罗汉果，佛陀最欢喜，叫做佛欢喜日。只有一件事情让佛欢喜，就是好好修行，以报佛恩，就是好好修行，佛最高兴你这样子。你拿什么供养来，佛陀也是这样；捧了很多花来，佛陀也是这样子。泡了上好茶给佛陀喝，佛陀也是赞叹你；但是，佛没有欢喜日。佛陀的最大欢喜，就是大家好好修行证果。

底下，狂乱不定，毕竟皆空，故曰非相，非相就是空相，诸法空相。若见诸相非相，即见如来；如果你看到种种的相其实是空，那么你就见到了如来，即见如来。我们只要有透视的能力，比如说一朵花跟虚空，它是一样的。花本身看来是缘起有相，其实这一朵花烂了以后，空无自性，跟虚空是没什么两样的，你了解色即是空。但是，色即是空，不是色等同虚空，不是这个意思。色即是空就是：色当下就是无自性，是空性的意思，不是虚空，这个还有一点分别。如果你说色即是空，色就等于虚空，完了！色怎么会是虚空，虚空是色法的一种；是空性的意思。

非相即空相，色、空皆是眼根所对之法，所以，四空天舜若多神没有色身，没有色、身体。乃至二乘人涅槃所证的偏空，妄解色灭，这个色把它灭掉，不了解色本身就是空性。如见非相，误认为他们见到了空相，错了！把色灭掉怎么会见到空相？色存在，了悟色就是空，这个才是真正的，不必坏色。色本身就是空无自性，怎么妄解把色灭叫做空呢？所证偏空，叫做不圆满的空，色当体即空，就是！

[色阴当知，亦复如是]。

[此以法合喻。一切色阴虚妄，自当以此瞪目，所见华相，比类而知。此有二义当知：一者当知相妄，以狂华之相，乃依瞪目妄现，非实有也。二者当知性真，狂华依空而现，华体即是空体，故总合曰‘亦复如是’。如空华本无所有也。初举喻合法竟]。这一段是用比喻来跟法合起来。

[午二 就喻详辨]

[阿难！是诸狂华，非从空来，非从目出]。解释一下：阿难，这些虚空当中冒出来的空中的华，种种的华相，并不是从虚空而来，也不是从眼睛而出。

[首句牒定狂华。诸字助语辞，辨此狂华，非从空中而来]，就是虚空当中来。[以华非空来]，这华绝对不是虚空自己跑出来，虚空就比喻无因而生，以华非空来，就是表示它非无因而生。[喻身、界、内、外之色，非无因，自然而生也]；绝对不是无因，[亦非从眼目而出。以此观察，身心、世界，既如空华，无所从生，无所还灭，则当体虚妄明矣]。记住，妄灭、妄空，真就显，你只要记住这句话。哪一个人在一切相知道了相是妄，放下，歇就是菩提，真心就显现出来，修行这个关键就这样子。所以，二六时中，守护那个心，不要被妄相变成妄动；被妄相骗到了你的真心，那么，你是很好骗的人！现在诈骗集团很多，骗到了你的金钱；但是，我们学佛的人，相就是诈骗集团，骗走了你的真心；你不生不灭的真心被假相骗走了，为什么？你情绪失控。

[如是，阿难！若空来者，既从空来，还从空入，若有出入，即非虚空，空若非空，自不容其华相起灭；如阿难体，不容阿难]。

解释一下：如是，阿难！如果说这个狂华是从虚空而来，既然从虚空而来，那一定会从虚空而入；[入]就是没，来跟去，入就是去，就是灭，既从空而来，还从虚空而灭的意思。若有出入，意思就是有生有灭，若有出，[出]就是生，[入]就是灭。虚空有出，从虚空出，当然就又入于虚空，这一定的道理。若有出有入，就不是虚空，虚空我们大家都知道，没有出跟入；若有出有入，即不名为虚空。空若非空，虚空如果非空，非空就是有实体，如果虚空它不是有空，有包容的那个虚空性，意思就是：虚空失去了虚空包容的性，它变成一个有实体的，就像一块木材硬硬的，是实体的；虚空如果没有包容的性质，变成有实体的、实心的，非空，变成有实体的东西。有实体的，自不容其华相起灭，因为它没有包容，就像一块木头实心的，你怎么包容华在里面呢？用阿难来比喻。说：阿难，你的体本身就是实体的，当然不能再容另外跑一个阿难出来，阿难只有你一个，因为你的身体是实体的，它不是虚空。

[此破华从空来。来即出也，谓此华既从空而出，还应从空而入，若有出入，即有内外，既有内外，即不成虚空矣！空若非空，是有实体，自不容华相，在空中忽起忽灭]；因为有实体就实心了，就没有空间了。那么我们晓得虚空本身就是有包容、含容的意思，可以让你发挥，可以在虚空当中一直忽起忽灭，虚空是应该这样子才对。如果空非空，把虚空变成不是虚空的包容，变成实体的、实心的，那麻烦大了！[空若是实体，喻如阿难]，你现在这个身体[是实体]，当然不可以、不可能再容另外一个阿难，[自不容阿难实体上，更有华相出入]。因为你是实体的嘛！[此反显虚空，以容为义，由非实体]，因为虚空不是实体的，所以，虚空可以容得下华。[故容空华；既容空华，则是虚空；既是虚空，必无内外；既无内外，安有出入？云何说华从空而出？此之破法，名为倒破，犹破竹从梢也]。[梢]就是树枝的末端，先破树枝的末端，我们称：树梢。

[若目出者，既从目出，还从目入]。为什么，比喻一个例子，眼睛，就像你家的门一样，诸位！你白天从家门出来，晚上呢？当然从你家的门进去。所以，这个眼睛，有出当然就是有入。若目出者，这个狂华，假设说是从眼睛跑出来的，跑到虚空来的，既从眼睛出，当然就一定要从眼睛入。意思是说这个虚空中的华，假设说从能见的见性的眼睛出，既然从能见的眼睛出，那么，就一定会从眼睛再入，出入都在这个眼根；就像出门你家的门一样，眼根就像门。

[若从目出，有出必定有入，既然从目而出，还要从目而入]。

[即此华性，从目出故，当合有见！若有见者，去既华空，旋合见眼？若无见者，出既翳空，旋当翳眼]！

这一段要注意听，要配合前面解释。假设说：这个华，空中的华是由眼睛蹦出来的；先这样假设成立，佛陀在讲出这个矛盾的问题出在哪里。眼睛既然会出狂华，即此华性，因为是从眼睛出嘛！因为从能见的眼睛所产生的，当然它就一定会有见性，因为从眼睛出，眼睛就是有能见的见性。所以，这个华只要从能见的见性的眼睛跑出来，当合有见，就是应当就有能见之性、能见的能力，因为它是有情物嘛！就像父亲、母亲是有情物，生的儿子当然就有情物，不会生出无情物。眼睛是有情物的能见性，当然生出来的应当有能见的能力。

再讲一遍：如果说这个华，是从眼睛、有情物的能见的见性跑出来，那么这个华性，当然一样是有能见性的能力；若有见性的能力，离开眼睛的时候，华会跑到空中。[去]就是离开了眼睛，去既华空，离开了眼睛，华显现在空中、虚空中；华回来，旋合见眼，华因为有见性，回来应当看到自己的眼睛；但是，可惜看不到，表示华不是从眼睛出。这个华有见性，旋合见眼，回来就会看到自己的眼睛，因为华是从眼睛出，眼睛出现这华，那么，这个华就是有能见的见性，能见见性从眼睛出，回来就会看到自己的眼根。华从眼睛跑出去，华回来的时候，这一朵华会看到自己的眼睛，旋合见眼；回来的时候，就会看到自己的眼根，事实上没办法！

若无见者，现在有情物的见性，产生有情物，能见；现在就是说：眼睛的有情物变成无情物，若无见者，出去的时候这个华是无情物的无见者，没有见性的；那么，没有见性，出既翳空，[翳]就是障碍，因为它是无情物，有一朵华障碍这个虚空；华显现在虚空当中，虚空被华所障碍，叫做出既翳空。出去会障碍到虚空，回来会障碍到什么？会障碍到眼根，旋当翳眼，回来就会变成障碍自己的眼根。再解释一遍：空中的华的性质来讨论，如果从能见的见性所产生的，因为能见性一定会产生能见性的华性。所以，先从能见性来讨论，当合有见，应当这个华是有见性的。华如果有能见性的能力，若有见性，离开眼睛在空中显现的时候，去的时候，华既然显现在空中，因为是能见，回来就一定会看到自己的眼根。如果华出去是不能看到，出去就一定会障碍空中，因为它不是有情物，是无情物，回来就一定会障碍到自己的眼睛、眼根。

[此双约有见无见破。若谓此华，是从目而出者，目以能见为性，既从目出，合当有见]？既然从眼睛出，当然就有见性。[如世间有情所生，定属有情]，爸爸、妈妈生一个儿子，当然不是生树木，一定是生有情物，定属有情。[若果有见者，出去既为华于空，旋归之时，合当见眼！ 若无见者下，谓此华性，虽从目出，体本无见，但能遮障，则出去时，既翳障于空，至旋归时，当翳障乎眼，以理推之，势所必然]。

[又见华时，目应无翳，云何晴空，号清明眼]？

这句话是假设说：若说眼睛看到华，表示华已经跑到虚空了，那么，眼睛就应当没有病，因为眼睛没有被华卡住。这句的意思就是：当你见到虚空当中的华的时候，你的眼睛就应当没有毛病，意思是：但是其实是有病。云何就是为什么见到晴空万里，号清明眼，才叫做清明眼。又见华时，目应无翳，云何晴空，号清明眼？再讲一遍：若说你的眼睛看到虚空当中的华，因为华已经跑出去了，这个时候眼睛应当没有毛病，为什么要到眼睛看到整个晴空的时候，才叫做清明眼？意思就是：其实眼睛有毛病。眼睛没有毛病，应当看到清明眼，你看到虚空当中的华，当然眼睛不可能没有毛病，这眼睛有毛病，是不是？所以，佛这推论，叫做显现矛盾，当你看到虚空当中的华，华已经从你眼睛出，你眼睛应当没毛病；事实是有毛病。为什么要等到看到晴空万里，才叫做清明眼？

[此紧接上文出既翳空，又则目见华时，华既从目而出，目中应当无翳]，华已经出了，眼睛应当没毛病，[而号清明眼；云何二句反难，云何现见华空，乃为翳眼，必见晴空，方号清明眼耶]？为什么呢？[有见无见，两者俱非，足征华非从目出矣！ 上以空华喻色阴，推究非从空生，非从目出，就喻顺解已竟。今约法而释：色阴非从]虚[空]而[生，西域凡、外]，凡夫跟外道。[妄执色从]虚[空]中[生，以将世界，七分七分，重重分析]，把这个有相的世界，重重的分析，分析到颗粒微尘，[析至邻虚尘]，接近虚空叫做邻虚，[虚]就是虚空，[邻]就是接近，邻虚尘就是接近虚空。[再析即入虚空]，意思就是执色可以分析入空。[遂执色]相，分析到极微[既可析入虚空，虚空定能出生色相，故执色从空生]。

[此方儒、道二教，皆谓虚以生气，气以成形]，有气就会成形，[是万象固本于一气，而一气乃始于太虚，与西域]，西方的，西域就是印度，凡夫、外道，[凡、外，旨趣相同。今本文法喻，皆是破色从空生]，色不从空生，[以空喻心中真理，真理不动，何尝有法可生]，是因为我们动念，了解缘起无性的东西。气不从空生，[亦无内外出入等相。凡、外都执色法从空而出]。所有众生都是这样，包括小乘的，析色入空，包括小乘都是这样，总是有一个最小的单位，颗粒微尘的单位，就是微尘相，这个就是大小乘的分水岭。大乘是尘无尘相，尘仍然空无自性；佛问：尘有方分否？这个极微的颗粒微尘，有没有方分？就是有没有体积？有，不可讲极微，还可以再分。佛陀说：集多少空，可以变成一个极微？我们都知道，集虚空不可能变成一个色，永远不可能，集任何虚空，都不可能变成一个颗粒微尘，虚空无相，哪里有办法呢？

[《正脉》云：‘世智不达]，世间人的智慧是不了达。[太虚何所从来]，太虚是妄动而来，无明妄动，真心掩盖、盖住了。本来是一真平等法界，变成了无形相的太虚，太虚就是虚空。世间的智慧，不能通达究竟的佛意、佛性，平等法界一真，没有什么分别，无同无异。世间的智慧不能了达佛的智慧，认为虚空是怎么来的呢？从何来？[身、界岂穷根本乎]？就是连虚空都不知道它从哪里来；都不知道虚空是从真心妄动而来，哪还谈论到什么身、界，身体、器世界，岂穷根本？那就是没有办法穷其根本，追求到最后就是不究竟。所以，全世界、宇宙的真理就是只有佛法最究竟。[色阴非从目出，法中以目喻真智，何尝有法可出，若谓色从真智出者，即此色法当合有知，出既为色于空，旋当知心，若无知者，出既障空]，如果不知道，无知就是无情物，出去既然会障空，[旋当障心]。收回来还是会障碍我们的心。底下这是一种假设，一般的常理，[又迷者色出，心应无障，悟者色入，心应有障]，这是用世俗的观念显示它的矛盾。若，就是又迷的人；色出就是空中的华，从色，就是从空中的华，就是色法而出，华已出，心应没有障碍。迷者色出，在迷惑的时候，认为空中的华已经出了，按照道理，心中应当就没有障碍了。反过来说，悟的人收摄归心，返回来，把这个空中华收回来，心就变成有障碍了，心应有障了，世间人认为这个是合理的，佛陀说：这个是矛盾的。[云何一定要无有烦恼，所知二障，唯以如如智，照如如理，方号为清净心乎？二就喻详辨竟]。

[午三 结妄归真]

[是故当知：色阴虚妄，本非因缘，非自然性]。

[是华相非从空来，非从目出之故]，既不是虚空来，也不是眼睛跑出来的，[应当起智观察，即喻知法]，用比喻知道这个法，[所有一切色阴，无非业转之劳相]，微细的业转之劳相。[同彼狂华，由瞪目发劳，虚妄显现，无以异也]。没有什么差别。所以，凡所有相皆是虚妄，就是所有的相都是缘起，虚妄显现而已，那是因为真心迷了，认为有相；真心悟了，相不可得。[以本无生体曰虚，由循业伪现曰妄]。这里告诉我们，什么是虚，什么是妄。以本无生体，因为本来就没有，本来没有任何的生之体，一切法本知无生，所以，这个是虚。由循业伪现，因为是业感缘起所现的假相、伪相，我们一出生就面对假相，而活到看见大了，学佛才知道：哇！万法原来是假相，原来是虚伪之相，万法无有真，由循业伪现曰妄。

[当知是教悟意]，教导令悟的意思，叫做教悟意；当知这是教导令众生悟入本性的意思。[上一句教悟相妄，下二句教悟性真]。所以，把复杂的宇宙回归到一心，就是凡所有相，都是虚妄，若见诸相非相，即见如来，如果你看到种种虚伪之相而不着，这个时候真心就显。修学佛道，守心第一；修学佛道，认识真心是第一，所以，明心见性是修行的根本，不可以迷迷糊糊的念佛，要念的很有智慧；不可以迷迷糊糊的诵经，要诵经诵得很有智慧，无论你念佛、诵经，都要见性。[谓色阴之法，观相元妄，观性元真，若生若灭，皆不离当处]，所以，万法为什么要回归当下？因为当下放下就是真。[即不离自心，如狂华不离虚空，华体即空体也。由本如来藏，常住不动，体恒无变，故非因缘；本如来藏，妙明周圆，用恒随缘，故非自然]；还是离不开因缘法，但不是因缘法。[一一即妙真如性，果能善用其心，起智观察，亲见色阴根本，即此色阴，便可通达实相矣。初色阴竟]。

悟道，在一句话就可以悟道。色即是空是什么意思？现在了解了吧。色即是空，色法就是真心；色法是妄，当体即空，就是真心的显现。所以，色法在悟道的人来讲，是做佛事的地方。诸位！文殊讲堂这个色法就是道场啊。一颗石头在前面，这个就是真心。能悟吗？这石头是缘起、是性空、是假相，不着；变成一颗颗粒微尘，来看待一件事情；一个颗粒微尘，就是含三千大千世界，一为无量，无量为一；一即一切，一切为一，是什么意思？一个颗粒微尘，理就是缘起、就是性空；一朵花、一棵树、一座山、一个星球，都是缘起、是性空；我相、人相、众生相，哪一个不是缘起、不是性空？无量的星球碎为微尘，一样！为什么在一句里面、一个颗粒微尘，可以剖出三千经卷？一尘剖出三千经卷，为什么有这个能耐？一个颗粒微尘，真理全部具足在里面，所有的无量三千大千世界，真理统统在这一个颗粒微尘里面。所以悟了，就是树下、山林、水边，哪里统统是道场，没有一法不是道场，百货公司也是道场。我是讲比较那个远一点的啦，包括歌舞，迷的众生，哇！迷唱歌、跳舞，穿那个很少的，哇！众生看了，迷惑颠倒；悟道的人没有东西，也没有舞台，连舞台都没有！你看很多人在跳，大悟的人，有看跟没看他一样，他没有这种东西可以看。他内心充满了智慧，眼睛一看，智慧马上就透视出去；这个缘起如幻的东西啊，哪有一个人在那边唱歌、跳什么钢管舞？

世间众生迷惑到极点了；大悟的人一看没有东西，本来无一物，何处惹尘埃？这是功夫的问题。会迷就是众生；悟没有东西，连悟都没有这种东西，也没有加一个悟字。所以，我们要了解，大悟的人，六尘不恶，还同正觉，没有什么雅不雅这种东西。貼一张不是很雅的海报，假设说啦，哪里有什么电影，这次就演得比较入骨一点，貼着海报。世间人一看，哇：这个不好啊！教坏小孩子，这个世间人。孔子、儒家讲：非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言，这个算是不错，叫我们没有符合礼节的、符合礼的，不看、不听、不说，儒家的思想是这样。所以，儒家的思想还不能跟佛教相提并论；佛法这个六尘不恶，还同正觉，没有什么不能看，没有什么不能听，没有什么不能讲。为什么？只要你的真心显露出来，见性！所以，正人行邪法，邪法亦正；恶人行正法，正法亦邪，就是看这个人的心。

大悟的人，他见性，与慈悲、智慧相应，所以，大悟的人骂你是你的福报！为什么？他通达慈悲心。但是，世间人骂你那你业障很重，那是嗔恨心。同样是骂，一个是连接在慈悲心、智慧心；一个是连接嗔恨心。他是恨你才骂你，这个是完全不同的心境，佛法它是心法。所以，宁与智者同哭，不与愚者同笑，就是这个道理。我宁愿跟有智慧的人一起哭，也不愿意跟一个愚痴的人一起在那边笑，古时候的人在讲话真是有道理！小时候我妈妈讲一句话：你要看人家吃肉，不要看人家打架！那时候还听不懂，为什么？看人家吃肉，还有可能分一块肉吃；看人家打架，万一被流弹波及怎么办？人家正在打架，拿刀互砍啊！刀枪不长眼睛，被打到岂不是很倒楣！这意思就是说：要接触好的环境，你一定要接触好人、好的环境，你就会分到一杯羹，它是这个意思。所以，善知识、好的环境是特别特别的重要！记得！你不要交到坏朋友，一个都不行！