(一)

　　佛法的根本就是这念心，所以佛法就是心法，千经万论都是指归于当下这念心。平时，在动中，这念心就跟着动；不动了、静下来的时候，就昏沉、妄想，不知道自己这念心跑到哪里去了。在禅修当中才完全了解到，这念心放下诸缘、把心收回来，行住坐卧始终不离「这个」，听法的「这个」就是自己。人从小到老、到死，每一个过程、每一年、每一个钟头、每一分、每一秒都在变化当中，只有这念心不生亦不灭、不去亦不来、不垢亦不净，这个就是真正的自己。从这个地方认识这念心，这一生出家才不辜负自己。

 

　　 明白了这个道理，古人就称之为「悟道」，悟了以后才好修行；没有悟，根本不知道道在哪里、佛在哪里、心在哪里。悟到这念心才知道这念心虽然本具，但是里面昏沉、烦恼、无明一大堆，所以更要用功、更要修行，不是悟了就了了。不明白这个道理，自以为是，认为自己可能是菩萨转世、大善知识转世。悟了才知道用功是件不容易的事，如果道理不明白，就都是在法门上执着。所以古德说：「未悟之前犹自可，悟了之后事更多。」没有悟到这念心，认为自己修行还不错，修福又修慧，好像菩萨一样。「悟了之后事更多」，要俗谛圆融、要度众生，要能、所俱空，空、有不执着，要念念分明、处处作主，要经常在这念心上提升、净化，动也如是、静也如是，顺境、逆境都如是，病也如是、不病也如是，生也如此、死也如此，所以说「事更多」。

 

　　相信诸位经过这七天的沉殿，对自己总有一些认识。这七天有没有坐到好香？能坐到一支好香，功德不可思议。这一支好香称之为慧根，明白了这念心也是慧根，这念心与道相应了也是慧根。佛法讲一个是善根、一个是慧根，慧根是本具的，「菩提自性本来清净」，就是指这念心性。善根是「修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断；度一切众生，无一众生不度」。「诸恶莫做，众善奉行」，就称为善根；「自净其意」就称之为慧根。修行不能含糊、懵懂，不能骗自己。看看自己烦恼减少了没有？心清净没有？动静闲忙当中这念心还在不在？这就是禅。

 

　　「禅者，佛之心；教者，佛之口；律者，佛之身。」禅就是不思善、不思恶，当下这念心了了分明、定慧等持，这就是禅，这就是佛之心，这就是自己的本心。这念心无言无说，就如王阳明所说：「无善无恶心之体」，这念心善念、恶念都还没动的时候就是心之体，这就是「禅者，佛之心」。看看自己打坐时，这念心能维持多久？能维持一个钟头，时间一剎那就过去了。所以古德说：「偶来松树下，高枕石头眠，山中无甲子，寒尽不知年。」这就是佛之心。把佛法的道理说出来，就称之为佛之口，释迦牟尼佛说法四十九年是言教，所以说「教者，佛之口」。「律者，佛之身」，实践所有的律仪，知静、知动，行住坐卧具足四威仪，称之为律。要知道，一切行为归根究柢还是这念心，所以在这念心用功才是根本 。

 

 

(二)

　　「禅」是佛法当中的心法，不论是静、是动，不论是禅、净、律、密，都不能离开这念心。离开了本心就是生灭法，就属于福德。平时建道场、度众生，这都是方便法，但没有方便也不能成就菩提涅槃，所谓「善开方便门，安住大乘心」。明白了这个道理，行住坐卧就都是善、都是道，道不离开我们的生活言行。

 

　　永嘉大师说：「行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。」开悟了、真正明白了，这念心时时都存在，没有妄想、念念分明、处处作主，静的时候、动的时候心都存在，都是清楚明白，禅就是如此。打坐的时候，只有这念心，寂静无为，是孤月高挂、朗朗分明，只有这一念，没有第二念。一念到底，一念万年、万年一念，没有昏沉、妄想，也不会感觉无聊。睡觉、走路也是这一念，都不离开这一念心。讲话的时候，心是安然自在；沉默的时候，心还是安然自在；即使是轮刀上阵，这念心都是清楚明白、安然自在，这就是「行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然」。古人说：「一切都是现成。」开悟就是悟到这念心是本具的，悟到凡夫心不打妄想、不生无明，就是自己的本来面目。不是见到一个什么、得到一个什么。

 

　　西洋哲学家说：「我思故我在。」「思」是心之用，如果不思，难道自己就不存在了吗？这个心不动的时候在哪里呢？这个心有体、相、用三大。王阳明开悟以后讲得很清楚：「无善无恶心之体，有善有恶意之动；知善知恶是良知，为善去恶是格物」。「无善无恶心之体」就是《六祖坛经》所说的「不思善、不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？」不思善、不思恶的当下也就是禅宗祖师所说的「一念不生」，就是自己的本来面目，这就是心之体。「有善有恶意之动」，这念心不是起善念就是起恶念，不管是善念、恶念，都是心在作用。「知善知恶是良知」，知道自己这念心是在起善念、恶念或是无念，能知的「这个」就是良知，也就是经上讲的「善能分别诸法相，于第一义而不动」，如果连善念、恶念、无念都不能分别，岂不是像个木头、像植物人一样？那就不是道了。所以要觉，要觉察、觉照、觉悟。「为善去恶是格物」，把心中的杂思、妄想都沉淀下来，这是用功的一种方法，用了以后还要不作用想，要归于菩提涅槃。

 

　　所谓「菩提觉法乐，涅槃寂静乐」，菩提，就是念念分明的这念心；「涅槃寂静乐」，一般人是从外境上去找刺激，觉得那才是快乐，修行人是这念心寂静为最快乐。一般众生都是眼以色为食、耳以声为食、鼻以香为食、舌以味为食、意根以法尘为食。修行听闻佛法，法喜充满，是禅悦为食。打坐时一念不生，一念万年、万年一念，这就是行者的粮食。明白这个道理，就明白了心地法门。

 

 

(三)

　　翻开历史看看，禅宗祖师除了自利，还要利他。自利就是在这念心上转识成智，安住这念心、净化这念心；建道场、度众生就是利他。六祖大师广度众生，马祖建丛林、百丈立清规，赵州老人八十岁还在普度众生，虚云老和尚建立几十个道场……这才是真正的佛法。不是关起门来打坐、念佛才是佛法，关起门来打坐是静中养成。除了静以外，还有动，所以说「实际理地一法不立，佛事门中不舍一法」。建道场、度众生、藉种种善法因缘利他，这就是佛事门中不舍一法。

 

　　实际理地一法不立，就是在静坐当中这念心什么都不要，为什么呢？因为这念心什么都具足，还要什么呢？「不作佛求、不作法求、不作僧求、不作众生求」，就是指要在这念心上用功。这念心「不作佛求」，因为是本具的。清净心、觉悟心、菩提心就是佛，还想去求作佛，那是头上安头！到哪里去求？有求就是妄想，有求皆苦，无求乃乐。「不作法求」，因为心生万法，十方诸佛圆成了这念心，这念心当中具足了无量的功德，一切法都是从这念心流出来的。「不作僧求」，什么是僧？六祖大师说：「僧者，净也。」心保持清净、保持正念就是僧，还求什么？一求，就没有正念、就见不了僧；时时坚住正念、随顺觉性，这就是僧。「不作众生求」，众生本来就是空，还求什么？平时告诉大众要上求佛道、下化众生，上求佛道就是求无所求、能所俱空；下化众生，众生也是空，虽然是普度众生，这个心还要销归自性。一个是渐、一个是顿，都可以讲得通，都没有障碍。在禅堂，什么都要放下，可是在精舍就什么都要提起，提得起、放得下，这才是佛法、才是真正的禅。

 

　　这念心没有障碍、没有远近，这念心不住空、不住有，这就是菩提自性，是活活泼泼的，「犹如莲花不着水，亦如日月不住空」，这才是真正彻悟，否则在心上的任何一个境界产生执着就都不是。这就是诸位听法的这念心，是本具的，要在这个地方认识自己。

 

　　禅修就是要万缘放下，坚住正念、随顺觉性，这念清净心现前，一个钟头一剎那就过去了。佛法有事有理，知道道理了，还要去落实，只有自己实践以后，才能真正体会到理和事本来就是一个。就如同王阳明先生所说的「知行合一」，一个知、一个行，知到了最高点就是彻底的知行合一。事和理是一如的，事也通达、理也通达，事理融会贯通才能弘扬佛法。

 

 

(四)

　　 道在一切处，二六时中、时时刻刻都是道。有的人认为要吃就吃、要喝就喝、要玩就玩就是禅，其实这不是禅，而是放纵自己！放纵了自己就会堕落。平时是随缘修，在禅堂里打坐是专修，假使平时不知道在事上磨炼用功，光靠打坐是很难用得上功的。

 

　　所以天台止观法门提到：「体真止」、「方便随缘止」、「息二边分别止」，就是针对空、假、中三观所立的三种止行。「体真止」：时时刻刻知道觉察、觉照，对治自己烦恼最好的方式就是不对外攀缘，所以若能明了诸法缘起性空，但息妄想，空即是真，故言「体真止」。「方便随缘止」：所谓方便，善巧也。菩萨知空非空，能以种种善巧方便，随缘分别药病，化益众生，心安于俗谛而不为内外变化所动，称为方便随缘止。所以无论动静闲忙，六根对六尘时，随缘历境，安心不动，在日常的衣食住行、行住坐卧、普度众生当中调伏自己这念心，这就是随缘止。如果要等到这念心完全静下来才普度众生，那就不是菩萨行；菩萨行就是在度众生的当下调治自己、在度众生的当下完成自利，达到这个境界就是方便随缘止。最后是「息二边分别止」，生死涅槃、有无、迷悟，都是落于二边相对之相，不是中道。唯有这念心不住有、不住空，「有佛处不得住，无佛处急走过」，这才是究竟，就是我们所说的中道了义、中道实相观。

 

　　明白了这些道理，将这些道理运用到日常生活中，就是真正的菩萨行。修行要耐得住寂寞，这念心养成了寂然，就是菩提、就是涅槃。古德说：「风流得意之事，一过辄生悲凉；寂寞清真之境，愈久转增意味。」无论是男女欲爱之事、得世俗荣宠之最，一旦事过境迁，还是落得一身空、落得凄凄凉凉，乃至于最后就是堕落。我们修禅的人是「寂寞清真之境，愈久转增意味」，是离开妄想颠倒，安住这念心，而不是枯坐在这里，枯坐与菩提、定慧毫不相干，是死水不藏龙。虽然不是枯坐，但要耐得住寂寞，要把这念心养成，这念心安住愈久，就愈沉淀、愈清净、愈真实，那就是无量寿、无量光，就是真正的自己。诸位要在这个地方去用功，在这里认识自己，就会觉得修行很实在，静也静得、动也动得，静则一念不生、动则万善圆彰。

 

 

(五)

　　 回到精舍要提得起，要普度众生，度众生而无众生可度，这就是修一切善法、不执着一切善法，就是金刚般若之智。所以，真正明了「实际理地一法不立，佛事门中不舍一法」，就找到了一条菩提大道。佛法的道理很多，但是如果有一法超过菩提、涅槃，那些道理就是佛所说的方便法。念佛有无量的功德、拜佛有无量的福报，这是方便说法，是从事上讲。念佛、拜佛要能所俱空、销归自性，这才是真正的佛法。

 

　　佛法中所说的善法可分为：假观善、真空善、中道实相善，三者之间没有抵触。「假观善」就是建道场、弘扬佛法、普度众生，立八万四千法门、立种种方便，这些都是善法，是假有。如果执着这些假有，就只是福报，所以我们要更上一层楼，要能所俱空。譬如修六波罗蜜，前五度是「事」，般若度是「理」，修每一度都要用般若度来观空。以布施来讲，财布施、法布施、无畏布施，最后是三轮体空，这就是般若。「理」上的六度就是空，最高就是实相。「假观善」是福报，「真空善」是解脱，「中道实相善」就是菩提妙明真心。所以这念心是最高的。现在是科学时代、太空时代，大家要了解，所有的科学发展都是这念心的智慧结晶，离开了这念心还能做什么？但是那种智慧属于有漏智慧，中道实相是无漏的智慧。希望每一位都要把「假观善、真空善、中道实相善」圆融、贯通，一即三、三即一。要经过思惟才能贯通，否则事是事、理是理，就容易产生执着。

 

　　大众对佛法、对修行要有信心，藉种种善法因缘，把佛法推广出去。虽然讲菩提、涅槃，讲一念不生，可是平时没有熏修、磨炼，连衣食住行都成了问题，哪有菩提、涅槃？佛法就在日常生活中，所以说「百花丛里过，片叶不沾身」。平时不能离开俗谛，俗谛就是弘扬佛法、普度众生，俗谛修圆满了，就是无量的福报；不执着这些福报，知道一切都是因缘和合、能所俱空，就属于真谛。到最后，本性本空，空也不执着，就是中道第一义谛，就是究竟了义。希望大众要善自思惟，在这个地方去融会贯通。