(一)

 

 

　　禅七，就是在七天当中调和我们的身心。一个是身，一个是心，要把身心调和。调和了以后，要放下；放下了以后，我们这念心才会自在，再慢慢地净化、提升，达到心空境寂的境界。禅宗说：「明心见性，见性成佛」，这就是禅七的目的。

 

　　古德云：「万丈高楼平地起，英雄不论出身低。」要想达到明心见性、见性成佛，还是要从基础做起。例如，要修万丈高楼，必须打好地基；假使地基打不好，可能才修两层楼就倒了。佛法的地基，就是持戒，以戒为根本，所谓「戒定慧三无漏学」。昨天大众受了八关斋戒，八关斋戒是出世法，但是，每个人受戒的功德不一样、成果不一样，就看受戒的发心，是不是真正发了这个心来求出世法。

 

　　世间有生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦，八苦交煎。认识这些道理以后，进一步要脱离这些苦海。何谓苦海？这些苦难就像海一样，这么深、这么广大。假使没有渡海的舟筏，就没有办法脱离苦海。因此，佛为了普度众生，使每个人都能从苦海、从苦难当中出离，到达清凉的世界、涅槃的彼岸，就是以持戒的方法，使众生都能达到涅槃寂静的极乐世界。

 

　　世间的每一个人都追求幸福、快乐，但是，所得到的不是真正的幸福，也不是真正的快乐，而是用物质生活的刺激，让身体暂时得到一种满足；得到满足之后，心又感觉很空虚、很寂寞、很无奈。有些人有了钱，还想要更多的钱；有了名，还想要继续往上爬；有了利，还想要更多的利……我们慢慢去观察，即使拥有了更多的财富，心灵还是得不到满足。俗话说：「天高不算高，人心比天高」、「人心不足蛇吞象」，现在的人不知道知足常乐、安贫乐道，这些观念已经淡化了。

 

　　佛法是以人为根本，人以心为根本，心以觉性为根本。世界上有六十多亿人口，每个人的环境、生活、身体、智慧……完全不一样，这是什么原因？就是过去所种的因。无论是三皈依、五戒、八关斋戒、菩萨戒，每一个戒都分成三品九级──上品戒、中品戒、下品戒。上品又分上上品、上中品、上下品；中品又分中上品、中中品、中下品；下品又分为下上品、下中品、下下品。

 

　　以五戒而言，就是儒家所说的「仁、义、礼、智、信」五常，看看五戒做了多少、五常做了多少，以三品九级的标准，给自己打个分数，看自己达到什么程度，所以，今生虽然得到人身，仍有上、中、下的差别。

 

　　过去修了善法、修了福报，今生再来做人，有上、中、下的差别。明白这个道理之后，就知道在座的每一位都很有福气，第一，每个人都有好的家庭、好的事业，都有健康的身体、都有智慧，这是不简单的，是前世修来的。儒家说「立德、立功、立言」三不朽，这是世间的福报。有了世间的福报还不够，进一步，心要净、要定、要明，这就属于慧根，佛法称之为菩提心。有福报又有慧根，福慧双修，就是真正的菩萨行。有福报，心又能净、能定、能明，又有智慧，在世间上的事业发展、出世法的道业，都能达到最圆满的境界。所以，佛法说以人为根本，就是这个道理。既然以人为根本，就要先建立完整的人格，所以禅七的第一天受持戒法，以戒为基础。

 

　　不但佛法强调戒，儒家也是一样，孔子说：「及其少也，血气未充，戒之在色」，十二、三岁的少年，血气未充，不能产生男女关系，所以说「戒之在色」。「及其壮也，血气方刚，戒之在斗」，年纪稍长，血气方刚，戒之在斗，不要为了几句话忍不下来，跟人家吵架、打架，最后玉石俱焚。「及其老也，血气既衰，戒之在得」，年纪大了，想要享受一下，就会起贪心，因此「戒之在得」。所以，儒家也有戒法。

 

　　现在是民主时代，约束的标准就是法律。每个人都不能违犯国家的法律；犯了法，做什么事情都不容易成就。所以，要把人做好，就要有完整的人格。一般人只知道拚事业，只知道功成名就，却忽略做人的道理。人除了要有智慧、有德行，最重要的还要有心灵的世界。

 

　　佛经说「闻、思、修」三慧，受了八关斋戒之后，自己想一想，有哪八条戒？自己有没有做到？由于每个人的心境不一样，所得到的成果就不一样。这一天一夜当中，不但身不犯，心也不犯。心里想入非非，戒就有缺失。所以，身、口、意三业要相应，不但身要做到，口也要相应，心与这个戒也要相应。相应到什么程度，就打一个分数。

 

　　最后，要归于戒体、会归心地，心要净、要定。能做到这样，受一天一夜八关斋戒，功德就不可思议，未来不犯杀、盗、YIN，身、口、意三业清净，往生天上，天福享尽，再到人世出家修行，成道证果，这是八关斋戒一日一夜的功德。

 

　　禅七第一天，大家把戒落实了，三业清净，人格完整了。所以，闻了以后再思，要对这个道理一点怀疑都没有，具有百分之百的信心。思了以后再修，受持八关斋戒就有无量的功德。

 

　　佛法以戒为根本，有五戒、八关斋戒、比丘戒、比丘尼戒、在家菩萨戒、出家菩萨戒。戒的种类很多，都是以三皈、五戒为根本。戒有事、有理。一条一条的戒，是事；理，就是会归心地。八万四千法门统统都要会归心地。心地，就是我们的灵知灵觉、我们的觉性，也就是师父说法、诸位听法这个觉性。要把这个觉性静下来、定下来，坚住正念，随顺觉性，就要以戒为根本。

 

 

(二)

　　过去有所谓的「南能北秀」，惠能大师是大彻大悟的大善知识，在南方弘扬佛法；神秀大师在北方，朝廷拜神秀大师为国师。一日，神秀大师对弟子志诚说：「你现在到六祖大师那里去听闻无上法。」志诚说：「师父，您是当今的国师，通达三藏，为什么还要派我去六祖大师那里听法呢？」神秀大师说：「你这是小人之见。六祖大师已经证到无师智，虽然我通达三藏，却不如六祖大师。」志诚听了神秀大师这一番话，就到六祖大师那里，看看六祖大师究竟说些什么法。

 

　　六祖大师一开堂讲法，马上就知道这件事，便说：「今天有人来盗法。」志诚赶紧从大众当中出来顶礼，说：「我的师父派我来亲近六祖大师，我现在顶礼您，大众已知道了，就不算盗法。」六祖大师说：「好，你现在是来求法的，过去的就算了，我们作人要公公开开，要正大光明。」六祖大师问：「你在你的师父那里学佛很久了，你的师父讲些什么法？简单说说你自己领悟的心得。」志诚说：「师父告诉我们要修戒、修定、修慧。」这就是刚才所说的，戒、定、慧三无漏学，是我们的根本，也是作人的根本。

 

　　六祖大师问：「你师父对戒、定、慧怎么解释？」这个很重要，解释是一个智慧、是一个理论；有了智慧，有了理论，就有了眼睛。我们学佛，一个是行、一个是解。解是知解，正确的知解犹如眼睛，有眼睛就看到前面一条光明的道路，才能愈走愈光明。现在全世界的宗教很多，他们也很精进向前走，走到前面碰壁了，碰壁了就要回头，乃至于走到悬崖绝壁就会掉下去，那是邪见外道。所以我们信宗教一定要有智慧，不但要知其然，而且要知其所以然，就是要知道戒、定、慧三无漏学是根本。

 

　　志诚回答：「我的师父告诉我，诸恶莫作就是戒，众善奉行就是慧，自净其意就是定。」打坐时，要把这个心放下，只有这念心，没有妄想、没有颠倒、没有昏沉，意根要清净，这就是定。六祖大师说：「这个戒、定、慧很高明，你们照着这个方法去做，一定有进步，一定有功德。不过，我还有一个戒、定、慧。」志诚心想：「奇怪，怎么还有一个戒、定、慧呢？」于是，志诚问：「请问是什么呢？」

 

　　大家要注意听，这就是心地法门，是最高的层次，这就是理，这个理一般人不容易了解。六祖大师说：「心地无非自性戒」，诸位听法这念心无非。什么叫作「非」？不应该做的，我们就不要去做，心当中不能有是是非非，因为是与非是弄不清的。过去认为是是，现在认为是非，由于每个人的观念、立场不一样，所以没有绝对的是与非。同样一件事情，由于看法不一样、知见不一样，所以是非善恶都不一样。

 

　　六祖大师又说：「心地无乱自性定」，心里不打妄想，就是定，不要另外去修定；因为修出来的定有成、有坏，这是一定的道理。什么是慧？「心地无痴自性慧，不增不减自金刚，身去身来本三昧」，明白这个道理了，行住坐卧、动静闲忙，保持这念心清楚明白，行住坐卧都无有障碍，「百花丛里过，片叶不沾身」。

 

　　这个世界就是一个百花丛，什么花都有，每一个人就是一种花，组合成花花绿绿的世界。你在这个花花绿绿的世界里横冲直撞，在里面做种种事、办种种活动，在里面随顺众生……都可以，但是，最后要「片叶不沾身」。什么叫「不沾身」？不贪、不瞋、不痴、不取、不舍，见到好的境界，不要欢喜；见到不好的境界，也不烦恼，这就是《金刚经》所说：「应无所住而生其心」。经云：「见境不生贪爱，于理不生分别」，这就是大乘佛法。虽然身处在五浊恶世，在这个社会的大染缸里进进出出，但身心都是清净的。六祖大师所说的就是这个道理，假使做不到，就需要修戒、修定、修慧──诸恶莫作即是戒，众善奉行就是慧，自净其意就是定，可以分开来做。

 

　　禅，是以戒为根本。万丈高楼平地起，受戒就是把基础打好。这个戒要根深柢固，要思惟什么是八关斋戒，一条一条地思惟，最后归于自心。受持这个戒，就是一百分。假使受了戒，每一条戒都不清楚，昏昏沉沉、迷迷糊糊，虽然也是受戒，这个分数就很低，可能还不及格。所以，同样是一件事情，发心不同，它的品位高低、功德成就都不一样。

 

 

 

(三)

　　经中说「闻道有先后」，先来的就是师兄。「开悟有迟速」，契悟心地法门有快、有慢。「保养需时间」，悟了道还要保养，不是悟了就了了，要如龙养珠、如鸡孵卵，我们在禅堂里面就是保养。「成道看因缘」，保养成功，才有成道的希望。

 

　　什么是成道？成道不是变成一个什么东西。经云：「若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔，宝塔毕竟化为尘，一念净心成正觉。」大家都知道，出钱、出力有无量的福报、无量的功德，却不一定知道打坐也有功德。「若人静坐一须臾」，静坐一剎那，功德胜过恒沙七宝塔；但是这一须臾必须身、口、意三业要定，不要打妄想，不要打昏沉。坐在这个地方，最后昏沉没有了、妄想没有了，心念清净，因缘成熟了，这一念绝对的心现前了，就成道了。

 

　　假使不了解这些道理，修行三大阿僧祇劫都无法成道。很多宗教都是自己麻醉自己，认为自己的道最高、最真实。道究竟在哪里？道不在外面，把自己的烦恼化掉、把昏沉化掉、见思惑化掉，道就是现成的、本具的。就像一个公式一样，假使公式错了，实验马上就会出问题。修行也是如此，假使不了解理，不但成不了道，而且还成了魔。无论出家、在家，修行都不能违背这个理；违背了理，就是走远路、走错路、走小路、走暗路，走上了羊肠小径，绕不出来。假使明白这个道理了，就是明明白白一条路，步步都是光明。

 

　　佛法是以人为根本，人以心为根本，心以觉悟为根本。每个人都有心，差别就在有没有觉悟。什么叫作觉悟？就是诸位听法这念心。有了过失，知道检讨、反省、改过，就是觉察、觉照。一般人不承认自己的过失，反而还把过失推给别人，这就是没有觉悟。觉，一个是觉察，一个是觉照。觉察了，马上起觉照。什么叫觉照？举例来说，诸位在这里打坐，忽然想到家里的事、想到办公室的事、想到股票的事、想到人我是非种种问题……忽然发现：「我在打坐，怎么起这些念头呢？」马上把它放下，把心收回来，坚住正念，忍心不动，不想过去、现在、未来，只有这念心，这就是觉察；发现自己打了瞌睡、落入昏沉，马上把昏沉照破，就是觉照。用这个功夫，就是心地功夫。

 

　　过去有个卖豆腐的人，来到一个道场，看到很多人在打坐：「你们静坐有什么好处？我也来坐坐。」一坐下来，忽然想到：「张三、李四吃了我好几板豆腐，没有给钱。」「这个打坐太好了，能够知道以前哪些人没有给钱。」他不知道这是妄想。当老师的坐在这里，心里想：「哪个学生品德很好，将来有机会给他加一分。」你以为这是好事，其实都是妄想。所以，打坐的时候，什么念头都不要起，所谓「一念不觉生三细」，当下这念心没有觉悟，没有把它管好，就产生三个细的烦恼。

 

　　假使地基、根基打不好，打坐不容易成就，所以先要持戒，把人格建立起来；人格建立起来了，就有福报。佛学泰斗太虚大师曾说：「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。」所以，归根究柢还是要把人做好，把人格建立起来。做事容易，做人不容易，要建立完整的人格更不容易。人格健全就是福报、道德，这是第一步。人格完整了，然后一步一步提升，一定可以成道、成佛。一切都在自己的掌握当中。

 

　　俗话说：「人贫不是贫」，外在的贫穷不算是贫；「神贫实是贫」，假使人格没有完整、精神很贫乏，就像沙漠一样。「心贫无智慧，堕入恶鬼身，人贫能养道，是为贫道人」，不需要去羡慕有钱人，如果所作所为都在名利当中，花天酒地、吃喝玩乐，心自然会感觉空虚。人有物质生活、精神生活、伦理生活、功德生活，还有心灵的世界，无论在家或出家，朝这个方向去努力，就不会虚度此生，这一生愈走愈光明、愈来愈欢喜。

 

　　佛经里提到，诸佛菩萨是禅悦为食、法喜充满。听经闻法、修善法，充满了喜悦、欢喜；打坐时清净心现前，几个钟头、好几天一剎那就过去了。所以，坐禅是先苦后甜，达到一心不乱，心清净了，超越时间、空间，就是寿命无量。所谓「山中无甲子，寒尽不知年」，在山上打坐的人，没有时间、空间。「山」，一个是外面的山，一个是指灵山，也就是我们的心。什么是「无甲子」？起心动念，就有「甲子」，就落入时间、空间，落入是非相对的境界。「无甲子」，只有当下这念心，不落两边。所以，禅宗祖师说：「有佛处不得住，无佛处急走过。」不落两边的这念心，就是佛心，就是本具的清净心。达到这个境界，虽然只过了几分钟，人间已经过了好几万年了。由于我们都在时间、空间的相对世界中，所以感觉到有烦恼。打坐，就是要从相对的时间、相对的世界，进入绝对的世界。

 

　　古德云：「偶来松树下，高枕石头眠，山中无甲子，寒尽不知年。」打坐时，假使心净了、心定了，超越了时间、空间，一个钟头一剎那就过去了，这个禅堂、整个世界都不存在了。维那一敲引磬，还感觉这支香怎么这么快就过去了？下座的时候，感觉身心很清净、很喜悦，这就是坐到一支好香。打坐不要求好香，就是把昏沉去掉、把妄想放下，把世间的一切放下，学校、家庭、亲戚、朋友……统统放下，既来之则安之，这样，打坐的功德就不可思议。

 

　　佛法是以人为根本，人才能成菩萨、才能成道，一切的佛都是在这个世间成佛。明白这个道理了，就知道这一生是很宝贵的。以世间法来说，要有智慧、体力、学问、道德，才会有所成就；出世间法也一样，也要身体健康、有福报、有智慧，听经闻法，持续地熏修，才有成道的可能。

 

　　什么是熏修？儒家云：「近朱者赤，近墨者黑。」过去的是非烦恼，人与人之间的磨擦、恩怨、得失，都在八识田中，要把这些放下，必须有毅力、有智慧。因此，古德云：「出家乃大丈夫之事，非将相所能为。」出家，第一个要看破名利财色，第一步是出红尘家，第二步出三界家，第三步出无明家。

 

 

 

(四)

　　在家居士有家庭、事业，有子女的教育，还有应酬，一切都是人情世故，最低限度要做到「看淡」。什么意思呢？所谓「君子爱财，取之有道」，无论是名、利、财、色，自己应得的就得，不应得的就不要勉强，这就是看淡；不要像一般人勾心斗角，拚命地争，到最后身败名裂。第二步，要「看清」，什么事都有因有果，要把它看清楚，应该得的就去争取，不应得的就不要，知进知退，这就是看清。看清了以后，就看开了。所以，要做到看淡、看清、看开。

 

　　以出家众来说，看淡、看清、看开还不够，因为出家是专修，接受十方的供养，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。所以，第一个要「看破」。看破还不够，第二个要「看透」，用般若智慧把问题看清楚。看透了以后，要「看呆」，完全化除心当中的烦恼，一尘不染，这样，今生才有成道的希望。

 

　　佛法不离世间法，最低限度，打禅七，要讲究心灵的提升，要从物质生活提升到精神生活，由精神生活提升到心灵的世界。先要把世间的事情看淡、看清、看开，在这个地方打坐，才会得到无量无边的利益，否则，坐在这里牵肠挂肚，想到家庭、子女、学校……，心就不容易静下来，不容易定下来。

 

　　所谓「解铃还须系铃人」，烦恼是自己造出来的，所以要靠自己才能把烦恼解套、化掉。第一步，要看淡，分析烦恼、看淡烦恼。以名利来说，世间上的名利是僧多粥少，例如，总统只有一个，院长只有五个。可以努力，但不要去争，有因一定有果，所以，孔子说：「不患无位，患所以立。」在家居士要把一切看淡、看清、看开，身心才会愉快，才能从物质生活提升到精神生活，从精神生活达到道德生活、功德生活、心灵世界。出家众要把一切看破、看透、看呆，不要求菩萨加持，成道是没有办法投机取巧的，「解铃还须系铃人」。

 

　　打坐是最实在的功夫，平时要多静坐，把腿功练熟。假使没有练好，坐在这里腰酸背痛，如坐针毡，就像在坐牢一样。打坐也不是坐在这里就能成道，打坐是心地法门，不要起妄想、落昏沉，心当中要清楚明白。要修心，心才是道；离开这念心，就没有道。

 

　　《六祖坛经》云：「离道别觅道，终身不见道，波波度一生，到头还自懊。」什么是道？师父说法、诸位听法这念清净心、无为心、无染着心，这个心就是道。《中庸》云：「道也者，不可须臾离也。可离，非道也。」听法这念觉性，念念分明、处处作主，没有妄想、昏沉，保持正念、净念，这就是道。从一分钟、二分钟、三分钟……把它延长，这就是「养道」。

 

　　希望大众先明白这个道理，受持戒律，再来打坐，就有了根、有了本，所谓「本立而道生」。假使不了解道在哪里，看到一些境界就认为这是道。其实，打坐一静下来，生理、心理的变化很多，都不要理它。打坐修行，就如同打铁炼钢，每个人的心中都有烦恼、妄想、颠倒、无明，这就是破铜烂铁，但是铁里面有钢，所以，把铁放到火炉里千锤百炼时，冒出很多火花，有红的、白的、绿的……这都是铁渣滓；打坐看到火、看到光，就像铁渣滓一样，看到什么境界，都不要理它、都不要执着。等到如炉火纯青，锈铁炼成钢了，永远都是钢，不会再变成铁。

 

　　每个人都有佛性，佛性、觉性是本具的，不是父母、上帝、佛菩萨给我们的，也不是阎王、小鬼给我们的，是本具的，是我们的法身慧命。达磨大师弟子波罗提尊者说：「在眼曰见，在耳曰闻」，这念心在眼睛称为见，有能见、所见，看到好的就很高兴；在耳朵称为闻，听到人家赞叹自己，听到唱歌的声音，心里就欢喜，这就是中毒了，心都散掉了。所以，六根要往内收，两眼内视、两耳内听，六根不染六尘，保持清净心，这就是功夫。

 

　　「在鼻辨香，在口谈论，在手执捉，在足运奔」，鼻子知道香臭，这就是我们的觉性；舌根知道酸甜苦辣、能够讲话，这是我们的觉性；在手、在脚，能够运转；在身体，知道冷热。「遍现俱该沙界，收摄在一微尘」，把这念觉性散开来，周遍法界，例如，心里想到大陆、美国的朋友，这念心就跑到大陆、美国去了；想到天上、海底，这念心就跑到天上、海底去了。这是心的作用，这念心无远弗届。平常散乱颠倒，打坐的时候，就把这念心收回来，无论上下十方、是非得失，什么都不想。

 

　　心有体、相、用三大，释迦牟尼佛说法四十九年，都是讲这些道理。经云：「菩萨清凉月，游于毕竟空，众生心水净，菩提影现中。」每个人都有佛性，但是没有觉悟。修行是后知后觉，听到祖师的开示、看到佛经之后，才知道修行，才知道修心。所谓「药医不死病，佛度有缘人」，要让世间上一般人来打坐修行、听经闻法，他离不开现实生活，所以要等待因缘。

 

　　《老子》云：「上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。」上根的人听到这些道理，马上就开始实行；中根的人听到道理，觉得好像是又好像不是，所谓「道细如毛，心粗如柱」，不容易听懂；下根的人没有这个根机，听到这些道理，大笑：「道在哪里？填饱肚子才是道。钱能通神，没有钱什么都不行。」

 

　　所以，大众来参加禅七，又受持八关斋戒，是不容易的事情，是过去在佛法当中种了善根、慧根。过去没有修好，今生再来补修学分。经中说，菩萨广集福慧资粮，做多少就得多少，「有此则有彼，无此则无彼」。静坐一个礼拜，功德不可思议，将来的果报也不可思议。「无此则无彼」，没有种这个善根、没有做这个功德，将来什么果报都没有，那就是堕落。这是过去佛、现在佛、未来佛所传的道。「有此则有彼」，不但佛法如此，世间法也是如此，只要因上努力，将来一定有所成就；「无此则无彼」，现在不知道努力，侥幸、等待，绝对不会成功的，天下没有白吃的午餐。

 

　　佛法是人生的真理，值得每个人去追求。打坐是更上一层楼，大众要放下，要有信心。放得下，清净心自然就会现前。《楞严经》中提到，狂心顿歇，歇即菩提。打坐，就是歇，大休大歇，没有别的。《金刚经》云：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」过去的已经过去了，不要再去想它；未来的事情还没有到，想那么多做什么？现在一起心、一动念，就属于生灭，也不要想。所以，过去、现在、未来三际都放空，听法这念心自然现前、觉性自然现前。经云：「修行不发菩提心，犹如耕田不下种」，觉性，就是菩提心、就是无住心。

 

　　这念心没有生，就没有灭，要保持这个觉性，觉性是本具的，不是修来的。假使是修来的，就有时间性，有成必定有坏、有生必定有灭。其他的宗教希望生到天上，但是，有生必定有死，只是天上的寿命比较长一点，最后还是会死亡，还是在轮回当中。

 

　　佛法是人生的真理，做一分得一分，做十分得十分。所以，先要知道「道」在哪里。诸位听法的这个觉性，不要昏沉、妄想，要念念分明、处处作主，就是要保任。有些人看到佛经讲「心即是佛」，就认为：「既然心即是佛，何必吃素、诵经、修行？」这个观念就错误了，虽然心即是佛，但是妄想、无明、烦恼、是非……一大堆，必须要慢慢把它化掉、把它修掉，保持这念清净心。清净心现前了，才是道。但功夫有深、有浅，看看自己这念清净心能够保持多久？起初犹如初一的月亮，只有一点点光明；要慢慢熏修，从初一的月亮达到十五的月亮，就大放光明了。明白这个道理就开悟了。悟到这个觉性，就见到初一的月亮。

 

　　在禅堂里打坐，没有别的，就是一个「歇」字，狂心顿歇，歇即菩提。世间上的一切要看淡、看清、看开、看破，这念心才静得下来，解铃还须系铃人。分析看看，自己心当中有什么看不开的，把它研究一下，为什么看不开？问题在哪里？「退一步海阔天空」，什么事情都要退后一步想，不要斤斤计较。你看不起别人，跟别人吵架、斗嘴，斤斤计较，你就跟对方半斤八两，五十步笑百步。所以，要退后一步，明哲保身，什么问题都能够看淡。

 

　　在禅堂里用功，就是更上一层楼，就是心法。心法，就是诸位听法这个觉性，要保任这个觉性，没有别的方法。先要万缘放下，要「歇」，把一切看淡、放下，只保持这念心，没有昏沉、妄想，提起正念，觉性存在。假使觉性不在了，坐在这里迷迷糊糊，那就糊涂了。狂心顿歇，歇即菩提，大众要在这里用功！