释性广

说明：

　　本文为应邀参加九十五年四月，于中国杭州举办之首届“世界佛教论坛”的会议论文。论旨从佛陀教法的普遍性，分享笔者近年在大学教授佛教禅修的教学方案与经验。其中专门之禅学理论，于《禅观修持与人间关怀》书〈结期精进之禅观所缘〉一文(页三五至七三)中，有较完整而详细的分析。故本文只节录佛教禅修涉及生命教育、大脑科学等学门领域之讨论，其余介述禅修意义与方法之段落，只保留章节名称，内容请读者参阅前文。

　　佛法，不只是一套知识性的学问，它更是让生命活得更灿烂、更光明的人生智慧！佛法，不应只是佛教徒的“专利”，任何人都可以从其中汲取养份，丰富人生！

　　笔者于大学院校讲学之际，深觉佛法中洞观的智慧与深彻的慈悲，青年学子们纵然只是浅尝一二，也能受惠无穷；而且佛陀的教法本来就具有超越性与普遍性，只要讲授者如实运用得宜，绝对不会引起宗教、宗派上的对立，更不会让无信仰者有威胁感或排斥心。故在大学授课时，尝试将佛法的精神特色与禅修的具体技巧编入教材，在教学的过程中，也得到同学们很好的回响。

一、佛教的禅修锻炼能补生命教育之不足
　　台湾教育当局近十年来，开始重视“生命教育”课程的设置，主要是着眼于学校教育除了重视知识的传授，亦不应忽略生命价值与生活目标的启发，故明令各级学校应以“生命教育”为教育重心，并规划具体教学方案，期能培养青少年具备良好的品格，于人于物感恩惜福，有能力面对人生困境，并充分发挥生命的价值。

　　笔者于二○○二年应邀于台北师范学院讲授“生命教育”课程，二○○二年起于东吴大学担任“佛教经典选读”课程。前者是师范教育的师资培育课程，授课内容不宜涉及特定宗教教义的传授；后者虽名为“佛教经典选读”，但这并非宗教学院或佛学院所开设的课程，而是隶属于哲学系的大学通识教育课程，选修的学生多数是法商学院的中高年级学生，应重视佛法义理对于学生生命意义的启示与生活价值的发扬。从广义而言，二者都可视为“生命教育”的课程。

　　生老病死，是生命的必然历程；顺逆穷通，更是人生际遇所不免，而现代生活又充满着紧张与压力，在在都需要清明的心智与良好的情感调节能力。笔者认为，理想的“生命教育”，在人生哲学与宗教信仰的追求上，肯定多元价值；在认知判断与情绪调理的学习上，重视弹性处事与应变的能力。而培养学生坚定自身的人生目标与尊重多元，善处多变的世态，都是“生命教育”所应用心之处。而笔者认为，在根本原则与当机应用的中间，更可提供一种训练，它虽不是价值肯定，但却有助于实现人生理想的能力；虽不是喜乐境界的本身，却有增益吾人调理心绪的能力。此即是专注力和因专注力而增强的意志力。正确的观念，如果没有专注力的对焦与意志力的坚持，则无法实现；而情绪的起落，如果没有能力转念与超越，则负面情绪将益形恶化。

　　传统的教学重视知识的传授与灌输，但是“知道”并不等于能“做到”，知识学习过程中，当我们能清楚地专注于一个学习的情境或对象，并且能以意志力坚持长久的时间，才能提升学习的品质与效果。所以，没有专注力与意志力的辅助，是不可能有好的成果的。再者，情绪管理更不单纯只是心理认知的层面而已，如面对至亲的死亡，理智告诉自己哀伤无益，而情感上却难以平静如常，只有透过专注力来转移思虑的对象，不再陷溺于无谓的哀伤，并以坚强的意志力保持心念的平静，才能真正面对并超越一切的挫折与困难。

　　在佛教的戒定慧三学中，禅定力的锻炼，就是重视专注力的练习与培养，以及从中增进意志力的坚强，这些对于学习知识，调理情绪，都有很大的助益。因为专注力愈强，则情绪的自我调理能力也就愈强，学习知识的效果会愈好。而当我们能免于躁动情绪的困扰，也就更有能力与勇气，来面对并处理人生中的许多危机与困境。

　　至于具体教材的施设，笔者以佛教传统禅法中的“安般念”与“慈心念”，作为练习专注力的对象，并说明此一能力的理论内容、实际功效与操作技巧，并附带提及专注力对于增强意志力的助益。

二、培养专注力之重要性
　　大家都同意，学习有助于心智的成长与能力的增进，而近年从脑神经科学的研究成果中得知：大脑中的神经元，会因为学习而形塑成新的连结，而且会因频繁的使用而变得更为强韧。脑神经科学知识的进展，使吾人对于原有的教育与学习功能，增加了具体的科学佐证。[１]

　　早年有一个错误的观念，以为大脑的结构与内容，在童年初期就已固定不变。然而现在已经知道：出生时脑部配备的神经元，在人的一生中都会继续编织路径；脑部会划分出多少位置给身体与心理的活动内容，端视生活中身心的活动方式与内容，并且一生都持续不断地在脑部留下印记与影响，进而造成神经路径的改变，此称为“神经可塑性”。[２]脑神经的此一特性，终生都在持续进行，个人的选择意向与持续意志，更是驱策身心活动的主要因素。这其中，大脑反映的不只是身心讯息的改变，更能具体反应物质与心理互动的结果；也就是说，引导性心灵力量，是形塑大脑路径的重要因素与力量。[３]此中，专注力与意志力在神经路径发生系统功能的改变上，扮演了重要的关键角色。

　　“注意力”是对于某个目标的警觉、专注作用，这是大脑的认知作用之一，也是认识过程的要素。普通说是“注意”，深刻而言，即感官与事物接触时，如眼见色、耳闻声等，大脑因此一接触而反应和警动，才发而为辨识、了别的作用。大脑此一警动反应作用，即是“注意力”。引起我人产生认知者，是大脑藉由眼耳鼻舌身意等感觉官能，接触色声香味触法等对象，所产生的种种认知活动。这些讯息，平常像排山倒海而来似地充斥在我们的周遭，但是只有主动的认知，与透过专注力长时地保持觉知，才会对于对象有清楚的认识与掌握，否则杂芜的外界讯息，并不会特别引起我们的注意或重视。

　　一般人平常的心念非常散乱，感官被外界的诸多境相所牵引，导致心意散动浮躁，这对于需要专心才能有成果的学习活动是不理想的；再者，人的情绪若常常易受外界的干扰，则也是非常令人苦恼的。故笔者参考佛教的禅定之学，设计简单易学的练心方法，锻炼专注力与意志力的增进，以助益于知识的学习与情绪的平稳。

　　本文所讨论的“专注力”，属于人类的精神活动。在英文中，mind指意识、思维和感受等能力；heart则有具象的“心脏”义，和抽象的“心情”义；head是大脑、头脑义。而中文的“心”，一是指“心脏”，属于五脏之一的生理器官；二是指思想、意念、精神作用的“心”，名为心意、心念、心识等。虽有以上二种之分，然而中国传统医学中，“心”为五脏之一，而且被认为是主管思维和意念的处所，例如称精神疾病为“失心疯”。西方医学与中国不同，自古以来即以头部或大脑做为思想的中心。简而言之，西方人将mind关联于head中国人则把mind关联于heart。[４]依于中文之惯用义，本文出现之“心”，皆指思想、意念等精神活动。

　　将心念投注于某个目标的警觉、专注作用，在佛教中称为“作意”；它是心所之一，[５]是心的精神作用，也是认识过程中的要素。如《中阿含经》云：“若内眼处不坏者，外色便为光明所照，而便有念，眼识得生。”[６]耳、鼻、舌、身、意、识亦同。此“念”，即是“作意”，浅说是“注意”；深刻的说，即根境和合时，心反应而警动，才发为了别的作用。此心的警动反应作用，即是“作意”。

　　有关增强专注力的方法，在佛法中称为“禅定”之学。“禅定”(dhyana)，是梵语“禅那”的音译，加上汉语“定”的义译而成的梵汉合称词。意指心念专注于一个特定对象––––所缘境，并停息所有的散动乱想，以达到专一安住、平和安稳的精神状态。所以禅定有“心一境性”——心念专注于一个选定的对象而无散乱的特性。在佛教的修行系统中，心念专注的程度，又分有四禅八定等浅深次第不等的定境。[７]

　　一般人的心念常是散乱而浮燥的，这种散乱的心念状态，易使吾人意志涣散无力，不但受制于情绪的波动，烦恼的扰乱，也无力于知识的学习与善法的进修。若能习禅而得定，不但能使身心轻安，情绪平和安宁，而且在学习专注力的过程中，也就连带的增强了意志力。以此两种能力来学习知识、调理情绪，才能获得良好的成果，这即是修习专注力——禅定所得的益处。

　　我们都曾遭遇悲伤或挫折，多数人偶而也会陷入情绪的低潮，但是并非每个人都会因为负面情绪而陷入忧郁，或让负面的思维扰乱正常的生活。以忧郁症患者为例，当其情绪低潮时，常会引发强烈的“忧郁思想模式”，例如认为自己倒楣而无价值，梗在眼前的问题永远无法解决；种种的负面思维与焦虑情绪，一发不可收拾，遂引发成忧郁症。严重患者的这些反应，几乎成为自动制约的习惯，一旦遇到困难与打击，负面思维就一再重复而成为恶性循环。

　　我人宜透过专注力的锻炼，养成清楚觉察思维内容的能力，更进而以坚强的意志力，将专注力转移到健康而且正面的思考内容，如：寻求支援，放下心中忧伤的重担等等。以专注力觉察思维与情绪的内容，进一步转向到正确的观念与健康的心情，并且以意志力任持之；于此，纵然有哀伤的情绪生起，都将是短暂而局部的反应，不致于导致新的循环或恶化。

　　以专注力——禅定为基础的学习方法，让学员更清楚知道自己的思维，尤其是警觉到，忧伤的情绪是会恶化的。透过专注力的锻炼，使我们在刚开始感觉烦躁不安的情绪生起时，就立刻警觉，并以“只是觉察而不加以反应”，或是以正面健康的思维来转移与替代，如此运用纯熟之后，不但可以避免与不愉快的思想或记忆强力挂勾，更能避免陷入忧郁与自伤的恶性循环中。

　　佛教的禅定之学，即重视依于正确的方法，有次第地练习与增强专注力，以发展自我引导的意志力，这样才能进一步运用清明的观察力，成办一切善法。此中需要注意的是，定学不是佛教修行的最终目标，佛法的重心在于“般若”(梵prajba智慧)的观照，称为“慧学”，亦即“观慧之学”。慧学藉由禅定为辅助，以观慧力对于观察对象(所缘境)加以推究与观察，进而现见诸法的自相与共相，证得缘起无自性的般若智慧。

三、佛教传统禅法之抉择与特色[８]
1.传统禅修法门之内容与特色

2.抉择适合在一般学校教授之禅法

四、“安般念”之修行方法与特色[９]
　　笔者依循佛陀教法的殊胜处，与个人实际之教学经验，在大学院校的禅修教学中，主要以“安般念”与“无量三昧”为主。此乃着眼于佛陀超越宗教、宗派、文化、各种信仰传统，而能普遍一切的修行教法；而此又可说是佛教经典所明载的，最传统、最古老的修行法门。

　　“安般念”，即是以呼吸做为静心修定的对象，它的重点是“观察自然的呼吸”。其具体的练习技巧是：将鼻孔以下的“人中”区域，作为观察的范围，专注地觉知气息在此一区域通过时，空气接触皮肤所产生的磨擦、长短、冷热等感觉。至于身体的其他部位，无论有任何苦乐觉受生起，身外的周遭环境，无论有任何动静，都一概不予理会。一再警觉地防止心念飘忽游离，忘失了专注观察(人中范围的)呼吸。只要一觉知自己失念或散乱，就一次又一次地将注意力带回到呼吸的观察上。

　　至于练习的时间，笔者安排在每次上课开始时，以十分钟的时间带领大家练习，并请学员在其它空档时间常常练习。只要能持之以恒，专注力就能加强，对于学习能力的增进与情绪的调和平稳，将有很大的助益。

　　之所以选择“呼吸”作为练习专注力的对象，主要的优点如下：

1.此一禅修所缘具普遍性

　　其实藉以练习专注的对象种类很多，在各种宗教或修行系统中，都有自己的修练方法，然而无论是持诵还是忆念，多以信仰系统中的神、佛为念诵的对象；有一些持诵咒语的方法，甚至强调其中的加持与神秘力量。然而校园中的“生命教育”课程，并不适合全套模仿或挪用，因为容易使学生陷入宗教信仰的认同或排斥的困扰，而且如果太强调神秘的加持或感应力量，将贬抑或否定自我的觉知与专注能力，丧失自信心而完全依赖外在的力量。

　　在现代心理学中，也讨论到许多透过静坐来改变意识状态的方法，其中以“超觉静坐”(transcendental meditation，简称TM)较为风行而广为人知。[１０]此一方法虽然强调“不是一种宗教，而是一种哲学或生活方式。”(Harold，al.1975)其过程也不采用宗教仪式，然研究的学者认为，它仍然带有几分神秘气息。它的方法是：“学习者必须先行拜师，经接受后，由教师秘密传授一个咒语(mantra)。咒语通常只是一个不带意义的单字。”据研究者认识的“一位美国普渡大学的教授，学习超觉静坐，从教师处领受的咒语是FLOG。有一天突然发现，原来是golf(高尔夫球)的倒写字。此一发现，咒语就失灵了。咒语的功用是供静坐时重复默诵，目的在于使自己意识集中，不为外务分心。”[１１]

　　故笔者认为，即使是超觉静坐，都还有神秘而接受咒力的局限，因此，以人人都具足的自然生理的呼吸现象，做为练习专注力的对象，不陷入宗教对立与神秘氛围，应是一个较为理想的方法。

2.利于作情绪之觉察与调理

　　脊椎动物神经系统的一部份，包括交感与副交感神经系统，其作用不受大脑控制，专门支配腺体、内脏、心肌等非自主活动，以维持身体的恒定状态。其中的交感神经系统，受刺激时会释出正肾脏腺素，负责控制内脏运动及其分泌活动，会使脉搏加快、呼吸增加、肠胃运动变慢、瞳孔放大等，并加强个体在危急时的应变能力。而副交感神经的作用则与交感神经相反，专司生理非自主活动的抑制功能。

　　我们的呼吸跟情绪有相互影响的关联，当情绪起了变化，呼吸也会跟着加快。呼吸的生理现象，也能少分的自主控制。以“呼吸”做为专注的对象，可以觉察情绪反应呈现在呼吸的状态––––平稳的情绪有平静的呼吸，焦虑紧张的心情则会产生呼吸较为急促的反应。所以，长的、短的呼吸，急促的、平缓的呼吸，在在都反应了吾人的情绪状态。观察并觉知呼吸的状态，有助于情绪的自我觉知与调整。一般人也都知道，当生气或紧张时，如果做几次深呼吸，对情绪的平稳就会有帮助。

3.所缘境易于取得

　　笔者的教学内容中，特别提醒学生要“观察自然的呼吸”。所谓“自然的呼吸”，是去接受当下所呈现的呼吸状况––––自然而平常的呼吸状态。这不是说大家平常的呼吸是不自然的，现在要去学习自然的呼吸，而是强调以平静安稳的心念，去接受当前每一个呼吸的状态；或许它现在是急促的，伴随着你激动的情绪；或许是缓和的，伴随着你平和的心情。而我们只是观察它、接受它，不加入好恶的评价，不刻意追求让自己舒服的呼吸，也不刻意排斥让自己难受的呼吸。训练自己清楚地觉察内心所有情绪反应出来的呼吸状况，觉察它，面对它，不逃避，不控制。“观察自然的呼吸”，其重点是不以控制或调整呼吸的方法来平抚情绪，只要我们能将专注力安稳而坚定地放在呼吸的觉知与观察上，心绪自然能平稳下来。

　　这个方法非常简单，但是要达到心念专注的程度，仍需要耐心的练习。平时也应当常常提醒自己不随妄念奔驰，时时将散动的思绪，带回到呼吸的观察上来。经过多次练习，当我们生起妄念时，就能很快地觉察，进而不与妄念的内容相应。如果每一个妄念生起，都能如是地转化，而不与之相应，则妄念就像清晨的薄雾，很快就会被东升的太阳照射得烟消云散。

　　专注力的培养，使我们能客观地觉察自己的感觉，提醒自己不做不当的情绪反应或负面的思维。只注重知识的学习是不够的，更需要运用健康的情绪力量来强化好的认知，而这些能力的获得，须要具足好的方法，并且持之以恒地以好的方法来练习。

　　专注力愈强，那么，情绪的自我调理能力就会愈强，学习知识的效果也就会愈好。当我们能免于躁动情绪的困扰，也就更有能力与勇气，来面对并处理人生中的许多危机与困境。

五、“慈心念”之修行方法与特色[１２]
六、结语
　　以上所述，系笔者在大学校院教授“生命教育”与“佛教经典选读”课程中，禅修教学单元设计的理念与内容。人们每天都会有无数纷杂的心念内容，浮现在明了意识中，其中大部份的思绪都没有被转化为行动，或甚至完全没被注意到，其中的关键在于专注的觉察力。一个人的选择，取决于心理的价值认定，并伴随专注力与意志力的辅助。只有于我们有益的思维，才是需要重视并实践的；而实践的关键，就在于智慧的判断与定力的任持，这些能力都能透过有效的学习与锻炼而获得；修学佛教的禅修法门，能让我们有效地调理自己的思维与情绪。易言之，这是学生可以获得身心受用的教学内容。复因该教学内容并无鲜明的宗教色彩，因此未招致不同宗教背景的学生之排斥与反感。

　　差堪告慰的是，截至目前为止，学生的反应都非常良好，东吴大学通识课程的修习上限是七○人，“佛教经典选读”课程每学期开一次，一学年计开两次，这意味着一年的修学人数是一四○人。每次线上选修报名人数都是额满，还有一些学生向笔者反应：虽有心选修，却因额满而有向隅之憾。

　　笔者开设这门课程，是来自东吴大学哲学系前系主任叶海烟教授的推荐。东吴大学是基督教会所创办的学校，能够开设这门课程，反映校方的宽宏大度。另一方面，学生之中也不乏其他宗教背景的人，他们能接受这门课程，这也意味着佛法确有它“跨宗教”而不凌夺其他宗教的特质。

　　回想两千六百年前，印度大陆以婆罗门教为主流宗教，东方则有各种沙门团，思想、修行各执一说。佛陀出生于这样的文化背景之中，在他成道以后，四十五年间大转*轮，整个过程大体平和、稳定，没有异教迫害、倾轧的严重问题，这应归功于佛陀“平和无诤”的人格特质；而此一人格特质，依然是来自佛陀对“法”的体悟。佛陀说法，与其说是“另立宗教”，不如说是让来自不同宗教背景的人，都可依佛法而转化生命，净化生命。

　　在宗教中立的台湾大学院校与中、小学，因近时开放“生命教育”的学习，已有一些宗教“磨刀霍霍”，而积极培育“种籽部队”，开拔到校园中，将校园当作宣教布点的好场域。

　　佛教固然事事“不与人争”，但在如火如荼的“生命教育”热潮里，似亦不宜无动于衷。但若同样以传教心态，抢夺信徒，则正是“生命教育”的极坏典范。因此笔者认为，佛法内涵的“生命教育”，或许可多措心于其“超宗教”的特质。以上所述禅修教学方案，其内容固然是纯度极高的佛法，却正符合这种无排他性的“超宗教”特质。因此笔者抛砖引玉，就教方家！

——中国首届“世界佛教论坛”会议论文，九十五年四月十三至十五日

【附录】：学生学习心得与回响摘录
1、具体教学目标

笔者在课程中试图以深入浅出的方式表述佛法，并教授静心观照身心万物的方法，让学员学习到：如何透过知情意的训练，让自己活得更加喜悦、更加平安。
而课堂教学则从两个主轴进行，一是智性的法理讲授与思辨讨论，二是禅修的技巧操作与实际演练，俾使学员从知解与实践的双轨学习中，开启增长智慧与慈悲的能力。

2、学员学习心得整理

然则学生能从此一教学内容中，得到什么益处呢？在本文之末，归纳学员期末学习心得报告的几个面向，这些回响，多少可以反映以上所述禅观教学的效果。

[１] 有关于种种大脑功能的详细说明，请参考Susan A. Greenfield着，陈慧雯译：︽大脑小宇宙︾(The Human Brain：a Guided Tour)，台北∶天下文化，九十一年十一月。
[２] “神经可塑性”，即脑部各区域的互补弹性现象。脑部某区域之功能，能被邻近或其它区域所取代。脑部功能未必特定属于某一区域或某一神经群，当某一区域之神经群损伤时，其它细胞会逐渐学习，然后取代受损细胞的部位，例如中风者之运动功能的恢复作用。
[３] 有关于心念影响大脑，也就是精神活动影响大脑皮质的详细说明，请参考Jeffrey M. Schwartz & Sharon Begley 着，张美惠译：︽重塑大脑︾(The Mind and the Brain)，台北：时报出版，九十二年四月，初版二刷。
[４] 参考朱师建民：︽形上学︾“心灵与身体”，九十三年三月，未刊稿。
[５] “心所”，又作心数、心所有法、心所法、心数法，从属于心王，是与心相应而同时存在的种种复杂的精神作用。
[６] 晋·瞿昙僧伽提婆译：︽中阿含经︾“梵摩经”卷四十一，︻大正藏︼第一册，页四六七上。
[７] 佛教分各种浅深程度的定境为八种，即“四色界定”与“四无色界定”。其中的详细说明，可参考本书上篇第二单元之壹：〈阿含定慧二学之“综合说”与“分别论”〉，页一七一至一七七。
[８] 此段可参阅本书，页四三至五二。
[９] 此段可参阅本书，页五二至五五。
[１０] “超觉静坐”由印度教士马哈瑞希(Maharish Mahesh Yogi)于六○年代创立。
[１１] 所以在七○年代以后，哈佛大学医学院之Benson氏，将TM加以简单、科学化，并付之以现代医学的量化研究。详见张春兴：︽现代心理学︾，台北：东华，一九九二年七月，初版五刷，页二○四至二一一。
[１２] 此段可参阅本书，页六一至六六。