继灵鹫山住持释心道、摄理教教主郑明析性丑闻之后，连最八卦的璩美凤受害事件，都有宗教轧上一脚。它们的共同点就是：创办人都因拥有苦行或灵修经验，而获得了信徒的绝对信任，从而出现钱、权、性纠结不清的现象。

        “阿梵达”，这个糅和佛教慈悲观、心理治疗法与商业行销术的灵修团体，发源于美国，却在台湾因性丑闻而一夕成名。其实在美国，这种似宗教非宗教的灵修团体多矣。二十世纪人类文明发展，因偏重物质科技，产生种种弊端，于是许多人转而走向了心灵、精神方面的探索之路。近数十年来，试图透过禅修、灵疗以改变观念、个性，甚至命运的修炼方法，方兴未艾。他们意图透过“灵修”、“冥想”的技巧，以追求世俗生活的富足与幸福。

        现代社会是个开放、自由、享乐的个人主义时代，许多新兴的灵修团体也投其所好，提倡心灵的自由与释放；不但不重视戒律，不愿被传统、权威、教条限制，甚至有号召挣脱一切的束缚，“享受情欲”、“任意自在”者，蔑视伦理，放纵欲乐。

        其实，内心倘清净淳厚，必能表现出行为的端正庄严；外在的合理规范，又有助于内心的清明觉照。对于禅修，佛陀虽强调其“净心”之效，却仍提示修持者须佐以外在的清净行，因为如果不依于慈心与戒德而修禅，必然弊多于利，甚至会产生种种炫异惑众的严重后果。这不是泛道德论，而是对单重“灵修”而不重“戒行”的修持团体与个人，具有相当重要意义的针砭。

        以美国灵修团体为例：相关资料显示灵修者因为不能恪守基本道德规范，为灵修的个人和团体带来心灵的冲击和无限的伤害。

        《心灵幽径》的作者Jack Kornfield归纳了他观察后的结果，指出灵修者的四种偏差行为。亦即，灵修老师和团体在以下四个主要领域里，常陷入困境之中：

        第一个困境来自于“权力的误用”。有时老师为了自己的目的而操纵学生的生活，决定他们的结婚、离婚乃至生活方式，甚至虐待那些不依照其意愿行事的学生。这权力的滥用，会随老师的自我膨胀而变本加厉，也会随着团体中阶层的设立而更加严重。在这其中有受宠和失宠的学生、有可得救与不可得救的学生，有秘密派系及威胁、恐惧，以此创造出依赖与精神上的独裁。

        第二个困难的领域来自“金钱的诈取”。初步禅修所产生的身心眩神经验，令人向往和迷醉，会让他们毫不吝惜地拿出大量金钱来，所以精神团体的金钱收入甚丰。在一些极端的例子里，东方和西方的修行方法和精神教诲都曾被用以做敛财的工具。此外还有秘密银行存款，高生活水平，以及诈骗学生金钱等等行为。

        第三个主要的困境是“性造成的伤害”。情欲耽溺所产生的困局，在精神修练团体中也一样无法避免。老师的角色在伪善及秘密进行的性行为中被误用，这通常以剥削、私通、虐待，或任何其它危害学生肉体和精神的形式进行。有些灵修导师将“性”做为禅修指导的一部分，有时秘密的性行为假藉经典或特别教诲之名而行，将令人感到困惑的性与灵修的教学合并在一起。

        第四个困境是“酒精或药物上瘾”。有时这行为是暗中进行的，有时却公开进行；在最糟的情况下，酒精和药物上瘾会强化或合并了性和权力的误用。

        以上所引内容，相当完整地叙述了灵修者——尤其是教师——因为道德上的过失，或没有依戒修行，所产生的种种罪恶。

        相对于美国这种开放的社会而言，东方社会对于权威对象一向有高服从性——尤其是对于修行教师或灵修道场——，向来少有对于可疑的事行提出质疑或讨论的习惯；只有等到丑闻恶化、扩散而爆发时，才来收拾善后。这种在遮掩与传闻中不了了之的方式，也增加了更多无辜者在同一个教师，同一个道场摔跤受害的机率。

然而灵修团体往往张起神圣的帷幕，标榜其空灵超绝，局外人又如何检验其是否可能潜藏罪恶？很简单！钱、权、性常是纠结在一起的。无论灵修团体是以佛教、其他宗教或非宗教形态出现，无论其当事人是僧侣、神长还是俗人，在灵修团体中，只要嗅出这三者之一的不寻常征兆，最安全的方式，就是赶快“全身而退”，因为，其他“茶壶里的风暴”，已可思过半矣！

九十年十二月二十九日　于尊悔楼
——刊于九十年十二月三十一日《中国时报》