禅七开示录(九)――第四日大堂开示

开　　示：性广法师

纪录整理：李素卿

时　　间：2006.07.26晚间

地　　点：佛教弘誓学院禅堂

       各位法师、各位居士，大家晚安！今天过的好吗？心情还平静吗？

       我们今天教了一个新的功课，那就是「受念处」。不过，正规的「受念处」修法并不如此，我们所教的，是因应初学者的定心程度而修的简易方法，我想就将之名为「受念处」的「简易版」好了。「受」属于五蕴，更严格来讲是名法，所以应当等「色法」能够观察成就后，乃至于若依照四念处──身、受、心、法的修学次第，当「身念处」的功课不能观得非常彻底和完整时，要进一步观察「受念处」是很困难的，甚至是不可能的。然而，为什么还是要教导各位以很粗浅的念力去学习观照「身受」呢？

       首先必须提醒，你们现在所学的并非「受念处」最完整的修法，以免大家误解，以为「受念处」的修法是如此模糊而粗浅。「受」是名法，如果没有能力观察心门的转向，也就是六门的转向，则我们是不可能彻底的观察受念处的。因此，你们出了禅堂，如果有人问你们修了什么？你们说：「我修四念处。」并且依样葫芦地描绘现在所学的「受念处」观法，这样是会笑掉内行人的大牙的。 

       虽然现在所教的不是最完整的，但是就个人的修持心得和带领同学用功的经验来看，这个方法对大家的帮助是非常大的。所以，在今天的开示中，先要说明练习这个方法，可以得到什么益处。再者，也要简单地介绍经论典中所教导的，完整「受念处」的修法，希望可以让大家有基本的概念。

修学受念处的利益

       有关于「受念处」的特色及其修学利益。

       首先，可以从「普遍性」的角度来看，我们所教导的禅修方法，都注重「普遍性」的特点，如大家学的第一个所缘──安般念就是如此。以安般念为例，我们每个人都有呼吸，所以无论何种年龄、性别、宗教或族裔的人，都可以修学它，所以它是一个超越宗派的修行方法。事实上，「根本佛教」时期的禅观所缘，都具有超越宗派的普遍性。如《阿含经》中所说的身、受、心、法「四念处」，不就是所有人类都具备的吗？因此，为了遵循并彰显佛陀教法的这项殊胜的特色，我们一直提倡、推广超越宗派的修行方法，例如安般念、受念处、四界分别观、慈心禅等。不但教导佛弟子用这个方法，甚至在基督教所办的大学里，我们也教学生用这个方法来净念摄心。所以受念处，它是一种具有普遍性的修行方法，无论你有没有宗教信仰，无论你是佛教徒、基督教徒，或是回教徒等等，每一个人都有苦受、乐受，和不苦不乐受，不可能没有一点感受，正因为如此，所以我们认为受念处的修法很值得提倡。

       其次，安般念的所缘非常小，只有在人中范围，所以，如果我们的专注力不集中，有时鼻息是很难觉察的。那「受」呢？身的苦、乐觉受与心的忧、喜情绪，是相互交感，互为因缘的。再者，「受」是遍满全身，粗细皆有的，即使是一个没有禅修经验的人，当他跟人家争执之后，也会感受到自己脸红脖子粗；当他有了气恼，也会觉知自己肩膀僵硬，浑身不舒服；而当他诸事顺遂时，则「人逢喜事精神爽」，这时是乐受。由此可见，「受」不但普遍为人所共有，而且粗显的身心觉受，是一般人都观察得到的。不过，若要修行进步，禅修者是不能以觉知这种粗显觉受为满足的。

       还有，有些学员修安般念会出现障碍，比如要他观察自然的呼吸，他却会不自觉的控制呼吸，要他做一个旁观者，他却会无法控制似的加长呼吸或加深呼吸；因为不自然的控制，不自觉的憋气，有些学员修安般念会胸闷、会气促。这些「禅病」，不是安般念的方法有问题，而是禅修者在其中搀杂了一些不正当的思维与心态所导致的毛病。因此，当修安般念修出这方面的问题时，可以试着改修「受念处」，若用功得力，就可以化解因安般念修持不当所产生的困境，因此，「受念处」是一个值得提倡的修法。

       接下来，我们刚才提到，受是全身都有的，它的范围比安般念大，因此，虽然我们生气的时候，息也会起变化，比如说，气喘如牛、上气不接下气，但是息和受比起来，它的范围和所缘是更小的，此外，在我们的感知和觉察中，受与情绪之间交互影响的范围更大，更明显，甚至更强烈，更容易觉知。

       第二，佛陀指出：世间是因缘所生法，因此，佛法既不主张唯心论，也不是唯物论，而是心色交感：心影响色，色影响心。我们身体种种的异熟，种种不当的情绪，乃至于纯粹只是不当的姿势，都会在身体留下非常多的遗痕，而一入禅堂用功，自己种种的粗糙或微细相，就会因心静而被觉知。当然，这并不是说我们色身的种种粗重相，乃至于病相，都是因心念而引起，但是心的造作的确会给身体带来非常大的影响。心念的微细之处，一般没有定力的人是难以观察、觉知的，因为它很微细，运转的速度也很快；比较起来，粗糙的色身却是比较容易觉知的。所以，如果一个人全身僵硬，但却自觉不出瞋恼，因此说自己没有生气，这时可能只是因为观察不到自己微细的心行罢了。但是，如果你叫他照镜子，看看自己紧绷的面容，感觉一下自己僵硬的身体和姿势，他也就不得不承认了。

       依修行的经验，观察自己的身体是容易的，而观察心念却容易受骗，当然，要观到微细色也需要较深的定力。色身属于物质，在身心交感的过程中，物质的特性是会留下很多色法的余痕、势用，故色法的粗糙相现，比较容易觉察它的问题。在禅修过程中，所谓的进步或轻安，会伴随有禅相和禅支出现，这是检验内心安静程度的方法，有此明确的衡量标准，比较严谨而精确。在修行的过程中，我们的身体就像是一本书，它一直在告诉我们现在的状况，所以，如果越修身体越粗重、浊秽，苦受越多，就要小心检视其中有没有问题，正常的状况是身体会伴随定力的增强而越修越轻安。

       但是，这样的说法，也会让没有正见的学生产生许多的误解，所以须要进一步说明。当禅修时，如果苦受生起，就想起我们前面所说的，心里想：「唉呀！糟糕！我是不是退步了？」其实不是！小参时，有些同学会说：「我这里痛，那里痛，很严重啊！要请假。」我都会追问：「是不是修的时候痛，不修的时候不痛？」果真如此，那是因为在禅观中，心比较安静，因此色身的种种相会开始被发觉，而有些浊重的痛觉，会是因心安静的缘故而被引发，此中因由，则视个人情况，当时情境，不一而足，有关于这种种象状，可以在小参的时候跟我讨论。

       再回到我刚刚所说的，其实观受念处，要能够观到六门，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意门，因意门随转，才能够觉知受，所以，它是名法而非色法。六门因意门而转，受就生起；以前不知道，埋头造业，在生起恶心念的过程中，就已经严重地伤害、惩罚自己的身体了。我想在座各位都有生气的经验吧！生气之后是不是很不舒服？很难受？并不是心意生气过了，就没事儿，你会觉得自己的身体很不舒服，但是因为心念太快，在一瞬间你不知道已经起了多少恶念了，还一直觉得自己很纯洁、很无辜，都是别人在伤害你，其实如果你能回观身受，它就会告诉自己，好像有恶念喔！因为身受很不舒服。至于心的恶念，要等到观名法或心法，看到心念的迅速变化之后，你才能知道自己起了多少恶念。所以，修受念处是有这些好处的。

       禅修到这个阶段，其实大家的安般念还没有修到一个段落，因为就严格的标准来说，安般念要修到四禅，才算学完(众笑)。咦！为什么笑呢？你们觉得自己做不到吗？不要起疑！每次当我在祝福你们，或是告诉你们能修到什么境界的时候，你们的心里要「答应」，要说：「是！好！我一定会做到。」不要每次都说：「凭我？不可能的吶！」如果你们常常养成这样负面的习惯反应，那就代表你们的决意心不强，没有准备好，也不愿意向于善法。所以心要时时准备好接受善法，接受祝福。

       照理说，安般念应该修到四禅才算圆满，可是，我们不但没有修到四禅，而且还只修了三天半，怎么会这样呢？主要是因为禅修的课程只有七天，如果在这七天当中只学了一点安般念的技巧，那么大家出了禅堂后要怎么办呀！如果大家对整体修法的次第和完整性，乃至于它清净、普遍的殊胜之处不能了解；不知定，不知慧，不知定、慧，这不是盲修瞎练吗？

       所以，为了让大家成为有正见，有智慧的修行人，在这短短七天的禅修课程中，我们会安排一个理想的修学次第，让大家知道分别定与慧的特性，知道修止与修观的所缘，知道分别声闻与大乘禅修所缘的不同等等；虽然都是浅尝即止，但还是可以从中学会分辨与培养择法的能力。这些方法都经过设计，虽然是粗浅，但是已经可以让同学掌握到佛教禅法的精神、特色与要领；也可以稍尝法味，亲得法喜，对修行产生无比的兴趣，以及对佛法修道次第的轮廓了然于胸。正因为如此，我们安般念修了三天半，就不得不割爱，接下来转成受念处的「简易法」。透过它过渡，再进修四界分别观时，藉四大所产生的受，辅助以对四大的分别、拣择，也不失为是一个善巧。

修学受念处的要领

       经过几支香的提醒与练习，相信同学们对受念处的修法已经有了基本的了解，接下来，要提醒几个修学的要领：

       首先，只依自己的身体来观身受，这就是经文中所说的「观内身」，因此，现在不观外身──他人的身体。其次，我们是循着自己的全身来观受，受有身受和心受，现在不观心受，因为心受跟六门的转向有关系。例如，眼见色、耳闻声，生起贪念、瞋念，引起喜受与忧受等，这些都是和根门有关的心受和身受；在受念处和五蕴的受蕴中，身受和心受的内容非常多样而繁杂，依大家现在的定力，无法胜任微细的观察与觉知，所以在此只需要做简易的观察即可，虽然浅尝即止，也已经可以受用无穷了。

       复次，现在虽然只观身受不观心受，但是《杂阿含经》中，佛陀也特别提醒弟子们：因为身受是异熟果报身，有时难免于痛苦，但是，我们仍然可以透过摄护根门，以及种种修定、修慧的方法，就能免除因色身的苦受而生起忧恼的心受。也就是说，身的苦受可以因修行而解离心的瞋恼；身的乐受，也因禅观力而心念不起贪染执着。故受可以区分为有染污的受和无染污的受，佛陀鼓励我们修无染污的受，远离有染污的受。

      又次，在此我们教同学以自己正念明觉的心念来观察全身的身受，不能只观察喜欢的乐受，略过浊重的苦受，不能苦受不观，专门观乐受。不能只观察清楚的受，不观察不清楚的受。要注意，不清楚的、模糊的才是要下功夫的地方，才是能进步的因缘；因为强烈的受不能生起更深、更坚稳的定力。但是一般的状况却是，只要遇到模糊的受，一般人好逸恶劳，贪易烦难的业习就来了。以瞋心为例，有同学来跟我小参，说他观不到，观到全身热恼，想要换所缘，换观察的部位。我刚开始还听不懂，说：「热很好，热是身受，恼是心受，先不观瞋恼，专心观身的热受就好。」后来才弄清楚，原来他是因为观察不到而心生不耐，身起热受。这样的修行心态需要调整，因为禅修所缘模模糊糊，一片混沌，不知头、脚在哪里的状态，正是需要专心修练，耐心面对的时候。偷懒怕烦，想要快快的观到，一遇逆境就起瞋心的反应与习性，就正是要运用修行去克服与超越的。

       所以在禅修中，我们不断的提醒各位：所有的法门都只是技巧，透过这些方法来帮助我们得定、得慧。但是修行的原则只有一个，那就是：应当时常反省和检查自己的内心，在修学的过程中，有没有渐渐的远离贪瞋痴？如果没有，就代表心念在法门的操作上出了问题。

       我们在禅堂中看尽众生百态，有的人一碰到困难，会有不耐烦、焦虑、沮丧的反应，有的更因此而退缩罢道，甚至导致精神异常。禅修怎么会弄到精神异常呢？以前我去缅甸的时候，在未抵达禅修中心之前，先到一个寺院挂单。才刚到，就听说有一个修了很多年的禅修者，修到后来出了问题，常常会在半夜去敲别人寮房的门，然后躺在房门口的地板上。我心想：怎么禅修会修成这样？这不是说禅修到后来都会变成精神异常，这到底哪里出了问题？其实关键还是在于有没有防护自己的心念。

       在这个禅堂里，我们非常留意塑造一个安全的修道环境，好让大家能安全、平稳的修行。我们尽量将必要的技巧讲清楚，学员小参时是单独一人，其他人不会听到交谈的内容，也不会将学员的成就或困顿让其他人知道，每个人都能只专心地面对自己的功课；如此，失去了参照的资料，也就不会让大家落入患得患失，竞争比较的漩涡，不但提醒大家注意在心意上远离贪瞋痴，也塑造一个让贪嗔痴无由发作的，平安的修行环境。我们重视的是远离贪瞋痴的修道目的，而不是强调程度的进展与境界的获得。重要的是，学员在所有的过程中，心念都是平安、宁静的；如果进步就欢喜，不进步或退步就沮丧、懊恼，这种患得患失的心态会带来很深的负面影响，一两天也许看不出来，但是一两年或三、五年之后，或许会有人因此而狂乱失心。

       当然不是所有的人都会如此，但是技巧如果没有善用，没有好的观念随时调整、保护心念，没有趋向断除贪、瞋、痴的究竟目标，则所有的修行都只像马戏团的杂耍，只是一堆技巧的堆迭与超能力的炫耀而已。这样讲也许有些过头，但我们确实碰到有些禅修者因心态的不正思维，不能平衡，因而修出一大堆的问题，这一点请大家仔细思维。正因如此，我们才会一直跟同学勉励：佛陀所教导的一切定慧法门，都要立志学习，但是一定要善自护念心意，不要把进度与境界当成修道的目的，它只是工具，而要时常检视自己有没有远离贪瞋痴，乃至于断除贪瞋痴，因为那才是修道真正的目的。

       所以，修受念处只知身受，要防止因身的苦受而引生心的忧恼，甚至在修道的前途模糊一片时，更要防护起心，不起瞋恚懊恼。刚才曾提到，观身受时，不要忽略身体的每一个部位，对于目前观察不清处的或模糊的部份，正好用来降伏瞋心，培养耐心。在修行的过程中，耐心是非常重要的，为什么后来有强调「一生圆证，三生取办」的法门出现？此中反映了急切的贪心在作祟，想要结果，却不耐过程的烦难；如此，不但忽视众生烦恼的实相，也违背因果法则的正理。修道如果是抱持这样的态度，再加上心意的不当操作，当然会产生许多副作用。

钝根与利根

       在此举一个例子来旁证耐心对修道的重要性：舍利弗尊者在众多弟子中以智慧第一著称，是释迦佛陀的第一上首弟子，第一胁侍，可是他证阿罗汉果的时间是比较晚的。舍利弗尊者在路上遇见阿说示尊者，当听到「诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常做如是说。」[1]这个偈子时，证得了初果。于是他赶紧回去对目犍连尊者说：「有一位圣者，应当就是我们究竟皈依的导师。」目犍连尊者见佛出家后一周就证阿罗汉果，但是舍利弗尊者没有，他一直等到第二周才证阿罗汉果，而且当时佛陀还不是为他说法，而是为他的侄子长爪梵志说法，他站在佛陀背后搧扇子，随顺听法，此时他的波罗蜜具足圆满，因缘成熟，因此证果。这样比起来，他比他生生世世的同修好友目楗连尊者晚七天证阿罗汉果，而却是佛陀的第一上首弟子，这是怎么一回事呢？

       又如过去十八佛妙见佛的时代，当时他带去见佛的他的弟子们都证了阿罗汉，但他的誓愿弘深，在妙见佛前发心要成为未来佛的上首弟子，因此需要更多时劫的波罗蜜，所以他忍而不证，转身跑回家，继续努力修行，以累积一大劫和十万小劫的福德智慧资粮。

       如果快速证果就是利根的话，那么从表相来看，舍利弗尊者比那些随他去见佛而快速证果的弟子们，应该是钝根。然而，真的是如此吗？其实利根、钝根的区分与证果的速度无关，而与誓愿的浅深与发心的大小有关，而是与空相应胜解的甚深般若有关，所以发大心，立大愿，空慧解是利根；整日忧悔堕落，患得患失，眛失因果法则，妄言说顿说快，则是顿根。所以，从修行到证果的时间，是如是因如是果，不能违背因果法则而妄说果证。

       经过了以上的说明，希望同学们不要急躁，失去对修道的耐心。有些同学会抱怨自己没有进步，我会说：「才三天半呢，急什么？」你们要成为什么样的圣者？这要看你们自己发愿啊！所以印顺导师才会在《成佛之道》指出：认为要快快成佛的，或是要快快成就的，称为钝根。反之，先发愿，然后经过必要的程序，具足圆满的善德和波罗蜜，经过种、熟、脱的次第，在过程中，心不急躁，不张狂，不存幻想，安稳修道，以待时节因缘，这叫做利根。所以，舍利弗不与快速证果的他的弟子一样，而是发更深的弘愿，安耐更长远的时劫，终于功成果满的成为释迦佛陀的第一上首弟子，第一胁侍，这才是真正的利根。

       心不急躁，并不是让心松掉，懈怠放逸，而是静默安忍，持忍坚行，修行时用功修行，不放失任何增上因缘。如果现在的所缘是模模糊糊的，也能耐心观察，在整个过程中，心不焦虑，不急躁，于此培养耐心的善德，具足种种波罗蜜因缘，修受念处时如此，修其他所缘时亦复如是。请同学们安然接受自己现阶段的能力，不要有太多的负面思考和幻想。

苦受与苦谛

       能够值遇三宝，听闻正法，就是世间最有福报的人；想想，如果没有佛法，生死长夜，何有出期？只有苦，没有苦谛，白白的受苦，无意义的轮回！但是，有了佛法正见，所有的苦都可以转化成迈向解脱的资粮。以苦受为例，并不是说苦受就不好啊！刚刚不是提醒你们了，你们不是说会昏沉、散乱、掉举吗？当强烈的腿痛出现时，已然掩盖过所有其它的障碍，只剩下「痛」──苦受这个所缘，这不是很好吗？我们不是要得心一境性吗？不过，要注意的是，绝不能起瞋心，因为起瞋就跟恶法相应了。佛陀在《法句经》里面说：无义之苦当远离。所以，如果那个苦能助道，就是有意义的苦，吃点有意义的苦很好，我们要感谢它。

       接着，再跟各位讲一个好像情节有点夸张的故事，它出自南传典籍，内容是说：有一位长老生病了，一位年轻的比丘在照顾他。长老因为病得严重，太痛苦了，就在床上翻来覆去，呻吟不已。比丘见状，便提醒他说：「长老，要正念啊！」长老答道：「是！要正念！」过了一会儿，比丘再问他：「你哪里痛？」长老回答：「我只知道痛，但不知道哪里痛！」

       这样的回答，听来有点奇怪，是不是？但是，如果修过受念处，知道受念处的修持要领，就会明白长老这个回答是非常正确的。在分析之前，先问你们：当你们痛的时候，你们知道哪里在痛吗？

       你们当然知道，而且通常会说：「我的肩膀痛，我的脚痛，……。」不但有「我」，还有「肩膀」和「脚」的分别意识，这个很严重喔！因为那是我执在强烈地执取苦受，那种苦受是有染污的。反观那位长老的反应，为什么他会说：「知道痛，但是不知道哪里痛」呢？这是因为那位长老虽然尚未证道，但他在禅修上下过功夫，也有相当程度的定力，再加上他修过观色法的究竟法；因此当他觉得某个部位疼痛时，他就在痛受的地方观察色聚，而不是去感觉痛苦，因为感觉有时会引起一些不必要的贪愚之见，但是观察色聚就不同了，如果我们能够观察得清楚，就会发现，疼痛的觉受只不过是一堆色聚的生灭聚散现象，而构成强烈的受的色聚可能是风大，或是火大或地大增盛，在那边猛烈地推动一些净色根，因这种推挤压迫的力量，所以产生痛觉和苦受。

       当我们在痛受的部位观察色聚时，如果能观察简择色聚，并且能见色法的种种相，这时只会看到火大的增盛、地大的增色或风大的增盛等等；也就是说，只有色法的生灭，没有其他。如此，因为只见六根门随着色法转，所以生受，所以会正确的回答：「不见有我，但见于受」这是长老的境界，他的回答是如实正观而有的正法语。

       故事的结尾是，看护的年轻比丘竟然又对他说：「长老，那你应该更精进用功啊！」这样的比丘应该去看护有禅修境界的病人，如果是看护普通病人，这样没有半句软语宽慰，还要人不许呻吟、勉力用功的态度，不让一般人起大瞋恼才怪。

       讲到这里，又想起一个小故事，一般人都是闲时不用功，临时抱佛脚。我有个师兄，他平常都会提醒他父亲说：「爸！你怎么不念佛？」他父亲总会不耐烦的答：「没空啦！忙得要命，念什么佛！」有一次他父亲心肌梗塞病发，这种病平时像没事一样，但发作起来会在短暂的时间要了人的命。那一次他父亲经急救后，住进加护病房观察调养，我师兄去探望他，见他静躺在床，就再提醒他：「爸！你怎么不念佛？」他父亲又很不耐烦的答：「别吵啦！都生病了，痛得要命，还念佛？」所以，一般人是闲时不想用功，忙时无暇用功，病痛时不能用功，反正任何时候都有不能用功的理由，这就是平常人。但是，修行人就不同了，平时把握时机用功，而且常作「死念」──常念自己生命无常，当勤精进。现在你们静坐时会动来动去，就是念死的心不够殷切，觉得自己还有时间，等自己痛完了再来用功，是不是这样？

       再接续前面的故事，长老听到比丘的提醒，就说：「是！我要正念，我要修行！」因为他有禅观的基础，而且已经观到色究竟法，所以他继续观察，虽然精进力不断涌生，但此时他的色身已经衰败，地大相与火大相过于增盛，压迫到他的心脏，苦受非常强烈。南传的注书中记载：「甚至因为增盛相太大了，竟然把他的肠子推出体外。」这种苦受实在太猛烈了。此时，长老因为精进力和正念力的任持，所以只有苦受，而没有「我」在受苦；只有一堆受在生灭，而没有谁在受。最后，长老就问比丘说：「我这样子的用功，你觉得还可以吗？」比丘见状，静静的不敢再多言了。也正因为长老在临终时还这么用功，所以他在色身败坏，断气之前，即时证入涅槃。

       须注意，「受」虽因色法而起，但它是心法，除了要观察六意门与色法的相应，更要进一步观察诸因缘法的无常生灭。由此可知，现在我们所修的受念处「简易法」是非常粗浅的。但是根据个人的经验，这个方法对学员有平衡色身的益处，所以才教给大家。等到大家止观力增长后，就可以用更精微，经论中所教授的方法来观察色法，修受念处，这等以后有因缘再说。

       如是，无论苦受还是乐受，一般人的受是有染污的受，会引生我执、烦恼，而圣者的受是无染污的受，即没有我执与烦恼参杂其中的受。希望大家时常忆念佛陀，忆念圣弟子，为朝向圣者的境界而努力修行。需要分别的是，现在有一些禅修法门，强调必须忍受强烈的痛苦。比如说，有时候会要求禅修者坐很常的时间都不能移动，有时候要进一步观察那些痛的觉受，那种彻骨彻髓的痛苦，而有时候要禅修者能一直观察到痛苦消失。观察一些因人为特意制造的痛苦，并不符合佛陀所教授的「中道」，而且因久坐而疼痛消失，很多时候只是传导神经的麻痹而已，这与空相应胜解，「但见于法，不见有我」的缘起空观的禅观修持，是一点也不相干的。而且，有时坐在那边忍痛，身体苦切煎熬，内心热恼烦乱，只是在僵硬在那里等待、妄想着不痛的一刻来到，无形中让我见我慢增盛，这与以慧观空，因智证圣的修行正道，是一点也不相干的。

       受蕴中的苦受，有人把它拿来当做唯一的修行所缘，当遇到强烈的苦受，纵然身体强忍不动，但若内心只有瞋恼而没有正念，那是不成为修行的。记得《法句经》中曾说：「守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情，无益之苦当远离，如是行者得度世。」在什么情况下「苦受」是对修道无益的？就是当它与贪、瞋、痴相应时，这种需要忍受剧烈痛苦的方法，不是人人做得来，也容易因心念的操作错误，而不能真正远离三毒烦恼，所以，我们就取离苦乐二边的中道行吧！

       总而言之，苦受可以成为助道的资粮，但须注意应时时以正见与净心为伴，如果能够依正念明觉来观察苦受，就不应该放弃这个苦受的机会与因缘，更不应该懈怠，像蚯蚓一样动来动去，而且还不知道自己为什么而动，呈现出来的是不安住、不稳定的毛躁样子。修行不是要忍痒、忍痛，而是要正念明觉，不仅要知道自己目前的身心状况，也要敏锐的观察自己的容受度，在移动之前，必须先像那位长老一样自问：我这样子够了吗？

       再次提醒大家，禅堂所订的一些规矩，一点都不严格，好乐修行的心只有从禅修者的内心自动生起，才算是真精进。同学们这几天的表现，让我心里有喜受，因为大部份都很用功，愿意连香精进，并且平稳安然，希望能继续保持这样的修道气氛。

如实知苦乐

       前面一直在谈「吃苦如吃补」，那么乐受呢？它是否纯粹只是障道因缘呢？它对修行也有帮助吗？有情的生命习惯是趋乐避苦，在趋与避之间，无论是苦受或乐受，都充满了瞋心与贪心，都是染污的恶法。至于不苦不乐受，则是从觉苦与觉乐的比较中得知的，众生在不苦不乐中，也不得安闲，心念很容易因循茍且，飘忽散乱，也是不清净的。对于苦、乐、不苦不乐这三种觉受，佛陀教导我们：用乐受来去除贪欲；苦受如刺，用它来去除瞋恚；用不苦不乐受来断愚痴，修无常想。

       尽管如此，佛陀也赞叹无染污的乐受，就像那位长老修无染污的苦受一样。无染污的乐受是什么呢？比如，与欲界比，色界的初禅就是无染污的乐受，其他诸禅定当然也是，当然色界、无色界的定乐仍属世间，真正无染的定乐是三果以上圣者所证的「离受想次第定」，而究竟的净乐是般涅槃的离系解脱乐。不过，从三界依次升进来说，佛陀先赞叹初禅的乐受，因为那时的心念离开欲界的染污，十分平稳专注。而我们在禅修的过程中，也会有许多乐受，包括禅定与智慧的现法乐，都属于无染污的乐受。由此可见，只要没有染污，乐受也是值得努力以赴去追求的。在禅堂中，不管是以安般念或身受为禅修的所缘，只要我们专注观照，就算还没达到色界初禅的离生喜乐，也会有少许的轻安相生起，但是仍然应该加功用道，以亲尝禅定与诸阶观智的现法乐，以亲证涅槃的究竟离系之乐，这些都是佛陀所称许的无染污之乐。

       我们现在都是在欲界的苦受、乐受，与不苦不乐受中搅和，充满了染污与不净，尽管如此，它们却也是很好的助道因缘，所以也可以用以为禅修所缘。此外，四念处中的受念处，五蕴中的受蕴，都是我们需要观察的，所以在这次的禅修中，特别传授简易的受念处观法，让大家浅尝法味。这个方法对色身的觉知与平衡，有非常好的功效，是一个很好的禅修所缘。

       以下归纳几个修持受念处的要领，希望大家遇境逢缘，如法操作，以确保在整个禅修过程中，不仅学会了技巧，也培养了离染的清净心，这不是两全其美吗？

       重点如下：

       1. 在观察时，不要追逐明显的感觉，而忽略模糊的部位；因为明显和粗糙的受只需一般的感知力就可以觉察，根本不能增长定力。微细或微弱的受是培养定力的良好所缘，你们要珍惜它；在观察的时候，千万不要草草了事，就算进度慢，也没关系，因为正好可以培养耐心。

       2. 对于模糊的受最好不要观察太久，因为心念一定要有所缘，没有所缘，修定无法进步，因此观察的时间以三分钟为准，至多不要超过五分钟，之后，一定要换部位，否则心念的专注力会退失。

       3. 在观身受的时候，要循序渐进、按步就班的观察，绝对不要忽略任何一个部位，而且一旦观察到了，清楚了，就要移动，不可以在那个部位让它起太强的身受，因为太强的身受对我们的用处不大。有些禅修者因为贪着强烈的乐受，所以常会在禅修时，心念有意无意地寻找乐受，增长乐受，这不是在修行，这是在增长贪心。

       4. 有禅修的书如此教人：观察强烈的觉受，如果痛，就观痛，然后一直观到它不痛为止，能够观到不痛，就表示修行进步。真的是如此吗？定力增强本就会起轻安觉受？但是如果一直以贪欲心希望观到不痛，这整个过程不是在修行，是在造贪业！它只是让我们更增加贪欲而已。因此，同学在观受的时候，有些部位的确会有不舒服的受出现，这种苦受有时很轻微，有时很粗重，但无论如何，都不可以生起「我要把它观到不痛」的贪念，否则是在增长贪念，而不是在禅修，也不可能迈向清净解脱的道路。

       5. 不可以标榜修受念处能治病，乃至于所有禅修方法都不可以如此标榜，因为佛法修行的目的是断烦恼，而不是治身病。只要心念清净，身就会相对健康，至于因过去业所召感的异熟果报身，或因为外在环境的污染，共业所感而有的疾病，若能以离染的清净心来面对，就不会再有因恶心所召感的身苦。禅修可以令心清净，但是千万不要本末倒置地妄想用它来治身病。

       6. 当观身受的时候，有时会越观越清楚，碰到这种情况，禅修者有时会觉得自己被感觉拉着跑，觉得自己还没有观它，它就出现了，于是立刻跑去跟它相应，这样的修法是错误的。我们一再提醒：比如在观头部时，头部什么感觉都无法觉察，但是胸部和腹部的觉受却非常强烈，这时，我们还是应该安住，耐心地观察头部，不可以把它放掉，转去观察觉受强烈的部位。只当在毫无知觉的头部耐心地停留，观察三到五分钟之后，才可以移动到下一个部位，如胸部。但是这下好了，刚才胸部强烈的觉受，现在通通都不见了，也就是说，想观的时候什么感觉都没有，不想观的时候则感觉强烈，这时我们应该怎么办呢？答案很简单，我们还是要安住在现在应当观察的部位，不可以跑去追逐明显的觉受喔！因为明显的受不能培养定力，而随着强烈觉受走的错误修法，又会养成贪易怕难的放逸恶习，与修道一点也不相干。

       这是为什么要你们自己订下一定的观察顺序，并循序依次观察，不可躐等的原因。请大家一定要耐心的做功课，不要沮丧，同时也要用你们的修行来证明：观不到是因为定力弱，只要坚忍以对，持恒修行，依此培养出定力，届时想观什么，都能观得到。

       最有趣的是，曾有同学跑来说：为什么有观的部位才有觉受，没有观就没有(觉受)？禅修者觉得奇怪，不知道为什么是如此？我们前面不是说过吗？受念处是名法，名法是要六根去触境，然后作意，才会对觉受生起感知。所以这位禅修者以不搀入自以为是的成见而亲身观察，就会从亲修实证中得到正确的结果。这样的观察所得是正确的，因为心与色是相应相资的，心念没有作意观察，当然不会感觉到身受呀！大家或许会用平常的经验来提问：那为什么有时候没有观察，却也能够知道(觉受)呢？须注意，平常的心念是散乱而游移不定的，自以为没有注意却能感觉身受，其实在那当下，心念已经缘念于它了。其次，若认为「觉受」纵然不能觉知它，它也是常在那里的，这就犯了常见，「受」也是因缘生法，心色相应才生受，绝没有离色之心(受)与离心(受)之色。所以佛陀要我们如实正观，不要自以为是地幻想。在禅修中作观，是心念起作意、注意，触对境界而生受，又作观就能觉知受，因缘生法之受就出现，受蕴就生起！我们如果能一直不怀着或是此或是彼的成见，只纯然地如实知见，如实正观，则就会像那位禅修者一样，纵有不正知见，也会被如实正观的结果所摧毁、否定，亲自地印证到诸法的无我缘起。无常法是禅修者亲自观见的，老师扮演的只是印证的角色，正法必须亲自去现观，而不是光坐在那边妄想：世间是常啊！有这个，有那个；本来是这样，不是那样……。

如实正观

       佛陀教导我们要如实正观，就能现见诸法的无常、无我、无自性，我们在禅修中，就是学习现见于法。安般念除了可以修定，其实也可以修观，但是在这个课程，我们以安般念来修定，所以很少、甚至没有提醒你们要以之练习修观的技巧和运作的方法。现在课程的进度是以身受为正念正知的对象，之后还会教四界分别观，这些都是观门，我们要把过去的成见、常见、断见、邪知邪见全部放下，如实知见地直接观察诸法的实相。我们常常在经典中看到，佛陀与弟子们在短短的两、三句对话中，就能证得圣果，除了已具足波罗蜜之外，这都是从直接观察诸法，现见诸法实相，以见真实得证究竟的。如果是忽略真实，在那边打妄想，往往会流于胡思乱想的妄见、错知。

       佛法修行的究竟目标是解脱所有的烦恼与无明妄见，达到离苦得乐的涅槃之道，在止观修行的道路上。以安般念来修定，属于共世间的定学，从今天下午则开始修学佛法不共世间的殊胜法，唯一的灭苦之道，这是如实的观察，也是不共世间的慧学。对于初学者，只能一步步的引导，让大家浅尝法味，因为七天要证果是非常少见的，到目前为止，我们只碰过一位禅修者，可以在七天之内把所有精深的观门都一一完成，一般人需要花较长的时间来修行，所以请大家不要心急。如果想从修行中得受用的话，就必须非常精进的用功，不可以懈怠，二六时中，除了睡眠之外，都得绵绵密密的用功，不要散心放逸。

       现阶段的功课是观身受，多数的同学定力不够强，所以在移动时的「观身如身念住」，只要观察身体的姿势变换就好，不观鼻息，不观三十二身分，也不观四大。佛陀的教法虽然很深，但都是从浅的开始，次第升进，比如「观身如身」，如果只是观察姿势，那不是比较简单吗？只要稍为摄心正念，每一个人都观得到。这不是较浅易吗？佛陀教导初学者观察移动的身体，觉察姿势不断的在变化，这不就是无常吗？这样的无常现象怎么会观不到呢？愚痴无闻凡夫老是睁眼说瞎话，无常的动作明摆在眼前，却偏偏想要去找一个常存永恒的、不变的灵魂，或生命的本源之类的东西。

       佛法的修行不建立在忽视真实的想象，从身体姿势的变化无常，到鼻息变化无常，到色法究竟无常，从受无常，想无常，乃至于所有心念无常，一切有为法，无一不是无常。

       大家从粗至细，由浅到深的依次观察：移动时观察身体姿势的变化，静坐时摄意鼻息，增长念力。而现阶段的功课是观身受，观身受亦可知无常。等到晚上睡觉养息，这时就不要太专心观察，太专注精神会变好，就不能入眠了。可以让心轻松地念住全身，觉知苦受，觉知乐受，觉知不苦不乐受。最好是连这些名词也不要有，只要知道不同觉受之间的区别就好，注意不要观得太专心，否则会睡不着。越专心，精神越好，大家经过了几天的禅修，精神都非常好，不需要太多睡眠，由此可以从中印证一件事，即：平常我们因为多烦恼、多寻思，所以才需要很多的睡眠。这几天，除了清净的法以外，不思惟、不作意、不造作恶法，不与之相应，睡眠不就自然减少了吗！晚上如果睡不着，千万不要起来用功，因为你们的色身还没有跟上来，久了会撑不住，所以，最好安静的躺着，不要因为担心睡眠不够而辗转反侧，在未入眠时，仍然要摄心安稳，念住于四大。

       同学们要互相护念彼此的道业，动作要轻盈，不要发出很大的声响，要自爱，不管睡不睡得着，第二天听到板声，立刻以正念明觉的心观察自己醒来、起身、转身、下床等一切的动作，如经典中提醒的：要像坐观卧人、卧观坐人一样的觉知、观察。进了禅堂，就按照我们下午所讲的修行重点和原则，观察身受，精进用功。

再次叮咛：正思惟的重要性

       最后再次提醒大家，有些禅修方法特别强调以强烈的苦受做为修行的方法，有的则常常用一些特别的姿势或缓慢的速度来修行，其实这是非常怪异的，我们应该用正常的速度来行走，不要故意走得慢。一个禅修者曾向我说，他曾在某个团体禅修，被要求做每一件事都要慢慢来，认为动作慢观察得比较清楚，所以他凡事放慢，活像转不灵光的动画，夸张的是洗澡常要花一个半小时以上。怎么洗呢？首先，慢慢觉知手握到水瓢，接着观察水淋到身体，然后慢慢抹肥皂，以便观察……。试想，我们禅堂有一百多人，如果每个人都洗一个半钟头，那还得了！慢的动作对定力弱的初学者，当然比较好观察，但是究竟色与心法的运转其快无比，只重视特意做出慢动作以便观察，却不知自然生灭的法剎那生灭，快速变异，不重视培养甚深定力，只一味舍本逐末地放慢动作，不但举止怪异、不正常，终究是错误的方法。

       所以，修行要正常，要见得了人，见不得人的修行方法不要用。我们在《阿含经》中从来没有看过佛陀教导这样奇奇怪怪的方法，所以，不是披那种袈裟的就是原始佛教，他们当中有些人的教法是很诡异的。大家目前在禅堂中观身受，以后还要学习观色法和名法，究竟色变化很快，心法更快；如果你只能观慢，不能观快，那微细的法就没有观察的希望了，因此那种修法，无法观到究竟，破极微，见心色相资，剎那生灭、缘起无我。

       修行要如常，该快的时候快，该慢的时候慢，无论以何种速度行事，重点是每个动作都保持正念正知，不与烦恼相应。修行要正思惟，大家在修学四念处的身念处时，仍然是正常的姿势，以正常的速度进退行止，不要举止怪异，不伦不类，活像马戏团的杂耍。重要的是，在任何时候都能正念正知于四念处。定力不够，就从粗显的作观，待定力深厚，则纵然举止快速，心念剎那变迁，也能观察觉知得了了分明，这才是佛陀所教导的正法修行。

       我们以前在禅修的时候，也曾碰到一些奇奇怪怪的修行主张与怪异的修行举止，比较夸张的是入神时的手舞足蹈，摇头晃脑，或哭泣或大笑；比较斯文的是双手轮流不停移动，或是走路行禅时姿势因为放慢而显得怪异。对这些琳琳总总的非常现象，常感困惑而疑惧不解。当时也曾想：难道这就是修行吗？要学这种怪异举止吗？这样怎么能见人！那时对佛法的正见不足，不能掌握正法的精神，虽然直觉奇怪，却也说不出个所以然来。现在知道了，也说得出来，所以就把这些经验直接告诉你们，希望你们不必走冤枉路，希望这个禅堂出去的人举止心态都能正常。

      无论如何，我们总是世间最有福报的人，在修行时，要时常感恩佛陀，感恩圣弟子，能够将这么纯一满净、梵行清净的法传下来，使我们不致白白吃苦，白白轮回！