禅七开示录(十四)――第七日晨诵

开　　示：性广法师

纪录整理：李素卿

时　　间：2006.7.29清晨

地　　点：佛教弘誓学院禅堂

主题一：慈心愍众生

经　典：《慈心经》

晓了寂静趋因已  进求于诸饶益行

宜应精干而诚直  语善柔软无骄慢

少欲知足易供养  息诸缘务事简朴

诸根寂静且聪慧  不贪族姓不鲁莽

智者或将指责事  设若微小亦不做

愿诸众生心喜乐  愿其悦怿且安稳

无论何等有情众  颤栗沉稳动不动

身形或长或高大  中等矮小细或粗

或得见之或不见  远住近住已出生

求投胎等诸有情  愿其无余皆安乐

惟愿互不相欺诳  亦得免受于轻慢

愿勿因瞋厌恶想  彼此咒诅遭苦厄

惟愿如母以生命  护爱其儿独生子

愿与一切诸众生  同行修习无量心

愿能于此世界中  皆修慈爱无量心

上下四维遍十方  无害无怨亦无恨

或立或行或坐卧  应修远离于昏昧

若能常修此念住  是为在世清净行

不堕于诸邪见中  而后持戒具正智

于诸乐境除贪欲  则得免于堕轮回

讲    解：

前言

       今天为大家诵念两部经文，第一部是《慈经》，出于南传巴利藏经的小部，内容谈到佛弟子应该对众生常怀无量的慈愍之心。在简短的经文里，不仅列举了修行人所应具备的基本善德，更明白指出不可或缺的重要心行。这部经在斯里兰卡、泰国等南传佛教国家，广为流传，在很多仪式中，佛弟子都会诵念这部经。

       《慈经》是巴利三藏的「小部」经之一，纂辑较晚，是从其他经典抄出辑录而成，目的是结集佛法的核心要义，以方便佛弟子日常的持诵、忆念与修学。所以我们会发现，这部经文并没有出现一般所熟悉的经文格式，也就是不以：「如是我闻，一时佛在……某处，有诸比丘或佛弟子……哪些人，佛陀因为何等因缘，说此部经，云云……」的形式为开头，而是直接的切入要义，说明修道者所必须具备的种种基本特德。尽管如此，我们在《经集》里面，还是可以找到《慈经》的原形与类似的思想，只是用这种偈诵的形式呈现，非常方便于修学者的持诵、忆念与修学，所以广被接受，流传至今。

       这部经的原文为巴利语，过去并未译成汉文，近代日本的《国译一切经》曾译为日文，台湾则或从日译本转译，或直接从巴利语翻译，所以有许多不同的译本。在此为大家诵念的《慈经》，是我学巴利语时跟着老师边读边翻译的版本，用词遣字希望能兼顾文句的整齐与音韵的顺口，与其它的汉译本稍有不同，但是意义是无增无减的。

自他饶益之法

       首先，经文一开始就提到，当一个佛弟子听闻、明白了趣向寂静、灭苦的涅槃之道后，就要进一步地修习种种饶益道品的法门。「饶益」是予以正法之利益，在此是强调修习使自己与他人都能得到法益的道品。昨天的开示中曾经提到不净观、死随念、佛随念以及慈悲观，是四种护卫修行人的最佳法门。在《阿含经》及后来的《清净道论》中则整理成「六念法门」，增加了念佛、念法与念僧，因此，我们也可以在「四护卫禅」中增加僧随念和法随念。

       「自我净化」是修行的目标之一，于是修道就必须具备许多基本的善德，一个修行人在世间不但不应该成为众生造业、纠缠与烦扰的因缘，还要带给大家喜乐，成为众生的安慰与依怙，所以除了修学自我增上的道品，佛法也重视修习饶益众生的法门。这部《慈经》，除了列举修道之基本德行，最重要的是教导佛弟子修行慈心，愍念有情。

       经文中提到的德行，有自我修养的良好品德，如：精进、淳净、干练、诚恳、朴实与正直；有和悦对待他人的善良德行，如言语柔软和善、不触恼他人、不对众生起无谓的憍慢之心；更有克己自励的修为操守，如：生活要少欲知足、容易供养、容易相处、远离种种与道不相应的事物，将种种增长恶业的缘务减到最少。而在防心离过方面，则重视「六根寂静」，即当眼、耳、鼻、舌、身、意触对色、声、香、味、触、法时，应尽量远离烦恼，和净法相应，并且培养聪明、敏捷、明慧、了达的能力……等等养成道器的特德。

不贪族姓，尊崇贤智

       接下来的善德是「不贪族姓」。印度文化中的种性思想非常强固，从血统而来的尊卑贵贱，区分得很清楚。这里的「族姓」，指的是高门贵族，豪富大姓。一个人若能有骨气，生活少欲知足，淡泊自甘，就不会有非份之想，不会想攀权附贵，贪图名利，不知不觉养成了谄媚猥琐的恶劣业习。当然；重视以血统、出身划分贵贱的种姓思想，这种不平等、不公义的社会阶级制度，佛陀将之转化为以行为的善恶良窳，而不是以出生、血统来判定一个人的高下或尊卑。

       总而言之，佛弟子应该以平等心，慈悲和善地对待所有众生，绝不因对方身份贫富贵贱的不同，与自身关系中亲疏远近的差别，或是个人得失利害的考量，而产生差别对待。在家居士不应用分别心与人相处，而出家众和信徒互动的时候，更应该注重平等心，尤其不应该为了贪图有钱人的丰厚供养，而显得谄媚逢迎，失去了修道人应有的风骨与格调。

       此外，只要是贤智觉者所会指责的败德劣行，无论这恶事是多么微小，都能敬慎惕厉，不去做它。修道人最忌自满，自以为是，若能谦虚自省，并且敬畏贤智，以为效法习学的模范，如此就能使品德日进而道业日增。所以尊崇贤德，效法智者，在修道上亦有其重要意义。

       「鲁莽」，是粗鲁莽撞，焦躁慌乱的样子；一般人的心思涣散，意念纷飞，所以在外显的行为上，常呈现不稳重的粗鲁模样。修行人若能注意持守心念，正意正身，在不患得患失，心无旁鹜中，自然能意态沉稳，举止安祥。

慈愍诸众生，如母护独子

       接下来是本经的重点，即：对一切有情，应常怀慈愍护念之心。

       佛弟子应该效法佛陀慈眼视众生的大慈悲心，真心诚意地祝愿众生身心安乐，希望一切有情都能：欢喜、快乐、平安与幸福。

       经典中巨细靡遗地列举各种不同情态与性格的众生之类，如：在性格上有稳重的或敏感的，在行动上有敏捷的或迟缓的，在身形上有高大、中等或矮小的；在体格上有粗大的或纤细的，在形体上有巨大的或微小的，在空间上有因与我们距离不一而看得到或看不到的，在时间上其生命状态或是已出生或正处于投生的另一阶段中的。以上种种形态不同，性格各异的一切众生，无论远近亲疏，恩怨爱憎，都普遍等施慈心与祝福，而没有丝毫的遗漏。

       希望众生彼此之间，能以诚恳正直的态度互动，以信实不欺骗的言语交往。希望众生都能得到应有的尊重，不因为个人的贫贱卑微，愚妄无知，而受到无礼的轻慢与侮蔑。更希望彼此不要因瞋恚怨怼，厌恶排斥之心，而彼此相互咒诅遭受苦厄与不幸。就像无条件、无怨恨的慈母心，无怨无悔地疼惜宝爱自己的独生子一样；希望我们也能像慈母护爱她独生子的心一样，护念所有的众生。

慈心普覆，无量无边

       愿与所有众生一同修学慈、悲、喜、舍四无量心。「慈」能与乐，「悲」愿拔苦，「喜」是随喜欢喜众生的成就与功德，「舍」则等念怨亲，平等无偏。这四种心性善德，开则广说四种福利有情的善净之心，合则以「慈心」收摄一切，这是世间最清净的心念，是对众生无怨无求的祝福。希望我们在此世界中，面对一切众生，都能没有恶意，没有瞋恼，没有怨恨，都能修习无量的慈心；将我们的祝福，平等无私，无分对象地普覆无边，遍照十方。

       在行住坐卧中，心念应当随时注意远离昏沉暗昧，保持专意与警醒。如果心意能常常念住于慈等四无量三昧中，此乃世间最淳美净善的清净行。若能远离颠倒邪妄，以正见正智引导行为的合理如律，能免除对色、声、香、味、触五欲乐境的贪着，则能使三业清净，如此久久行持，终将超越生死之海，免除轮回之苦，顺向究竟涅槃的胜境。

主题二：不废声闻学

经　典：《大般若经》

       具寿善现复白佛言：世尊！若一切法，但有名相，诸菩萨摩诃萨为何事故，发菩提心？既发心已，受诸勤苦，行菩萨行：修行布施波罗蜜，修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜；……修行四念住，修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；安住苦圣谛，安住集、灭、道圣谛；修行四静虑，修行四无量、四无色定；修行八解脱，修行八胜处、九次第定、十遍处，修行一切三摩地门；修行空解脱门，修行无相、无愿解脱门；修行五眼，修行六神通，修行佛十力，修行四无所畏、四无碍解，大慈、大悲、大喜、大舍十八佛不共法；修行无忘失法，修行恒住舍性，修行一切智，修行道相智、一切相智，皆令圆满。

讲    解：

前言

       第二部为大家诵念的经文，撷取自《大般若波罗密多经》第三六三卷中的一小段，此经简称《大般若经》，由玄奘大师所翻译。

       「具寿」，又称圣者、尊者、长老等，指具有世间寿命及出世之法身慧命者，为对阿罗汉等圣者之尊称。原来，圣者之异于世俗凡夫，乃因世人爱着色身之恒寿，而智者则以智慧之命为宝，故勤习涅槃清净道，以增长法身慧命为重。吾人以此称誉圣者：以世出世间清净之行，能得世寿与慧命，两者圆满双成，故称之。其后不限于圣者，凡对祖师或先德，乃至长老唤年少者亦用之。

       「善现」，音译「须菩提」，另一义译为「空生」，是释迦佛陀十大弟子之一，传说他诞生时，家中的库藏财货忽然不见；不久，财物又自然回复出现，故名为「空生、善现」──须菩提。他是佛弟子中最善于解悟空义者，被誉为「解空第一」，于《般若经》中，常常担任佛陀说法的启问者、当机众。

启问

       在经文中，须菩提尊者问佛陀：若一切法是因缘和合，无自性空，但有假名；则菩萨为何发菩提心？既发心已，为何受诸勤苦，修习诸多利生道品？为何修学施、戒、忍、进、定、慧等菩萨道六波罗密行之时，亦要修学诸如三十七道品、各种禅定进境、四圣谛，三三昧等声闻定慧二学；以此进而具足种种神通妙解，圆满世出世无碍智解等等甚深佛果功德？

       这段经文提到，菩萨除了六波罗蜜外，还应该修行三十七道品、安住于四圣谛、修行共声闻的各种禅定法门，以臻至种种佛陀果位的智慧禅定功德。看到列举的这些修学内容后，有些人一定会质疑：三十七道品不是声闻法吗？菩萨为什么也要修学？没错，有许多大乘行人的确对三十七道品抱持这样的看法，所以不重视，甚至不修学。

       现在我们开始依次解释经文。原来，诸法实相，无自性空，唯以因缘，但有假名；然而愚痴无智凡夫，却因执着诸法有自性，故虚生浪死，不得出离。菩萨虽能体悟缘起空慧，然以不忍众生执幻为实，深陷我慢爱执中，长夜流转，受无量苦，故生起大悲心，入于娑婆，受诸勤苦，勤修利生之行。

       在此要补充说明的是，我们向来不以「小乘」为「大乘」的对称。「小乘」意为狭小之车乘，指根机下劣，教乘狭隘，修之只能得小果之行人或教法。「小乘」之名，原系大乘佛教徒对原始佛教与部派佛教之贬称，自有其当时历史中的情境因缘；到了现代，我们认为不必把自己托大，而把别人贬小，所以用《阿含经》中对佛弟子的称呼──「声闻」以示尊重。「声闻」，意为「弟子」，指听闻佛陀声教而修行证悟之佛弟子。在《阿含经》等原始圣典中，涵盖出家、在家二众弟子；至后世，与缘觉、菩萨相对，而为二乘、三乘之一。我们在此，以发出离心为主的「声闻行」(含缘觉)与发菩提心为主的菩萨道对称。

菩萨行人亦应修习声闻定慧二学

       本段经文，罗列声闻、菩萨与佛果位上的所有重要道品，各类禅定智慧进境以及佛果位上之种种胜妙功德；限于时间关系与现前的禅修情境，我们在此不能一一详加解说。之所以诵念此段经文，主要用意在于提醒大乘行人：声闻道品亦是菩萨学人所应修学。

       理由有二：一是菩萨为度一切众生故，应广学无量法门，无论是增上世间的五明学问，还是出离三界的解脱行法，都为了众生的需要而勤加修学。菩萨行人不会拒绝想要出离的声闻弟子，在行菩萨道的过程中，若遇到有人想出离，菩萨也会为了接引声闻根机，助成其出离愿欲，故而修学声闻法。像《阿含经》中的释迦佛陀，如实正观到世间的不可爱，无可乐，所以劝勉长夜在生死中流转的人们，要解脱世间的无谓缠缚，去到解脱的彼岸。菩萨与佛陀一样，鼓励并帮助别人出离世间，但他自己则因为悲心深切，自愿选择留在世间寻声救苦，助人出离。

声闻道品为三乘基础

       但我们认为主要的原因是第二点，即：声闻道的出世法，是入世菩萨行的「基础」与「保护」，故大乘行人亦应修学之。

       从「基础」义来说定慧二学，在声闻道重视四禅八定与诸阶观智的依次升进；菩萨行则强调以诸多利生三昧与世出世无碍的般若空慧以严土熟生，自他庄严。说声闻定慧是菩萨利生三昧的基础，主要着眼于大乘之三昧妙用，主要是在应机逢缘中善巧应用，而般若空慧则扩大地广观一切法空，这是止观二学在实用中的最高境界，这是大菩萨、佛果位上的殊胜特德与能力。这对于初学行人是望尘莫及的，而从学习的角度来探讨，更有无从置喙之感，所以如果不愿次第升进与分别定慧的学习与训练，则纵然高推圣境，则在修行法门上容易走入浅化、易行的结果。

       我们举两个比较远的例子，一是禅宗，它能掌握佛法的慧学精神，但却不重视禅定，因为觉得禅定太浅、不究竟而废弃不学，久而久之也就不知禅定、四禅八定如何修学了。第二是天台宗，重视实修而宗归「圆顿止观」，其理境是高妙的，但是千百年来几人修得？且其下手处也须从念佛、观佛法门开始。

       菩萨所应修学的道品，自是以六波罗密为主，然而在初期大乘，无论是经典的记载(如《大般若经》)，还是龙树(如《大智度论》)中的思想，都明确表达了「菩萨学人亦应修学声闻定慧法门」的观点；到了中晚期大乘，才特别高扬大乘与声闻「不共法」的部份，从声闻学是大乘的「基础」义这方面来看，废弃不学是很可惜而有缺失的。

出离行能保护、净化菩萨道

       从净化身心的角度来谈声闻法是菩萨行的「保护」义。声闻法主要以出离心为主，远离世间的一切葛藤与纠缠，所以说是「出世法」。一般人认为佛法是出世的，入世是世间法；出世是消极、悲观的，入世是积极、乐观的。其实真要说入与出，也要当事人有能力入与出，既不能自由自主的出与入，漫说入世，其实也只不过是不能随意自在，无奈地困锁在世间而已，不能自在出入，只好安于现状，努力做一点局部的小改善，这算什么「入世」！这是被情爱纠葛而不得、不愿出离，永无止境地恋着于世间而已──恋世。真要能「入世」，应该是佛法中的菩萨行：大菩萨有深观缘起的空性智慧，对于世间毫无贪恋，也与声闻圣者一样有能力自主自在地出离世间──出世；只因为悲心深厚，不忍众生长夜受苦，所以自愿留在世间广做利生事业，这样的大乘菩萨胸怀，才是真正的入世。大乘入世的精髓，是从甚深般若而起的，出世入世无碍的体悟；也是从大悲心而有的，以出世之心行入世利生之事的真入世。

       言归正传，为什么共三乘的空性慧，是菩萨行的「保护」呢？昨天曾经举了一个禅修学员的例子，在修习慈悲观中，她以自己最疼爱，最牵挂的孩子为所缘，结果修到悲凄不已，泪流满面，以为这是自己对孩子太慈悲了，以致于情绪激动呢！小参时我们才提醒她：慈心很容易与贪心相应，因慈爱而贪染情境，这是修慈心禅的陷井之一呀！如果我们曾经修学四禅八定等定学，就有能力观察内心的意念；曾经学习诸阶观智，就可以清楚观察到当时是善心还是恶心的哪一种心念正在生起。无法以定慧力观察、觉照自己的身与心──色法与名法，则很容易自以为是地错解情境，高估自己的能力与成就。因此，如果缺乏出世法的净德为基础，则在世间的所做所为，很少能与清净的菩萨行相应，都是杂染。在家的情境中，充满染污与执着，出了家经营道场事业，多了眷属徒众，如果没有以舍离的净德做为防护与反省，则标榜菩萨道而遂一己之私欲，这不是比世俗人的争逐名利更庸俗可鄙吗！这是败坏菩萨，徒然染污了菩萨道的庄严菩提愿。

       从上来所诵念的经文中可知，声闻定慧二学是共三乘的基础，也是菩萨行人所当学的内容。这次的禅修到目前为止，我们所学习的禅修技巧与听闻的法义内容，无论是安般念、四界分别观与慈悲观，还是三十七道品相关经文的诵读与说明，都将之视为共三乘的修行基础与清净身心的保护。依此可以断除贪爱，出世得解脱，菩萨行者也可以依之净化身心。菩萨道行人一定要诚恳而确实地检测自己的身心，所有的三业心行，有没有假利生之名以遂一己私欲的染污，要先有舍离贪爱私欲的修为，否则盖再大的道场，办再多的事业，拥有许多的徒众，无非是罪咎，无非是恶业，不成为入世清净的菩萨行。所以，大乘行人要以声闻为主的共三乘的道品为修学基础，只有当我们能心无所著，能远离世间的一切，只因为不舍众生才愿意常住世间时，菩萨道才有趣向清净的可能。

       到底是什么样的动力让一个人想要常留世间呢？如果是贪爱心，那就是凡夫，这是因为恋着世间而不肯(当然也是没有能力)出离。若是能不恋着世间的出世、入世无碍，则以彻骨彻髓的大悲心为主导，仍应修习以舍离(世间爱执)为基础的三乘共法，这才是菩萨道。

祝愿

       在座各位应该有声闻行人吧？应该有菩萨行人吧？也或许还有「风调雨顺，国泰民安」就想发菩提心，苦难挫折来了就想不如出离的不定行人吧？无论是哪一种根性，我们在这里所学的，是一切禅观法门的基础技巧与知见。

       新的一天，新的开始！过去无论是成功还是失败，都已经灭去了，不必顾恋，不必贪着，更不必对未来抱持幻想，请好好地把握每一个正念正知的现前。

       我们要珍惜此刻能一起在此共修的因缘，在长夜生死中，或许彼此也就只有这七天的相聚因缘！更何况是净善的修行因缘呢！

       祝愿大家在今天的修行里：心能够更清净，对佛陀所传授的种种微妙善法，能有更深的体会。

       祝愿大家：修行进步！