法句经讲记(四十九)

释传道主讲

北传〈心意品第十一〉十有二章

南传〈心品第三〉三三～四三偈

二、释颂义及因缘

【北传】

8.见法最安　所愿得成　慧护微意　断苦因缘

得，音(德)tek4地激切

　　世人或以拥有财富、权位、知识、情爱为安稳，及至出家，又以拥有寺院、信徒、名闻、利养为安稳；然而这一切都是因缘所成，无常可坏而极不安稳的。『水能载舟，亦能覆舟』，由众多因缘假合而生起的一切，亦必将因任一因缘的变动而更易，终至消散。同理，得之于人的一切，自然亦得以毁夺于人，愚痴如我辈，何以竞相以拥有彼等为安稳呢？

　　在佛法看来，除了自己所造的业以外，拥有无我的智慧与善净的德性，才是别人真正无法毁夺的；而证「见」真理──「法」，断除烦恼，终结生死轮回，才是「最」大的「安」稳。因为破除我执我见，不再以自我为中心，又复有清净智慧的缘故，做任何事，「所愿」即皆「得成」就。但在到达此一境界之前，佛弟子则应努力熏修智慧，以端正错误的身心行为、净化无明烦恼；惟有智「慧」，才能善「护」幽「微」的「意」念，从起心动念，就阻「断」一切足以招感现生及未来「苦」果的烦恼「因缘」，这才是彻底又安稳的灭苦之道。

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　　世间的一切存在，无不恒处成、住、坏、空的变动中，在成就而安住的当下，亦必存在一相反的力量在拉扯，预告着它的毁坏、成空。矛盾而暂时、相对的安定──这便是世间事事物物的实相，包括自我身心，包括此刻我们所拥有的一切，尽皆如此。

　　不管知不知道一切的拥有都只是短暂，也不管自己拥有了什么，我们似乎习惯于羡慕别人所有的一切；以为只要拥有那些，自己就脱胎换骨；以为只要拥有那些，自己就得到安全；以为只要拥有那些，自己就可以无忧。然而，等到真正拥有，才知道这安全其实伴随着更多的不满足与恐惧同来。拥有越多，恐惧越深；甚至人人都可能为掠夺我所有而来，所以我们永远不会觉得安全，也永远不能安心，因为心永远不以现状为满足，如何能安？

　　然佛法并非要人拒绝世间的一切，也不认为拥有名、利、情是一种罪恶，而应放弃其追求与拥有。相反地，真正以佛法的智慧去从事世间事业的佛弟子，必然出其类、拔其萃，名、利、情不求自来。不过与世人不同的是，佛弟子虽拥有人人称羡的财富、名位、权势，却不为个己的享用着想，而能善用所有的资源以利乐世间、悲济人群，以一切回馈于一切。身处世间而能净化自己，不粘着世间而又能超越世间的价值作为，这唯有彻见缘起无我的智慧才可能实现，故说「见法最安，所愿得成」！

【北传】

9.有身不久　皆当归土　形坏神去　寄住何贪

久，音(九)kiu2求久切

坏，一音hoai7喜坏切

一音huai3胡怪切

寄，音(记)ki3求记切

【南传】

41.此身实不久　当睡于地下　被弃无意识　无用如木屑

睡，音(瑞)sui7时跪切

被，音(备)pi7边芰切

　　　屑，音(设)siat4时结切

　　北传第九～十二章的偈颂，是释尊基于同一因缘而宣说的，按照之前的体例，本应将此四章一并释义；但考虑到要与南传作对照，南传每一偈又各有其因缘故事，为了不使释义变得复杂，所以还是选择两两相对作解说，最后再交代北传这四偈的因缘。

　　北传第九章，为使偈意更符于因果，所以在释义时，权将第二、第三句互换而为：「有身不久，形坏神去，皆当归土，寄住何贪？」这是说：此刻我们虽拥「有」此「身」心，但是「不」要多「久」，这个物质的「形」体终将变「坏」──老、病、死亡，精「神」的心识也将因为失「去」执持的对象而不再作用。曾经年轻过、努力过、璀璨过的一切，「皆当」随此身心的崩坏「归」于尘「土」，而从人们的记忆淡出。试问：「寄住」此世间的你我，又有「何」值得「贪」爱、恋恋不舍的呢？

　　与此相对应的南传四一偈，在解说上也比照北传，将第二、三句互换。偈说：「此身」心和合的一期生命，虽然谁也无法预知其久暂，但「实」在并「不久」长；尤其充满理想与热诚，富于学习力与行动力的期间，更是短暂而稍纵即逝。有的甚至没来得及登上人生的巅峰，就要因为老、病等因缘，「被」迫离「弃」此四大和合身，再「无意识」作用，而「当」沉「睡于地下」，一「无」所「用如」锯「木屑」！所以既得人身，则当善用此身，及时把握服务利他的机会，来创造生命的价值，免得他日追悔！

　　南传这一偈有一则因缘故事，名为『身体发臭的比丘』。故事的主人翁：普提珈塔提舍比丘，在得到佛陀指定的禅观主题后，本想好好用功一番的，不料修道未成，却成病夫。刚开始，他身上只是长了小疔疮，但后来伤口越来越大，有的甚至迸裂开来，流出脓血，沾污了袈裟；并且身体也开始发出异味，人们因此称他『普提珈塔提舍』，意思是发臭的提舍比丘。其他比丘见他如此，也纷纷走避，没有人愿意接近他。

　　佛陀知道这难堪的处境，即将助他悟道，就前去探视他，并亲自烧了一些热水，准备帮他洗涤。其他比丘见状，才渐渐聚集到佛陀身边来，听候差遣；佛陀就要大家帮忙将提舍比丘抬到外面去洗涤身体和袈裟。经过这一番澡浴，提舍比丘通身舒畅，连内心都倍感轻安。在佛陀慈悲的目视下，他更一心系念正法的光明，佛陀了知此时他的根机已待成熟，就对他开示了如下的偈颂说：

　　「此身实不久，当睡于地下，被弃无意识，无用如木屑。」

深受病苦缠身的提舍比丘，一听到佛说无常的道理，马上契入真理，当下就开悟证阿罗汉；但过了不久，也就入灭了。

　　有人就来请问佛陀，为何提舍比丘的身体会发臭？佛陀就告诉众比丘说：『因为提舍比丘过去生，有一世曾经是个残酷的猎鸟人，他不但经常设下陷阱捕捉鸟类，而且一捉到鸟，就折断它们的翅膀和脚，以防止它们飞走。由于造作如此恶业的缘故，所以今生身体才会长满疔疮，而且发出臭味。』

　　藉此，佛陀并且进一步慈示比丘们说：『你们舍俗出家，在僧团里修行，除了照顾自己的身心，也要尽己所能地照顾同参道友的身心。照顾同参道友的功德，就等同照顾佛陀！』众比丘闻言，莫不欢喜地依教奉行。

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　　此一因缘，可说将释迦牟尼佛身教、言教并重的教育精神，充分展露无遗。这在北传，也有与此相类的因缘故事，如日后将述及的《法句譬喻经》〈刀杖品第十八〉1，即是其中之一。

　　对于释尊的一代时教与一生行谊，常觉得，再没有比印顺导师理解更深彻的了！读导师的书，有时恍然以为导师就随侍在释尊身侧，亲闻佛法，亲睹圣者的教化。从他老人家平实无华的叙述中，释尊的睿智、悲悯、高尚、超凡，跃然纸上！如导师在《印度之佛教》『释尊略传』中的这一段描绘：

　　释尊之说法也，不务深邃理论之阐述，不为苦行奇事以惑众，惟以简明切实之教旨，示人以中道之行。务使闻法者，人能随分随力，去恶进德以自净其心。佛法之在恒河两岸，如春风时雨之化洽无间，固由说法之善巧，解脱道之纯正，与适合时代根性之要求，然有赖于释尊崇高之德性、悲怀、平等、躬行、身教者尤多。释尊之与弟子，师友也。「我不摄受众」，「同坐解脱床」，不如异教者之以神子、神使自居，或统摄者自居。回施物于僧，不欲厚于己。五日一行比丘之房，为病比丘洗濯，为盲比丘纴针，向小比丘忏摩。闻其病，则不辞跋涉之劳；悯其愚，则不以诳佛为嫌。凡沐释尊慈和恳至之化者，莫不自尊自律而日进于德。阿难说精进，忘病起坐以听之；闻堂中说法，则伫立于户外，释尊之敬正法也如此。2

　　几度奉读『释尊略传』，每为导师笔下一代圣者的化迹所感，而潸然泪下！更对导师从三藏圣典的研究中，抽丝剥茧而得出不同于史学者的释尊传略，感佩至极！常想：佛弟子以学佛自称，但若连佛是怎样的一个人都不清楚，那该如何学？念佛，原是明记而时时忆持佛陀的悲智功德，但若连佛陀有何功德值得我们忆念不忘都不知道，又该如何念？当唯有正见佛之所以为佛的超胜处，那才能激励自己发心学佛、成佛！

　　为此，导师在其著作中，一再力阐佛教的人间性，意图将被扭曲而神格化了的佛，回复其与你我相同的人身。学佛，原不是往深奥繁复的知识堆里钻研，也不是对于佛法不识不知地只管打坐、只管念佛，或者特立独行、标新立异，孤高自赏地睥睨一切！而是认识自己，学佛一样觉化自他至究极圆满，如此而已！看看导师笔下的佛，是如何一位亲切、平实又慈和的教育者！他不卖弄威权，并且以身作则、身先士卒、言行合一，在佛的化导下，真如沐春风时雨一般，弟子们岂能不自动自发、自尊自律地断恶、修善、净心？

　　虽然我们无缘与佛同世，但此生能够藉由导师的著作深入法海，又得以亲炙导师，已属福缘匪浅！几度亲近导师，在导师身上，看到他是如何以佛为典范，在躬行实践他所信仰的佛法。这激发了我，也成为一名传薪者，矢志将人间的佛法辗转相教，以令薪火不绝。这些年来，喜见四众弟子中，颇有发心为法、精进佛道者，这该是自己在教学相长生涯中最大的安慰了！设若人人能发心将自己学而有得于心的佛法，分享、回馈给我们的周遭，那台湾社会定当更见祥和、更充满智慧！(待续)

【注释】：

1《法句譬喻经》(大正4．591中、下)。

2印顺导师，《印度之佛教》，页30～31。