法句经讲记(四十六)

释传道主讲

北传〈放逸品第十〉有二十章

南传〈不放逸品第二〉二一～三二偈

贰、释颂义及因缘

【北传】

15.若前放逸　后能自禁　是照世间　念定其宜

前，音(钱)chian5精干切

逸，音(佾)it8英直切

后，音(户)ho7喜度切

16.过失为恶　追覆以善　是照世间　念善其宜

过，音(告)kə 3求告切

覆，音(福)hok4喜谷切

17.少壮舍家　盛修佛教　是照世间　如月云消

少，音(　)siau2时矫切

云，音(云)un5英群切

18.人前为恶　后止不犯　是照世间　如月云消

北传十五～十八章，因为与十三、十四两章出自同一譬喻因缘，所以一并作解说，且释义如下：

「若」先「前」对于烦恼贪瞋痴的现起，未能心生警觉，以致「放逸」言行，随逐烦恼而造恶；尔「后」，「能」警觉其过患而思「自」我「禁」制，如「是」之人，其面对自我的智慧与勇气，适足以「照」耀「世间」。然为对治过往的放逸心行，「其」人则「宜」应在戒──德行的基础上，忆「念」修习佛说之「定」法(「念定其宜」，乃「其宜念定」之倒装)，以熏发智慧，始克为功。

若曾「过失为恶」，如今不但痛悟前非，而思补救(「追」，补救之意)，反而(「覆」，反而之意)加「以善」行，如「是」之人，其面对自我的智慧与勇气，适足以「照」耀「世间」。然为对治过往所造之恶业，「其」人则「宜」忆「念」修习佛说诸「善」法(「念善其宜」，乃「其宜念善」之倒装)，以善念善行取代恶念恶行。一旦恶止、善行，又能于此不起止恶行善相，即得渐离系缚而趣向解脱。

若「少壮」即「舍」俗出「家」，出家后又能极力勤修(「盛」，有极点、极力之意。「盛修」，意为极力勤修)「佛」陀所「教」示的三学八正道──从建立正见、确立正志，而表现为正语、正业、正命，依正念，修正定，次第正精进，终将引发无漏慧而解脱。如「是」之人，其心行适足以「照」耀「世间」，「如」一轮明「月」，在烦恼般的乌「云消」散之后，定然朗照夜空。

若「人」先「前为恶」、不知悔过，听闻佛法以「后」，能幡然醒觉，「止」息众恶「不」违「犯」，依佛教法勤修善，又复能清净自心，如「是」之人，其心行适足以「照」耀「世间」，「如」皎洁的明「月」，在乌「云消」散后，即朗照夜空。

以上北传十三～十八章，是释尊依于此下的因缘而宣说的：

当释尊住世之时，有五百商人自海上寻宝归来，一行人浩浩荡荡地带着七宝，准备返回他们的国家；不料途经一处深山，竟迷失在山林间，遍寻不着出路。在粮食耗尽，又无外援的窘境下，一行人于是皆饮恨饿死在山中，而所携带的珠宝财物，也尽散落山间。

当时有一释沙门，正在山中修道，他见一行人凄惨的死去，又留下如许无主的财宝，不禁生起这样的念头来：『我在山中勤苦修道，算来也有七年了，非但不能得道，又贫苦得衣食不继。与其再这样一事无成下去，还不如将这些无主的财物，带回去成家立业！』

心念至此，释沙门于是将财宝拾集一处，并打包好，准备疾驰离开山林，返回俗家。此时，释尊念及此比丘得度的因缘已届，便幻化作一比丘尼，剃发着僧服，可是却上了妆、画了眉，还戴了一身的金银璎珞，沿着山谷入山。二人在路上相逢，释尊化现的比丘尼，就向该比丘顶礼问讯。这是因为在佛世，比丘被赋予教育比丘尼的责任，所以比丘尼见到比丘，就如同学生见到师长，理当顶礼问讯一番。

比丘见到比丘尼这副怪异的模样，忍不住呵斥她说：『剃发着法衣，妆脸佩璎珞，求道之法，难道应作如此妆扮吗？』

释尊化现的比丘尼不假思索地就反诘他说：『舍俗出家，禅修山林，却不能离欲净心，沙门之法，难道就应该如此吗？为何贪取不属于自己的财物呢？忘失修道之初心、不念无常，放纵自己的欲贪、快意驰求，如此，只徒然增添自己的罪报罢了！』于是，比丘尼就说了以下的偈言：

「比丘谨慎戒，放逸多忧，

变诤小致大，积恶入火焚。

守戒福致善，犯戒有惧心，

能断三界漏，此乃近泥洹。」

说完这二首偈颂，释尊于是现出相好光明的佛身来，比丘见了，顿时悚然心惊，就赶紧顶礼佛足，向释尊忏悔自陈：自己愚痴迷谬，以致违反佛的教授教诫，犯下如此恶行。而今罪业既成，该如何弥补自己的过恶呢？释尊因此再为他宣说以下的四首偈言：

「若前放逸，后能自禁，

是照世间，念定其宜。

过失为恶，追覆以善，

是照世间，念善其宜。

少壮舍家，盛修佛教，

是照世间，如月云消。

人前为恶，后止不犯，

是照世间，如月云消。」

比丘听闻了释尊所慈示的道理，不觉心开意解、烦恼暂息。于是他再次顶礼佛足，以示内心的感恩，然后就到树下修数息观，在定中忆念思惟佛所说法的深义。终而在定慧相应中，悟证无我无生，成就阿罗汉果。

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上述第十六章说：「过失为恶，追覆以善」，若按字面去了解，很容易误解为善恶、功过可以相抵；认为先前作恶，只要日后再作些善事功德，就可以弥补过去。然依佛法的理论，却并不如此。如在一张白纸上，以红点来代表我们所造的善业，黑点代表恶业的话，那红点的数量多，就表示我们善业造得多；黑点的数量多，就表示我们恶业造得多，红点是不能取代黑点而存在的。

既然如此，那佛说：「过失为恶，追覆以善」，又该如何来理解呢？从《盐喻经》1里，我们或可明了佛说的真义。经中，佛举了三个比喻，来说明作不善业，何以有受『苦果地狱之报』与『苦果现法之报』的差别，谨概述如下：

佛告诸比丘说：若有人作了不善业以后，既不知修身、修戒、修心(定)、修慧，寿命又甚短，那就如：投一两盐于少水中，必令此水咸不可饮。亦如：贫贱的羊主人，被极有威势的国王、大臣强夺其羊，而无力讨回。又如：穷苦弱势的负债人，欠人五钱，乃至一钱，都会因自己的无力偿还，而被债权人所缚。所以作不善业者，若不知修身、修戒、修心、修慧，寿命又不长，那他定然要受『苦果地狱之报』。

反之，若有人作了不善业以后，深生忏悔，又能修身、修戒、修心(定)、修慧，并且寿命极长，那就如：投一两盐于恒河水中，不能令恒河水咸不可饮。亦如：一极有威势的羊主人，虽被人窃取其羊，仍有力夺回。又如：一产业无量，且极有权势的负债人，尽管欠人百钱，乃至千万，都不致被债权人所缚。所以作不善业者，若知修身、修戒、修心、修慧，寿命又长，可以有足够的时间忏悔、修善，那他定受『苦果现法之报』，也就是得以重罪轻受。

由上所说，可知善恶、功过虽不能相抵，然只要真心悔过，勇于断恶的相续心、相续缘，转而勤修善业，那末，善多恶少，即使罪报现前，苦受也会相对减轻。「过失为恶，追覆以善」，是应该这样来理解。所以佛弟子必先建立有善有恶、报必由业、有前后世，以及有凡夫圣者的世间正见，唯有肯定善恶有报非怀疑、只争来早与来迟，那我们才可能坦然接受现生的一切境遇──因为这全由现生或过去生，自己的造作而来，怪不得别人、怨不得上苍，更非关命运。

只是，众生造起恶来，往往无比畅快，等到罪报临身，又因不知自己造业在前、受苦在后，所以更加迷惑、更加无明，而更造恶业，也因此更是浮沉苦海、轮回无已！这所以很多人一遇横逆挫折，或伤病死别，总会不解地问：为什么是我？为什么要我承受这样的痛楚？殊不知：现实的一切──身心、社会、自然，固然由自他过去自作或共作的业因感果所共构，却也是决定自他未来的业因。换言之，你可以将现实的一切，都看作是自己的业报；但是别忘了：在受报的同时，我们的造作，又决定了自己的未来。理解得这一层，我们有什么权利苦恼悲观呢！

世间凡夫，任谁都无法得知自己或别人前生造了什么业，以致今生要承受何种果报。因果业系是如此庞大而复杂，它并不是一加一等于二的数学题，也不是『种瓜得瓜、种豆得豆』的单一转换。我们与其去追究过去生何因何缘得此结果，或为今生既成的恶业、境遇忧惶难安，倒不如接受现实的一切、面对现实的一切，依佛所说法，勤修戒、定、慧，尽己所能，广造诸善来对治，这才是扭转现生困境的根本之道。

为何要修身、修戒、修心(定)、修慧呢？因为业报的现起，除了夙因，还要有现缘的熏发。这个现缘就是我们的见爱无明；以见爱无明为缘，才成熟夙因，感得异熟果报。所以，不是藉助改运、改名、改风水地理等等，去改变果报；而应当修集福德智慧，来净治见爱无明。无有无明我见、爱行为缘，识便不起染着，生死轮回的钩锁即从此截断，而能感果受报的业种亦自然萎谢。或许现生我们还达不到这究竟的境地，但至少在佛法的多闻熏修中，学习勇于承担、勇于面对，不逃避、不退缩，身虽苦、心不苦！

佛法的最可贵处，也就在佛是为凡夫说凡夫所可修可行之法，以令其超脱烦恼迷惑，升登圣者的境界。特别是：转已然之后的救赎(救苦救难)，而为未然之先的自力开创──从因地上止恶、行善、净心，教人从根本彻底地终结自己的苦难，这比起其他宗教一味的劝人为善，或为荣耀教主、或为自己的来世生天而行善，无疑有着更深刻的理论内涵。说来，释尊还是推动『自力救济』的始祖呢！佛弟子该如何谨记佛陀此一靠自力、不依赖他力的教示，并用生命来依教奉行呢！

【北传】

19. 生不施恼　死时不戚　是见道悍　应中勿忧

恼，音(老)l 2柳稿切

死，音(史)su2时矩切

戚，音【策】chhek4出格切

悍，音(限)han7喜扮切

为佛弟子，如「生」时能持守道德：克制自己不善的言语、行为，净化爱染执着，「不施」予众生逼迫「恼」害，又能从事饶益众生的种种善行、以利乐众生，那末，「死时」便能心安理得、俯仰无愧而「不」须忧「戚」。因为如「是」之人，终将在勇猛(「悍」，勇猛地之意)精进中断惑「见道」(「是见道悍」，为方便解说，释义为「是悍见道」)，以其凡事皆相「应」于佛说的「中」道而行，是故「勿」须再「忧」心于退堕。

【北传】

20.断浊黑法　学惟清白度渊不反　弃猗行止不复染乐　欲断无忧

浊，音【独】tak8地学切

黑，音(赫)hek4喜激切

白，音(帛)pek8边极切

渊，音(焉)ian1英坚切

弃，音(去)khi3去记切

猗，音(意)ii3英记切

复，一音(负)hu7喜拒切

一音(臭)hiu3喜救切

一音(福)hok4喜谷切

染，一音jiam7入念切

一音(冉)jiam2入检切

乐，音(鹿)lok8柳鹿切

断」除污「浊」不净的「黑法」──恶法：烦恼贪瞋痴及不善的身口业行：杀、盗、邪YIN，恶口、妄语、两舌、绮语；所修「学」的「惟」(同『唯』)独良善「清」净的「白」法──善法：十善业、三学八正道等，如此则能「度」脱生死深「渊」，「不」再「反」(同『返』)回苦恼的轮回。

放「弃」依靠(「猗」，依靠之意)放逸言「行」举「止」而得的感官享受，「不复染」着色、声、香、味、触及男女等欲「乐」。「欲」贪「断」，即不再为贪求不到而起瞋恨、无明造恶，也就「无」须再「忧」虑因造恶而堕落恶趣。

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本品各偈，佛为令众生不放逸，虽然或说修戒，或说修定，或说修慧；但这只是说法的侧重点不同，而实应戒定慧三学俱修。因戒，是克己不害他的道德；有戒，才能自我克制烦恼的冲动，不致放纵逸乐、造恶堕落。定，是保持正念现前、不轻举妄动的安定力；有定，才能不为外界的色声香味触等境界诱动，而让道德逾矩。慧，是正见放逸过恶及后果的洞察力；有慧，才能时时以警觉心抉择身口意业的当为与不当为。有戒、有定又有慧，那末无须强自压抑，我们的起心动念、动身发语，即自然合于道德的轨律。

在释品题时，曾引印顺导师所言，说不放逸，即相当于警觉心。警觉什么呢？警觉我们的想法、说法、做法，对自己、对他人、对团体、对社会、对自然，所可能产生的正面或负面的交互影响。我们有没有过这样的自我警觉？我们曾不曾经意识到自己的一个眼神、一个表情、一种脸色，或者一句话、一个动作，都可能带给别人希望或伤害？大多数人不曾警觉到这些，而只是任性地按照自己既有的表达方式去想、去讲、去做，未及深思后果。有时自己会讲出那样的话、做出那样的举动，连自己都莫名其妙。我们有没有问过自己：我为什么会这样表达？我心里到底在想什么？心中又潜藏着什么恶的成分？

尝说善恶的定义为：利人利己，或损己利人之谓善；损人利己，或损人不利己之谓恶；换言之，善与恶是在自与他(他包括人类及其他动、植、矿物)的互动中表现。学佛，不是犯不得过错，而是不断地不断地在过错中，检视自心不曾发现或显露的恶；不加掩饰、不找理由、不将责任的归属全部推给他人，而只是赤裸裸地面对这个恶，然后净化它、断除它。当我们恶的心行越来越少，善的心行越来越纯净，那不必等到解脱，现生就可以活得自在、安详！

(待续)

【注释】：

1.《中阿含经》卷第三(一一)《盐喻经》(大正1．433上～434上)。