释传道主讲

北传〈双要品第九〉二十有二章

南传〈双品第一〉二十章

贰、释颂义及因缘

【北传】

3.随乱意行 拘愚入冥 自大无法 何解善言

4.随正意行 开解清明 不为妬嫉 愍达善言

行，音(形)heng5喜停切

拘，音【龟】ku1求居切

愚，音【牛】gu5语渠切

冥，音(明)beng5文擎切

妒，音(斗)to3地故切

嫉，音【一】chit8精直切

愍，音(悯)bin2文谨切

【南传】

3.『彼骂我打我 败我劫夺我』若人怀此念 怨恨不能息

4.『彼骂我打我 败我劫夺我』若人舍此念 怨恨自平息

骂，音(禡)ma7暮亚切

打，音(顶)teng2地景切

第三、四偈这一对，依偈意看来，南传与北传其实是有些许差异的，北传是说：身、语、意三业「随」散「乱」心(「意」)而「行」之人，因为在对境之时，不能觉知自心，所以每为贪、瞋、「愚」痴等烦恼「拘」碍牵引，造作恶业，而堕「入冥」暗的苦海。尤其在无明、我慢的交互作用下，他迷妄「自大」，又「无」心于佛「法」真理的信解，以致所言所行，率以自我观点作出发，如是之人，「何」能领「解」世间，乃至出世间的「善言」呢？只怕别人的善意善言，听入他耳里，都要被曲解呢！

反之，身、语、意三业能「随」端「正」静定之心(「意」)而「行」的人，因为在对境之时，常能保持「开」阔「解」了的态度，以「清」楚「明」白地觉知外境与自心，所以能「不为」贪、瞋、痴、慢、「涅嫉」等烦恼所娆扰，而能在悲「愍」一切、了「达」一切中，应用佛法「善言」来表达自我、化解一切。

此二偈，南传则说：「彼」人咒「骂我」、殴「打我」，击「败我」、「劫夺我」所有──「若人」常「怀此」一「念」心，那「怨恨」就如滚雪球一般，在无止尽的冤冤相报中，永「不能」得到止「息」。

反之，「彼」人咒「骂我」、殴「打我」，击「败我」、「劫夺我」所有──若人能透过缘起正观，而舍一分的怨念，那内心就可得一分的平静；「若人」能尽「舍此」怨恨之「念」念心，那末，此「怨恨自」能得到「平息」。

南传这二首偈颂，是出于如下的这段因缘：佛的表弟帝沙，直到晚年才在佛陀座下出家，但他却喜欢假装自己是长老比丘，并以接受其他比丘服务为乐；然而对于真正的长老比丘，他非但不知尊敬，也与青年比丘合不来。每当有人指出他的行为不如法，他就非常生气，甚至以哭闹或向佛抱怨来表达抗议。这一点，固然与他宿世的性习有关，但根据佛世释族比丘的行径推敲起来，应与他出身释族，怀有凌驾其他比丘的优越感有密切的关联。

对于帝沙的怨言，佛当然是了然于心的，所以总慈示他要改变自己的行为，而不要记恨其他比丘：

「『彼骂我、打我，败我、劫夺我』──若人怀此念，怨恨不能息。

『彼骂我、打我，败我、劫夺我』──若人舍此念，怨恨自平息。」

佛陀同时也告诉诸比丘说：帝沙不是今生才如此冥顽不灵的，而是累世以来的习气所使然。他在过去世的某一生，就生为一名顽固的苦行者──提婆喇，提婆喇究竟顽固到何等地步呢？他因为误会，而诅咒了一位十分神圣的宗教师；但即连国王劝他向那位宗教师请求原谅，他都断然而予拒绝。后来迫得国王只得以武力来逼他就范，所以这一生他为自己的性习所限而桀骜不逊，也就不足为奇了！众比丘！当注意自己或善或恶的每一念心、每一个思惟，皆会久而成习、习以成性，而影响我们的现生与来世！

【北传】

5.愠于怨者 未尝无怨 不愠自除 是道可宗

6.不好责彼 务自省身 如有知此 永灭无患

愠，音(搵)un3英棍切

好，音(耗)hon3

【南传】

5.于此世界中 从非怨止怨 唯以忍止怨 此古(圣常)法

6.彼人不了悟：『我等将毁灭』若彼等知此则诤论自息

第五、六偈，北传说：「于」与己有「怨」的敌对「者」生起「愠」怒(「愠」，即恼怒之意；「愠于怨者」，在此解释为「于怨者愠」)，这「未尝」能化解彼此的宿怼而「无」复「怨」恼；倒不如「不」生「愠」怒，而平心静气地去探求自己招来怨恼的因缘，并以佛法的智慧与真诚、耐性去化解它，假以时日，此怨「自」能得到解「除」──如「是」的弭怨之「道」，才是「可」尊崇、「宗」奉，而又切实可行的。

人际之间，是免不了摩擦与诤执的，世俗人为名、为利、为情而诤，宗教师、学者还可以为见解、为思想而诤。诤论的双方(或多方)为取得胜利而彼此攻讦，但在胜负分明之后，一切诤执就得以应时终止吗？不！诤胜的一方，依然要继续贬黜一切，以巩固自己既得的所有；而落败的一方，也不免要在怨恼中大派对方的不是……，凡夫众生就在这无止尽的诤胜中勾缠不已。

「不好」呵「责」于「彼」，又能「务」(「务」，可解释作致力，也可解释为必须)求「自省」其「身」──「如」吾人在佛法的修学中，能「有知」于「此」道理、又实践于此道理，那就可以从诤竞的苦恼中超脱。以此基础，若能再加以戒、定、慧的熏修，进而悟证无生，即得「永灭」贪、瞋、痴、慢、疑等烦恼，成为无诤阿罗汉，彼时，才真正「无」复诤胜的过恶与恼「患」。

南传第五偈说：「于此世界中」，「非从怨」恨报复可以「止」息「怨」恨(「从非怨止怨」，乃「非从怨止怨」之倒装，意即「非以怨止怨」1)，「唯」有透过真理的解了，「以」智慧来安「忍」一切，才能「止」息以怨报怨、有增无已的「怨」恨，「此」乃「古(圣)」诸佛恒「(常)」不易的真理「法」则。

这一偈的因缘故事是说到有一位患了不孕症的太太，因为害怕受到丈夫与婆婆的冷落与鄙视，所以主动帮丈夫纳了妾；但是等小妾怀了孕，她内心却又妒火中烧，而难以平衡。于是她就起了恶心，在饭菜中下药，害得小妾前后二次的怀孕都告流产。之后，虽然小妾对她已有了警觉心，而在第三次怀孕时刻意的隐瞒，然而此事还是没能瞒过大太太；大太太就又如法泡制，下药害她。这一次，不仅小妾腹中的胎儿流产了，就连小妾也丧命于她的毒手。临命终的小妾，想起自己无缘相见的三个孩子，内心的悲恨真是无以复加！因而立下诅誓：生生世世必报此仇！

因缘是如此的不可思议，之后的数世，大太太与小妾分别转世为母鸡与猫、母鹿与母豹……，而小妾也果真如愿地报复了大太太在前世所加诸她的苦痛；但是，这似海深仇何时才有了期？

幸而这二人在过去生中宿植善根，因此得以与佛同世，聆佛教诲。这一次，大太太转世为舍卫城的一名贵族之女，小妾则转世为食人怪。这天，食人怪向贵族之女与她新生未久的婴孩寻仇来了，贵族之女知道：此时唯有佛才救得了自己与婴孩，所以在得知佛正于祇树给孤独园说法之后，就带着孩子逃到佛陀身边，并将婴孩置于佛陀脚下，受佛庇护，食人怪因而暂被阻挡在外。

佛以神通力，知道二人累世所结的怨仇，遂将二人同时唤至跟前，对她们说了过去生中结怨的原委。因为怀此仇恨报复之心，所以数世以来，彼此一直不断地在迫害对方的子女，佛陀于是慈示她们：

「于此世界中，从非怨止怨，唯以忍止怨，此古(圣常)法。」

听完佛陀的慈谕，二人终于明白自己过去生所造的怨结与罪孽，就在佛前忏悔，并请求对方的原谅。接着，佛就要贵族女将自己的婴孩交给食人怪，虽然贵族女此刻仍心有疑虑，但为着对佛无比虔敬的信心，她也就依言将婴孩交到食人怪手上。没想到此举竟意外引发了食人怪的母性，她怜爱地看着怀中无辜的婴孩，忍不住将他当作自己的孩子般轻轻地呵抚、亲吻起来。贵族女看到这一幕情景，不禁流下感动与悔恨的泪水，自此，二人尽释前怨，并双双从憎恨的深渊中超拔出来，成为佛的在家弟子。

第六偈说：「彼」诤论之「人不」能「了悟」：「我等」若再诤执不休，「将」走向自我「毁灭」之路；「若彼等」诤论之人，能有「知」于「此」，「则诤论自」可得到平「息」。

这一偈也有一个因缘故事2是说到：拘睒弥比丘因为对戒律持犯的认定不同而诤论不休，有些比丘认为这样做犯戒，有些则认为不犯，僧团因此一分为二，各自羯磨(会议、办事)；而二派人马也互相骂詈毁谤，闹得不可开交，甚至连佛陀的教诫都听不进去。佛于是召集僧众，藉长生王子的因缘(略)，开示大众：『以怨除怨仇，怨仇终不除，无怨怨自息，其法勇健乐。』等等道理；然而比丘们共诤的情况，却未因此得到改善，佛陀悲愍而默摈之，也就不再对僧众及供养人有所教说，径自带着衣钵到舍卫国去了。

拘睒弥的优婆塞们在知道佛已离此去舍卫国，以及比丘共相诤斗之事以后，就彼此达成默契：凡见拘睒弥比丘来，都不起身相迎、恭敬礼拜问讯，也不再对他们作衣服、饮食、医药、卧具等四事供养，更拒绝与他们交谈。这些诤斗的比丘顿失供养，实在无以为生，于是也相偕来到了舍卫国。

但是当他们到了舍卫国，同样地也在舍卫国引起了不小的波澜，比丘、比丘尼，以及优婆塞、优婆夷们，在听闻了他们的诤事以后，都不知如何对待他们是好，因而先后来到佛所请益。

佛陀的默然离去，加上眼前不堪的境遇，终于迫使这位引起诤事的比丘作了自我反省：事由我起，而今却使得僧团分裂，彼此对立、不共羯磨，我实在是一个罪人啊！现在到底该怎么办才好呢？颇有悔意的这一位比丘，后来就在共诤比丘的陪同下来到佛前，向佛请示自己的做法是否犯戒？又该如何忏悔灭罪？其后，也就遵从佛的教诫，作了如法的忏悔，佛陀因此告诫诸比丘说：「彼人不了悟：『我等将毁灭』；若彼等知此，则诤论自息。」

※※※※※

诤，是世间常态，这在前面的品章已多所阐说；而怨，该就是诤而不得胜的副产品了──怨由诤起，所以哪里有诤胜，哪里就有怨恨。有怨而能不以怨报怨，难；有怨而又能从怨怼中超脱，更是难能可贵！

还记得自己在读佛学院时，有一次，同学某甲气呼呼地去向院长贤顿老和尚告状说：每次课诵，某乙老是荒腔走板，还故意唱得很大声，叫同学们都唱不下去！贤顿老和尚就气定神闲地对他说：没有关系啦！他唱得大声，你们就正好可以休息嘛！……这样的回答，很有意思！这种无诤的处世哲学，很值得人深思！

然而凡夫的心，不单时刻不离诤竞，还有强烈的领域感，这种领域感表现出来，就是势力范围的画分──这是我所有、非是你所有；这是我该有、非是你该有；这属于我、非是属于你……。既是我所有、我该有、属于我的，那旁人就无由置喙、不得插手、不该介入；否则的话，就是侵犯我的势力范围，挑战我的所有权，那当然，我就要以种种方法来悍卫我的所有权了！

看：我们凡夫不就是这样，常常在打着自己一个人的战争吗？这才会常怀『彼骂我、打我，败我、劫夺我』的恨心，而有着被觊觎、被掠夺的怖畏。佛说世间一切皆依因缘而成，我们今日所有的学问、修养、事业、名利、地位……一切一切，亦由众多因缘来助成，也许我们并未察觉，但这众多因缘确乎是随时在无常变异的。一旦助成的因缘一一变异或消散，那末，所成就的一切一切，自然也终归于坏灭。所以，即使是现在拥有的一切，我们都仅能暂时的保有，而不会是永远；我们如此，别人又何尝不如此？诤个什么？怨个什么？

看看路边的行道树吧！尽管是同一树种，但每一棵树开花的先后有别，花朵的繁茂有别，花期的长短也有别，它们难道真的是在暗中较劲，比比看谁花开得早、开得灿烂、开得久吗？不！『争艳』，那是好诤胜的人类想出来的名词，它何尝如此？它只是老老实实地吸收阳光、空气、水和养分，然后在适当的时节因缘，将它生命的花朵尽情地绽放，以回应滋养它的阳光、空气、水和养分而已，它哪里想把别棵树花给比下去呢！

尽情绽放，不为取悦人类，也不为吸引路人的驻足流连与称叹，它只是本本分分地在该开花的季节里，做着它应当做的事！一旦用尽了最后的一分力气，它也就自然萎谢，而不强挂枝头。花开、花谢，一切只是随顺着因缘法则，它不在意阳光的强弱，不在意水分的寡足，也不在意养分的有无。它不在意别棵树是否太高大，以致遮去了阳光；也不在意别棵树是否比它多吸收了水和养分；更不在意别棵树开的花是否比它灿烂，或花期比它长；它只是有什么、就接受什么，它只是把握住它仅有的。

它知道：再怎么璀璨的花朵、再怎么长的花期，终有繁花落尽时，所以当那一刻来临，它就再蛰伏、再蓄备、再酝酿，因为待时节因缘一来，它又将开展它的生命力，拥有一树的璨然！这一切，在它来讲，只是随顺因缘的必然，何来怨尤？既无怨尤，又何须止怨！(待续)

【注释】：

1.请参见印顺导师，〈法句序〉(《华雨香云》，页218)。

2.此段因缘的叙述，乃融合《四分律》卷四三『拘睒弥犍度第九』(大正22．879～885)、《五分律》卷二四(大正22．158～163)、《十诵律》卷三○『俱舍弥法』(大正23．214～217)及南传法句经故事集，取其近情理且富含教育意义而写出。