法句经讲记(九)

释传道主讲

〈教学品第二〉二十有九章　　

二、释颂义及因缘　

18.若人寿百岁　奉火修异术　　

不如须臾顷　事戒者福胜　　

百，音(逼)pek4边激切　　

岁，音(税)soe3时【过】切　　

奉，音(凤)hong7喜洞切　　

火，音(伙)hon2

异，音(易、肄)i7英忌切　　

须，音(斯、私)su1时居切　　

臾，音(宇)u2英矩切　　

顷，音(肯)kheng2去景切　　

「若」是有「人」，「寿」命长达「百岁」，却终身「奉」持「火」供祭祀以祈福，并「修」习「异」于佛法的外道邪「术」以自活。那委实「不如」能在一眨眼的「须臾」间，「顷」刻从「事戒」法──止恶行善之德行的修学实践「者」，来得「福」缘殊「胜」！　　

何以故？因为戒法──止恶行善的德行，是现世得和乐善生，及来世报得人身的主要因缘之一。人间，向来是佛法所赞扬的，因为『人』在六道中，居于『升沉枢纽』之关键地位：报生人天，是因为在人间所造的善业积集；下堕地狱、饿鬼、傍生，亦是在人间所造的恶行招感。人的心力最强，所以造善利他，功德莫大；为恶损他，下堕亦烈，真可谓成佛作祖由他，堕落沉沦也由他。　　

再加上人间苦乐参半，人身复有三种特胜：智慧(忆念胜)、惭愧(梵行胜)、坚忍(勇猛胜)，较诸他道众生发达，故而『诸佛世尊，皆出人间，非由天而得也。』1唯其得人身，才可能在良师益友的导引下，见佛闻法修行，进而熏习出世善根，步上『成佛之道』。　　

既然依于人身，始能向于佛道，得人身在长夜轮回中是如此之珍贵，那末，得人身必具之三端正行(人天三福行)──布施、持戒、修定，则应修习多修习，方不致为恶业积习所囿而堕恶趣。这三者中，尤其应重于戒福业──五戒十善德行的修集，因为布施多杂有烦恼染污的成分在其中；禅定则易导向独善自了，这与菩萨行无论如何是难以相应的！唯有修持佛陀的戒法──五戒十善的德行，才能保证不失人身，而循次向上升进。是故本偈说：若人寿长百岁，而始终修习极端的外道邪术，或藉由火供以禳灾兴福；那倒不如能在片刻间克己持戒者，来得确当殊胜！　　

这里所谓的「异术」，即是与佛法相违的修道方法。世间一般宗教多着重向外追求救赎，与藉他力而得福佑，佛教则不然。佛教不仅是自力的宗教，尤其重于个己身心的净化与智能的开发；并由一己身心之净化、觉化出发，进一步净化、觉化众生及世间，使三者悉达清净圆满。　　

所以学佛首要认识自我身心──认识自己在触对不同的人、事、物、境，内心的感知、觉受，及从而安立的名言概念，与依之而起的烦恼杂染，乃至言行回应；同时，也认识这一切心念变化，对生理所造成的影响。认识自己在面对不同的人、事、物、境，所应扮演的不同角色；更认识自己在不同的角色转换中，该如何如实、如理、如分地接受讯息与表达自己。当只有深刻地了知自己在与外界互动的过程，身、心、境所起的一切因缘变化与影响，才可能择己之善者而扩充、深化之；择己之恶者而改易、净化之！若是连自己起心动念、言谈身行的是非善恶悉皆不知，甚或是错误的知，那还谈什么止恶行善、净化觉化呢！所以认识自己，从而强化自己、净化自己、觉化自己，实在是学佛的首要课题！　　

但一般人并不从此处下手，而总是在挫折困顿中急病乱投医，祈藉外力的加庇来改变现前的业果报。于是种种拨无因果的禳灾、改运伎俩，便迎合市场需求而争『奇』竞『怪』、应运出笼！不察因果缘起，不知从因(思想观念)上改变的可愍众生，于焉在这惑、业、苦的轮回中，苦上加苦，苦苦无已！　　

这是一类众生，另一类众生虽已修学佛法，却忘失佛法本是内自省察个己身心，而予净化提升的；他反倒拿着这把本该量度自己的尺，到处去衡量人、批判人！这就犹如将珍贵的佛法法药挂在嘴边当工具，而自己硬是不肯服用，其愚真是不可及！见别人的行为差，别人的没有德行，即可以预见他日后循着这轨迹往下发展，必然要遭受何种果报。对此，我们是哀矜勿喜，而应以悲愍同情替代瞋恨嫌恶，并视机缘与对方的需要给以诤言。更重要的，是以此作为警醒自己的借镜，反求诸己，来检视自己的心行，这才是明智的佛弟子之所当为！　　

记得曾经看过一个印度民间故事，叫做『四岁的老人』，乍看这个题目，本身即是一个大矛盾！既然是老人，为何只有四岁？这就要从印度的一位国王说起。这国王一日带着翼卫扈从出游，大老远地就见到一个白发苍苍的老人家，拄着拐杖朝着这个方向走来。国王见到这个老人家威仪、气宇皆不同凡俗，不知怎的，就对他升起一股莫名的敬意，忍不住走到他面前来，向他问候道：『老人家，请问您今年高寿？家住何处，家里还有些什么人呢？』　　

老者对于国王的殷殷垂询，虽然感到很欢喜，却想趁着这个机会让国王尝一点『法味』，以答报国王的仁慈关怀。所以他就回答说：『报告国王陛下，小民今年四岁。』『什么？你今年才四岁？开什么玩笑！依我看来，你怕也有八十四岁了吧！』国王听了他的回答，就如预期中的表示难以置信，甚至还有一种被愚弄的感觉。　　

老者这才缓缓地道出如此答言的所以然：『陛下啊！您猜得不错，我是已经八十四岁了！但是在八十岁以前，我为非作歹，吃、喝、嫖、赌，贪赃枉法等什么都来，可以说已经到达众叛亲离的地步了！自我归依佛陀、听闻佛陀的教法以来，即深深地忏悔过往所造作的一切恶业，并受持佛陀的戒法。自此，方觉今是而昨非，我的人生似乎从此才真正开始；我的生命，也仿佛自此而有了意义，所以我才会告诉陛下，我只有四岁！因为只有这四年，我才真正过着人的生活！』　　

国王听了老者的话，不禁深受感动，想想自己比起老者，也好不到哪去！唯一庆幸的是自己还年轻，更当及时把握生命来奉行佛的教法才是！　　

这真是一个发人深省的故事哪！不问别人吧！但问自己学佛之后，过了几年『人』的生活？学了佛以后，内心的贪瞋痴可较从前减了些？忧悲苦恼的扰害可较从前少了些？慈悲喜舍的心可较从前增长了些？如果学了佛以后，讲起话来依旧张牙舞爪，做起事来依旧横行霸道，不但气质半点未曾改善(可能还变得更差！)，还令人退避三舍犹恐不及，那我们真的要痛定思痛，好好闭门反省一番！　

19.能行说之可　不能勿空语　　

虚伪无诚信　智者所屏弃　　

行，音(形)heng5喜停切　　

说，音(雪)soat4时括切　　

勿，音(物)but8文滑切　　

伪，音(魏)gui7语跪切　　

屏，音(拼)peng3边敬切　　

言行一致、心口如一，是作一个世间贤人君子最基本的要求。对于「能行」、可行之事，那么「说之可」矣！──不过，要不增不减的如实说！如若「不能」行、不可行，是超出自己的能力范围以外，或者是自己不曾拥有的光荣，则「勿空」言轻诺或口出豪「语」，以忠于自己，并免于他人的权利受损。　　

一个人尽管在嘴上说得天花乱坠，在人前吹嘘得不可一世，但终究要面对自己──面对真实而不经包装的自己。一个自觉能力强的人，很容易就能察觉到自己话语中的『夸大』成分，而予适当的调整。反之，一个自省能力差的人，却往往沉醉在自己编织的虚幻中，而与现实、与真实的自我脱节！他并非存心欺骗，而只是看不清楚自己，更不能正确地认识外境！这是痴分行人的一流。　　

另一类人是有着世智辨聪的机心狡诈者，他周旋世俗之间，凭恃的就是八面玲珑的应酬技巧，『见人说人话，见鬼说鬼话』，双方都讨好不得罪，以藉此一逞个己的私欲。这样的人，心口不一、言行乖离，「虚伪」而「无诚信」，不但是「智者」所不为，更为其「所屏(摒)弃」，而不愿与之交！　　

《论语．里仁篇》上说：『古者言之不出，耻躬之不逮也。』世间君子深恐自己所承诺之事无法达成，故而谨言慎行，不轻易许诺。因为轻诺之人必然寡信，这是一个爱惜羽毛的君子所不屑为的。但有些人为什么却可以随便说说、随便做做，而不必负什么责任──或者，根本也没有人要求他负责任？想必他身边始终不乏『包容』他、为他『铺路』、为他『善后』之人吧！就因为这样的『包容』，所以他可以继续闹情绪、耍个性，言所欲言、为所欲为──反正话是说过就算，事情也是做过就算了的！又不会有人追究着要他兑现，他何须认什么错、负什么责！更何况，时间会冲淡一切的，不是吗！对于这样的人，真不知该为他庆幸，或为他悲哀！且让我们好好反省一下自己，可是那口没遮拦、到处放空话的人？抑或者，我们竟是那『允许』历史一再重演的姑息者、纵容者！　　

学佛，当真要先学会如何做一个好『人』，先学会如何勇于为自己的言行彻底的负责；摒弃欺诳不实，远离险曲狡诈，诚信对人，诚信对己，再谈出世解脱罢！　

20.学当先求解　观察别是非　　

受谛应诲彼　慧然不复惑　　

谛，音(帝)te3地计切　　

诲，一音【火】hoe2喜【粿】切　　

一音【岁】hoe3喜【过】切　　

复，一音(负)hu7喜拒切　　

一音(嗅)hiu3喜救切　　

惑，音(或)hek8喜极切　　

「学」佛修道之要，在依信、解、行、证之次第，由浅而深，渐修渐入。所以初学者在归依三宝，于三宝功德有了正确的仰信之后，则「当先求」之于对佛法法要的理「解」。解，就犹如一把进入佛法之门的锁钥，倘吾人始终停留在信仰的阶段，那就无由启见佛法中的林园之胜、珍藏之富。足见理解乃入道之预备，设若未能善解道要，那肯定得不到佛法的利益。　　

然徒有信解，若未付诸实践，又如同只念药方而不肯服药的病者，终究疗治不了无始以来的生死大病。有此佛法的信解作为基础，适可以在生死狂流中大展身手，一如暗夜行路而有了光明的指引。据此智慧光明，吾人即知所「观察」善恶邪正，简「别是非」染净；并以之端正自己的身语意行，使其恶止善行，而行向清净。于是，对佛法的理解，渐能融入生活日用中，于佛法的信心益固，法义的体解日深，行践也就更知如何着力！循此信、解、行、证之次第，反复修习、力行不怠，即能渐泯烦恼而究竟苦边。　　

至此，自己的生死问题或者已了，但就学佛而言，却仍未臻圆满。因为佛法所讲求的，是先觉觉后觉的觉化教育，就如以一灯燃万灯，灯灯相续而无尽；又如以佛法之正*轮，遍摧众生之烦恼恶一般。切莫因自己之独善其身，而使佛法之灯盏冥灭，正*轮停转！毕竟，我们今日所有点点滴滴之于佛法的体解、理会，均来自于师友的教诲提携，及或顺或逆的众多因缘砥砺所助成。既得领「受」佛法「谛」理，即「应」将所会心之法义，适时适机地教「诲」于「彼」，令有心佛法者得一入道之阶，共同以智「慧」之炬火「然」(同「燃」)破无明黑暗，从此远恶向善，「不复」──不再迷「惑」！　

21.被发学邪道　草衣内贪浊　　

蒙蒙不识真　如聋听五音　　

被，音(备)pi7边芰切　　

草，音(艹)chh2出稿切　　

内，音(酹)loe7柳会切　　

浊，音(独)tok8地鹿切　　

蒙，一音(网)bong2文广切　　

一音(亡)bong5文狂切　　

聋，音(狼)long5柳狂切　　

听，音(厅)theng1他经切　　

外表「被」(同「披」)散着头「发」，看来似乎用功修行到无暇整肃仪容；而其实，所「学」皆是极端之异说，与偏「邪」之外「道」法。虽然表面穿着破蔽之「草衣」，看来似乎淡薄名利、一心向道；而其实，「内」心却充满「贪」瞋痴等等烦恼污「浊」。以此装扮为尚的人，一意在外表的『显异』上作功夫，让人误以为他很有修行，而无非就是要逞其『惑众』之目的，以换取信众的恭敬与丰厚之供养。究其实，尽多欺世盗名之流！彼等的内心早为名利所湮没，以致于「蒙蒙」不明，瞢然罔觉而「不识真」理，一「如聋」者之「听五音」，迷茫而无所知！　　

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多元化的社会，连带地，宗教也走向多元，美其名曰百花争妍、众鸟争鸣，而实际上则异象、乱象层出不绝，叫多数人难以适从。我常说台湾佛教界有一怪象就是：只要你敢诳称自己开悟成佛、敢让人拜，就有一窝蜂的人排着队来拜你、供养你！而且越怪越有人拜！　　

为何如此？说穿了，就是迎合『市场需要』。一般社会大众，由于长期以来欠缺宗教教育；尤其佛教的义学不兴，致使佛教徒大部分乏于经教的闻思，于是错认为『与众不同』的才是修行。殊不知真正的修行寓于平凡；越是平淡无奇而正常，才真是难能可贵的！　　

对于修行，印顺导师说得好：　　

譬如说，某人在修行，某人开悟了！修行、开悟当然是好事情，不过，不只是佛法讲『修行』。……单讲修行，并不一定就是佛法，世界上各种宗教都有修行呢！你说你看到什么东西，经验到什么？这并不能保证你经验的就是佛法。那么用什么方法来区别呢？这有两个方法：　　

一、与佛法的根本义理是否相合。　　

二、行为表现是什么样子(正常或反常？)。……因为佛教也好，其他宗教也好，都要教你正常，修行的人也要正常。中国佛教过去许多大师，能够组织佛教，能够发扬都是平淡正常的。……现在有些人，稍为修行，就说前生后世，说神通，这不是真正的佛法。从佛的证悟以后，佛所表现出来，对弟子之间的活动的历史事实，不是那些怪模怪样的──寒山式、济公式、疯子喇嘛式的。2只是，现代的佛教徒却偏以索隐行怪者为修行，以眩惑神奇者为高妙而趋之若骛！如果多数信徒这般相信，这怎能不将台湾佛教引向沉沦！　　

出家学佛，本当为佛教、为众生，最起码也得为个己的解脱而发心──或专意修行，或从事学问，或服务兴福。虽然众生的个性、根机、能力有别，以致偏重不同；但不论修行、学问、兴福，都是将自我身心以及所学，奉献于觉世利人的教化事业，至少是完成一己的解脱。所以佛教讲究『发心』，发心出家，发心利他，发心服务；因为不是有人拿刀架在你脖子上，勉强你去做的，一切纯粹出于主动自发。　　

不提那些发心不纯者，但纯正的发心，若未能在佛法中得到法益，要能持之以恒而不变质，确乎太难！世俗的名、利、情，时时环伺在周遭，试炼着我们为法的道心；内心的烦动恼乱刻刻蠢蠢思动，考验着我们为法的坚持，自己是否可以通过这一连串的试炼考验，而一本初衷呢？　　

多少人在『僧』海中浮沉，由谨守本分，而终至荒腔走调？由茫然无适，而终于随波逐流？究其症结，就是不能将身心安顿于佛法中，所以不能安心地修行，安心地学问，安心地服务。内心上没有着落，世俗心也就跃跃然生！出家修行，本为弃舍世俗的名、利、情；而如今却为了世俗的名、利、情，什么花招都使得出来！小则生活与俗人无异，大则夸耀神通、显异惑众！受到伤害的，除了自己，更是佛教、是众生！　　

该如何将自己的身心安顿在佛法中呢？不管自己是独处静修，是从事学问，或在僧团中担任职事，切记务使自己的工作、生活，乃至人际互动，不离佛法、不违佛法。唯有怀着对于佛法的坚定信心，才能老老实实地修学佛法、实践佛法。也唯有学而有用──用之于教化，用之于服务，用之于息灭自心的贪瞋痴，才能知道自己的所学是如此之不足，而更不断地向前修学！　　

佛法的修学，是如此令生命洋溢着无比的生趣──而亲尝解脱法味，正是此生唯一的期待！能如此，自会在佛法的修学中得到净化提升，那么，纵令有再大的权势，再高的名位，再多的财富，抑或再深的挫败，又何能撼摇自己半分！怕只怕于佛法的信心不足，又无心修学，那就如美食佳肴当前，彼若不肯举箸，谁又能奈他何！　　

对于僧才的培养，印顺导师有着十分明确的开示，他说：『以念诵、忏悔等来培养宗教情操，而将自己安立于僧团中，安立于闻思经教的慧学中，不求速成，以待时节因缘。』3或可作为僧众自我教育的座右铭，愿我出家同道皆能为佛教、为众生而发心！为佛教、为众生──至少也为自己而珍惜自己！　

22.觉能舍三恶　如药消众毒　　

健夫度生死　如蛇脱故皮　　

药，音(育)iok8英局切　　

生，音(升)seng1时经切　　

死，一音(史)su2时矩切　　

一音(始)si2时纪切　　

蛇，音(邪)sia5时斜切　　

脱，音(挩)thoat4他括切　　

佛法的教育，乃觉化的教育，旨在教人觉察自己所欠缺的德行、长处，而予充实、培养；觉察自己固陋的习性、短处，而予净化、修正。觉察自己既有之德行、长处，予以深化、广化；更觉察自己未曾有之习性、短处，予其绝缘、不生。除了自觉，更以此自觉自证之真理觉他、净化他；待自、他及世间皆净化圆成，即称为三德(智德、恩德、断德)究竟、觉行圆满的圣者──佛。　　

所以自觉是转凡成圣、回缚向脱的重要关键，可以说世出世间的一切功德善法，皆由『自觉』发心而有。一个人唯有自觉到自己的不足，才可能精进向上；自觉到自己的不净，才可能勇于离染。这样的「觉」，「能」使人「舍」秽恶而向善净，从此离于地狱、饿鬼、畜生「三恶」道的业报而生善趣。就「如」同药效神速之「药」剂，能「消众毒」，而使伤口痊愈一般。勤勇善「健」于佛法修学的士「夫」──人，为了「度」脱「生死」苦海，亦当勇于觉悟自己，勇于断烦恼恶，一「如蛇」之褪「脱故」旧「皮」囊！　　

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如前所述，学佛首要认识自我身心，这即是自觉的功夫。但徒有自觉而不思改善，我，仍旧是充满缺陷的我，一切是依然故我、丝毫未变，这于佛法的修学就无甚意义！必得发之以惭愧心、精进力，勇猛地断恶行善、离染向净，自我身心才有趋向净善的可能！这就须将我们人类的三特胜，予以妥善地发挥：忆念胜以别善恶，梵行胜以知惭愧，勇猛胜以勤精进，知所当修、知所当断，久久行之，自有德圆障寂的一日到来！(待续)

注释：

1.《增一阿含经》卷二六〈等见品〉(大正2‧694上)。

2.印顺导师，《华雨集》(五)页74～75。

3.印顺导师，《教制教典与教学》页153。