第二讲的讲题是「《维摩经》与福慧双修」。

　　

　　《维摩经》是极受中国人欢迎的一部经。在佛教里分成好多宗派，其中最有名，在中国流行得最广，时间持续得最久，绵延不绝，直到现在还是以它为主流的，那就是禅宗。

　　

　　禅宗的六祖惠能大师留下了一部书《六祖坛经》，里边至少有六处引用《维摩经》的经文。(参考拙著《禅与悟》所收〈六祖坛经的思想〉)

　　

　　有人说《维摩经》是居士佛教的一部经典，因为《维摩经》的主角是一位居士，叫维摩诘长者，他以居士身来为许多的菩萨及当时释迦牟尼佛的比丘、罗汉弟子说法，所有的菩萨及罗汉弟子们，在维摩诘长者面前都相形失色，变成了像是没有智慧的人，而他只是一个居士而已！

　　

　　因此，有人说《维摩经》应该不是由出家人来讲。其实那是错的，维摩诘菩萨虽现在家居士身，却是一位持戒清净的人，所以在《维摩经》里有这么几句经文：

　　

　　「虽为白衣，奉持沙门清净律行；虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行；现有眷属，常乐远离；虽服宝饰，而以相好严身；虽复饮食，而以禅悦为味。」〈方便品第二〉

　　

　　所谓白衣，就是居家修道之士，维摩诘以居士身，却具足了出家人的清净戒律和威仪，所谓「沙门清净律行」，至少已具杀、盗、YIN、妄的四根本戒，另有比丘及沙弥的行仪。一般的居士是做不到的，所以这是一位大菩萨，不能以世俗的在家身来看他。他现居士相并不等同一般的在家人；他是身居俗家，行仪如比丘，心出三界外，不着欲界的五欲，不住色界、无色界的世间禅定之乐；他有妻有子，可是常修脱离男女YIN欲的梵行，这是菩萨的化现，我们无法想象。他有许多的眷属，但对家眷并不贪恋；常乐独身远离。他也着好衣饰，照常饮食，心中常以禅悦为味。是故《维摩经》并不限于是在家居士的经典，乃是出家、在家菩萨们共同需要，大家宣扬的一部重要大乘经典。

　　

　　大乘的菩萨是成佛的根本，如果要成佛，必须修两种法门：第一要入世修福报，第二要超脱修智慧。

　　

　　修福报就是慈悲心，对众生关怀、救济、援助和化导，这一些叫作福行，换言之，修福报就是利益众生。修智慧就是断烦恼，同时也用断烦恼的智慧去协助他人离苦得乐。用智慧来指导自己断除烦恼，也用智慧来指导自己修行福报，成佛之后的佛，是福慧两种功德都已具足圆满的人。

　　

　　想要提升人的品质，必须修福修慧，有智慧才有能力健全自己的人格，修福的最大功德是使大家都有智慧来健全每一个人的人格，这也就是建设人间净土的着力点。这也就是我们法鼓山的理念，这也是修行佛法的两轮和双轨。福慧并重，如鸟两翼，缺其一便不能飞；两翼强弱不一，就飞不平衡，当然也飞不远了。

　　

　　诸位听众菩萨们，因为信佛学佛、听闻佛法，所以是有福的人。而听懂佛法减少烦恼，则是有智慧之人。可知能来听闻佛法，便是福慧双运。

　　

　　我今天在此讲演佛法，也是福慧双修。要讲《维摩经》，自己便需研读《维摩经》、体会《维摩经》，因此也能智慧增长；自己体会之后再来告诉诸位，让大家都能享受到佛法的利益，因此而福德增长。我有这样的机会，固然要感恩三宝，也应当感谢诸位前来听我讲演的善友。

　　

　　以下从《维摩经》里抄录了与福慧二门相关的经文，分成四节，介绍给诸位，并请指教。

　　

　　一、修行佛法不出福慧二门

　　

　　六度万行即是福慧二门：

　　

　　「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧及方便力，无不具足。」〈佛国品第一〉

　　

　　六度之首是「布施」，有财施、法施、无畏施。财分内外，内财是身体，外财是眷属及物品。法是佛法的道理及修持戒定慧、息灭贪瞋痴等烦恼的方法。无畏是以慈悲心，使众生脱离怖畏恐惧。若能于自己修学佛法的同时，也以身示范，做义工，出钱出力出时间来护持三宝，弘扬佛法，救度众生，便是三施并行，自利利人。

　　

　　「持戒」是不应该做的不要做，应该做的非做不可，包括身、口、意三业，基本原则是五戒十善，细分则有三皈、五戒、八戒，为在家戒；沙弥戒、比丘及比丘尼戒，为出家戒，尚有出家菩萨戒及在家菩萨戒。六度中的持戒，是由约而繁的一切戒。

　　

　　「忍辱」就相当难了，我们所谓的忍辱是对一些不应该接受到的侮辱、欺负、打击或是莫名其妙的诬蔑毁谤，能够予以容忍谅解。很多人说名誉是第二生命，一旦受到破坏，是非常痛苦而不能忍受的事。可是作为一个佛教徒，作为一个菩萨行者，「忍」却是非常重要的事，我们是小的折磨要忍，大的冲击也要忍；刺激要忍，诱惑要忍；痛苦要忍，享乐也要忍；失败要忍，成功也要忍。唯有能忍才是最大的福报，不能忍者，好事会变成坏事，小祸会变成大祸，甚至变成杀身灭族亡国之祸。

　　

　　「忍」并不等于逆来顺受，而是尽可能不要以正面冲突，不要以牙还牙、以暴抑暴，要想办法回避，减少双方的损害到最小程度。柔能克刚，钢刀虽利，用之不当，容易缺口折断；水势很柔，落地之后则无孔不入，你砍它一刀，它断了以后马上又接上。所以最柔的反倒是最强的。

　　

　　菩萨的力量建立在慈悲，慈悲的精神，并不等于忍辱；面对众生时，若能忍辱，也是慈悲的心怀。慈悲是一种包容、接受、涵盖，能够把所有的人，不论是敌人或亲人，不论相识不相识，全部看作是现在的菩萨、未来的佛。

　　

　　当你遇到恶人敌人出现在你面前的时候，往往是来加害你的，让你痛苦，而你还能包容他，就叫忍辱，是菩萨行者。忍辱的目的，不仅是为了自己，也是为了对方，因为不忍辱必然两败俱伤；忍一时不但保全了自己也保全了对方，是故忍辱在佛法里是非常的重要，它是一种表现智者风格及仁者心胸的美德。

　　

　　忍辱的相似名词是退让，并不是懦弱。退让是不直接跟人逞强，改以绕一个弯转走出路来，或是向下挖一个洞开出一条路来，或是往上翻越一座山岭伸展出一条路来，总之是不直接跟他人起冲突，但还是要想办法解决问题。

　　

　　很多人把忍辱当作逆来顺受，这是错误的。我一生之中常是一个失败者，常常遇到鬼挡墙，但我不会向鬼的怀抱闯去，让他抱住跑不掉，我会采取回避的方式，过去就没事了。因此忍辱和精进，也是相辅相成的。

　　

　　「精进」是努力不懈怠，不借故偷懒，不逃避责任，不畏首畏尾，一旦确定了方向和目标，便全心全力地投入，不畏艰巨，不怕阻挠，不担心失败和挫折，并且越挫越奋，正如儒家所说「天行健，君子以自强不息」，佛法的精进，是成佛之必须，成佛之后，广度众生，也是精进。

　　

　　「禅定」是一种稳定力、一种安定性、一种相当沈稳和清明的心境。如果我们的心态不稳定，身体的威仪不庄重，必然没有安全感。我们应随时保持身心的稳定，以及待人处世、工作态度的稳定。很多人认为打坐叫作禅定，当然禅坐也是大乘禅法的一种，可是在《六祖坛经》里讲：「外离相为禅，内不乱为定。」又说：「心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。」

　　

　　「智慧」是不用私情及感情等情绪来处理事情，以纯客观的态度和超然的角度来面对我们所遇到的人、事、物。但于一时间不容易很快做到，所谓「当局者迷，旁观者清」，为人家判断事情、处理问题较容易，因为他人的问题与自己无关，处理错了也没关系；自己的问题就难了，常因考虑到切身的利害关系而手足无措，难以做决定。所以一定要把自我的立场摆下，才能有无私的智慧。

　　

　　「方便」是用种种方法以便利众生、广度众生，方便众生来接受佛法。方是处方，用种种的处方、观点与作法，来适应时机、适应环境、适应对象，便利众生，得到智慧、增加福报、解脱烦恼，得到真正的自在。

　　

　　我们法鼓山的护法信众，有一个很好的名称，叫作「万行菩萨」，就是修行六度万行的意思。为什么六度等于万行？凡是种种的方便法门，无数无量的法门，都可用布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧来涵盖统摄，也可以说，用六度做基础纲领可以开展出菩萨道的种种修行法门来。

　　

　　归纳的结果，布施、持戒、忍辱是福行，禅定与智慧是慧行，精进则兼助福慧两门。布施、持戒、忍辱这三项是属修福报的行为，禅定和智慧是属修智慧的行为，精进则是帮助福慧双修的。我们修福业时要精进，修慧业时也要精进，因此佛教绝对不是消极逃避现实的宗教，佛教是讲求效率和努力的宗教。如果是逃避现实的，怎能修福？倘若是消极的，又如何修慧？所以必须是福慧双修，才是菩萨道和佛道的修行者。

　　

　　若干佛教徒逃避现实，自修自了，不管人间疾苦，不关心众生的苦厄，这些人必然是不曾了解真正的大乘佛教是什么。过去有很多似是而非的佛教徒，所以佛教被误解很深。今天正信的佛教徒越来越多，所以佛教越来越兴盛。目前的社会需要更多正信的佛教徒来提升自己的品质，建设人间的净土。而经文中的维摩诘居士：

　　

　　「欲度人故，以善方便，居毗耶离，资财无量，摄诸贫民；奉戒清净，摄诸毁禁；以忍调行，摄诸恚怒；以大精进，摄诸懈怠；一心禅寂，摄诸乱意；以决定慧，摄诸无智。」〈方便品第二〉

　　

　　这一段的经文其实还是在讲六度法门，并说明维摩诘大菩萨在人间度众之行仪。维摩诘菩萨所住之毗耶离城已解释过，是释迦牟尼佛时代印度六大名城之一，他是为了度人而用善巧方便住在毗耶离城。他很有钱，资财无量，富可敌国，是一个大富长者。他用这些财产饶益众生，摄受贫苦大众，救济、帮助以及感化、教育他们。

　　

　　现代世界是否也有这样的大富长者？有的，现在的大企业家用他们的智慧、资本经营事业，创造我们国民的就业机会，一个人就业等于一个家庭得到救济。一千人的公司或工厂等于照顾了一千个家庭，每个家庭至少有二、三个人，那么至少有二、三千人因这个公司或工厂而得到生活之依靠。我们帮助人与其直接给他财物，不如给他工作机会帮助他独立，凭一己之劳力赚取生活所需，就如俗话说「给他米吃，不如教会他种稻」，自己会种植就永远不愁没饭吃了。帮助贫民能够安居乐业，才是救济贫民最好的办法，才是真正大富长者之行为。我个人非常佩服企业家们，不论他们自己承不承认，我认为他们就是长者居士、菩萨行者，但要加上修学佛法，也要劝勉跟他们相关的大众，一齐来学佛。

　　

　　维摩诘居士虽然资财无量，都是用来救济贫民，自己则自奉甚俭，持戒清净，丝毫不挥霍。我认识很多大富长者，有好多位也是非常节俭，比如今天早上来看我的一位董事长，在谈话过程中，我告诉他：「以你的穿著，即使开着好车，不知道的人会以为你是司机不是老板。」这种人不奢靡享受，生活淡泊，也可以说是持戒的美德。一个有头脑经营大事业的人，有很多钱，尚能乐善好施，勤俭自持，便是在家的菩萨形态。有一种人，收入很多，却是刻薄他人，也不让自己享受，这就是守财奴而不是大富长者了。如果有钱而只顾自己不照顾贫民，那是富而不仁，也不是大富长者。

　　

　　我听说现在大陆上有很多本来是很穷的人，因以个体户的方式，做生意赚了点钱，就吃喝穿用，都奢侈了起来，这叫暴发户、穷骚包，虽然有钱，不知节俭，不知布施，当然不是大富长者。

　　

　　一个能自我爱惜、自我检点的人，必定也是一个非常精进努力修行的人，他的心情，经常是处在非常安静稳定的状况中，甚至于根本没有什么冲动，没有杂念妄想，那便是有了智慧的人；他就能对无知者给予智慧，对懈怠者给他精进，对有妄想很多的人给他安定，使那些不容易接受教育与训练的人，虚心地来接受种种的道德训练，使常发脾气的人能够忍耐。这便是维摩诘居士所做的种种工作。实际上任何一位在家居士，都可以学习着维摩诘的心行，来做修行福慧、普度众生的工作。

　　

　　二、从有到空的福慧双修

　　

　　大家都知道，佛法是讲空的，但须知空一定是从有而来，空是学佛的目标，空的基础则是「有」，没有「有」怎么可能有「空」？必定先「有」才能「空」。好比说一个人要出家，他现在一定有家，才有家可出，如果没有家怎能叫出家？

　　

　　就是智慧也好、福报也好，也都要先「有」，在有了福报、有了智慧之后，再把福报与智慧的观念放下，也把自以为拥有福报、拥有智慧的占有感放下来，那才是真正修学佛法的目标，那便是空。

　　

　　而经文中记载维摩诘居士：

　　

　　「游诸四衢，饶益众生。……若在居士，居士中尊，断其贪着。……若在大臣，大臣中尊，教以正法。……若在庶民，庶民中尊，令兴福力。若在梵天，梵天中尊，诲以胜慧。」〈方便品第二〉

　　

　　维摩诘居士「游诸四衢，饶益众生」，所谓四衢是四通八达的交通要道，是车水马龙的繁华市区，来来往往的人非常的多，就像现在东京的银座和新宿、纽约的时报广场、台北市的西门町。菩萨要到人口聚散的公共场合去帮助众生、利益众生。这是描述维摩诘居士行菩萨道利益众生，使众生有福、有慧，离苦得乐。他是怎样利益众生的呢？他有无量方便化无数身分，例如：

　　

　　若在居士群中，即被居士大众之所尊敬，使得居士们因此而断其贪求执着。

　　

　　居士是居家修学佛法之士，凡是有家庭的人，不论结婚与否统称为居士，男的叫男居士，女的叫女居士。有人说没结婚的人应该和出家人一样，但是住在家里不住寺院不能叫出家；又有人说在家人住在家里有儿有女，出家人住在庙里有徒弟徒孙不也等于家吗？但一个是彼此牵挂、互相纠缠的俗家，一个是共修道业、共同弘化的僧家，截然不同的。出家人是依僧而住，依师学法，随佛出家。我的弟子们在求度出家时，我都是这么说的，他们是随佛出家不是跟我出家。出家是无私人家庭的，乃以如来的家业为家，如来的家业是要勤修戒定慧，要弘扬佛法僧；弘法利生是我们的家业，而不是以储蓄财产、占有名位、生儿育女为家业。

　　

　　维摩诘居士在居士群中受到尊敬，因他能够影响居士们断除贪欲的执着。他自己现身说法，以居士身，拥有财产、拥有家属，但他不是享受财产与家属，也没有占有财产与家属，只有用财富照顾家属、关怀社会。

　　

　　身为居士而能够没有贪着，没有私欲，没有舍不得，是难得的菩萨行。普通的居士们，在听闻佛法的时候，可能会想自己也能做得到，一旦临到自己头上时，恐怕就难以做到了，所以要学习维摩诘居士，能够学习就会有福有慧，不想学习那就会烦恼多多了！

　　

　　若处身于大臣群中，即被全体大臣尊敬，并教他们如何以正法治理国政。

　　

　　大臣就是高阶的官员，是为人民服务的人，现在称官员为公仆，用他们自己的施政理念和方法来为许多人民服务。如果为官者的施政理念有偏差，施政方法举棋不定，人民就要倒楣了；如果他的理念好，方法好，人民就有幸福。正所谓「身在公门好行善」。

　　

　　居士做了高官，就在官员之中受人尊敬，一定也能受到人民的尊敬，自然而然，就会风行草偃，他便可用正确正信的佛法来影响他的同僚，利益人民。

　　

　　我们现在台湾有位清廉而又受人尊敬的高阶官员，他是一位佛教徒，很多人对他有很好的口碑，当大家都在争财产的今天，他却把自家的住宅及祖先的墓园都捐给了国家。我想凡是正信的佛教徒，做官的话都会是清官好官。我们不能奢望所有的大官都成为佛教徒，但希望所有的官员都能以正法行德政。不是佛教徒的官员，如果他们的施政方针及行政理念，跟佛法的智慧与慈悲相应，也会是好官。居士若在当老百姓的时候，一定受到全乡民众的尊敬，成为乡贤父老，因此而使民众一齐来推动各种福利事业。

　　

　　一般老百姓称为庶民，居士若能受到广大民众的尊敬，就能以自己的人格道德影响他人。其实如果你在兄弟姊妹中受到尊敬，也会影响他们的思想、信仰和性格；在任何角落、任何环境里，你如能受他人的尊敬，均能发挥影响力的。

　　

　　我们不是叫别人来尊敬自己，而是先要健全自己，奉献出自己去关怀别人，才可能被人尊敬，受人尊敬以后才可能影响他人。这也是我一次次提出的理念：要先提升自己的品格，才能建设人间净土。诸位一定要掌握这个原则，不是用高压手段来逼迫别人的尊敬，而是用真诚的心行来感动别人，获得尊敬。

　　

　　若生于梵天，便受梵天大众所尊敬，因此有机会使得大梵天人，都来修学开发殊胜的佛慧。

　　

　　梵天是色界的初禅天。凡夫世界一共有三界：欲界、色界、无色界，梵天是属于色界，色界里有初禅、二禅、三禅、四禅天。初禅天有三个层次：梵众天、梵辅天、大梵天；梵众是梵天界的人民，梵辅是梵天界的官员，大梵天是梵天王，梵天中最尊贵崇高的是梵天王。做了梵天王，能用佛法的智慧来训勉告诫梵天上所有的一切天人。因为梵天虽有福报，但没有「无我」的智慧，因此告诉他们要放弃自我才能有殊胜的智慧。

　　

　　时维摩诘来谓我(目犍连)言：「……，夫说法者，无说无示；其听法者，无闻无得。譬如幻士，为幻人说法，当建是意而为说法；当了众生，根有利钝，善于知见，无所罣碍。以大悲心，赞于大乘，念报佛恩，不断三宝，然后说法。」〈弟子品第三〉

　　

　　「无说无示」、「无闻无得」是胜慧行，「为幻人说法」、「了」知「利钝」是胜福行。

　　

　　真正的说法，一定是无说无示；而真正的听法，一定是无闻无得。「说」是说法，「示」是表示、显示，演说给大家听，使大家理解的意思。真正说法的人，是没有东西好说，也没有东西可以告诉人；而真正听法的人，也是没有东西可以听到、得到，这两句话颇为难懂。譬如我说法，似乎是有法可说，诸位也是有法可听；我说法之后，如认为自己说了一定的法，诸位也认为听到了一定的法，那就不是真正的说法和听法。

　　

　　真实的法是无法说明的，凡是能用语言表现、耳朵听闻的，都属于符号，都是间接又间接的一种表达，不是真实的佛法。现在说一个简单的比喻：我这杯子里装的是开水，我说有半杯、蛮烫的，并且喝了一些；这半杯究竟是多大的半杯？有多烫？什么味道？喝了多少？无论我描述得多么详尽，你们都很难了解得十分清楚，你们的了解必定与实际状况有差距。这就是「如人饮水，冷暖自知」，一定要身历其境亲自体验，才能知道真相。但是即便实地去体验物质现象，也还是幻相，仍不见得就能体悟到实相。

　　

　　有人初次见到我，就说认识我，我活了几十年连自己都不全认识自己，他一见面就认识我，怎么可能呢？连昨天的眉毛都与今天的不一样，可能又少黑了几根或多白了几根，我们有几人识得自己？遑论别人了。

　　

　　虽然用语言表达的诸法现象，不是真实的法，但是不用语言表达也是不行，否则不说不听，你们也就不可能知道这个道理。所以先说有法，然后说无法，无法表示「有相皆妄」。因此要「无闻无得」，听了以后不要以为真正听到了法，但作为入门的参考是必要的。

　　

　　「譬如幻士(魔术家)为幻人说法」，就像魔术师为那些他自己变化出来的人说法，他说的是不需要说的法，那些他变化出来的人也根本不需要听他的法；这个比喻是说明我们说法跟听法的人要做如此想，否则执着于所说和所听的法，将有碍于解脱。

　　

　　人们常有一个现象，当在掉入一个陷阱后，不管是被别人救起来或是自己爬出来，很容易又一脚踩入另一个陷阱里。所以必须时时警戒自己，避免身陷泥泞，越陷越深，无法自拔。有一个美国人，结婚之后夫妻常吵架，最后离了婚，他告诉我：「我的太太真不是人，几乎要了我的魂，现在离婚总算解脱了。」我问他：「要不要再结婚？」他说：「当然要，正在找。」我说：「这个太太要你的魂，下个太太可能会要你的命。」解决问题的方法是娶了太太，应当尊重她、关怀她、包容她，彼此多沟通，相互信赖，不要彼此计较，相互猜疑，就不会成为丈夫的绊脚石了。

　　

　　目前台湾的家庭结构是很脆弱的，离婚率是东南亚最高的。学佛的人是不轻易离婚的，不然就如刚才的例子，跳出一个陷阱又踩进另一个陷阱里去了。

　　

　　当知众生根器有利有钝，各不相同，要用无罣无碍的智慧为他们做不同程度的说法，对什么样的人说什么样的法，才是真正的说法，才能对听者有利益。

　　

　　释迦牟尼佛成佛以后至涅槃为止，一共说了四十九年的法，说了种种的经典，每一部经典都说是最好的。有人问我：「释迦牟尼佛每次说法，都说这一部经典是最好的。请问究竟那一部经才是最好的？」我回答是：「你认为那一部经现在对你最有用，那一部经就是最好的。至于往后怎么样，就要看你的需求而定了。」读经不是研究学问，以实用实益为着眼。如果以学术思想及历史轨迹来研究佛经，那是另一回事。

　　

　　这种观念也可用到不同的宗教信仰上，今天早上我收到一位四年前在农禅寺求受皈依的居士给我的一封信，写着：「圣严法师，从此以后请您不要再寄任何通知给我，我已经受洗皈主了，我认为耶和华比释迦牟尼佛对我更有用。」看了这封信我先觉得可惜和遗憾，我未能帮助他从佛法得到安心的利益，除此之外，我只好说：善哉！善哉！他已经得到了他所要的东西，我应该为他祝福。

　　

　　佛说法的态度，也就是这样子，对不同层级、不同根器、不同情况的人，演说不同的法，这叫随缘说法无所罣碍。我不会认为佛教徒变为基督徒是不光彩的事；就好比我这儿的补品太补了，有的人不能受补，对于养分较少的东西反能接受，能得其所哉也是好的。也有可能他所求的东西我这儿就有，只是他尚不知道。如果有一天他又回来了，我还是会说：「善哉！善哉！他终于发现佛法才是他要的东西了。」佛的慈悲是广大无限的，我们的心应学习着包容一切众生，关怀一切众生，无论他是否为佛教徒，是否皈依三宝，一律给予平等的关怀和慈悲。

　　

　　大乘佛教不拒绝任何人搭乘大乘列车，大乘就好比是地球那么大的一个盛载物，整个地球是大乘的车子，地球上虽有各式各样的交通工具，如脚踏车、汽车、巴士、邮轮、飞机、火箭等等，每个人可能搭乘不同的交通工具，但通通是在地球这个大盛载物之上，是在大乘的列车上，所以这位信徒虽然信了基督教，我却认为他还在我们的车子上。佛教是宽宏大量的，连敌人都能包容，何况只是信了不同的宗教。

　　

　　我们应报佛恩所以不断的弘扬三宝，因为要弘扬三宝所以不断的说法，绝不因有人不接受就不弘法；我们是为自己得到佛法的恩德和利益，欲报佛法的恩，亦称报三宝恩而弘扬佛法；我们是听到佛法而得到利益，所以也以佛法帮助众生来回馈，是故需要说法。

　　

　　维摩诘居士为何要说：「幻士为幻人说法」？有三层原因：1.真佛不见佛，真佛虽常说法，乃是不用名相，超越语文的。2.化佛说法，所以佛亦幻化非真。3.众生幻生幻死，只要大悟彻底便能突破虚幻生死，进入涅槃，所以听法的众生亦是幻人。

　　

　　「无说无示」、「无闻无得」，是实证诸法实相即是无相的一切智，即是胜慧，也就是成佛的智慧。诸佛菩萨「为幻人说法」，是为使得如幻的众生「了」知根器的「利钝」。自断烦恼是慧行，广度众生是福行；福慧双修是菩萨道，福慧圆满是佛道。

　　

　　时维摩诘来谓我言：「唯大迦叶……其有施者，无大福、无小福；不为益、不为损。是为正入佛道。」〈弟子品第三〉

　　

　　普施众生是「福」行，不为益损是「慧」行。

　　

　　凡夫众生对人做了好事之后，总希望获得回馈，种大福希望得大福报，甚至种小福也希望得大福报，一般佛教徒也是如此的。有些人等而下之，更是为了求福而许愿，或为求事业顺利、仕途通达，或为求儿女学业精进，或为全家消灾免难，而在佛、菩萨、神前许愿祈求，如能满愿便去还愿，做某些好事。这等于是先贷款后还钱；幸好佛菩萨慈悲，没有要求以任何物品作为信用抵押，就先给与贷款。这是布施心的第一个层次。

　　

　　另外也有先做好事，但希望好人有好报，种善因得善果，种瓜得瓜，种豆得豆，还希望种一粒瓜能得十粒瓜，种一粒豆能得百粒豆。这是第二种层次的人。

　　

　　有些人是自愿做好事做善事，并且很认真地做，心甘情愿地做，他们做义工不求回馈，以为做义工的本身就是一种享受、一份获得，这种观念在欧美社会已在流行，在我们国内则尚未十分普遍。这是第三层次。

　　

　　有些人种瓜不为自己，种的瓜是要分享给他人，没想到是为自己，种的时候也不预期有多少收获，收获多福报多大家分，收获少表示大家福报少，一样大家分享。这是第四层次。

　　

　　另一些人的境界很高了，他们只管用心种瓜，收成之后与大家分享，却不觉得自己做了这些事有什么了不起，心里全然不留痕迹；万一没收获是因缘不成熟，也不觉得有什么大不得了的，把行善布施的过程当作就是修行。只知道这是学佛修菩萨道的人应该走的路，所谓「做一天和尚撞一天钟」，做一天人就应勤勤奋奋地努力，尽人应尽的本分，至于有没有回馈、有没有收获，不用计较、不用执着。其实，若以无所求心布施者，皆有大福，心大福也大，尽心尽力行布施修供养，不求大福，不求小福，不考虑个人利益损失，便是菩萨的无相行。能够布施的本身，便是大福德行。这是第五层次。

　　

　　经文「其有施者，无大福、无小福；不为益、不为损」，就是以上所讲的第五个层次。

　　

　　一般人不容易一下子就到达第五个层次，不过至少应做到第三或第四层，请诸位试试看。如果老是停留在第一个层次的话，等于没来听经，第二层次则是听经没听懂，第三层次表示已经在学习了，第四个层次、第五个层次是已经是圣者，乃至已到达佛果的程度。

　　

　　三、修福修慧的层次

　　

　　「如是宝积，菩萨随其直心则能发行，随其发行则得深心；随其深心则意调伏，随意调伏则如说行；随如说行则能回向，随其回向则有方便；随其方便则成就众生，随成就众生则佛土净；随佛土净则说法净，随说法净则智慧净；随智慧净则其心净，随其心净则一切功德净。」〈佛国品第一〉

　　

　　「直心」、「深心」、「意调伏」是初机智慧；「回向」、「方便」、「成就众生」、「佛土净」是无尽福田；「说法净」、「智慧净」、「心净」、「一切功德净」是究竟智慧。这一节经文在讲修行的种种层次。菩萨首先要有直心，「直心」是诚恳正直无扭曲的心，对三宝有真诚的信心，乃至于对每一众生皆能成佛有信心，对任何众生都不失望。有了信心之后，就会产生度众生的种种方便善巧的行为，包括福行和慧行；开始修福修慧之后，其修行的工夫越深，信心便越坚固，体会也越恳切，叫作「深心」；体会越来越深，信心越来越坚固，烦恼自然越来越少，这叫「调伏」；凡夫的心通常是心猿意马、妄想纷飞，没有办法控制，这叫不调伏，要使自己的心能够善念不起、恶念不生，那是非常不容易的。

　　

　　调伏的过程是从有善有恶、知善知恶、行善去恶，慢慢地调，首先要驾御自己的心，只有善念没有恶念，然后再做到不思善、不思恶，善念不起恶念不生。随其调伏的功能，就能照着自己对佛法的体验和认识而向他人宣说。

　　

　　我小时候住在非常偏僻的乡下，从未见过也未吃过香蕉，有一次我哥哥从上海带来一串香蕉，已经烂熟得皮都差不多黑了大半，不够全家一人分一条，因为我最小，所以分到一条，尝了一口觉得真是从未享受过的人间美味，心想学校里的同学们肯定没吃过，就再也舍不得吃，拿到学校每个同学舔一口，让同班的每个人都尝到了香蕉的味道。后来我知道佛法对自己有用，佛法这么好，我以同样的心态，认为别人也会需要，便不断地将佛法传播给需要它的人，直到今天。这就是调伏自己，便要如说修行。

　　

　　「随如说行则能回向」，当在如说修行之后，还要能够不居功德，那就应当回向。回向是自己所做的功德，要分享给他人，这点很少人能够打内心起做得到，虽然有人做了却不是那般恳切的。譬如自己带头做了某件事之后，总不忘告诉别人这是我做的、我促成的、我建议的、我……。很多很有名的人物，也都无可避免，总希望别人知道自己所做的种种好事。但这是不公平的，一件事的成就是由很多人共同努力而成，不是一人之力能单独完成的。

　　

　　当自己完成了一项工作的功德，不应沾沾自喜地以为仅是自己个人的成就，要认为这是社会环境及所有相关的人员共同努力促成的，自己只是其中的一个因素而已，若无大家的支持、相应与合作，个人的作用是相当有限的。现在有很多人已有这样的认知，但心里依旧认为自己投注的财力、体力、心力、时间是最大的因素，心想：「如果没有我怎可能成功？」在现实社会中，这是正常的想法，不过与回向的道理不甚相应。

　　

　　作为菩萨行者，要懂得回向，要相信自己所有的一切，都是属于大家共同的成就，因有众人才有个人的成就，因此要心存感谢。例如今晚大家慈悲来听讲，我才有演讲的因缘，所以我当感谢各位的功德成就；站在你们诸位听众菩萨的立场，也当感谢今晚的演讲因缘。这就是回向。

　　

　　「随其回向则有方便」，这是说知道大家有如此大的功德于自己，自己当然要赶快以种种方便来回馈大家；众生帮助了我，我也要帮助众生，相互感恩、彼此回馈。

　　

　　「随其方便则成就众生，随成就众生则佛土净」，这是说，既能够以种种方便法门广度众生，就能成就众生，亦即能成全大众的意思。我们法鼓山的精神，便是「奉献我们自己，成就社会大众」，那就是成就众生的意思。以我们自己的财力、体力、智慧等任何一种力量，来成就社会大众，成就了社会，我们自己也一定是水涨船高，随着成长。所以菩萨一定要努力成就众生，成就众生之后佛国才会出现，假如不成就众生，众生不能成为菩萨，更不能成佛。必须要让其他的众生成了菩萨，与你生活在同一个环境里，你才可能成为佛。佛是从菩萨之中产生，菩萨则是由众生之中产生，离开众生无菩萨，离开菩萨没有佛。佛土一定经由成就众生而产生，所以成就众生才能成就佛土。

　　

　　「随佛土净则说法净」，这是说净土在心中出现了才能体验到正确的、纯粹的大乘佛法。说法净有三义：1.是说纯粹的大乘佛法，不说世间的烦恼污染法，也不说小乘法。2.是不管说任何法，从那一点说法，最后都归集于大乘佛法。3.是以清净的无染着心说法。

　　

　　像我现在说的佛法，有的是从人的立场讲，有的是从天的立场讲，有的则是从小乘的立场讲，但目标都是指向佛的层次，不是讲人间法就止于人间；讲天人法就拘限在天的境界；讲二乘就止于声闻缘觉；我们说法不可以有企图心执着心，便是说法净。

　　

　　「随说法净则智慧净；随智慧净则其心净」，这是说，若能说法清净，必定能有无漏的智慧，也就是无我的智慧。有无漏无我的智慧出现，此心就是清净心，纯粹圆满的清净心就是佛心。心分为两部分：一是清净的，一是不清净的。以不清净的烦恼心见到的一切众生都是众生，说难听一点以狗眼看人，人也被狗看成了是狗；以清净的佛眼看人，人人都是佛，因此若能以清净的佛心，所看到的世间一切众生，都与诸佛平等无二。

　　

　　「随其心净则一切功德净」，这是说，心得清净便无执着，故也不执功德，才是最大功德；「一切功德净」则超越了有功德及无功德的层次。能够达到清净无染的佛心境界，做一切功德而不以为有何功德。如果执着有功德，那一定是小功德不是无量功德，大功德是无可衡量，所以等于没有功德，那便是功德净。

　　

　　以上经文中的「直心」、「深心」、「意调伏」，这三项是初机的智慧；「回向」、「方便」、「成就众生」、「佛土净」是无尽的福田。初机的智慧是开始学佛之后从佛法而得的智慧。到了「说法净」、「智慧净」、「心净」、「一切功德净」才是智慧的圆熟。

　　

　　维摩诘语诸长者子言：「……然汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心，是即出家，是即具足。」〈弟子品第三〉

　　

　　赞叹在家受具足戒功德，能够发起无上菩提心者，即是最高的福慧大行，便与出家受具足戒的功德相等。

　　

　　这三句经文是肯定发无上菩提心乃是最高的福慧大行，可以跟出家受具足戒之功德相比。依佛教的伦理次第而言，分为僧俗七众，以出家受比丘、比丘尼具足戒者有无上功德。《出家功德经》说：若人一日一夜，舍欲出家，持清净戒，就有无限的功德，二十劫中，常生天上，不堕三涂恶道，最后成独觉。更何况是终生出家受具足戒。出家能够报一切的恩德，因此有说「一子出家，九祖超生」。这是因为一个人出家是离欲而奉献，一方面不为自我求欲乐，一方面奉献自己的生命为自度度人，度一切众生离苦得乐，亦即是全心全力上求佛道、下化众生。上求佛道必须先将世俗的欲乐摆下来，才能担起修行菩萨道的责任，所以出家不是等闲事，乃是大丈夫事。

　　

　　可是维摩诘居士在此告知诸位有德有才有地位的青年们另一种观点。他说：「你们只要发阿耨多罗三藐三菩提心，就如同出家，如同受了具足戒。」阿耨多罗三藐三菩提心译成中文是无上正等正觉心，又叫无上正遍知觉心，简单地说就是发成佛的愿心，又叫发大菩提心。

　　

　　能发大菩提心，就是发了成佛愿心的人，他就一定要从难行能行、难舍能舍、难忍能忍的菩萨学处做起。我们已经讲过佛是菩萨成的，菩萨是佛的弟子，也是成佛的基础，菩萨道的圆满，佛的果位自然出现，是故发阿耨多罗三藐三菩提心的人，一定是修菩萨道、行菩萨行的人，他们决定不会贪恋五欲，也决定不会毁坏净戒。所以等于出家受了具足戒。

　　

　　真正舍欲出家的比丘、比丘尼们，也必定是非常精进努力的。出家人在养成阶段，就等于是一般人在读书的阶段；一般人读书毕了业是到社会上工作，为社会服务。出家人养成之后则是奉献自己成就众生。出家人在养成阶段是非常的单纯，生活上与其他的人及社会，往往有一段时间是隔离的，像我本人就曾经在山里住过六年的时间，目前我们农禅寺的新出家众虽与居士们有所接触，但仍先以出家心态及出家仪态的养成为主，负责接引众生的责任还是比较少。不过，我们是大乘佛法的出家众，求度出家的同时，也一定要发无上菩提心的。

　　

　　发了菩提心的菩萨，一开始就无条件的奉献，为大众服务，因此发了无上菩提心的出家众，便是出家菩萨。

　　

　　时维摩诘来谓我言：「弥勒……实无发阿耨多罗三藐三菩提心者，亦无退者。」〈菩萨品第四〉

　　

　　此又超越了对于无上菩提心的福慧功德之执着。

　　

　　这意思是不要认为发了无上菩提心就是了不起，自己认为已发无上菩提心的人，如对于发愿成佛这椿事生起执着，就表示还没有超越还没有解脱。现在有一派外道说自己是古佛，又有一派说自己是伟大的菩萨化身，那很麻烦。我们只能说自己已在学佛修菩萨道，希望学习着诸佛菩萨的心行去做。更进一步的则要把自己是能成佛、将成佛、已经发愿成佛的执着心也要放下来。放下执着，精进修行。

　　

　　我在指导弟子们修行时，经常勉励大家说：「修行的过程就是目的。」只要站定脚跟认清方向，一步一个坑，步步为营向前走去，每走一步，都是修行成果。

　　

　　唯有如此，才不会老是期待着成果，如果想着已经得到什么样的成果，那都是虚妄的幻觉、魔境。很多人走火入魔就是因求证、求悟、求功太急切了，不但不能成佛，反而入了魔道。

　　

　　因此真正学佛修大行的人，一定要超越对佛的追求，放下求成佛道的执着，否则反会成为悟道的障碍。

　　

　　四、修福修慧的轻重

　　

　　善德白佛言：「……忆念我昔自于，父舍设大施会，供养一切沙门、婆罗门及诸外道、贫穷、下贱、孤独、乞人，期满七日。时维摩诘来入会中，谓我言：『长者子！夫大施会，不当如汝所设，当为法施之会，何用是财施会为？』……『法施会者，无前无后，一时供养一切众生是名法施之会。』……『谓以菩提起于慈心，以救众生起大悲心，以持正法起于喜心，以摄智慧行于舍心。』『教化众生而起于空，不舍有为法而起无相，示现受生而起无作。』」〈菩萨品第四〉

　　

　　这是以有相心，修财物施，为有漏福行；若以法施而入「空」、「无相」、「无作」的三解脱门，是无漏的福慧双修。

　　

　　这一段经文是说释迦牟尼佛的大弟子中，有位长者子名叫善德，是位年轻的在家居士，他曾经在他父亲的家里设大施会，用财物、食物、日常用品等对一切的人做布施，包括出家人、外教的宗教师，还有穷人、社会地位低贱的人、无人照顾孤独的人，以及乞丐等等。这样的布施大会，满了七天之后，维摩诘居士来到布施大会中对长者子说：「你用财物、食物、衣物等等来布施，尚不够好，你应该还有更好的东西用来布施，是什么呢？是用佛法来布施。像你已懂得佛法，也在修行佛法，应该不用财施而用法施，因为法施是无有前后的、是无限的，一时之中可以供养一切众生；财施则非常有限，在七天之中只有来到此处的人才能得到，而且前面已得过的后面就无法再得到了，用完之后就没有了；若用佛法布施他们，则是永远用不完的。」

　　

　　法施是用慈、悲、喜、舍四无量心，这是佛、大菩萨的大慈悲心、大欢喜心、大平等心，用五戒十善为基础，四圣谛八正道为原则，六度四摄为方便，摄化一切众生。

　　

　　虽然用佛法布施众生，自己却不执着于有众生被布施；虽然有摄化众生之事实与现象，但在自己心中却是无我相、无人相、无众生相的；虽然度了众生而在心中实无一众生被度，这叫无相。

　　

　　「示现受生而起无作」，意思是自己为了度众生而在众生之中出生入死，也如众生一样从母胎受生，到最后，肉体亦会死亡，但内心并不觉得自己是在生死之中受苦受难，从众生立场看他，现有生死相，他自己心中则是自由自在地在众生之中出生入死，等于不生不灭，无来无去。生死相，对他来讲并不妨碍涅槃境，无造作故，这叫无作。

　　

　　若把布施的观念更深入的解释：一般把布施分为财布施、法布施、无畏布施的三类；另外还可加上随喜功德的心布施。财布施大家都晓得是用钱财、物品来帮助贫穷、疾病、急难、灾害等的人。这虽不容易，但尚可以多多少少，人人有力。

　　

　　心布施是什么？心布施是我虽无力布施，但能随喜赞叹；我的心中祈愿众生皆离苦。一般宗教徒大都有这种心愿。譬如现在台湾闹水荒，大家都希望求雨，但这雨是为自己而求，不算是心布施；如果是非洲地区闹饥荒，我们在此祈祷愿他们那边不要闹干旱，能够五谷丰登，希望他们能得到足够的粮食，远离饥荒的灾难，不是为己求是为了众生祈求，这才是心布施。

　　

　　心的力量有大有小，修行工夫越深的人，心的力量越强，修行工夫越浅的人，心的力量越小。但如果我们发了大愿心，祈愿一切众生都能永远离苦得乐；则因一切众生是无限的，永远的时间也是无限的，因此虽只是一个普通人，在一个时间能发这样的心，其愿心却是无限的。

　　

　　用财物布施的数量、时间、范围，都极其有限，用佛法布施则可在时间上能够有永续的作用，可在空间上能有无限的伸展。例如今晚诸位听了佛法，回去以后身体力行，不论会不会用嘴巴说，你的行为和人格必能自然地影响到他人，不论你有没有说法，别人也会认为你听了《维摩经》，毕竟是不同。

　　

　　当你的观念、态度、行为，由于闻法而改变了，与你生活在一起的人，或多或少无形中会受你影响，受了影响之后，可能对听闻佛法产生兴趣；一个人影响多人，多人影响，辗转影响，范围越来越广，人数越来越多。时间上不论个人自己的一生又一生，以及人类延续的一代又一代，影响下去，也是无限的。所以法布施是大布施。不过也请不要以为只要法布施，不需财布施。只是于财布施之外，更要用法布施，才是真正的福慧双修。

　　

　　给人粮食固能救一时之饥，教人耕种方法则能助其自力更生，转而济助他人，因此，救济很有功德；教育的功德，犹重于物质的救济。

　　

　　这是说明给人物质的财物，固然能够解救一时的贫穷困境，终非根本之道，如能训练他们的头脑和双手，则能助其自力更生，甚且还能转助他人，此乃我一向所强调的：以教育达成关怀的目的，才是福慧双修的佛法。(一九九三年九月二十六日讲于台北市国父纪念馆)