命运的观念，在古代源远流长，由夏经商历周，至春秋时，孔子弟子子夏说：“生死由命，富贵在天”（《论语?颜渊》），可见孔门弟子是信奉命运的。孔子进一步指出：“富而可求也，虽执鞭之士吾亦为之，如不可求，从吾所好”（《论语?述而》），宋国的桓魋有一次想谋害他，孔子声称：“天生德于予，桓魋其如予何！”。总之，在孔子看来，一个人的生死存亡，富贵贫贱完全与高悬于天的命运有关，绝非尘世碌碌众生的力量所能改变，故孔子又说：“不知命，无以为君子也。” 

　　孔子这种“命运”的思想，又在后来的大儒孟子身上得到了新的反映。《孟子?万章》上篇说：“莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也!” 意思是说，没有叫他做，他竟做了，这就是天意；没有人叫他来，而他来了，这就是命。同时，他还举例说明：尧、舜的儿子都不肖，是因为舜禹为相的时间太长，所以，尧舜的儿子不有天下，禹的儿子启贤能，而益为相的时间又短，所以启能得到天下。以上这些都不是人力所为而自为，不是人力所致而自至。从理来说，这属于天意，对人来说，这属于命运。 

　　千载而下，即使到了科学、经济都已经十分昌明的今天，如果要进行一次民意测验，相信命运的肯定大有人在，那么，命运到底是怎么一回事？到底有没有呢？ 

　　从佛法的角度来看，人们常说的命运，实际上就是业因果报，因果报应，即“因果”。是佛教的基本原理之一。“因”就是原因，“果”就是结果，也叫果报。因也就是“业”，“业”就是指身心活动，分为身、口、意三业。“报”就是业的报应，即由三业的善恶所导致的后果。我们凡做一件事，每说一句话，甚至动一个念头，都是种因。随其善恶的性质和分量，都有恰如其分的结果在后面，迟早总要自己承受的。概括说，种善因得福果，种恶因得苦果。人生本是业果的相续，而“去后来先做主翁”的第八识——阿赖耶识，便是因果业报的主体，它把一个人前世所做的善恶业带到现世来，又把今世所造的善恶业带到后世去。阿赖耶识，意译藏识，它含藏诸法的种子，像个仓库。由业因到果报，由果报到业因，生死流转，轮回不息。人生的苦乐，世运的兴衰，都是业力招感，所以佛说：“自作自受，共作共受。”《瑜伽师地论》卷三十八说：“已作不失，未作不得。”意思是“因”未得“果”之前，不会自行消失，反之，不造作业因，也不会得相应的结果，由此可知，有因必有果，有果必有因，因不虚弃，果无浪得。正如《涅槃经?矫陈品》所说：“善恶之报，如影随形，三世因果，循环不失。”世间法如此，出世间法也是如此。印光大师说：“如来成正觉，众生堕三途，皆不出因果之外。”可见连诸佛菩萨都不能超出因果之外，何况我们凡夫，不管你信与不信，都要受因果规律的制约。 

　　一般人怀疑因果律的正确性，是因为仅仅站在当下一生的立足点上，来看善恶报应的不公平：有人吃苦行善一辈子，不但没有得到好报，甚至还不得好死，有人贪赃枉法，为非作歹，却逍遥自在，福寿双全。其实，佛教的因果律是通看三世的。人，除了现在一生，已有过去的无量数生，尚有未来的无量数生，现在这一生，若将过去及未来的生命之流连贯起来看，实在还不及电光火石那样的短促，善恶因果是贯通了三世渐次受报的，业力的大小轻重，便决定了受报的先后次第，今生的作善作恶，未必即生受报，今生的祸福苦乐，未必是由于即生的因素；今生多半遭遇，是由于往世业力的果报，今生的所作所为，多半要等到后世感报。佛经说；“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生做者是。”前因后果，循环不断，丝毫不爽，经中又说：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。” 

　　佛教所讲因果，虽然也承认命运的存在，承认生命发展有一定规律可循。然而，命运不是绝对的。一方面，命运建立在因果的基础上，另一方面，由因感果的过程又取决于因缘的推动。佛法所说的因果，是众多条件的和合。因而，佛法的因果观绝不等同于宿命论。我们今生的生命状态固然和命运有关，和我们前生所带来的信息有关，但是，因还需要缘来成就。在由因感果的过程中，任何一个因素的改变都会影响到最终的结局。也就是说，我们生命的行为及环境的影响，直接关系到前一生种下的因能否成熟。佛教相信惟有重大的业力不能转变而被称为定业之外，人是可以凭后天的努力来改善先天的业因的。比如，如果我们因为前生不修布施导致了今生的贫穷下贱，但只要我们通过行善，布施和供养来增长我们的福德资粮，就能在因地上改造我们的命运。再如果，我们因为前生杀生过多，导致了多病短命，但只要我们懂得慈悲放生，福田中就能不断增长而延寿，从而抵消短命的业报……这就是将过去的因加上现在的因，综合起来，就是当下的果，这就是“外缘”。外缘的影响是相对的，它既能使命运向好的方向迈进，也能使其朝相反的一面发展。若是我们因为前生积德行善带来了福报，但却不懂得好好珍惜，不懂得好好利用，反而仗势欺人，多行不义，今生造下的恶缘，一旦成熟，就会转福为祸。世间没有一成不变的命运，因此，佛法又将命运称为“运命”，也就是说，命运是由我们自己来运载的，它的改变就掌握在我们自己手中，所以，佛教从不主张人们去算命、占卜、求签，看相，因为这是舍本逐末，徒劳无益的，“命”算也这样，不算也这样，只有从根本上改变现在的

    “因”，才能转变未来的“果”，转变的关键是什么呢？就是我们的心念，因为，“一切唯心造。”心既能造业，也能转业，“转变由心”是也。如果只是“知命”，“安命”，还是消极的，无益的，必须改造自己的命运，掌握自己的未来，才是积极的，有益的。所谓“命由己立”，“福自己求”，以及“祸福无不自己求之者。”都是说明这个道理，六祖惠能大师也曾说：“不离自性，即是福田。” 

　　总之，“命运”是我们先前努力的结果，人人应致力于改变不利于自己已知的命运。我们完全有能力摆脱为“命”所“运”的尴尬局面，这是一条正确的做人处事之道，也是自利利他、有益于社会国家之道。