这部《楞严经》是了义教，这个了义就是究竟显了，不是声闻法，不是缘觉法，不是人天法，是诸大菩萨所修的成佛之法。也不是菩萨的六度四摄方便办法，是断除我们生死惑业的方便办法。我们讲的一乘实相法，是成佛之法，诸大菩萨依这个进行修证，就可以趣向无上觉道，所以一乘实相法是成佛之法。
　　佛是本具的，不允许在一心之外再有所得，所以这是了义之教，不能以人天法、声闻缘觉法来认识大乘了义之教，它和人天法、声闻缘觉法、菩萨法不一样。主要是要从理上悟明，理上悟明就是实相，更没有一法可得，包括佛这一法，去佛以还的这一切事物没有一法可得了。就像《心经》所说的 "无智亦无得，"所以我们不能以有所得心来听法。想得到点什么，那还是贪心，贪心就是生死的体。正因为"以无所得故"，所以"菩提萨埵，依般若波罗密多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗密多故，得阿耨多罗三藐三菩提。"因为发明本具，若从心外得一物，那还是虚妄，就不是我们的本心了，还是生死。
　　离相法门，离一切相，和声闻缘觉法、人天法不一样，声闻缘觉法、人天法都是着相之染修。凡夫求人天果报，着世间的善相，没离开世间相，没离开有相，想要得人天的正报身心、依报世界，没离开世间相，这不是贪嘛。声闻缘觉虽然了达世间这一切都是苦、空、无常、无我，但没离出世间的涅槃相，所以他不是了义教。了义教是真实法，纯正无邪，纯真无妄，超越空有的一真法界。
　　应当是这样的，不要以有所得心来发心听法。三世诸佛，给众生开佛知见，更没有一法与人，所以黄檗禅师在《传心法要》里说，什么是发菩提心呢？但发无所得心，决定不得一法，即是发菩提心。佛是本具的，如果再得一法，心外再求佛，再想得一法，头上安头不，那不就颠倒了嘛，不允许的。比如说这就是我，按世间感情来说，这个身心就是我，不允许再有第二个我，再有第二个我，那不是颠倒吗？再有这么一个身心，那这个身心，那不是头上安头了嘛。本来是佛，如果再有一个佛，那不就虚妄不真实了？因为我们要想得一物，这不是贪嘛，贪心是三毒。这贪覆盖真性，那能是佛吗？那不还是生死嘛，还是随顺世间的贪嗔痴性，生死狂性。不管是想得什么，世间相也好，出世间相也好，都是不从求中得，不从得中成就，超越得和不得。
　　因为佛是本具的，你再得一个佛，那不是头上安头了吗？那不是起纷争了吗？就不是一真法界了。我们一个人只有一个身心，再有一个身心，那就起纷争了嘛，所以我们再想得一物，就把我们本来佛，无上佛宝失掉了。
　　想得一物之心就是因我们不觉悟，迷惑，以贪嗔痴性，就是说依真起妄，这个心是怎么起的？想得一物这个心就是依真起妄，为什么叫依真起妄呢？就是说贪心这种妄情思惑，这种妄情的力量和作用，这一念心起了，就遮盖自性了，举体虚妄，就不是真实了，不是我们本心了。从理上能说得通，理上讲不通，那别人也不承认那。是离相法门。声闻缘觉虽然离了世间相，没离了出世间相，虽然离了世间的粗重之相，但是没离开三界外的变异生死之相，还有微细之苦，妄心妄境之苦，他不能像佛那样圆满大觉，得大解脱、得大自在，得大安乐，不是究竟之果报。
　　因为我们讲了，了义教，黄檗禅师在《传心法要》纯谈上乘，最上一乘，唯一佛乘，我们心里若见诸佛清净光明相，见众生愚痴下贱相，见诸法的差别相，见好见坏，如是见者，这样见，就是我们心上还有诸法的差别相，知见还有好，还有坏，那么黄檗禅师说了，尽未来际，想要得无上菩提无有是处。因为我们心没平等，还是在住相生心，住好相做好想，住不好相做不好想，这怎么能证得本心成就菩提呢？所以说这个是实相理，因为我们要想证这个实相之理，就得离一切相，《金刚经》说："是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提"。阿耨多罗三藐三菩提就是我们的本心，无上的正等正觉，我们心里平等了，妄心才能够不发起现行，开拓了本源心地，就是阿耨多罗三藐三菩提，就是道，就是广大圆满、通达无碍的觉道。
　　我们这部经是了义教，真实之法，离相法门、甚深之离相法门。佛说的人天法、声闻缘觉法都是方便施设，都是次第法、方便法，通过这个方便，逐渐地悟入实相，这是对中根、下根，因为他根机体性不一样，不能顿悟实相，所以说了很多方便。因为讲大乘了义教，就是直显一心真实谛理，不显其它，显其它，那就真妄掺杂了，那你就不能彻悟心地，识自本心，见自本性，见性成佛。我们不是常说嘛，得开悟，见性的楞严，开悟的楞严。见性成佛，性成无上道。现在不悟，将来也得悟，说我总也不悟，想成佛，那不可能、，无有是处。奢摩他，以悟理为要务。就像上北京，我们上北京得知道北京的方向、、位置、距离，这就是悟，然后才能上北京，如果不知道，上北京无有是处。成佛也是这样，我们是悟诸佛之所悟，这不是个小因缘、开佛知见，三世诸佛所悟的，我们现在学着悟，学着明白通达。
　　不是人天法，不杀生，不偷盗，不邪YIN，不妄语，不饮酒，这种恶业招感恶果，失掉人天、堕落三途道，这个好明白，因为他没离虚妄心行之相，没离具体的森罗万象，有相可见。这密因就是无相可见，心上契合领会，如果会得实相道理了，那就不见有身心世界，不见有一法可得了，不去贪著妄想执著了。心里要是悟了，自然地认识了十方世界实在是再没有一法，包括佛在内，实在是没有一法值得我们再去贪著、攀缘、妄想、执着了，这样心才能得清凉啊，这一念才能不生起，心头火才能彻底熄灭，才不能热恼衰变。这个心起了，心头火点燃了，就热恼衰变，则不自在。有一物就有一念，有一念，心里的热恼之火就没熄灭，没熄灭就不能得清凉，痛裂难忍。这是究竟解决的办法，彻底根除的办法，把生死苦根、罪业连根拔除的办法，再也长不出生死的办法。是这个道理。所以我们不能以人天法、声闻缘觉法来推测、推度大乘了义教。这是了义法门。
　　念佛法门是佛说的，特殊法门，无问自说，因为末法众生不能仗自力彻悟心性，或者断除生死惑业，《大集经》不是说嘛，末法亿亿人修行，没有一人仗自力得道，唯依念佛得度生死。就是念佛法门是有能念之心、所念之佛，是从有门入，不能离开能念之心，这个心不能离开所念之佛，因为阿弥陀佛，佛就是法，三藏十二部教典是法，虽然是佛的圣号，也是神咒，我们一心念，以心治心，我们随顺了佛法的净化因缘，我们就对治了这个世间的生死染污因缘，我们的心就从三界六道这一切事物中提携出来了，不念世间这些事情了。念佛法，离了我相了，但没离法相。由于我们的根机体性不能像诸大祖师那样利根，顿悟、顿断、顿证，所以我们修净土法门，从有门入，有能念之心、所念之佛，如果是我们一心念阿弥陀佛，一心念，心住一境，不杂他念，就是这一念了，妄境不现前了，就是阿弥陀佛了，那么这就是事一心了。功夫纯熟了，深入地念，能念所念性空寂，性空寂就是把心念空了，离了能念之心、所念之佛了，最后就是我们的自性，这就是实相念佛，契入自性。这是从层次上来说，达到实相念佛了，就和我们自性一样，但是这个是功夫问题，从最后的功能力用，达到的效果是一样的，不管念佛法门，还是我们学实相法，都是回归自性的方便办法，都是统一的，不能对立的。因为佛因机施教。
　　禅净双修。宋朝的永明大师作《宗镜录》，通宗通教，对佛的三藏十二部教典，宗下、教下，教下就是如来禅了，佛说三藏十二部教典都通达无碍，人天法、声闻法、缘觉法、菩萨法、佛法，无不通达。教就是三藏十二部教典，对我们众生的教化。人天法、声闻法、缘觉法、菩萨法、佛法，这五乘佛法通达无碍，大小乘无不通达，所以能够因人施教，无所障碍，通宗通教。宗就是宗下，禅宗不假文字，以心印心，见性成佛，这是顿教法门。对于如来三藏教典的义理，对于顿教法门，宗下，宗下就是禅宗，见性成佛就是达理崇道，这个就是顿悟、顿断、顿证，这就叫宗下。即通宗也通教，这么大的祖师，他把宇宙人生的一切事情都看得清清楚楚、明明白白了，本来不有，虚妄嘛，五阴虚妄，本无五阴，如同梦幻，这样的话已经正确认识了，诸大祖师对于十方世界这一切事物再没有什么求取了，能看得破、放得下，最后归心净土，一门深入。已经看破放下了，就为修净土法门念佛法门扫清道路了。如果我们想修净土法门，看不破、放不下，一念佛，五欲也出来了，障碍。五盖也出来了，好坏是非也牵挂放不下，那能念阿弥陀佛吗？所以我们学大乘了义教，了达十方世界唯是一心，心外更没有一法可得，我们就能看破、放得下。净土在心上，扫除心里的牵挂障碍，这样念佛自然得一心了，我们的自性就是阿弥陀佛，如果我们发明本觉佛性了，我们就能成就阿弥陀佛的智慧德相、功能力用。
　　诸大祖师都是通宗通教，然后归心净土。像晋朝净土宗的第一代祖师慧远大师，在江西庐山结成莲社，发心念佛，他也是通宗通教的祖师，最后归心净土。把宇宙人生看得清清楚楚，已经悟明本心了，不是迷闷猜测--这是怎么回事，那是怎么回事，修净土恐怕也有牵挂障碍之处，修不到真实处。
　　净土宗善导大师，唐朝人，也是净土宗的祖师，他老也是通宗通教的祖师，已经了达了宇宙人生，没有一法可贪著、攀缘、妄想、执着了，什么身心、世界、好坏，都是粪土了，看得破、放得下，本来不有，然后修净土法门，皈心极乐世界，一心念佛。世间还放不下，想念阿弥陀佛，想得极乐世界，恐怕就是要困难点。善导大师，法照大师，宋朝的永明大师，明朝的莲池大师，都是净土法门的祖师，都彻悟心性，无有牵挂，无有障碍的。明末清初的蕅益大师，善说妙法，彻悟心性，这个理性最为透彻，阐述佛的大乘了义之理。近代的印光大师，净土宗第十三代祖师，对净土法门说得最实在，最亲切，印光大师也是通宗通教的祖师，最后归心净土。所以我们要向佛学，向祖师学。
　　永明大师说，有禅有净土，犹如戴角虎。虎是山中之王，再加上两个角，更厉害，勇猛不可抵挡。有禅有净土，即通达禅，就是我们讲这个上乘之理，诸佛所悟的，我们现在要悟明，学佛之所学，诸佛所悟的上乘之理我们都不能悟，还怎么学佛呀。首先得悟明这个，悟诸佛之所悟，这是佛门弟子的要务、急务，应当履行的，应当把它悟明的。悟明了以后，我们方向明，路子不错，成佛有路，这叫有禅，禅就是实相之理，不染为禅，明白了这个道理，才能离一切相，不贪著、攀缘、妄想、执着这一切虚妄事缘，不染为禅。离一切相，不妄想、执着、贪著这一切了才能不染。不动为定，对外不染了，内心才能不动，内心不动了，对外才能不染，靠什么呢？就靠的一实相。
　　三世诸佛都是依般若波罗密多故，得阿耨多罗三藐三菩提，我们要想得无上觉道，也不能够再有其它的道路可走啊，不能另外再有一条路呀。 悟明上乘之理我们才能够开大智慧，开佛知见。我们是悟诸佛之所悟，这不是理直气壮的事情吗，我们应当正大光明地把它悟明，谁说我们不应该悟这个道理，那他就错了，因为佛告诉我们的，开佛知见。三世诸佛来到世间，本怀是开示众生悟入诸佛知见，令众生都得作佛，不是作人天、作声闻、作缘觉、作菩萨，那不悟明实相能行吗？
　　佛在说《法华经》，《涅槃经》之前，为什么不说呢？法华开显，在说《法华经》圆教的时候才开权显实，开三乘之权，显一乘之实。佛说无二无三，唯一乘实相。二乘三乘，声闻乘、缘觉乘、菩萨乘都是方便施设，唯一乘实相才是真实法，宝所。声闻缘觉、小乘涅槃，阿罗汉道，辟支佛果都是化城，就像我们出远门了，不能直接到达，中间变现一个城，暂住，就像住旅馆似的，但不能总在旅馆里住，是化城，不是宝所，宝所就是一实相。
　　佛为什么能得三十二相八十种好，殊胜绝妙呢，就是因为三世诸佛能以般若波罗密多故，首先得悟明实相，悟明一心，断除虚妄，因心成体，清净心之所成就变现。我们要想得三十二相，琉璃世界七宝宫殿，不从贪著佛的庄严相好得，要悟明实相，来证得自心，清净心体之所成就。佛的本意就是想给阿难开示这个觉路，阿难不是想得佛的三十二相吗，心生爱乐，佛给他开示得佛的三十二相、八十种好的道路，究竟成佛的道路。想得佛的三十二相、八十种好、庄严相好，琉璃世界，佛的庄严相好、琉璃世界这个相也得离，也不能去贪著、攀缘、妄想、执着，那本身就不是我们的清净心了，不得清净心体，不能得佛的庄严依正二报，这不是这个理吗/要从理上会得。
　　修学净土法门，有禅有净土，犹如戴角虎，这是宋朝永明大师说的话，即要在理上通达上乘之理，就是悟明一心，通达实相，这就叫有禅，为我们修净土法门扫清道路。有净土呢，我们末法时期众生不能仗自力了脱生死，虽然在理上明白，但是很难断除生死惑业，纵然能够降伏这一念心不起，但是这个种子、生死种子很难断除，我们只能用佛法，不能让它发起现行。我们因为念佛了，修法，修戒定慧了，降伏它不发起现行，但是这种力量，我们的修为功夫达不到既断除种子又断除现行，因为佛说的，末法众生，亿亿人修行，罕一人仗自力得道，唯依念佛得度生死。因为佛已经看到我们末法众生这个贪嗔痴的生死狂性，这个生死习气非常重，很难剔除。但不是没有一个人不能成道的，就大多数来说。所以佛无问自说，特开方便法门念佛法门，念阿弥陀佛，往生西方极乐世界， 带业往生，大多数都是带业往生。
　　为什么佛在《十六观经》里，《观无量寿经》里说，莲分九品，上品、中品、下品、铜台、银台，金台，就是因为我们念佛的功夫不一样，虽然生到莲花化生了，有的得经过很长时间才能够花开见佛，有的能够实相念佛，那么花开见佛，当下见佛，那就是不一样。所以我们是凡圣同居土，诸上善人聚会一处，诸佛菩萨，阿罗汉，辟支佛，包括我们凡夫，我们纵然往生西方极乐世界，也是以凡夫的境界和圣人住在一起。因为因缘殊胜，得三不退，都是顺缘，容易进道，不像我们世间竟逆缘，刚想念佛，这个事又来了，刚想念佛这个心又起妄想了，所以到极乐世界诸上善上集会一处，迦陵频伽共命之鸟演说五根、五力、七菩提分、八圣道分，另外有诸佛随时加持，但有诸乐，没有众苦，不用为衣食忙，容易进道。
　　所以我们念佛法门是从有门入，不是离相法门，最后如果真的功夫纯熟了，能够念到一心了，能念、所念皆不可得了，那说是我们的本心实相。禅宗法门和净土法门不是对立的，是统一的，诸大祖师不说嘛，永明禅师说，"有禅有净土，犹如戴角虎"，既修禅，理上要通达，能看得破、放得下这些生死业缘，妄心妄境，然后"有禅有净土，犹如戴角虎，今世为人师，来世作佛祖。"这不就是有力量吗？他说四料简，"有禅无净土，十人九蹉路"，光有禅没有净土，仗自力修行，按大乘了义教容易发生很多因缘，因为我们的心在不停地变化，所以内心和外境在不断地变化，所以我们容易在这个进修的过程中迷失方向，贪著禅定境界，遭诸魔障，就像本经不是说五十种魔障嘛，境界突然现前了，理上不明，不能得到随时指导，所以自力孤单，最后走入歧途，就不好办。"有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去"。就是说自己没断除生死惑业，贪嗔痴性还很重，不能成就道业，到临终时候把持不住了，业力现前了，善恶业成熟了，冤亲债主都现前了，风雨飘摇，那就不好办了，苦得不得了，起心动念，瞥尔随他去，随着生死道走了，就不好办了。
　　最好就是有禅有净土，当然无禅有净土，不懂禅一心念佛，也能上西方极乐世界，但是如果要是有禅的话，既靠自力，也靠佛力，疾趣极乐世界，这是有道理的，有好处的，都是统一的，它不是对立的。所以就像我们现在，这个理必须悟，就我们末法众生的实际因缘来说必须念佛，这是最圆满的了，对我们现在末法众生的根机体性，就是我们这个善根是深厚、浅薄，这个贪嗔痴的生死习气是重还是轻，普遍适用禅净双修。
　　在理上明白了，能把世间的一切看得破、放得下，就撂下，这是佛告诉我们的，撂下了就是阿弥陀佛，阿弥陀佛自然现前，我们自性就是阿弥陀佛。撂不下这些障碍，想念阿弥陀佛念不上去，念念还反而有时候烦恼，说念佛怎么越念越不相应呢，因为妄想在里障碍，离开阿弥陀佛了那能相应吗？念阿弥陀佛的过程，也就是克服我们生死妄想的过程，以心治心，随顺阿弥陀佛这个净化因缘，佛法净化因缘，提起正念，来对治我们千千万万的妄念，这是个功夫过程，这也是个较量过程。为什么我们念佛天天念，甚至念了多少年了，还没念到一心，还是感到心里烦乱，就是我们还没把我们的贪嗔痴性、生死妄想克服下去，如果我们通达实相了以后，原来是这么回事，这些森罗万象本来不有，这妄想也是如同水泡，没有实法，我们当下看破放下了，自然不用费那么大力气克服它了，自然念佛就不那么费力了，就能得一心了。
　　我们现在就挺好，上课就听法，所说的达理崇道，在理上要彻悟，下课就念佛，靠自己的心力，也靠佛力。实际我们念阿弥陀佛也得克服妄心，也是自己的心力，不一心去念，不克服这个妄想，不通过你自己的心力，那么阿弥陀佛也念不到一心哪。我们念到一心了，才能够和阿弥陀佛感应道交，靠自己的心力，我们的自性就是阿弥陀佛，也是他力，阿弥陀佛的愿力，阿弥陀佛的愿力也是我们的心力，得这样往上会，自他不二，离开我们的心，没有极乐世界可得，离开阿弥陀佛的极乐世界，也不能够成就我们心上的净土。
　　对境发识，对极乐世界的殊胜因缘，佛法的净化因缘，发起我们的正念，离开极乐世界阿弥陀佛，不能有阿弥陀佛这一念清净心，离开清净心也没有极乐世界可得，心境不二，心佛不二。阿弥陀佛就是我们的自性，我们的自性就是阿弥陀佛，离开阿弥陀佛，正念就不能够提起，自他不二，自力和心力一体，是这样完成的。功夫深了，就是实相念佛，就是自性，这得具体地说，按照事情本来面目说，猜想是怎么回事当然没有依据啦，错谬了。
　　这就是禅净双修，既悟理，也念佛，这不是挺好嘛，就像世间说的，两条腿走路，那总比一条腿好吧，就能去向远方，不费力，一条腿还得拄拐杖。佛在哪部经上也没说，你修净土法门就别悟理了，不用明白实相道理了，不用悟明自心了，佛也没说呀。佛也没说你修禅了就不用念佛了，也没这样说。那么我们说，从我们末法时期众生这个根机体性、内心境界，禅净双修是最好的了，既要悟理，理上透彻，看得破，放得下，无挂碍故，无有恐怖，然后再一心念佛，疾趣极乐世界，这是实事求是的办法。佛那个时代都是利根，靠自己的心力修禅，修禅定容易成就，在佛那时代，正法，有教、有修、有证，大部分不管出家在家，只要皈依三宝，依法修行，都能成佛，都能证圣，末法有佛的教法，但是谈不到什么修行，更谈不到什么证，都是憎爱之心交替心中，就是念佛恐怕也难免掺杂妄想，就是看不破放不下，就需要悟理，为了念佛，把念佛念到一心上极乐世界，就需要悟理，这是念佛的需要，为了证得这一心，必须念佛，这是悟理的需要，悟理需要念佛，念佛需要悟理，就可以这样说，这样认识是符合佛法的。
　　佛说了，要通达三藏十二部教典，法门无量誓愿学，深入经藏智慧如海。没说你可以学小乘，可以学净土法门，不可以学大乘了义之教法，也没说你可以学大乘了义之教，不可以学人天法。都得知道。佛是一切智人，不但内典内教佛法通达无碍，十方世界这一切事物没有不透彻明了的，外道说的邪知邪见，那些外道法，虚妄法，佛也通达明了，不通达怎么降伏他呀。我们能正确地认识，正确地对待，所以这是圆融无碍的，不要把它对立起来，依经不依人，依佛说的为准，这样就圆满了，不会有障碍。
　　念佛是为了证得一心，悟理也是为了更好地念佛，为念佛法门扫清道路，最适应末法众生的修行。我是这样认为的，我感觉这样认识是符合永明大师，诸大祖师，他们的认识都是一致的，和佛的经义也不违背，也是一致的。佛说了法门无量誓愿学，深入经藏智慧如海，佛没固定说你学这个可以，不可以学那个。佛法就是觉悟人心的，净化人心的，佛说的三藏十二部教典没有隐讳之处，不像外道父不传子不告，就是让众生都知道、都悟明、都认识，才能发起利益，我们还不知道呢，怎么发起利益呀？
　　佛说的三藏十二部教典当中没有禁区，说这个可以学，那个不可以学，不学，那佛说它干啥呀？所以咱们说法，要依佛说为准，传佛语，不是在佛说法之外另有说法，那就是自己的妄想发明了。
　　佛说，深入经藏智慧如海，法门无量誓愿学，我们最好把这三藏十二部教典学通，我们就能对这一切事物都是怎么一回事认识清楚了，不迷闷了，自然看得破放得下了，就有了办法，就有了主意，能自作主张，不用求人了。疑惑就是障碍，不解就是障碍，障碍就是生死，就是罪业，就是痛苦，佛法就是使大家明白"无挂碍故无有恐"，要想彻底无挂碍，无有恐怖，那么就得学实相。我们自己的修为功夫还达不到，因为业障深重，所以我们还得借助于净土法门，这不是挺好的事情嘛。得三不退，信不退、位不退、行不退，皆是阿鞞跋致，一生补处，最后直至成佛，圆满无上菩提，不会再退堕六道生死，一生决了，这也是个好事。
　　念佛法门和了义教不是对立的，就是五乘佛法都是我们本师金口宣扬的，对于人天根性的人，五戒十善就最为殊胜了，能使他发起利益。比如我们皮肤长疮了，或者长皮肤病了，那你就得用皮肤药啊，才能把它消除，恢复健康，其它最贵重的药，灵丹妙药，对于它无济于事，得有它的使用价值，按世间说，这个物最贵重，那得看它的使用价值，对哪种事物说，它能发挥什么功能力用。佛说的法都殊胜，五戒十善从近因来看，是人天之因，不失人天，可是三世诸佛修证无上菩提，也不能离开五戒十善，从五戒十善一砖一瓦开始，一戒一法开始，这是无上菩提的阶基，台阶和基础，不能离开五戒十善。，纯谈人天法，就是人天之因，属于世间善。三世诸佛都不能违犯五戒十善，必须把它修好，然后才能登上无上菩提，离开这个，无上菩提也不得成就。这样说就通了，融会贯通，从理上能够理顺下去，讲得通。
　　不能定说，因人而异。三加二等于五，一撇一捺，人、手、刀、口、对于小学生来说是最殊胜了，因为他只能接受这个，如果你要把高等数学讲给他，高等化学、物理，那他就不明白了，不但不能得利益，反而起反作用，他心里障碍了。佛说的法，三藏十二部教典每句话、每个字、每段经文，金口宣扬的诚实之语，真实可信，都是金晶美玉，都殊胜。佛说五戒十善就赞叹五戒十善，佛说《阿含经》小乘藏教，苦集灭道四谛法，佛说是无比法，这不是赞叹嘛，世间的一切法不能与之相比。佛说菩萨法、六度法、四摄法就赞叹菩萨法。佛说一乘实相法，就赞叹一乘实相法。对大乘根性的人就赞叹一乘实相法，对于修人天，人天根机的人，就赞叹五戒十善法，对末法众生，尤为赞叹净土法门。应当把它圆融起来，不是说我念佛就不行悟理，那就偏了，佛没这样说，那就是我们自己的妄想发明了。不是说我们悟理就不可以念佛，佛也没有这样说。净土三经，既有事也有理，既显大乘也说净土法门，不要随执一边，随执一边就自做障碍了。说我修净土法门，不许读其他经，不许悟理，这就是障碍了，这样学净土法门就障碍我们学大乘教理；说我悟理，学大乘了义教，不许学净土法门，那就被这个障碍了。本来是圆融的，咱们自己要按照道理，按佛说的法去领会，不要想当然，主观臆断，得有个依据，理上能够给人讲通，得随顺理，给他理顺了，大家一听，是这样比较好了，自己心里开解，大家心里开解，心明眼亮，要不然会引起议论纷争，那就离开佛法了，
　　佛那个时代都是利根，诸大禅宗祖师都是修禅的，宗下，就是说直指人心，见性成佛，达理崇道，离一切相，纯修参禅，不修净土法门，就是靠自力直悟，离一切相。但末法时期，用这个办法不稳妥，怎么不稳妥呢？咱不能说是危险，是不能保证我们究竟了脱生死。念佛法门最为稳妥。修禅的，既然离一切相，一切相都离，世间相、出世间相、众生相、佛相都离，他当然不修净土法门，但他们都是利根，智慧锐利，能够摧毁打破生死疲劳，能顿断无明。我们末法众生有这个能力吗？没有这个能力。像世间说的独胆英雄，自己就能透过生死关头，那更好了，如果我们有这个能力也可以，但是就大多数人是做不到的。纯谈宗下，就不谈念佛了，六祖大师说，自性弥陀，唯心净土。这是说在心上达理崇道。
　　我刚才说有禅有净土，这对末法众生来说最为契合，实事求是地说，因为要得真实利益，不是图虚妄假名。对那些利根的祖师，独闯生死关，那就是寸丝不挂了，立竿见影，见性成佛，不假方便，正直舍方便，这也是真实不虚的。为什么佛拈花微笑，迦叶默契？这是传心印。如果我们能这样的话，能顿破无明，闯过生死关头，那不也是个殊胜的因缘吗？大好事。但就我们现在众生来说，贪嗔痴的习气非常重，靠这个恐怕不能断惑，不能一生决了，如果我们能真的仗自力一生决了，那也是一个很殊胜的好事因缘。所以像永明禅师说的，有禅有净土，禅净双修，这是从我们末法众生的实际因缘说的，实事求是的办法，我们既不能否定顿教法门--大乘了义之教，也不能否定念佛法门，都殊胜，因人而异，因机施教。佛说，法无定向，诸行无常，哪一种法也不可以定说，这种法对这个人适用，那就殊胜，对那个人他就不相应，他就不能够修这个法了，那就得改变一下方便办法。就像吃饭似的，这个人吃馒头能吃饱，吃得香甜，解除饥饿，他欢喜高兴，你让他吃米饭，他感到厌烦，那不能勉强啊，都是为了解除饥饿，愿意吃米饭就让他吃米饭，这个人既愿意吃米饭，也愿意吃馒头，多种营养那不更好嘛，滋养色身。饮食多样化也可以，不拘一格，法无定向，这样说比较合适了。他根性没达到，硬让他修了义教，那是不可能的事情，他根性达到了，你不让他悟理，耽误他的出苦得乐的道路。他没有悟性，根性暗钝，悟不上理，你硬让他悟，那他感到障碍，所以就得一心念佛，从事上修，最后能够达理，修修就明白了，也能悟理。我们先明白理了，然后再方向明路子不错，心里明白，从因至果，从始至终，心明眼亮，这不更为得力嘛，所以不要对立。
　　就现在我们的实际情况来说，末法众生，实事求是说，既要悟上乘之理--诸佛所悟的，这不错，绝对不错，应当这样，佛告诉我们，要一心念佛念阿弥陀佛，等觉菩萨不能超出其外，在《华严经》里，文殊、普贤发愿："愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。"也得到极乐世界世界圆满无上菩满提。所以我们上课就悟上乘之理，明心见性，下课就念阿弥陀佛，在末法时期可以说是第一之修行了，不能说是第一之修行，现在找我们这个因缘恐怕还是不多的，既悟理也念佛，既念佛又明理，那有什么不好的？净土和禅双运，疾趣无上菩提，这个是第一之修行了。
　　不要纷争，说我就是修净土法门的，其他都不学了，那也行，但你不能说不许学理呀，那就偏见了，耽误人家的事。说我就学理了，你不能念佛，那也耽误人家的事。因人而异，看他是什么因缘。这样就能够普皆利益，发起佛法的利益。能悟理的他能得悟理的利益，能念佛的得念佛的利益，既悟理也念佛，悟理的利益和念佛的利益都得，不能偏执，不能走两极，心无所住，就是法无定向，不能定说。
　　不管是念佛还是悟理，都是出苦得乐的方便办法、道路，都是手段，愿望和目的都是为了觉悟净化自己的心，这是根本。随执一边，那就有障碍了，就达不到觉悟净化，佛法利益就发不起来了。以能够觉悟净化自己的心，能发起利益为准，就用哪个法，这些法都能用，就圆满而用，不可定说，因人而异。
　　实事求是地说，既悟理也念佛最圆满了，不是说修禅有毛病，不是这个意思，我们赞叹这个，决不能否定那个。比如，我就赞叹我们的本觉佛性，实相道理，上乘之理，成佛之理，怎么赞叹都可以，佛说的，功德无量。我赞叹净土法门，怎么赞叹都可以，都不过分，但是我赞叹净土法门的同时，我绝对不能说修禅的如何如何，那样就过了。我赞叹修禅的禅理，最上乘之理，但我不能说念佛如何如何，这样就有过了，就容易贻误别人。我们既给他说悟理的好处，应当、必须的，也给他说念佛的好处，让他根据他自己选择，这样的话各得其所，都得利益，就没有失误。
　　比如说我们赞叹五戒十善，应当赞叹，越赞叹越好，怎么赞叹都不过分，佛说的因果法，但是我们不能否定念佛法门，也不能否定大乘了义之教，说不如五戒十善，那就不行了。我们赞叹实相法门，怎么赞叹都不过分，佛说的，但是我们不能说五戒十善不好，说你只能修人天法，只能修五戒十善，世间善，没离三界六道，不能这样说。实事求是，因机施教，佛说的法不是随便说的，依据众生的内心境界说，随众生之缘说，众生因缘没成熟，他不能接受佛法，佛不说，佛爷不来。所以我们也不能把法强加给某个人，这样就比较好了。
　　我占用点时间把这个随便说一说，因为有些人对这个事情还模糊，心里还挂碍，甚至有什么纷争，这就不相应了。