我们的所作所为，无不是由我们的心来指挥。我们的心性是什么样的就会有什么样的作为。这些作为有虚伪造作的；有习气自然的；有无明盲目的；有智慧觉悟的几种。通过这几种心性的指导，我们为人处世会有千差万别的表现，演出我们千差万别的人生。

佛教中对心的描述有五种。第一个是肉团心，这是无自性的物体。第二个是缘虑心，表现虚妄攀缘的心性。第三个是集起心，表现习气的心性。第四个是含藏心，含藏了我们无始以来的无明心性。第五个是真如心，是我们的真正自性。

肉团心大家都容易理解，就是我们身体里面那块会不停跳跃的肉块。它是个物体，是无自性的。它是我们生命的最基础的组件。好比计算机硬件中的CPU。是五蕴里面的色(物质)蕴。

缘虑心是指我们遇到事物后，根据自己的含藏(以往的知识)进行思考、分别、判断、觉悟等等的虚伪造作，是一个很不稳定的过程。因为每一个人的含藏不同、时间不同、地点不同、心情不同、环境不同等等，对同一个事物的表现会有完全不同的结果。甚至因为个体的情绪作用对完全相同的事物会有不同的表现，是我们生死烦恼的根源，是要想办法断掉的。

集起心是我们无始以来所养成的心性表现。我们所说的下意识就是最好的例子。因为我们对于同一件事物的处理过于频繁，形成我们的习惯，或者叫串习，甚至到下意识。比如我们眼睛一遇到自己感觉不对劲就会眨眼或者闭上。也就是说这部分的心性处理事情的时候是不需要去找含藏(知识)进行分别的。这是可以训练出来的心性，正是因为这样，所以一切的修行才能改变人们心性。使它接近真如心，它与真如心的最大区别是没有觉悟。

含藏心是我们无始以来全部的心的表现。因为无始以来各种各样的心性很多，全部存在里面，现在因为隔阴之惑(注1)只能想起一部分，而且还是很少的一部分。比如我们三岁以前的事情是想不起来的，很类似个人的“天性”。我们遇到事物的时候就会在这个“模糊的数据库”里面查找，比较，分别，判断。因为我们以往的“认识”都是有缺陷的，再加上隔阴之惑，所以在外面的表现为无明或者是似是而非、难以确定。被缘虑心所利用就产生妄想烦恼；被真如心所利用就表现为智慧、觉悟。转变的过程就是集起心起作用的过程，或者说利用集起心的作用，使得它含藏有完整的“认识”从而转变我们对事物的处理态度。所以永嘉大师说：“无明实性即佛性”。

真如心是我们的真心，或者叫觉悟心，或者叫智慧、或者叫佛心、或者叫禅心等等，也就是永嘉大师所说的：“无明实性”。它是对外界事物的真实反映。表现为智慧或者叫寂照，寂者巍然不动，照者明明白白，或者说如如不动。因为它能全面地看待事物，所以表现为虚怀若谷，或者说心包太虚等等。正是因为这样，含藏中的无明，因为“认识”的全面，转变成真如。它是能够正确“认识”事物的途径，这是我们修行的目的。

注解：

1．“隔阴之惑”

我们受身过程叫入阴，现在是前阴，死后是中阴，再受身后叫后阴。隔阴就是前、中、后阴的转变。因为转变的痛苦，所以我们的含藏里面的东西就会迷惑、忘记等。使得我们表现出无明，有的人“隔阴之惑”不深就会记得其它阴中的事情，叫宿命通；有的人模模糊糊记得一点点，所以表现出某件事物似乎好像认识，模模糊糊等等。

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