若佛子。见一切疾病人。常应供养。如佛无异。八福田中。看病福田。是第一福田。若父母师僧弟子病。诸根不具。百种病苦恼。皆供养令差。而菩萨以瞋恨心不看。乃至僧坊城邑旷野山林道路中。见病不救济者。犯轻垢罪。

遇到疾病人，不去看他，也不去照应，这样便失去了菩提心。受菩萨戒的人，看一切疾病人，「常应供养」﹕给他拿水，拿药。「如佛无异」﹕恭敬病人要跟恭敬佛一样。因为「八福田中，看病福田，是第一福田」﹕八福田里头，这看病福田，包括敬田、悲田在内。对于病人起一种慈悲心，这是悲田。若病人是三宝中人，这是敬田，所以两种功德都有。

「若父母师僧弟子病」﹕或者父母有病，或者师父，或者大众僧，或者弟子有病。「诸根不具，百种病苦恼」﹕这个人或是眼睛也看不着，或是耳朵也听不着，这就更苦恼了，这么百种病苦恼他。「皆供养令差」：这个差，应当念ㄔㄞ(Chai-1，瘥)，就是病愈的意思，皆当供养令差。「而菩萨以瞋恨心不看」﹕而菩萨以瞋恨心，不看视他，说：那个人他死了也没关系！「乃至僧坊城邑」﹕乃至在大众僧住的房子，或是在城镇里头，或是在空旷的地方，或是在山林里头，或是在道路上，见病不救济者，犯轻垢罪。

八福田：(一)佛、(二)圣人、(三)和尚、(四)阿阇梨、(五)僧、(六)父、(七)母、(八)病人。前七是敬田；前七种都是敬田。病兼悲敬，故云第一；这病还兼悲田，看着病人苦恼，起一种慈悲心，这是悲田。这田就像地似的，你要往里头种，它才能够长种种的东西。我们对前七种生恭敬，能够生福；对病生悲，这福就更大了。所以说，看病福田是第一福田。

具缘：此是遮业。四缘成罪。

佛在世时有位勇军太子。生逢大富大贵，乃日日花天酒地，荒YIN无度，恣情纵意，为所欲为。佛在定中观察太子将于七天后命终，随即堕落恶道。佛兴怜悯心，就派遣阿难尊者前往度之，谏其出家，以挽救厄难之将临。

太子听明阿难尊者之来意后，就说：「既然还有七天，让我玩多六天。第七天我必定亲自去佛所出家。请回禀世尊。若他允许的话，就不必再来了；他要不准许，你再来告诉我。」阿难尊者回报佛陀。佛说：「此是太子旷世习染成性了，且由他吧！」

六天过后，至第七天，太子果然来出家了。于是在佛前剃度，披上袈裟，受具足戒。此时，其持戒心异常专精虔诚，无有丝毫杂念。因为明知自己尚有一天在人间，舍身后要堕地狱了。这譬如人渡独木桥，不加小心就会掉河里头，云何不战战兢兢，步步为营呢？太子这一昼一夜之持戒功德，却获得不可思议之果报。第二天太子果然往生。其亲友都惋惜，说：「假如赖出家功德而多活几年，不是很好吗？可是出家还是不免一死！」这时佛说：「从外表观之，出家虽然没有多大影响，其实却不然。单这一天出家持戒的功德，使太子不但摆脱堕地狱之果报，并且还得生忉利天。在忉利天天福享尽的时候，重生人间，届时必将出家修道。人间报尽，又超生忉利天上。如是者往来二十劫，终成阿罗汉果。」

由此公案观之，一日一夜持戒功德，尚且种下成阿罗汉的种子，何况时刻持戒，念兹在兹？解脱的机会更大了。

佛又制比丘日中一食，过午不食，难道佛为其弟子故意添麻烦吗？在家人一天吃一百餐也未犯罪，为什么单给出家人制这个戒呢？此乃因为世尊慈悲本怀，藉此帮助出家人增长福德。戒律上说，一天持午，有六十亿担粮(一说：六十一石ㄉㄢˋ粮)的功德(六十一石，依北方的斗，一斗是四十斤，一石是四百斤)，天天持午，功德岂不更大？

至于探病人，今想起一首偈颂，可供诸位作为勉励之词。某次，真歇了禅师卧病在床，于某寺涅槃堂中静养。适逢隆冬，寒风飕飕，冷气袭人，禅师有感而说出此偈﹕

访旧论怀实可伤，经年独卧涅槃堂。
门无过客窗无纸，炉有寒灰席有霜。
病后方知身是苦，健时多为他人忙。
老僧自有安心法，八苦交煎也无妨！

和来访的旧日道友，论起心腹事来，实在是很可悲伤。常年的独卧在涅槃堂里，也不能起来。门前也没有过客，谁也不来；窗也没有纸，窗户就那样露着。炉子也不烧火，就只有那冰凉的寒灰；因为潮气进屋里来，席子上都有霜。有病的时候，才知道这身是个苦。可是人在健康的时候，多半就为身体忙了，天天为它吃，为它喝，最后病了还是它，苦还是它，要是没有身就没有苦。老僧自有安心法，八苦、一切苦来了也不怕。

真歇了禅师可能在疾苦逼迫之下，悟得人生无常的道理，而证得一点解脱功夫。故云：老僧自有安心法。什么是安心法？就是刚才所说的「乘」。若能选择与自身对机之法门，一门深入，以一念止万念，便能证得自在。因为，邪念与正念，不可同时具。邪起正则隐，正显邪随灭。修行时正念在前，心无旁骛，专精致志，妄念云何生起？邪魔岂能称便？故佛教诸法门，不外教人专一其心，以毒攻毒，以妄止妄。如天台、贤首宗阐扬止观法门；禅宗教人参话头，皆是异曲同工，殊途同归，了生脱死之良方。