若佛子。有出家菩萨。在家菩萨。及一切檀越请僧福田求愿之时。应入僧坊问知事人。今欲请僧求愿。知事报言。次第请者。即得十方贤圣僧。而世人别请五百罗汉菩萨僧。不如僧次一凡夫僧。若别请僧者。是外道法。七佛无别请法。不顺孝道。若故别请僧者。犯轻垢罪。

「若佛子，有出家菩萨，在家菩萨」﹕菩萨散于九界，天、人、阿修罗，那里头都有菩萨，所以出家、在家里头都有菩萨。「及一切檀越」﹕檀越是梵语。檀，译为布施；越，即超越。以布施功德故，能超越苦海。简单来说，檀越就是三宝的护法。

檀越「请僧福田求愿之时」，他求愿时，「应入僧坊问知事人」﹕僧坊，即是大众僧住的地方。应当入僧坊，先问知事人，说：「今欲请僧求愿」。那么，知事人就应当报言：「次第请者，即得十方贤圣僧」﹕要是次第请，就可以请得十方贤圣僧。「而世人别请五百罗汉菩萨僧，不如僧次一凡夫僧」﹕世人要是单请五百罗汉菩萨僧，不如僧次一凡夫僧。你看！别请，就是在罗汉中请出一个罗汉来，还赶不上一个凡夫僧，这是怎么回事？罗汉是圣人，为什么赶不上一凡夫僧呢？世人能次第如法请僧，即能得十方贤圣僧。因为凡圣难测，故不应妄生分别。又凡夫僧里，往往有佛菩萨罗汉等示现，非一般世俗人所能了悉，故请僧不应生分别心，否则顿失功德。

罗汉ARHAT，是梵语，译为(一)杀贼：杀除见思二惑诸烦恼贼。(二)应供：既除妄想，具大福德，应受人天供养。(三)无生：罗汉已断分段生死。凡夫舍命，前五阴已断，后五阴未生，此时有「中阴身」，俗称为灵魂、鬼魂。五阴，色、受、想、行、识也，凡夫未断烦恼，故不能照见五蕴皆空，度一切苦厄，脱出轮回。但罗汉既断分段生死，所作已办，不受后有，已证入空理，超出三界，故曰「无生」。「若别请僧者，是外道法」：若挑选别请，就是一种外道法。

「七佛无别请法」﹕七佛皆无别请法。七佛者，(一)毗婆尸佛VIPASYIN：翻胜说、胜观。(二)尸弃佛SIKHIN：或云式弃，翻曰宝顶、大胜。(三)毗舍浮佛VISVABHU：翻遍一切自在。此三世尊是过去庄严劫出世。(四)拘留孙佛KRAKUCCHANDA：翻所应断，即现在贤劫千佛之第一位佛。(五)拘那含牟尼KANAKAMUNI：翻金寂、金色，即贤劫中第二位佛。(六)迦叶KASYAPA：翻饮光，即贤劫中第三位佛。(七)释迦牟尼佛SHAKYAMUNI：释迦翻「能仁」，牟尼翻「寂默」，是贤劫出世之第四位佛。戒文兹引七佛证义，谓皆无别请法。「不顺孝道，若故别请僧者，犯轻垢罪」﹕若是别请僧，就犯轻垢罪。

次第请僧，请来的僧，就能使人悟道都不一定。兹述公案二则，用为引证：

佛住世时，比丘尼半月僧中求教授，到大众僧里请一位和尚来供养，之后，请他说法。周利盘陀伽，他是释迦牟尼佛最蠢的一个弟子。佛教他四句偈子，他就是记不起来。之后，教他念「笤帚」两个字，念了「笤」就忘了「帚」，念了「帚」就忘了「笤」，人人都知道他是佛的笨弟子。比丘尼请说法，次第请，就把他请来了。他说：「我生来就愚蠢，不会什么，我只在世尊那儿学了四句偈。」其中有一位年轻比丘尼，轻慢地说﹕「你那四句我知道，我给你背背。」她要背，就张不开嘴。你看！他就有神力了。之后，周利盘陀伽把这四句偈子一讲，比别的罗汉都来得利益大，很多比丘尼都悟道了。这四句偈是﹕

身语意业莫造恶，不恼世间诸有情。
正念观之欲境空，如是行之得度世。

为甚么他这么样愚蠢呢？因为宿世的时候，他是个三藏法师，却吝法不教人，人家问他问题，他不肯教，所以得这个愚痴报。幸亏这时候遇到佛，因权巧方便，证了阿罗汉果。

中国终南山有一位女居士，每半月都到寺里请一位和尚到家里应供，之后，请和尚给说法。可是，最后请的这一位，他出家日子不多，在家时又没读过书，一个字也不认得，次第请，就轮到他身上了，他说﹕「只吃饭，我会；我不会说法，叫我去，不会说法，怎么办呢？」有人告诉他，说﹕「不会说法，你说一句就行。」「一句我也不会说！」说：「一句，你不会说，我告诉你啊！你吃完饭了，要说法的时候，你说﹕『谨慎莫放逸。』你只说这一句法就行，就把这事应酬过去了。」他说﹕「要那么的一句话，那我可以。」他就去了，到了那地方，吃完饭，搭上法座，要说法的时候，那一句法他忘了，也想不起来了。这时候，他坐在那儿，脑袋直冒汗，想了一阵，他说﹕「苦啊！」一说苦，女居士说﹕「今天师父说这话真好极了！你看世间这苦该有多苦啊！生苦、老苦、病苦，哪样不是苦呢？！」这女居士就证初果了。

你看！这一位和尚，他能说一个苦。其实，他说这苦的意思，不像我们平常说的苦，我们说的苦，没达那苦的环境上，就像我们没吃过黄连的人，就不知道黄连的苦，不知道那个味。他是真苦，他自己知道这个苦，所以说出来那苦，特别的有一种滋味的苦，他这个逼迫之苦，他正说在那苦境上了。

举个例子，就像越南难民，他在轮船里受怎么样的灾难，他说起来，必定比我们说得透彻，因为他尝那苦味了。所以这个时候，这位和尚说一声：「苦啊！」他就下座了。下座后，他想，女居士若要他再继续说，他没办法。因此，他没敢穿鞋，就偷偷溜回寺了。这位女居士闻法之后，想了一会，说：「哎呀！今天师父说这话，这么好！」之后，抬头一看，师父走了，鞋留下了，就把鞋包起来了，送到庙上去。她要谢法，她找这位师父，想请师父再说法。

这位师父不敢见她，他愈藏得紧，她就愈找得紧。她说﹕「我非得见着师父不可。」之后，找到了，她说﹕「师父！今天你说的法真好极了！你看这世间哪样不是苦呢！」这位和尚一听，说﹕「根本我不会说法。」他大生惭愧，之后，他也证初果。惭愧，《遗教经》云﹕「惭耻之服，于诸庄严，最为第一。惭如铁钩，能制人非法，是故常当惭耻，无得暂替。」人的一生，一大生惭愧，这就能进道；之所以退道，就是因为无惭愧才容易退道。你看！听法的，说法的，都证初果，这不就是因为次第请的关系吗？她若挑好的请，就不能有这样的法益。这么一个不会说法的人，倒反比会说法的人还说得好，还得利益了。

具缘：此是遮业，施主生出亲疏厚薄，论僧胜劣高下，不顺平等法门。若云：「这位出家人有德行，吾于彼广植福田。那位出家人非福田，吾不供养之。」妄生分别，心性狭窄，有乖平等。而诸佛普缘所有众生，一视同仁，故云：「大地众生，皆有如来智慧德相，皆堪作佛。」佛法才是大公无私，最平等的教义！此戒有开缘：(一)如亲师取友，则善须拣择：好比说，居士在别请僧的时候，或者是自己受皈依的师父，或者是自己特别亲厚的道友。(二)如欲说法授戒，化导众人，择其才德俱优者请之，非犯：或者想专请某法师来说法或授戒，如虚云老和尚、印光老法师，真正品学兼优之法师，若请之，不犯。