事是对闻到阿弥陀佛名号的真实功德。比如说吧，你叫爸爸，那么这个爸爸是你心中的事，爸爸的这个名字是你心中的理，你念爸爸的时候这个事已经显现出来，事不是来念的，觉悟明了的心叫做事，你觉悟到法界的本体，是阿弥陀佛光明力，你就是阿弥陀佛大悲心的一种摄受，令我们从此方世界进入到彼方极乐世界的一种方便而已，你把他方世界所有的山河大地啊，虚空啊，乃至于六根六尘啊，这一切法都转为本来的大悲之体，那我们安住的大悲之体是谁设立的呢，这个体里面有在此世界的释迦牟尼佛，观音菩萨，文殊菩萨，一切诸佛菩萨所设立，也有呢华严境界的五十二位法身大士所设立的，但是呢也有阿弥陀佛在西方极乐世界在十方世界中设立了大悲之体，那么说我们这个世界与十方诸佛共命，，但是也与阿弥陀佛共光互照互摄，那我们在这里面可以选择，你选择是此世界的十法界，还是选择阿弥陀佛的一真法界，如果你选择了阿弥陀佛的一真法界，就直接在这个体里面选择了阿弥陀佛的一真法界，就像光一样，一百个灯光在这里互照互融着，但是呢你信的是哪一个光？是阿弥陀佛的光，十方诸佛？还是十方菩萨？还是观音菩萨？文殊菩萨？在此世界十法界的光也在救度我们，十方菩萨，观音菩萨，地藏菩萨，都在救度我们，还有阿弥陀佛在救度我们，所有的诸佛菩萨都在此世界救度我们，在我们这个十法界里一直在上上下下(的忙乎着)，下至于地狱有地藏菩萨，上至于十方诸佛像毗卢遮那佛，表信的文殊菩萨示现我们的自性，摄取六道众生！表德的普贤菩萨示现圣道，住位行位回向位里面摄取有贤圣道众生！表佛地的观音菩萨示现大悲摄取一切菩萨！毗卢遮那佛无量大悲，一切菩萨安住次弟，念念即佛！这里面有强烈的次第在里面，即使你信了，理上你已经知道了，但是事上还要去修次弟的，一直修到你自己到毗卢遮那佛那个一真法界，进入到华严境界里面去，做大菩萨行权方便佛事！但是呢在西方极乐世界是没有次第的，到西方极乐世界以后啊直接成佛，全部是佛的果德，你一到西方极乐世界，跟佛的解脱是一样的，跟法界是一体的，就是说相是一样相，心是一样心，体是一样体，得无极之体，法界之体，虚无之身，那个地方都是跟佛陀无二的解脱，寿命跟佛陀无二的寿命，在西方极乐世界阿弥陀佛全部摄取是佛的果德，一乘法就是佛的法界，而在此世界呢就有十法界的安住，十法界的次第。如今我们在这里选择了阿弥陀佛，为什么韦提希选择了西方极乐世界？因为释迦牟尼佛就讲了两大法界，一个讲阿弥陀佛的法界，一个讲的是十法界，讲十法界就是毗卢遮那佛华严果海，讲阿弥陀佛的法界就全部是佛的法界，一旦到阿弥陀佛的法界里去，十方佛土的法界次第就没有了，就没有什么地狱啊，恶鬼啊，畜生啊，这个六道都没有了，乃至于声闻，缘觉，菩萨这个名字都没有了，只有在此世界所看象无量寿经四十八愿的天人声闻菩萨等，那是就因地恒顺众生来讲的，极乐世界果地上面没有这种名字的，没有什么菩萨啊，天人啊，声闻啊，极乐世界没有这种次第的名字，此世界天人声闻菩萨生怀疑所立是这种方便，极乐世界连差别恶道名字都闻不到，怎么会有次第法呢？怎么会有恶道之名字呢，什么叫恶道，就是分别之法，次第之法，极乐世界没有这种次第，从这里可以看出来，释迦牟尼佛讲的这两代的教法，一个是分成西方极乐世界的一代教法，一个是十法界，华严境界的一代教法，那么说我们从华严境界，从十法界里转移到阿弥陀佛果一真法界里去，如果你在十法界里修行也可以，就是你不要阿弥陀佛在十法界里修行，这一生中也能成就一些功德，比如说你读华严经，受菩萨戒就可以进入华严境界，最起码能做一个国王啊，或者大梵天王啊，但是不断的修，也不会退的，也不断的修，在此世界发菩提心救度众生啊，你可以随着你的因缘度你的那一方众生，这种就非常慢，有的人呢小小的悲心没有断掉，他说我要不舍众生，我要生生世世在华严境界里面，一个众生不成佛，我誓不成佛，他发了这个愿，因为华严境界是不成佛的知道吗？华严境界只有一个毗卢遮那佛是佛，入究竟涅磐就是华严毗卢遮那佛，华严境界都是菩萨摄取十方众生，常常安住在世间，五十二位法身大士全部是安住在十法界里面，像我们地球，虚空，都是华严境界其中五十二位菩萨所安立的，华严一切菩萨的功德都安住在一针一草里面，就是说大地里面，一根针一根草里面，一个念头里面都有菩萨无量的功德，刹那刹那地在救度众生，但是我们不知道这一念的功德都是华严境界的功德，我们还感觉到有苦存在，证明我们在此世界既然这么多的华严菩萨在一念之间来救度我们，但是我们感受不到真实的解脱，还是在苦啊，烦恼啊，痛苦啊，证明我们在这个此世界是非常难救的，如果在此世界生起无上的信心一念无怀疑的功德也是不可思议的，也可以生到华严境界里面，但是你这里面还有微细的次第在里面，必须要慢慢证，慢慢证，当时释迦牟尼佛闻五十三佛名，立即从一地证八地菩萨，他就可以证得，观音菩萨一闻大悲咒的音声就从一地菩萨证八地菩萨，在八地菩萨修行就很快了，那么说华严境界一念之间到八地菩萨，那八地菩萨以后怎么样呢？八地菩萨是不动地，这个时候要修无量的大愿，百劫修相好，修三十二相，八十种好，然后要修利益众生，发无上菩提心庄严国土，要修无上大愿，建立种种权教，建立一切后得智，要每个愿里要修众生的苦啊，就是说先是自己的解脱，然后呢修众生的苦，众生的苦他也去受，又到因地来众生心中开始修利他功德，八地菩萨到九地菩萨到十地菩萨，在这个过程之中，他要修国土庄严，要修一切智，入一切众生心，修一切方便，要到众生中把众生的苦转成他的庄严解脱，阿弥陀佛要把众生的苦转为西方极乐世界一样的快乐，让众生在苦里面解脱，我们还没有到西方极乐世界之前，我们没有圆满果德，我们众生到现在还没有解脱。也就是说在华严境界里目前为止还没有哪一尊佛真正的把我们修圆满了，为什么呢，因为如果修圆满了，那我们现在应该是佛陀一样的解脱，我们为什么现在还不是佛，现在还在这个华严境界之中一小品，这个里面一个刹那的一个小小的众生，但是到西方极乐世界就不一样了，就是连微小的众生到西方极乐世界去，即使你是凡夫，也是享受佛一样的解脱！在此世界华严境中里面，我们还是一个凡夫，诸佛还没有把我们现前的这一个苦转为乐的世界，但是到西方极乐世界你这个苦的业在西方极乐世界就是西方极乐世界的功德了，叫转业往生，到西方极乐世界就是佛的解脱。

南无阿弥陀佛，我们心中南无阿弥陀佛这个理跟这个事上，你首先要闻说，阿弥陀经上不是讲，闻说阿弥陀佛，执持名号，一心不乱，那么闻说阿弥陀佛很重要，闻说阿弥陀佛光明无量，照十方国无所障碍，彼佛寿命及其人民，无量无边，阿僧祗劫，那我们从这里面可以看出，你也可以从这四十八愿里面看，四十八愿展开来就是这个世界，[ 阿弥陀佛以四十八愿成就众生，同时成就这个世界，不解此语者就是不解阿弥陀佛 四十八愿和你的身心有何关系？] 有此方国土，有彼方国土，此方国土的解脱，阿弥陀佛成佛已经十劫嘛，众生闻到我的名号他才成佛嘛，有一个众生没有闻到名号，他不成佛啊，“我至成佛道，名声超十方，究竟靡不闻，誓不成等觉”。他说我成佛的时候，有一个众生没有闻到名号，他就不成佛，证明阿弥陀佛已经在每个众生心中，后面讲，“我于无量劫，不为大施主，救济诸穷苦，誓不成等觉”。就说我在十方世界不能救济于众生，阿弥陀佛就不成佛。证明我们此世界这个心里面有阿弥陀佛已经在受用了，其实我们未学佛之前，阿弥陀佛已经在我们心中，到底我们是阿弥陀佛什么东西呢，就是现量上的，大地与虚空，假设我不讲阿弥陀佛，讲十法界，十法界里来讲的话，我们此地球和虚空的功德，能显地球本身的功德，必须具有八地以上菩萨才能够证得，显现虚空和地球的，那么说虚空跟地球的功德是八地菩萨所显现出来的，那我来问你，我们什么时候也能够显现地球和虚空呢？那么我们能够在梦中显现出来，证明我们也具备了八地菩萨的功德，但是我们没有把八地菩萨的这种真实功德的显现，当我们心中含有了，所以我们只能在梦中显现出来，就是说我在做梦的时候梦到地球，这也是你的生活中本身具足的，如果真正的菩萨功德具足，他可以把梦中的地球转成真实的地球，你相信吗？那为什么我们梦中的地球不能够显现呢？因为你功德不具足，象阿罗汉可以把地球在手上当水泡一样，他有这种功德，他可以把地球推动，为什么呢，因为地球是他心中的一个水泡而已，但是他不能运载于众生，他那里面是没有众生的，如果你证到阿罗汉你就证到整个的识界，就是一个含在里面的那些一切功德，就像一个人一样，他虽然力气很大，他在那里不动，力气非常大，神通也非常大，但是他没地方用，阿罗汉确实是具足了，但是呢他没有用，在三十三天，没有一个众生的，又没有人劝请他。菩萨就不一样了，到了八地以上菩萨，他的手上不但能够显现地球，并且还能让地球上住着人，就像我们现在住在地球上是怎么回事，我们现在住在地球上是八地菩萨在众生心中所显现的，就是说你现在看到的虚空和地球本身就是八地以上菩萨的功德。

[虚空和地球，十方诸佛菩萨对我们各有如何恩德？和阿弥陀佛对我们的恩德有何不同？我们的身心和释迦牟尼佛的功德有何关系？选择毗庐遮那佛一真法界与选择阿弥陀佛一真法界有什么不同？]

现在往往认为虚空和地球是我们的业障，这个观点是错误的，地球跟虚空是八地菩萨的功德，我们现在拥有的地球和虚空，本身具有了八地菩萨的功德，但是我们要信，你不能怀疑，你不能说这个地球和虚空是我们的业障，什么叫业呢，是我们心中的迷惑啊，我们的心迷了，我们的心识是业，你自己是业，你不能骂外面的东西是业，我们不能指天指地的骂，因为天地都是菩萨众生心中所显，[ 心迷成业，意解业消，如冰成水，既已成水，不复为冰；如炼金矿，既已成金，不复为矿。过份的纠缠于业障，这一念本身就是极大的业、极重的障。放不下业就是在造重业啊 ] 真正的是菩萨摄取了我们，那我们感受到这个天地已经含摄了三界，三界都在这个天地里面，我们的一念心是琉璃，一念心是地狱，一念心是恶鬼，一念心是畜生，一念心是人，一念心是阿修罗，一念心是天人，，天人也好，阿罗汉也好，菩萨也好，诸佛也好，都在这里面，那么说我们现在安住的，如果你不断的念菩萨，那菩萨就会从虚空里出来，从大地里出来，虚空里面，刹那刹那时间全是诸佛菩萨，不知道哪个点里面与你的一念心相应，可以把他念出来，诸佛菩萨其实无来无去，就在我们当下而已，虚空跟地球是一体的，都是菩萨的显现，那我们感受到，在此华严境界十法界里面就有这种功德，那释迦牟尼佛在维摩诘经里讲，山河大地是我方便令众生安住之处，众生执着了认为己有，这个世界本身就是释迦牟尼佛安住众生的，释迦牟尼佛舍身舍肉，佛说过众生吃的米是我身上的肉，喝的水是我身上的血，那我们喝的水，吃的米都是阿弥陀佛在众生心生变现出来的功德啊，舍身予以众生，他把整个的身体和心都给予众生，把心舍给众生，所以众生有寿命，把身舍给众生，所以众生有依报，有正报就是你生命的延续，依报就是地球虚空包括你身体的延续，增长，这些功德都是来自于释迦牟尼佛舍身舍心，这里面舍去了我们的生命和身体，那么说我们没有生命，就没有延续的生命，我们就没有了，没有身体就看不到我了，没有身体不能显我存在，没有生命就不能延续，延续的生命时空和法界中境色都是释迦牟尼佛舍身舍心体现的功德，[ 叹：身心原本是释迦牟尼佛的功德显现而已 受佛之功德恩赐而行六道轮回之事，何其悲怜也 ] 那么说我们也没有生命，没有什么昨天今天明天，我们本来也没有身体，我们当时在哪里呢，我们当时啊就像那个死水一潭，什么都没有的状态里面，那个叫自性本觉，含在土里面的金子，还没有被挖出来，那么我们今天已经出来了，就是波已经出来了，我们现在晓得动念头，这是始觉，是十方佛菩萨用大悲神力把你摄出来的，让你这个含在土里的金矿呢挖出来变成金子，所以呢你今天在释迦牟尼佛的境界，在华严境界里等待成佛，这些先觉者把我们诱导出来，那我们从此，从自性开发的那一天起，一直到了现在，都在阿弥陀佛大悲心的摄取之中，但是我们到现在还没成佛！华严境界是佛菩萨一种自然度化境界，我们在里面呢不断的修行不断的修行，我们现在还是烦恼，我们现在到什么时候才能成佛呢？在此世界修行要需要相当长的时间，有好的善知识来诱导你当然也是很快的，还需要相当长的时间，为什么呢，因为十方诸佛也没有把我们度尽啊，地球就是佛菩萨在众生心中生起的功德，我们也没感觉到解脱自在快乐啊，就是琉璃世界在我们面前，我们没有感受到快乐啊，佛陀在圆满功德中，我们也没有度尽，那都是八地以上佛菩萨摄取了我们是真实的，那么我们现在要想利益一个众生，很麻烦的，识界最高的大梵天王摄受了我们，我们从三十三天其中轮回六道到现在，一直都是大梵天王摄受着我们，但是呢我们现在还没有成佛，证明呢大梵天王也是没有办法，乃至于观音菩萨，文殊菩萨在此世界也没有办法把我们度，所以我们现在没有成佛，连观音菩萨也没有办法，释迦牟尼佛在此世界示现，也没有办法，现量让我们立即成佛，现在就以证明释迦牟尼佛也没有办法，那么这个时候我们该怎么办，就是说你释迦牟尼佛都不能度我们，难道你成佛了就能度我们吗？还是不能度我们，那么我们只有一个办法就是到西方极乐世界去，就没有众生了，那个地方所有的凡夫都可以成佛，我们现在这些凡夫，到了西方极乐世界，那度你是非常快速的，那个地方啊，光明阿弥陀佛的光你立刻就解脱了，我们这些凡夫只要到西方极乐世界去，成佛就快，但是在此世界成佛就慢，我们在这个世界流转已经不知道有多长时间了，所以西方极乐世界跟我们这个世界相比，就从现量上来看，知道十方诸佛已经没有用了，因为我现在没有成佛，证明十方诸佛在我头顶上也不能令我成佛，因为我现在没有成佛，只要我现在没有成佛，证明释迦牟尼佛也好，十方诸佛也好，观音菩萨也好，文殊菩萨也好，他没有办法来度我们，只能暗助着我们，十方诸佛就劝我们，赶快到西方极乐世界去，西方极乐世界以凡夫而成佛，那么我们怎么到西方极乐世界去呢？要相信同时这个世界有释迦牟尼佛，观音菩萨，文殊菩萨，现山河大地以及虚空的，这个虚空，这个山河大地，这是功德啊，这个光明功德含有十方一切佛菩萨，观音菩萨的功德在大地里面，文殊菩萨的功德也在大地里面，释迦牟尼佛的功德，十方诸佛的功德也在大地里面，同时还有阿弥陀佛的功德在大地里面，那么你选择那一个法门呢？只要你信阿弥陀佛的光明，那这个地球就变成阿弥陀佛的光明摄取，经上说念佛众生摄取不舍之证明，你相信释迦牟尼佛就是释迦牟尼佛的大悲之海，你相信观音菩萨就是观音菩萨的悲心世界，所以这一光是互照的，所有的光都在这里面，都在我们现在所有的山河大地，身心以及法界里面，光照在一快儿，你说是谁他就是谁的。十方诸佛菩萨摄取的都到十法界里面去，唯有阿弥陀佛摄取的是阿弥陀佛法界的心，那么我们信阿弥陀佛知道这个地球的功德，虚空的功德，你信了以后，在你一眼看去，外面都是一个阿弥陀佛了，这叫作事成就，阿弥陀佛已经成佛了，他的事已经成就了光明遍照十方法界，这一念光明已经具足无尽十方无上的功德，但是这一念无上功德[在十方诸佛之上的无上功德]的时候，你心里生出对他生起无量功德的这种信心的时候，你心里面也具足了阿弥陀佛无上的功德，原来我拥有了这个地球，我拥有了十方诸佛果海，所有诸佛的功德我凡夫都能一念具足，我们干什么呢？这个时候，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，知道这个世界就是一个南无阿弥陀佛，什么叫一向专念呢？就是一切处都是南摩阿弥陀佛，就是全身心，你自己所有的身心世界都是一个南摩阿弥陀佛，你把你整个的身体融向于真实，你本来真实处，南无阿弥陀佛，那么这时候就是只有南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，

[ 关房中如何念佛？阿弥陀佛如何摄受十方众生？念佛何谓理何谓事？如何做到理事圆融？如何让阿弥陀佛在自己的心里活起来？如何进一步实证与阿弥陀佛自他不二的境界？]

假设你能够闭关出来，你在闭关房的时候就念：南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，不需要强调，你就想，十方法界都是一个南摩阿弥陀佛，那一念阿弥陀佛的功德念念圆满啊。为什么呢？你在房间里，见到的，闻到的，觉到的，知到的，都是阿弥陀佛安慰众生的，这是无上的功德，大悲利益众生，念佛众生摄取不舍，行住坐卧全身心念南摩阿弥陀佛南摩阿弥陀佛了，你很欢喜，一直欢喜阿弥陀佛，我原来拥有这么圆满真实功德，至心信乐啊！阿弥陀佛是以凡夫相来建立众生的心啊，为什么呢？阿弥陀佛光明无量，照十方国，无所障碍，什么叫光明无量，照十方国呢？十方国，既十方法界就是十方众生，阿弥陀佛不像他方国土诸佛有照一佛国土，有两佛国土，有照百佛国土，阿弥陀佛是照十方诸佛国土，而照十方国土是摄受十方众生在他方诸佛国土建立方便，十方众生心是什么样的，他就摄取什么样的众生，我们是人道，阿弥陀佛就以人道来建立众生，就是山河大地，要以天人来建立众生，就以琉璃世界，恶鬼呢，他就现虚空，畜生呢，就现无知，他在某一道里面显的是什么界，但是呢地狱恶鬼畜生是不能闻到阿弥陀佛名号功德的，必须转为善道，那我们人道以上善道呢成佛就快，西方极乐世界里没有三恶道，只要你住在善法里面，然而住在地球上面就是住在善法里面，你内心中就具有一念深信！地狱恶鬼畜生就没有，它这个信没有，一念觉性没有，这一念觉性跟阿弥陀佛相应的一刹那[ 何谓一念觉性，一念觉性与阿弥陀佛相应会如何？]，这时候呢，(阿弥陀佛)圆满十方的功德就融到你心中去了，大光明藏就显现出来，我就自然空了，大悲心就现前了，佛陀的悲心，佛陀的回向，十八愿，十九愿，二十愿就在我们心中当下所建立，所以你将来闭关的时候念南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，不要管多少，为什么呢？这个杯子，桌子，凳子，都是阿弥陀佛，为什么呢？一念十念，你一念阿弥陀佛就是十方诸佛都在念佛了，就是一百万声阿弥陀佛，你每个一念就是一百万声，如果你一念是一百万声阿弥陀佛，那你念了多少阿弥陀佛呢？你想一想。那你感觉到不是一百万声的问题了，是念念百万声，这个时候南无阿弥陀佛是何等的珍贵啊，如果你南无阿弥陀佛，要等着念一百万声，那你会很累，那你就活得非常累，莲池大师每天念十万声佛号，每天做一百个善事，他其实就是这样念的，一声就百声，他知道这一念，一万件善事是同归于一念，南无阿弥陀佛一百声，他每天做一百个善事就是佛事，一声南无阿弥陀佛一百个佛事，一百个善事里面具备着百万声佛号。一百件善事，他一念南无阿弥陀佛就一百万声阿弥陀佛，就是说他做善事的时候，具备了阿弥陀佛名号的心。所以你念阿弥陀佛是理，事是百千万啊，这一声南无阿弥陀佛念到。就像我现在跟你讲话，但是我心里很清楚，一切都是佛的功德光明之事，为什么呢？光明力是善法，只要是善法，修诸善法，具足德本，若不尔者，不取正觉。一切善法，我跟你讲法，这种善法具足德本，当体就是德本，德本就是名号功德，我们具有了这种功德，我们内心就是一个阿弥陀佛了，所以呢阿弥陀佛名号的功德不一定说他是一个单词，我们总事认为口里不停的念南无阿弥陀佛才能往生西方极乐世界，好像我们做善事不能往生西方极乐世界，那你说说看，你眼睛看到，耳朵听到，鼻子闻的，嘴巴吃的，手上摸的，心里想的是什么呢，如不是佛心，就是我们的心，所以嘴上念阿弥陀佛阿弥陀佛，把他当事去修，名号单词只是一个全部的理而已，你眼睛看到的，耳朵听到的，鼻子闻到的，心生善法，这个叫作事，而这个理事圆融，表里如一，[所做事上背后体现的理要与阿弥陀佛事相应，是谓理事圆融；数百万声是事，念一声也是事；如果有随时关心念够百万声的念，或者将计数的念看得比较重；其理就不圆；出声是表，其理是里；表里如一方为真实]释迦牟尼佛在讲阿弥陀佛的时候，是表里如一的，代表阿弥陀佛表里如一的，所以阿难尊者讲：我今天看到释迦牟尼佛表里如一，表就是法界的意思，理就是他的心的意思，表里如一，阿难尊者就问释迦牟尼佛，你今天是佛佛相念吗？是念现在佛，是念过去佛，是念未来佛？释迦牟尼佛告诉他，我在思维阿弥陀佛，所以表里如一，那我们今天在思维念阿弥陀佛的时候是不是表里如一呢？如果你思维念阿弥陀佛不是表里如一，那么跟释迦牟尼佛当时讲法不相应，所以嘴巴上念阿弥陀佛，一声二声三声乃至于百万声，事实上呢，一切法都是阿弥陀佛，如果你对外面一切法弃舍，你说外面这一切东西跟阿弥陀佛没有关系，你表不相应，跟外面的法界都不相应，念南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，这样念下去，那么说你外面法不是阿弥陀佛，你的心里面只是六个字南摩阿弥陀佛，那么这里面不能表里如一，有个强烈的分别心，而这种分别心跟大乘教义是不能相应的，不管是 金刚经，华严经，法华经都是不能相应的，难道净土法门不是大乘教义吗？难道净土法门不是至顿至圆的教法吗？如果说阿弥陀佛名号才是至顿至圆的教法，那不需要讲名号，我说这个桌子也是至顿至圆的教法，可不可以？理上讲哪个东西不是至顿至圆呢，你说大乘圆教里面哪个东西不是至顿至圆的教法呢，只讲名号是至顿至圆，这句话等于空话，毫无意义的话，至顿至圆是亲身感受，顿是当下之意，当下这一念获得阿弥陀佛的圆满之相，表里如一，这叫作是至顿至圆的教法，顿圆是跟我们心里面相应的那一念叫顿圆教法，而并不是说这个文字名相上的东西，都是顿圆教法，一根草也是顿圆教法，你要是在圆教里讲，一根草也是尽虚空遍法界啊，一根草里边含着十方诸佛，在华严境界里，华严所有的菩萨都在一根草里面，那么说这一念本身就是顿圆的教法，如果你把这个名号当成是顿圆之教法，剩下的都不是顿圆之教法，那就麻烦了，所以顿圆他有顿圆的受用，并不是空讲，并不是画饼，是一个真真实实的顿圆教法，也就是说你这现前的山河大地， 虚空，他都是圆满的，圆满在阿弥陀佛的这一念功德，表里如一的这一念，才真实。如果舍去这一念的话，对外面一切善法有强烈排斥心，你内心中的阿弥陀佛你总有一天会退心的，为什么呢？外面障碍太多啊，你本身的知见就有了障碍，然后你再到法界里去，又是障碍吗，我们修行最起码外面没有很多障碍，虽然我们有很多习气，法界根本你没有认识到，你心中的法界事根本上没有和阿弥陀佛心相应，没有对阿弥陀佛慈悲方便力生起信心，虽然你在生活中常常想着阿弥陀佛，当你从跟本上又把阿弥陀佛功德舍了，你没有听闻到阿弥陀佛的真实功德，你这个根本上面你就否定了，所有的一错百错，，但是呢你听闻相信阿弥陀佛的光明之十方之事，他这个一念信心功德立即恢复清净，为什么呢，因为你已经知道了，如果你彻底的不知道或者否定，怀疑不信，那在你就失去当下的根本信心，当业障现前时人家打你骂你，就说阿弥陀佛阿弥陀佛阿弥陀佛，用一种回避手断来念阿弥陀佛，这一种回避的方法不是释迦牟尼佛的教法，现在有很多人都认为只要念阿弥陀佛就可以了，不要闻说阿弥陀佛名号功德，就是称名南无阿弥陀佛算了，什么法都不要管了，就称名口念南无阿弥陀佛，这种说法跟智慧是不相应的，跟佛陀的大悲心也是不能相应的，为什么呢？你只念阿弥陀佛，佛陀的悲心没有法体会到，那来的至心信乐呢？，是你持念南无阿弥陀佛得的一点清净？[不要为这点表面的清净所骗，不要止于这一点清净]如果不念阿弥陀佛还有清净吗？那么阿弥陀佛慈悲到底在哪里呢，那不是虚说吗？所以说我们这样衡量一下，老是说佛陀慈悲慈悲，我怎么没有感受到呢？我打坐啊，我感恩。我父母把我养大，所以我想起父母的慈悲，但是阿弥陀佛里面真正的是没有感知的，除非阿弥陀佛那里有张相片，我们天天拜他，天天拜他，终有一天我们好象安心了，才会说阿弥陀佛太慈悲了，但是阿弥陀佛只是个相片而已，那我仔细想一想，是不是我的心理作用呢，你可以换着这样想，你觉得你站在地上本身就在受着阿弥陀佛慈悲之恩的话，你感到阿弥陀佛慈悲是活生生的，不是死的，这时候阿弥陀佛已经活起来了[ 让阿弥陀佛在自己的心里活起来非常的重要，先活起来，才有可能之后达到自他不二的境界 请先反省一下，阿弥陀佛在您自己的心里是不是活生生的呢？]。

所以释迦牟尼佛说，他说我要进入涅磐了，当有一尊阿弥陀佛是无量寿，无量寿是一尊不入涅磐的佛，其实释迦也是不入涅磐的佛陀，他常住在我们众生心中，只是一期的示现，我们现在的安住还有他方诸佛的恩德，那我们到今天才信阿弥陀佛，为什么到今天才信呢？若人无戒者，不能闻此法，心里有戒者，方能闻此法，也就是说假设你过去没有遇到佛，没有遇到菩萨来加持你，没有遇到十方诸佛，善知识的开导，没有多少善法给你的言辞，那能有今天闻信到南摩阿弥陀佛！所以你今天到人道，有不可思议的恩德，在这里有释迦牟尼佛的恩德，有观音菩萨的恩德，有文殊菩萨的恩德，有十方诸佛的恩德，还有那些善知识，还有父母的恩德，众生的恩德，惠施着你一步一步的到现在，才闻信南摩阿弥陀佛。我们在劝请啊，从出家那一天开始一直都有人在劝请我们学佛，一直劝导我们去行善法，在阿弥陀佛的经典里面讲得很清楚，在无量寿经的四十八愿中的二十二愿里讲，极乐世界菩萨披弘誓铠，到他方世界成就众生，就是说有无量大菩萨从极乐世界到此世界来呀，披弘誓铠，而自庄严，安立众生真实之教，建立众生将来成佛之法，，只要众生修诸善法，就具足德本，就是阿弥陀佛摄受之机，也就是说只要众生住在善法里面就能有往生西方极乐世界的条件，一个明了阿弥陀佛的人，能了知现前一念善法的体就是往生西方极乐世界之正因，证明我们现在善已具足，同时你又感觉到一切众生的善已具足，因为他们都在孝敬父母，尊敬师长，但是他只是没有信阿弥陀佛，证明他还差那么一点点，他这个闻信名号因缘没有，还差那么一点点，让他信的话还要有那么一段因缘！

有的人大善也不会信阿弥陀佛，还有菩萨不闻到阿弥陀佛名，有人小善他就能信阿弥陀佛，有特定的因缘，有的人什么都不是，但是他就相信阿弥陀佛，他相信这个世界就是佛的功德，这种人是不可思议，在无量寿经五种本子里面都讲了这么一句话，说信阿弥陀佛者，是因地有大智慧故，信阿弥陀佛之人，此人为善道中来，不可思议的人，你想一下，就是只要你是信阿弥陀佛的人，此人就已经不可思议了，现在很多人把净土法门当成什么呢，是恶人修的，他认为啊，净土法门是恶人为机，我们不能修行证悟和修其它的法门，我们只有去信阿弥陀佛求救了，求阿弥陀佛来救度我们，把净土法门当成一个自力和他力的分别，我们不能成佛，我们就借助阿弥陀佛的这种神力，靠他力，这种观点是错误的，净土法门最终还是要我们进入大乘圆教里面，是华严的总归啊，华严菩萨都到西方极乐世界去，他不是一般人去的，十法界的众生都要到西方极乐世界，为什么呢？圆成佛道，不到西方极乐世界，很难圆成佛道的，为什么呢？因为华严境界里面只有毗卢遮那佛是佛，剩下的都不是佛，都是信位之佛，住位之佛，行位之佛，所谓的回向即佛，地位上的佛，但是真正的佛就是毗卢遮那佛，我们每个人都住在那个地方，在因地是没有成佛，就是度众生的，但是呢到西方极乐世界成佛就容易了，在西方极乐世界是成佛的，在华严境界里面是不成佛的，所以呢，只有到西方极乐世界才是成佛，所以呢，十方诸佛皆是从阿弥陀佛那个地方出的，因为华严境界里面没有佛，华严境界都是菩萨，他属于权教，就是权教中的圆教法，就是说十地也好，都属于权教的，都是法身妙庄严，都是利他的，五十二位法身大士都在利他，就是毗卢遮那佛是佛，剩下的没有佛，为什么呢，所有的菩萨功德都是佛那个地方化出来的，所以权教还属别教，利益众生，在阿弥陀佛那里全是佛愿功德海藏，光中化佛无数亿，大愿报身庄严光明里化十方诸佛，到他方世界示现等觉菩萨，示现妙觉菩萨，就像观音菩萨，示现等觉菩萨，像观自在菩萨，观自在菩萨就是佛，观世音就是菩萨，他是因果同时，示现众生因就是菩萨，示现果德就是佛，有时示现果，有时示现因，因位上就是五十二位，示现果地上就是佛地，示现佛地就是阿弥陀佛智慧的显现，示现菩萨是阿弥陀佛功德的显现，同是大悲跟十方众生相应，就是上供养十方诸佛，就是毗卢遮那佛，下化于十方众生，也就是圆满报身，就是度十方众生，也就是说阿弥陀佛光明无量照十方国无所障碍，上化诸佛，下化众生，上化诸佛就是上供诸佛，就是供毗卢遮那佛，阿弥陀佛也有毗卢遮那佛，他的毗卢遮那佛跟华严的毗卢遮那佛是一个，不是两个，从这里可以看出，我们信阿弥陀佛，理上跟事上的差别，我们一定要寻找到阿弥陀佛的这个理！

事上每天念多少南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，是难行道，不是易行道，那么说理上阿弥陀佛才是真正的易行道。事上的阿弥陀佛是对因地来讲的，事上的阿弥陀佛一定是法界，理上的阿弥陀佛是一心，也是一念，一心十法界，一念百亿国，所以叫理事圆融，理和事是圆融的，你心中的理阿弥陀佛跟外面的事诸功德海是圆融一体的，你念的阿弥陀佛就是法界，就是念而无念，无念而念，无念是法界，无念而念是我们的心，你念就是觉的心，阿弥陀佛阿弥陀佛，所以你念阿弥陀佛这一念就从法界里面生，无念而在念，法界就是我的心，念而本无念，就是你这个念，南摩阿弥陀佛南摩阿弥陀佛南摩阿弥陀佛，无念是法界，念而无念是一心，就是无念而念无量光，念而无念无量寿，你在念南摩阿弥陀佛具足无量光，无量寿，你全身心投入了，你全身心投入念而无念的融入在南无阿弥陀佛里面，具足了无量光，法界，无量寿，无我，这个念从哪里来呢，从无量光，无量寿，一体里面出来，所以这个南无阿弥陀佛是最珍贵最珍贵的，所以所以念阿弥陀佛这一念而已！

无量寿经里面讲乃至十念，乃至一念，现在社会上流行的什么自力啊，他力啊，半自力，半他力，什么叫自力啊，禅宗里讲自性弥陀，是心是佛，心净即净土，认为西方极乐世界是我们心中的净土，这是错误的，我们的心是十法界的心，现前一念可以具十法界的心只有诸佛的慈悲，但是没有诸佛的净土由一念所成就，这里没有阿弥陀佛的净土，为什么呢？因为阿弥陀佛的净土是佛的境界，如果你心中有阿弥陀佛的境界，那你现在不应该是这个样子，因为我们在阿弥陀佛西方净土那是佛的境界，怎么会是现在的凡夫呢？证明我们这个世界，我们这个心是十法界的心，只要你没有往生西方极乐世界，还算是十方，还是在他方国土，但是阿弥陀佛的光明在西方极乐世界涌十方法界，含在我们尽虚空大地里面，摄取十方，也在我们众生心中，我们借用这个光明自然往生西方极乐世界，我们必须要有往生之心，有信有愿，有这个信，到西方极乐世界，信的当下就是阿弥陀佛大慈悲光明安住，(弥陀愿力决定了我们一定可住，可依光明大安住；能否生信，生信多少、多深决定了我们愿意安住、乐于安住、信心安住的程度；可住和去住二者圆融是为安住)我们的至诚欢喜这一念功德，圆满十方的功德，一定能往生西方极乐世界，因为我们就住在他身体里面了，决定能往生，获得这种信心的决定，在观经里面讲过这样的话，彼世界与此世界与我们的心相相合故，你能够感受到阿弥陀佛的光明和山河大地就是我们的心相相合故，是人为初见西方极乐世界，他决定往生，如果此人把西方极乐世界跟此世界相互脱离了，然后幻想一个西方极乐世界，求啊求啊，在观经里面讲得很清楚，打妄想而已，那是妄想。但是现在众生都在打这个妄想，把观经给踢开了，与观经里面根本不相应。这个很麻烦的，对于一个想出离生死的人，听到这个话以后，心中有非常强烈的反应，为什么呢？因为我们一直认为是这样的，认为西方极乐世界在虚空里面有个什么，念阿弥陀佛一定要到西方极乐世界，心中有个阿弥陀佛，有个西方极乐世界，就是西方极乐世界的光明，但是我们乘这个名号，乘光明之力往生到西方极乐世界，这一点善法也是往生之体，但是净土行人不一定在哪一个地方，何一种级别！所住不离三愿之体，十八愿名号南无阿弥陀佛，感受清净无我，这一念善根具足无上功德，相当於大圆镜智。十九愿修诸功德愿，感受就是大地平等，虚空自在，诸法无我，福德具足，心量广大，相当於平等性智，都是阿弥陀佛功德的展现！二十愿阿弥陀佛具足回向愿，阿弥陀佛的果相当於妙观察智，随着十方众生心而显现出来，众生今天一念的善根从哪里来呢，如果你劝人家信阿弥陀佛，劝人家作善，这一念善根是来自于阿弥陀佛的回向力，若不果遂者，不取正觉。，是阿弥陀佛的回向力而来，你今天为什么做人呢，是因为阿弥陀佛的回向善根而来，没有阿弥陀佛的回向力愿，你现在做人的条件都没有，也就是说你没有做人条件，十法界你都不具足，那你就不知道到哪个地方去了，你就到无明之中，无明就是回到你自性无用处，但是事实上不是这样的，为什么呢？你自性显现的这一天开始就有菩萨的功德，有始无终啊，从开始本觉初动就没有一个回去的可能，报身里是有始无终的大菩萨们来摄受了你，就是那里的水波动的时候就永远动下去，一直到你成佛为止，就不可能再回到你自己本来的地方去了，你本来的地方是一个无明的地方，净土不要谈自性啊，开悟啊，神通啊，我们只谈阿弥陀佛是全部，我们信阿弥陀佛以后啊，你把整个的身心舍于阿弥陀佛，那你的自性在西方极乐世界就变成你自己了，你的自性全部由阿弥陀佛来摄取，不由他方国土来摄取。[禅宗是单刀直入，破我相是攻坚战，直接做重点关注的是减法，不要习气，不要色声香味触法，不要财色名食睡等等；净土是通过对阿弥陀佛的全信，信到无我，确立阿弥陀佛的完整过程，就是个无我的过程。只对阿弥陀佛做加法，加无可加，无以复加，自然而然的做到对自己减无所减。前者围绕我作文章，是难行道，全是我，是自力攻坚战，是正面对擂；后者围绕阿弥陀佛作文章，是易行道，全是佛，是弥陀摄持欢喜战，是出奇制胜；]

[所谓自力他力还是一个陷井，何种情形举心动念无不是罪，无不是业？何种情形举心动念既不是业，也不是罪？何谓一念会入善心？一念会入佛心？
自力他力的区分还是源自分别心，在理上还不过只是分别心念佛而已；无我全仗佛力，自他不二，在理上才能圆融，事上才能究竟。]

还有一个是全他力概念在日本奉行，说是借助阿弥陀佛的救度，我们念南无阿弥陀佛是靠佛把我们接引走，我们自己是往生不了的，第二个呢认为此世界都是恶业，认为我们起心动念是罪，地藏经里面说起心动念无不是罪，但是有人说，我们起心动念也说我们是罪，事实上我们是罪，不代表这个法界也是罪，我们的心识分别有罪而已，我们的动念有罪，但是法界的本体并没有罪，就像桌子，我们的意识我们在动念的时候，变成识，我们识的分别心产生诸法的变化，诸法的变化他本体是清净的，是庄严的，我们识在动的时候他虽然在变，但是不能代表法的真实体，他是解脱的，对于我们来说我们心里面的分别心，我们这个分别识叫罪，我们这个识有罪，不能代表我们的心有罪，就是自性涅磐里讲，烦恼不碍清净，现在的本体，我们自性本来是清净的，但是我们的烦恼是不碍清净的，假使我打你我骂你，我骂你的声音还是清净的，我拿刀砍你，但刀子本身是清净的，我的眼耳鼻舌身意，与对方都是清净的体，但是烦恼在哪里呢，烦恼是看不见的，它如水中之月，没有实体，实体的本体是清净，诸法一切本体是清净的，清净的本体叫自性清净，但是我们不管怎样的烦恼，烦恼是不碍清净，就是清净能够生出法界，但是法界所有的烦恼是不碍清净的，因为自性无障清净故，证明法界的本体和我们动念的烦恼不是一体的，一个烦恼是虚幻的，一个真实的清净法，是庄严的，我们的烦恼把它遮盖生起无明，不了解法界的真实处，所以呢万物在变化，有时变成土木山河，有时变成琉璃世界，有时变成火坑，还有时变成大圆国土，这个世界种种变化，只要你在里面，现前就具足他的功德！打个比如来讲吧，我们起一个妄想，起一个水中波，我手上划一个波，那你认为这个波你能看得见吗，是看不见的，但是呢水衬托起来，就一定看的到波形了，所以你看到一个杯子是圆形的，那么圆形的本体，把这个杯子拿走以后，另外就没有圆形独立存在的。这个圆形的本体就叫你的妄想，知道吧？但是杯子的本体是清净的，但是这个圆形是你的心，是你的妄识，这个妄识是烦恼的，但是杯的本体是清净的，清净跟烦恼是在一起的，证明烦恼是虚幻的，杯子本体是清净庄严的，所以烦恼是不碍清净的，所以呢我们起心动念无非是罪，说我们的分别心是我们的妄想而已，法界的本体是清净的，没有说法界的本体是罪恶的，地藏经里讲的这个意思呢，是说我们起一个分别念是罪，不晓得法界是清净的，如果你一念之间，认识到我的意识分别是虚幻的，法界的本体本来是清净的，你一念会入善心，这个善根就显现出来了，这种善根就不叫起心动念无非是罪了，一念善根起，这叫觉念，觉念的当下本体就是自性庄严，日本净土真宗所谓他力的概念，总认为这个世界是恶业，他们说出家在家都是恶业显现，也是分别心里出来的，什么在家出家，都是分别心，认为这个世界都是恶业，我们现在修行啊，我们在修行，起心动念一切善法也是恶业，却不知道每一点善法都具足平等的功德，你既然执着善法都是平等心的功德，只要你心中常念阿弥陀佛就是平等的。日本净土真宗舍去一切善法，本来是做善，他认为是恶业，就会把善回向到恶的地方去了，不要靠出家啊，在家的功德往生到西方极乐世界，也不要修寺庙，也不要做善事，也不要孝敬父母，尊敬师长，这一切善事都不要做了，这个就是人天福报，我要到西方极乐世界去，我就念南无阿弥陀佛，念南无阿弥陀佛只要一声就可以了，阿弥陀佛来救我，我们不要念几万声，我们只要十称名就可以了，这个叫做借他力，全是阿弥陀佛把我救了，阿弥陀佛无条件的，就像妈妈救助我一样，一下就把我抱走了，这个观点相当于基督教的观点。就是上帝的救度，信他力就可以了。这样的观点你只要信阿弥陀佛，连念都不要念了，这种观点是有很大的毛病，是很危险的毛病，千万不可以去做。还有一种呢，我念阿弥陀佛念到半自力叫半他力，我自己下功夫念阿弥陀佛，有一天感应道交，阿弥陀佛要救度我们，靠念阿弥陀佛多少功德往生西方极乐世界，是半自力，半他力。像净土法门法师目前讲的法就是半自力，半他力，我们要把现在所作的功德不要回向到人天福报，回向到西方极乐世界，阿弥陀佛要救度我们把我们修行功德回向西方净土，一个要去，一个要救你，正好和阿弥陀佛的心相应了，就把你救到西方极乐世界去了，但是他心中，无量寿经里讲，犹信罪福，相信自己有罪，但是他有一个舍的思想。他要把这个世界舍掉，这个善法舍掉，你要把你所修的功德回向到西方极乐世界去，当是我所作的善法是凡夫的心，把我做的善法的心回向到西方极乐世界， 那么此人就能到西方极乐世界，他也能往生，往生到中品，但是不能见佛，为什么呢？他有我求功德念佛的这个心，他不是全部的佛心，不是佛力，是叫半自力，半他力，一半是我自己的力量，还犹信罪福！我现在讲的是什么呢，不是他力，也不是自力，也不是半自力半他力，我所讲的是佛力，其佛本愿力，闻名欲往生，皆速到彼国，即至不退转，什么叫佛力，是不二之力，阿弥陀佛光明，和我们现在的出家，本身就有佛陀因果同时的功德在十方众生心中印显出的，我现在出家就是三十六愿梵行像，就是阿弥陀佛光明的显现，阿弥陀佛无量劫的苦行，已经建立在我出家的功德上面，及一切众生心想上面，我现在相信释迦牟尼佛也是，一切菩萨也是，相信阿弥陀佛也如是，相信释迦牟尼佛所说出家即是我化身，就是释迦牟尼佛应身，深信观音菩萨，应以男身得度者现男身得度，应以女身得度者现女身得度，那我现在出家就是应以比丘身得度，那我相信这是观音菩萨在我心中显现，信什么就是什么(问题的根源不在于事是什么，有是什么；而在于我们信是什么，离开信，谈不上我们心里的有；离开我们心和佛的相应，外在的事或有对我们没有任何意义。这也正是净土宗将信愿放在第一位，并作为最重要修行要径的关键所在。)。我们信阿弥陀佛三十六愿常修梵行相，闻我名号，常修梵行，乃至成佛。证明我现在的梵行相是过去闻名号的因缘所得。我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成正觉愿力所至，当是阿弥陀佛成佛以今十劫以来，我成佛的时候，十方众生都能闻到名号。那我闻到名号应当说是在十劫以前就以闻到，为什么到现在还没成佛呢？因为过去我喜欢出家嘛，发了出家修功德之愿，所以我现在得到出家梵行相。所以我们要舍去自己的本愿，舍掉你自己所有的愿，把那一切愿都要舍掉，要念多少声佛号啊，等等！所以说不要发愿我念多少声佛号，那就变成你自己的本愿了，没有念完你还要接着把他念完，心中的怀疑没有断的根源，往生也只是边地疑城，我们只能是一个阿弥陀佛全部的愿，(为何和如何舍弃自己的本愿，成就全部阿弥陀佛的愿呢？)好比说你放生，就是南无阿弥陀佛本体，就是阿弥陀佛所发在众生心中的平等性功德，就是阿弥陀佛大悲心的真实回向，你是安住在得空，无相，无愿的功德愿海，具足信心的说声愿它到西方极乐世界去，在内心深处是没有我的，在大我之中破我执，大法之中破法执，就是好像有个我执，但是内心里知道，这是阿弥陀佛十八愿十九愿二十愿的至诚，深广心，回向愿而已，就像我现在给你讲法，是常福给你讲法，当现在好像是我在给你讲的，但是我在背后有一个体，一个什么体呢，就是阿弥陀佛二十愿，就是若不果遂者不取正觉的心，我了知我现在出家，现在给你讲法的这个过程之中是具备十八愿的本体，十九愿的平等相，二十愿的回向力，都是阿弥陀佛不可思意的愿力，不管你是念阿弥陀佛善根，还修诸功德福报，还是自利利他回向大悲心，这里面是一样的功德，我现在给你讲法和你在家里念阿弥陀佛是平等性功德，是什么功德呢？是阿弥陀佛本身的愿海中发起的功德，是具有十方的功德，所以我现在给你讲法，我执着它有什么关系呢，我执着于阿弥陀佛大悲回向有什么关系呢？我执着于阿弥陀佛的自在，平等又有什么关系呢？我执着于南无阿弥陀佛又有什么关系呢？所以南无阿弥陀佛就是我们现前。这种信愿里面是大无我之中没有我执，没有法执，因为我执着于阿弥陀佛，根本没有我存在了，所以我跟你讲法，因为我在这个地方讲法就没有取舍得失了，因为我执着于阿弥陀佛，我现在给你讲法都是阿弥陀佛的愿力发起，那么你走了以后我还是执着于阿弥陀佛的愿力，别人来了我继续给他讲，我还执着于阿弥陀佛的愿力，我一天到晚执着于阿弥陀佛的名号，功德，回向。其它法门都说放下自在，当不知道得到了什么，净土法门顺从众生的心不放下法界的事，只放下我的这个九法界的心，全部顺承于阿弥陀佛的心，把九法界心以及把十法界心丢掉。净土法门的一个特点就是一定要丢掉九法界心，全部是阿弥陀佛的佛心，九法界的众生心转为阿弥陀佛的佛心，九法界不建立了，没有地狱恶鬼畜生，人天阿修罗，十方菩萨，十方诸佛，就只想阿弥陀佛，这个世界就是个大阿弥陀佛，功德，和回向，什么地狱恶鬼畜生就不要认了，如果你把阿弥陀佛丢掉了，那就必定落在十法界里，为什么呢？阿弥陀佛丢掉了就是你的心了，你的心不舍离十法界的，十善十恶等等就会显现，但你闻信了阿弥陀佛以后，一切全部是阿弥陀佛的愿了，一点善法也具足无上的欢喜，无上的信心，无量的自在，无量的快乐就显现出来，你闭关了好，诵经也好，你可以看华严经，法华经，你什么经都可以看，但是都是善法就是阿弥陀佛名号功德，都是佛的功德，也具备有十法界诸佛的信仰功德，没有办法和阿弥陀佛相比论，我们要彻底安心就是南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛的信心。在阿弥陀佛功德海之中，坐在车了里面，走在路上面，你感受到内心中的那种自在，祥和，为什么呢？因为在阿弥陀佛家事之中，在阿弥陀佛功德海中，你感受到在阿弥陀佛大悲心中，所以你彻底的安心了，这和观无量寿经是相应的，为什么呢？睁眼闭眼，既见如来，睁着眼睛能看到佛法界，闭着眼睛能看到佛愿心，看到自己的得空，无相，无愿的佛心，你跟阿弥陀佛相应的这个心。闭着眼睛看自己的心，睁开眼睛还是在现量上面感受到如幻如化平等相的这种自在智慧。所以呢，阿弥陀佛名号是佛大圆镜智，功德愿海是佛平等性智；了知一切众生安住在阿弥陀佛功德回向是佛妙观察智。所以你跟人家讲的时候一定要知道根本佛愿，那个人做善事，你深感这人成佛很近了，为什么？善法是阿弥陀佛佛事啊，只要做善事，他已经安住在名号功德里面了，等待闻信佛名功德因缘，要是众生不做善事也没关系，他在地球上面，他也具备了往生的条件，所以啊等众生来闻信阿弥陀佛功德，众生成就的时候，发现每个众生都具备能往生条件，只是众生没有闻信阿弥陀佛而以，你要具备这个坚定金刚信心，就会对每一个众生都充满这样的信心，这个时候你的心量广阔。你就不会一天到晚把人家拉来拉去，这样做那样做，等等！一定要跟我念阿弥陀佛啊，别无他念，一向专念就要有这样的想法，表里如一的阿弥陀佛，就说你成佛近了，你成佛非常的快速，为什么呢？你跟我一样站在地球上面，佛愿以今证明你跟我成佛是一样的，无论选择在家三十五愿是男女相，出家三十六愿出家相，，三十七愿菩萨相，所以你一看到男女相都是三十五愿的显现，哪有什么男女之别？你看不到啊！男相以男相安住，女相以女相安住，都是阿弥陀佛的三十五愿。只是他有个男女心在那个地方，无有实体啊！所以显现出一个男女相，男女相是由于男女心，由于男女心，才有男女相，但是阿弥陀佛还是慈悲建立十方法界众生心安住，你感受处就具备阿弥陀佛因地所修大悲心，建立佛的功德在男女相中，你就乘着你这个男女相来信仰阿弥陀佛往生西方极乐世界成就无极之体，虚无为之身。出家相就是梵行相，是三十六愿；利益众生行菩萨道，行一切善法，具备阿弥陀佛三十七愿德本，若不尔者，不取正觉之证明也。天人恭敬，因为与阿弥陀佛相应故，你感受都是在他方国土建立的阿弥陀佛三十五愿男女相，三十六愿出家相，三十七愿是菩萨相，他方世界指十方世界十方众生，也是指我们。我在出家的时候看经，问一个问题，既然阿弥陀佛的光明遍满十方世界，既然阿弥陀佛的声音传遍十方，为什么我闻不到呢？现在我知道了其实我已经闻到了，我们天天在闻，只是我们分别心迷失了。但我们对现量众生的体，生起阿弥陀佛的信心，功德是不可思议的，你明明了了，你相续如法修，我讲一个名词叫明悟，明悟的功德和证悟的功德是不二的，你自己只是解释，不去观察，不去承认，不去信受如法修行，那就是废话了，如果你信了，当下安住(何谓明悟？如何当下安住？)了，这叫明悟，这个明悟就像太阳出来一样，光明是无量的，跟你证悟是一样的功德，我们汉传佛教里讲智慧，就只要你明悟相续，获得的果德是平等的，相信大地同阿弥陀佛功德不二的话，这是阿弥陀佛因地发愿以十法界众生心来成就众生得往生净土，我们是十法界之一的凡夫境界来闻信阿弥陀佛真实的功德，阿弥陀佛真实功德以凡夫心而显现，所以我们用肉眼看就可以了，那么当有人说阿弥陀佛光明我怎么看不见？(用心会意而不是用肉眼看相，由体上入而不是在相上见。如果你重点放在会佛的心、佛的意，那么阿弥陀佛无所不在，无处不在，随时可会；如果你眼里或心里只想见到的是相上的阿弥陀佛，首先你自己就在大迷惑当中，大散乱当中，就是舍本逐末)那么说打坐的时候，你用识感觉清净的时候，你承认那个就是阿弥陀佛清净光，我们只是借假识来闻信名号功德，感觉到这个世界平等了，阿弥陀佛和我绝对存在，本来是阿弥陀佛成就智，平等性智的显现，妙观视察的功用，无我的心都和法界同体，这个平等性智是佛的平等性智，也建立了我们的平等性智，阿弥陀佛妙观视察在每个众生身上都清清楚楚的，现种种差别相，阿弥陀佛的妙观察智是真实的，来建立了心中的妙观察智，阿弥陀佛的妙观察智正好是建立在众生心里面，阿弥陀佛的平等性智也建立在众生心里面，阿弥陀佛的名号大圆镜智也建立在众生心里面，就变成众生拥有了这个体，但是呢众生承认一个阿弥陀佛，不能说我有平等性智，把阿弥陀佛扔掉，是绝对不可以的，如果阿弥陀佛的大圆镜智，那众生就是南摩阿弥陀佛的名号了，你要是说阿弥陀佛的平等性智是你的功德，要是把阿弥陀佛妙观察智说好像这个世界都是你在利益众生了，那你会变成上帝一样的！所以呢，把阿弥陀佛扔掉以后，他肯定是功高我慢的。所以呢阿弥陀佛在你心中，把你自己空了，没有了，就是得空，无相，无愿(如何由明悟进“入”空无相无愿？)，空就是没有我的本体，就是南无阿弥陀佛。第二个呢，相，大相，阿弥陀佛的法界相是建立众生的无相，为什么呢？阿弥陀佛平等智功德相，平等，建立众生无相可得，众生哪有相在那呢，我们身心和法界，都变转为本来的阿弥陀佛功德，男相女相出家相，都变成阿弥陀佛功德因地功德了，众生心觉性就获得自由，内心中得到自由，得到最殊胜的功德，十方诸佛微妙功德在一念之间获得，这个呢叫无相无不相，一切平等相，阿弥陀佛大相现前建立众生无我清净大悲心相！无愿，阿弥陀佛大愿已经现前了，利益众生，每个众生的差别都在里面了，阿弥陀佛大愿，整个愿变成我们的心愿了吗，阿弥陀佛愿愿相应嘛，每个愿跟我们的愿都是相应的，所以你感受到去利益众生啊，叫众生做善事啊，叫众生信阿弥陀佛啊，以种种方便诱导众生行十善，持五戒，让众生持戒啊，这种种法，都是阿弥陀佛的愿力回向力在我们众生显现的，但是叫人家做的时候你心中无执，为什么无执呢？因为是阿弥陀佛的愿力显现(如何确实理解和深刻感受阿弥陀佛的愿力及功德？如何深信其愿力及功德无所不在？真正的深信如果不建立在此基础上，或者不能现量证得此意，一定是空中花影，水中月亮)，你信或不信都是一样的，你不信也是阿弥陀佛二十愿的显现，你信了，证明跟他相应了，你不信了就变成我执，你信我的执着就变成另外的一种功德了，你叫人家做善事只是人天福报而已，但是如果你信了就变成阿弥陀佛的东西了，因为本来就是阿弥陀佛的东西嘛，我非要拿他是你我的。就像寺庙一样，建了这个寺庙就好像是常福的，其实是阿弥陀佛在我们心中行了一个善法而已，所以我说这个寺庙就是阿弥陀佛在他方世界建立的一种庄严而已，但我非要说这个寺庙是我的，那我下辈子可能变成你们的一条小狗了，来守护这个寺庙了，让我选择叫我在果报上面，那我选择为佛的，我不会选择是我有的。如果真想出离生死的人，当然会选择，我建寺院当然是阿弥陀佛功德的显现，二十愿，若不果遂者不取正觉。那么我修这个小小的寺院，在我心里照样是阿弥陀佛的功德。那我们生出阿弥陀佛的心呢，还是生出我们凡夫的心呢？当然我们转心很重要啊，(如何转凡夫心为阿弥陀佛的佛心？转心在事持上的重要性稀缺性？)把我们的心转为阿弥陀佛的心很重要啊，所以把我们现前的这一念我执的这狭獈的心，转为阿弥陀佛大功德心，那我们修这个寺院也好，在地下拿一根针也好，功德是一样的，信了阿弥陀佛，出家和在家还是一样的， 为什么呢？在家是三十五愿，出家是三十六愿，证明梵行相和男女相是在南无阿弥陀佛愿里面所建立的，就是说以男女相得度的男女相得度，出家相得度的出家相得度，那么说我出家相跟男女相相上面讲的话是平等的，什么叫平等呢？是佛的功德，所以出家人看到在家人，也是三十五愿，在家人看出家人是三十六愿，也是阿弥陀佛的。所以呢在家人赞美出家人是阿弥陀佛的功德，出家人赞美在家人也是阿弥陀佛的功德，互互相应的，都是阿弥陀佛愿力显现的，所以这里面呢，我们看到别人，没有必要瞧不起别人，因为这些众生也具备了佛陀因地上的功德，我们选择净土法门，我们不选择出家在家的这个体，他选择的对阿弥陀佛的这种信心，选择往生的这个体(破相观体，如如不动)，打个比方讲，在家人看到出家人，哇 ，原来我也具备了出家的功德啊，具备了阿弥陀佛的功德，同时他内心中生出喜悦之心，心里很有信心通达智慧。出家人呢看到在家人是包容，通达慈悲心，在家人可以有一个智慧的提高，原来学佛这么好，众生会生出一种力量和智慧，出家人认为，一切众生跟我们是平等无上的佛力显现，他就无形的生起慈悲包容心，还是阿弥陀佛的慈悲的显现，所以出家人对众生的慈悲包容，众生对三宝功德要发起信心和依赖，是令他生智慧故，出家人对下面要包容生慈悲故，不要认为出家人跟在家人的功德平等，心中好像不满意样子，证明你心中不能包容，就没有慈悲心了，众生对三宝不能生起平等信心，认为我没有出家的功德大，生起贱心，众生哪里能生智慧呢，是不是？净土法门就特别，让众生生起阿弥陀佛的智慧，让三宝生起现量的慈悲，所以圣人大人能够布施大悲心的快乐，蚂蚁穷人他能够去感受佛信心的快乐，证明净土法门是一个非常圆融的法门，所以呢净土法门你要把学习通达了真正的是和大般若智慧是相应的。是自他不二，理事圆融的，是空有不二的，是胜义谛跟俗义谛非常融洽的，是一个非常殊胜的法门，所以净土法门全部的佛力，自他不二，因果同时，理事圆融，自就是众生，他就是阿弥陀佛，众生和阿弥陀佛是不二的，理和事圆融，阿弥陀佛名号为理，法界为事，理事圆融，不可能互相有障碍，因果是同时的，在我们信的一刹那就具足十方的功德，阿弥陀佛名号的功德在我们对阿弥陀佛生起信心的刹那，西方极乐世界就已经建立，西方极乐世界当下这一念就生起！举个例子来讲吧，在我们生贪心的时候地狱就在贪里面，这一点贪虽然很小，但是具备了无量的地狱，由于我们的身心未断没有显现，等待身心脱时，地狱就显现了，这个地狱叫果，贪为因，因的显现就是全部的果也在里面，因和果是同时存在，只是我们身体还在障碍，不能把贪心全体显现，但是贪心已经在你心中环绕，众生贪就地狱果就现前，众生瞋就饿鬼现前，众生痴就畜生现前，都是因果同时的，所以贪里面就有地狱，瞋里面就有恶鬼，痴里面就有畜生，一旦到痴里面，畜生就显现了，所以贪瞋痴也好，佛的法界也好，哪个地方都是一样的，因果是同时的，很多人总认为因果是次第法，总认为做了因啊，将来得果啊，就说我一点贪没有关系，这样就不会生起现量上的信心，也不会随心生起对现量的贪慎痴生起畏怖心，(为什么特别提出因果同时？一般的提法有因必有果，因果必报应，先有因，次第再有果。因地不真，果即不真。其实这种提法，潜台词就是因与果是先后二个东西，不是一，不是同时。这种因与果的分别及对立，很难产生真正的智慧。法师的因果同时，也是因果不二，才真正显现一种大乘智慧)。所以呢，在你对阿弥陀佛生起一念信心的时候，果就刹那时间全部的显现，所以你能不能往生全凭阿弥陀佛的愿力，就是说你能不能往生全由佛愿，若不生者不取正觉，由阿弥陀佛愿力作证明，我们不要看着果报，你只要把你的因地做好就可以，剩下的果德你就放心了，为什么呢，佛阿弥陀佛的果随众生因而完他的誓愿的，因为我们未成佛之前不知道果地，我们因地和和佛果地是同时的，你的信心因不对，果就不会对，你因是佛，你一念南无阿弥陀佛这个体表里如一，那么说你到西方极乐世界去就是表里如一，如果你的因是排斥这个，舍弃这个地方，对这个世界是恶的，即然称念南无阿弥陀佛，往生西方极乐世界，内心发起了什么都不是，都是业障，你带有了强烈分别心，到西方极乐世界去也能去，但落入边地疑城，不能见佛，也可以中品往生。日本净土真宗也能往生，是下品往生。下品是带恶业往生，中品是带善业往生的，上品是没有业往生的，是转业往生，业转为佛的功德(如何将业转为佛的功德、上品往生？)，中品是在众生心现前的回向，你把所作功德回向到西方极乐世界，所以带着你这个心愿往生到西方极乐世界；而上品往生是现前的一念具足了无上的信心，具有了佛的信心(一念顿超越十界，一心直入于佛心)，观无量寿经上三品往生和无量寿经三辈往生他是一样的，中品往生就是净土法门法师讲当以十九愿修诸功德当不能见佛，有宫殿随身和不宫殿不随身的功德，是因为他在因地犹信罪福产生的后果。下品往生就是善业也不带，什么叫善业不带呢？就象日本净土真宗的观点，他把我们的善业回向到恶业里了，为什么呢？他说出家在家都是分别心而已，都是妄想而已，他带这个妄想往生西方极乐世界都是不能面见阿弥陀佛，他们不回向。信阿弥陀佛就到阿弥陀佛就可以了，全凭他力。善业恶业他们说是分别心而已，他们说出家在家都是分别心，做寺庙，一天忙着分别，一天忙着打妄想，一天忙着操心，怎么会有修行呢？这样的人天天造恶业而已，天天坐在那里念阿弥陀佛阿弥陀佛也是恶业，在做寺庙都是恶业，这种观点以恶业庄严自己，是犯了菩萨过失， 在涅磐经里面讲的，一手拿刀，一手拿剑，站在佛的门口说，谁来破坏佛法，把他杀掉，想想分别心多么强烈。但是释迦牟尼佛讲了：此人当入涅磐。就证明这个善法也是涅磐之道。也是佛同体显现。我们建寺院这些具备大涅磐妙心，我们现前一切善念具有佛菩萨的功德，但是你一定要信心坚固，你要相信建寺庙的功德本身具有大乘的胜心，具有佛的功德，那你一天到晚做得就很开心啊，劈柴也好，建寺院也好，拿一根针也好，把地球放在手上也好，都是平等性的功德，欢喜自在，一清净一切清净，一自在一切自在，一解脱一切解脱！(平等是要证得的，不是想得的，不是应该如此。而是事实确实如此。无我才能一切平等，有我就不可能平等；将阿弥陀佛当做全部，利益一切众生的发心就会平等，就会无分别；无分别，平等才会有大安定，大安住，大涅磐，大法乐，大自在，大解脱)，所以呢圣人就是圣人，蚂蚁就是蚂蚁，蚂蚁就在地上爬，圣人就在天上飞，每个人做每个人的事情，出家做出家的事情，在家做在家的事情，但是呢内心欢喜，(因为)具有了佛的功德，具有了无上的信心欢喜，不会在造恶业，除非他因地不真，菩提心没有生起，他没有菩提心不愿意做也不愿信，听不进去的，只要有菩提心，他就不会做恶业，他内心中很欢喜的，我这边在做寺院，我那边拿一根针，是平等功德无有差别的，为什么呢？我具有佛的信心(如何在每一件事上都具有佛的信心？)。内心中只有一个南无阿弥陀佛，因为我只信阿弥陀佛，每项事都是一个接引的一个方式而已，要叫一个不能够修寺院的人去修寺院，都把他累死了，那还不如叫他拿一根针起来，所以呢把握这一念就可以了，不断的相续，一念永念，这个念和那个念是相应的，这叫作一念，并不是说，南无阿弥陀佛，我就能往生了，不管了，我们去造恶业吧，不是这样的，一念普遍法界，一念之中，一念而永恒，(相应的一念，相续的一念，遍法界的一念，时空皆周遍的一念，永恒如一的一念，根尘脱落的一念)一念就产生了所有的十方国土，都是阿弥陀佛名号；走到任何地方，你的包容心就非常大，你做寺院我就拿一根针，拿一根针和建寺院功德是都是佛建立的大悲心，这一念才是真实善根福德的一念，并不是说我念一声就可以了，称名和念佛是两回事的， 下品往生就是称名，日本净土真宗一声“南无阿弥陀佛”就能往生了，就是这种类型。称名往生到西方极乐世界是不能见父母名字，和闻信三宝的功德的因缘，十二大劫花不开，是很麻烦的，一切功德不能现前。当中品有功德显现，有七宝庄严显现，七重栏楯，七重罗网，七重行树，但是呢下品往生没有，但是上品往生刹那时间遍满十方，具足无量的功德和慈悲，那是不可思议的，可以一念之间化无量诸佛无量菩萨，到他方世界建立众生信心，然后到十方世界广度众生，无有差别。十方诸佛建立的国土就像在你手掌上面一样，无所障碍，把十方诸佛，所有国土微妙庄严之事如在眼前，都没有障碍，经典上不是常说嘛，西方极乐世界的菩萨到他方世界去慰问诸佛的时候，住十方的菩萨光明功德皆不能显，去问诸佛，这是那是那方菩萨如此威德令我光隐不见，超过我们十方诸菩萨修行功德呢？佛告诉诸菩萨说这是极乐世界来的众生功德不可思议！就是十方所有菩萨放在一起的功德，这个功德大吧，但是西方极乐世界所有众生来到这个地方，十方菩萨的功德光明皆已隐没，看不见了，唯独显极乐世界的菩萨大功德，这个功德真是不可思议，连当时娑婆世的一生补处菩萨，等觉菩萨，弥勒菩萨的光都不能显现，证明极乐世界的菩萨出来以后啊，他的光明广大无比，非常的威严光丽摄心。所以呢西方极乐世界的光明超越十方诸佛的光明(为何西方一菩萨的光明能够超越十方诸佛？)是因为阿弥陀佛因地发愿时唯独摄起诸佛微妙庄严，集注一体的一念，建立不可思议的超十方诸佛微妙功德，一心庄严！所以呢我们要对阿弥陀佛生起无上的信心，阿弥陀佛不可思议的信心建立在众生和众生之间回响，无情确有情，大悲同普化。对阿弥陀佛一定要理事圆融，专持，一定要理上跟事上要专持，(为什么一定要提出理上持？区分现在的称名是事上持？为什么强调理事圆融？现实中为什么只是强调称名就好，百万声就好，决定往生。)不要把阿弥陀佛挂在嘴边，反对别人做善事啊，是最重要的。我们反对别人还不如叫别人去信，不动本地而究竟成佛，众生在做善事，没有关系，我们告诉众生怎么把做善事和信阿弥陀佛融会贯通，告诉众生一切善法具足如来功德，要众生相信这个善法不是我有，是法界本体中生，阿弥陀佛建立彼因，成就的庄严之事， 但是你要相信这是阿弥陀佛，就是这善功德事具备阿弥陀佛的圆满十方诸佛集注的功德，然后彻底的安住在佛的心上面，一般人听到阿弥陀佛，首先是念南无阿弥陀佛因缘，先是念十八愿，南无阿弥陀佛，不断念，不断念，不断的思维阿弥陀佛名号功德，不断的思维平等性德就出来了！声音忍具有名号功德，柔顺忍就是慈悲忍，感受到平等性德，至心喜欢自在快乐，如果念佛念的不自在那就麻烦，肯定是有问题了。念阿弥陀佛越来越自在，观察阿弥陀佛一心功德庄严得平等性智，普遍法界都得自在喜欢，然后再念到了知阿弥陀佛回向众生实智得妙观察智，(阿弥陀佛是大圆镜智)，第一个是无我相，第二是平等性相，第三无我大悲相，得空，无相，无愿，我的身体跟整个世界变成平等性智，妙观察智也念出来，阿弥陀佛妙观察於一切众生不平等中显现平等功德，，把三种智慧念出来了，就修二十愿了，勇猛的生起利益众生心，你感受到，念阿弥陀佛就念名号理，思维阿弥陀佛功德事，如果你念阿弥陀佛不思维事就变成自己的我执了，把这个我执念阿弥陀佛念到最后好清净，又不晓得自己本体就是阿弥陀佛功德，变成我执，然后好清净啊，感觉好舒服，执着于那个清净，以清净为根本了，阿弥陀佛要不要无所谓了，只要我清净就可以了，不知道清净也要舍掉的，清净是此世界的清净，既然阿弥陀佛来摄取你，但是你不能有我执，你不能说这个清净是我的，这个清净是阿弥陀佛的，一看到这个清净的本体实相，这个就是阿弥陀佛，我们生起信心了，心中现量生起无上的功德信心，所以还是念南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛，越清净越对阿弥陀佛有信心，把这个清净展现开来，看到这个世界平等性智，把你这个内心的清净转为外面的平等性智的显现，然后对利益众生还是生起这种大清净！我好象有个我在和你讲法，但是实相上是没有我，还是很清净的，这种清净是利他的清净，不管怎么忙禄，但是你内心中，感受到自己活在阿弥陀佛怀抱里，虽然我天天打妄想，但是阿弥陀佛天天跟我在一块儿，你内心中生起无上的欢喜心，你不要说：哎！弘法累啊，不想去弘法了，不能有这样的心态，让你死也愿意，过去不是讲吗，有一个人在雪地里面睡觉，风吹着好冷，他感到说：哎！我自己还在，证明阿弥陀佛没有舍弃我，他内心中对阿弥陀佛生起无上的欢喜心，当下生起佛的信心，所你感受到，我们的生命和阿弥陀佛是共一个生命，我们的身体和阿弥陀佛是共一个身体，叫无量光，无量寿，，人人无量光，个个无量寿，处处无量觉，每处都有无量的觉性，每个人都是无量的光明，每个人无量的寿命。看到世界都是光明的，寿命，阿弥陀佛和我们是同一个寿命；同一个光明；同一个觉性，无量觉，南无阿弥陀佛这个体，是我们全部的生命，我们昨天今天明天都是无量寿，就是阿弥陀佛的生命，无量寿。

众：师父讲得太好了，
师：这样的闻信阿弥陀佛，在你以后闭关的时候呢，怎么闭关呢？你在关里头看到一切处，这个房子啊，这个地球，东林寺啊，都是阿弥陀佛大功德在他方世界建立众生安住的地方，是无上的大悲心真实的显现，你念阿弥陀佛是个理，不在于多少，只要如佛大愿相应的一念就具备往生，眼睛看到的，鼻子闻到的，全是阿弥陀佛，阿弥陀佛是以十法界心相显现，在佛显现的是清净法体，在菩萨显现的是国土庄严，在声闻显现的是清无为，天人就是(显现)就是琉璃，在我们人道就是看到的山河大地，包括一个有情一个物体，都具备无上的功德，十方诸佛菩萨功德也在里面，所以念阿弥陀佛的心和思惟阿弥陀佛名号功德心相应了，所以一念就是万念，你这阿弥陀佛一念心就是所有功德集注的显现，所以呢念阿弥陀佛充满无上的信心，我们常常讲一句话就是，一念三千，一念根麈脱落，一念南无阿弥陀佛，你整个的根跟麈已经跟阿弥陀佛同一体了，你这个一念就是无我，就是南无阿弥陀佛，就像念妈妈一样，妈妈只有一个，你的念有无量，但是妈妈只有一个，所以呢我们念一念阿弥陀佛，就是一万声阿弥陀佛，一万声阿弥陀佛还是那一念阿弥陀佛，一念阿弥陀佛就是一万声阿弥陀佛，是一体的，你这样念阿弥陀佛的话，内心一直喜悦，然后接下来干什么呢？去思索我们这个庄严之心，不断的思维变成一种习惯了，思维习惯了以后呢，出关还是这个样子，人家问你有什么变化呢？我已经把这个心延续了，修一个延续的心，知道吧？千万不要说，我得到什么境界，千万不要有这样的见解。境界和你现量是无二的，没有什么好奇怪的，就像说我看到阿弥陀佛来了，看到阿弥陀佛没什么了不起呢， 跟大地一模一样，因为我梦中的阿弥陀佛跟大地功德无有差别，因为阿弥陀佛二十一愿是三十二相，二十二愿是一切善法， 一切善法都能看到山河大地都有菩萨相，菩萨相是在一切处的，显现一切众生种种心， 而佛相是不共法者，佛相是二十一愿，二十二愿是菩萨相，一个是讲因，一个是讲果，阿弥陀佛的示现果德就是成佛之相，就是三十二相。因德就是我们此世界各种各样的心，你在梦中见到的阿弥陀佛三十二相和大地功德无二无别的思维，心不惊动！所以你看到三十二相，不生稀有，心不惊动，不生怀疑，肯定是真的，因为一切都是阿弥陀佛的大悲心平等的显现，阿弥陀佛现量上示现这个虚幻的世界还不容易 啊，地球在我脚下都是不真实的，何况是一个虚幻的东西，就像释迦牟尼佛手上拿一块金子跟你说，我有一块金子，立刻就显现出来，真实的东西都显现在我们面前，何况一个假的东西呢？所以做梦和现量是不二的，所以你看到也不惊讶，很正常的，所以永远不要生稀有之心，不要生好奇之心，不要惊动我们的心灵，我们内心中非常的平静，感受到阿弥陀佛，走路出来，然后走回去，到五台山，都是清凉的世界，都是阿弥陀佛功德以凡夫心建立世界，坐火车，走路，一直安住在这种心，就这样的相续。这三种心，声音忍，柔顺忍和无生法忍。声音忍就是名号心；柔顺忍就是平等心；无生法忍就是回向心，就是利益一切众生的心。把阿弥陀佛介绍给众生，一辈子做这件事情，做了也没有做，都是佛事。有时住在十八名号愿作无我念佛行，一心三千世界无有差别，全身心即佛心；有时住在十九功德愿自在功德行，利益众生，修诸善法， 令持五戒，修十善，做寺院，就一直做，心中无挂，平等一心。有时住在二十回向愿大悲回向行。我来回转，不一定说我一定要住在三个愿中，我现在出来修寺院我住在二十愿里面，我给你讲法就住在二十愿里面，我有一天不想给你讲了我住在十九愿里面，我自在的在山上走走也可以，因为我什么时候是什么样的心，我心是变化的，但是我在十八愿，十九愿，二十愿里变化，因为我只要对阿弥陀佛有信心，对这个寺院我是无所谓的，为什么呢？我抓住的是阿弥陀佛，并没抓住这个寺院的心，但我抓住他可不可以呢，也可以，为什么呢，我抓住二十愿，有的人讲，你常福师这么自在，能不能把这个寺庙扔掉呢？扔与不扔和阿弥陀佛有关系吗，扔也可以，不扔也可以，但是我跟你来赌气，毫无意义，我觉得我可以抓住就抓住，我不能抓住我可以随时扔掉，我可以住在十八愿，十九愿里，二十愿中来回，因为净土法门是以凡夫心而成佛的，就是要凡夫心，你把自己变成圣量，你舍和不舍变成跟人家赌气了，所以不讲小面子，我们追求的是佛的心量，依佛缘而住。

众：师父讲得太好了，头一次听到这样的法。过去有人劝我说，你别总做善事了，你做善事以后，不知道哪个道就把你拽去，所以我就害怕了。
师：做善事是十九愿和二十愿的德相。做一切善法都是具足德本，四十四愿行菩萨道，行诸善法具足德本，就是名号功德，但是最要的是你要知道这是阿弥陀佛二十愿的功德回向，是阿弥陀佛因地在众生心地所修，你具有了二十愿就具有了南无阿弥陀佛，人家说做善事会到人天福报，你就南摩阿弥陀佛南摩阿弥陀佛南摩阿弥陀佛，在中品往生里面，持八关斋戒就能往生到西方极乐世界中品往生，那为什么不能上品往生呢，因为他没有信阿弥陀佛全部，即愿往生，但是他没有真实的信阿弥陀佛全部心，最重要的至诚心，深心，和回向发愿心，至诚心就是南无阿弥陀佛名号在众生心中的一念信；深心就是佛的一切功德建立在众生心中的善法就是；回向心就是阿弥陀佛果地在众生心中的回向。因为在中品往生里没有至诚心，深心和回向发愿心，观经里面不是有十四观，十五观，十六观嘛，在十四观里面有至诚心，深心和回向发愿心，与第一义谛法相应，十五观里而中品往生受八关斋戒一日一夜能往生西方极乐世界里面没有至诚心，深心和回向发愿心。没有至诚心，深心和回向发愿心就是对阿弥陀佛还是有怀疑的，是落到中品往生了。而下三品呢？是以不以善法，唯有十称名而往生。中品是什么往生的呢？修善法本身就具备佛的功德，而你不闻佛名功德。以我心来另外的回向，就是把我这个持八关斋戒的功德回向到西方极乐世界，他八关斋戒的本体就是阿弥陀佛极乐世界的功德成就，我们可以思维一下，西方极乐世界是怎么样成就的，西方极乐世界就是阿弥陀佛因地持八关斋戒，修十善业，孝敬父母，尊重师长，无贪无瞋无痴，而成就的西方极乐世界，那你无贪无瞋无痴，持八关斋戒，修十善业，做善业的功德本身就和阿弥陀佛西方极乐世界的功德是一体的，是不二的。阿弥陀佛已经把你持八关斋戒一切善法的功德在众生心中已经修圆满了，只要你持八关斋戒，及做善法，得闻信因缘就得佛了，但是我们不信，又持有另外的回向，另外的回向就有了犹信罪福了，所以到极乐世界变成胎生，所以我不需要回向的，我们的心本具回向，我现在给你讲法，是善法还是恶法，如果是我在讲就是恶法，全由佛愿就是善法，世俗的善恶都是分别法，善恶法一概不住，是阿弥陀佛的功德在凡夫我心中显现。说是我说今天的常福就落在善恶之中了，但是呢，我们这一念心转成阿弥陀佛的一念心，也就是阿弥陀佛的心就是极乐世界心，极乐世界与十法界的差别有多大？十法界里有次第的修行，阿弥陀佛是直接成佛的！ 你那一天还是要阿弥陀佛一真佛界，还是要进入十法界次弟，那我选择当然接受的是阿弥陀佛的法界了，所以我们这一念心善法显时，这是阿弥陀佛在众生心中的显现相。但是有人会桔子给你吃，并不知道这一念之间具有了佛的功德的这个体。所以我常说到深山老林里去打坐还不如在路中间拿一块石头到路边，我认为一念善心我充满阿弥陀佛无上信心，在烦恼里面生欢喜心才是真正的超越者，如果住在深山老林清净中才能生出一些欢喜，和我现在拿一个桔子给你生出佛的信心，那是什么信心，就是住烦恼不障碍菩提大乘善信，烦恼不碍菩提，烦恼的本体就是菩提的自性，知道我现在拿桔子给你，这就是我的烦恼，这个就是烦恼的体，但是它具备无上的功德，只要具备这种信心就不可思议了，所以在家里做善事善法住在阿弥陀佛十八愿十九愿二十愿里面，首先是念南无阿弥陀佛，去处随处自在了，一直这样做，不要全盘否定我们此世界此方国土清净庄严的阿弥陀佛示现功德，你出家没有关系，这是阿弥陀佛的三十六愿，你想读大乘经典就读大乘经典，为什么呢？无量寿经里面说读大乘经典，修诸善法嘛。阿弥陀佛的四十四愿，修诸善法，具足德本，若不尔者，不取正觉，众生读大乘经典也是作诸善法，人家在打坐念佛参禅也是在修善法，但是最大的问题是我们已经知道了，很多修善法的众生都不知道这件大事因缘，他们有九法界的心安住，他有他的愿望，他要他想达到什么样的目的，而知道的人修诸善法是诸佛所修，，那么说我为什么坐在这个地方？没有为什么，在出家打坐常修梵行相，这是阿弥陀佛的三十六愿啊，修梵行相。我在念阿弥陀佛啊，我嘴巴上不念我心里知道啊。所以呢我这个相是阿弥陀佛的这个相，我的心是阿弥陀佛的心，你想一想，此相此心表里如一，这种心非常重要。这种佛心才是一向专念，如果这种心不能往生相信没有办法再能往生了。你想一想这个道理，是不是？这种心都不能往生，还有什么心能带我往生呢，。所以最重要的是什么呢？对现量充满信心，对你现在这个体充满信心，因为阿弥陀佛在这个世界现量生起信心，这是同般若是相应的。一天到晚说我个业障啊，一天到晚说我做这点善法不行啊，我做福德又小了，一天到晚就是这种思维在你大脑里转啊转啊，就生不起佛的信心，而把你变成好像很下贱一样，就要提高你对佛的信心，信心越大，力量也就越大。所以我出家以来，对阿弥陀佛有信心，对出家就有信心。以前对出家就是个出家而已，我出家的目的就是想成佛，有所求的体，现在我出家不是为了成佛，因为出家相本身就是佛的体，出家相的本体就是阿弥陀佛的功德，那个我在哪里呢，哪有个我呢？那个无我的本体，在小乘里面就讲，空，无常无我，寂静涅磐的，我们还要搞一个我出来干什么？阿弥陀佛四十八愿全部把这个世界包容了，所以一定要把阿弥陀佛的愿力变成现实，一定要跟阿弥陀佛愿相应，不要把阿弥陀佛的愿力说成是一个无相之物，看不见的宝贝，佛的力量跟我们现前是不二的，能不能往生全凭佛的愿，若不尔者不取正觉，往生之事因对了一切自然而然，所以往生是自然的，生到无穷极，易往而无人，其国不违逆，自然之所牵，能不能往生西方极乐世界啊？其国不违逆，自然之所牵啊。自然而然的就到西方极乐世界去了。，这个世界转为佛陀的大光明藏，在他方国土建立众生心想，信愿念佛就转成阿弥陀佛的全部庄严显现。这个世界已经得空，无相，无愿的菩萨体性德，这个世界转为西方极乐世界成佛之因，十法界的心转为阿弥陀佛一真妙用。释迦牟尼佛啊，观音菩萨，文殊菩萨到西方极乐世界皆转为光明宝藏，在你心中显现出来，你也可以化无量诸佛如来菩萨化显十方成就行普贤之德！

众：听了师父说信心更足了。过去有人说好像都怕了，出家连好多戒律也守不住，一听都怕死了。
师：对出家体一定要生起无上的信心。如果有哪个法门还能够超过净土法门，那么我马上就舍掉净土法门的信心，因为我这个人还是有选择的，我选择净土法门我也是经过很多方面的观察，因为不管是参禅也好，打坐也好，还是搞经忏也好，我都会的，打坐我八年不倒单的，参禅我也比人家厉害，中观思想也好，唯识思想我是知道一点点，最起码出家二十年来，耳朵里串来串去的也知道很多，我选择了净土法门，净土法门的殊胜是不可思议的，绝对不是社会上传说的是老太婆法门啊，认为什么都不懂得，只有去修净土法门了，这种观点绝对是错误的，净土法门是以凡夫地来建立佛智，其它教门都以圣量来恒量佛法，修行是很难的，建立佛智很困难，不由你相信不相信，事实说话就这样！
众：过去吧都是这样讲，只是浅显说深信有极乐世界，没有说像今天师父今天讲的说深信，咱们这个世界，这个地球全是阿弥陀佛功德的显现，我还是第一次听师父这样讲呢。
众：让师父先去吃饭好吧，吃完饭再来，阿弥陀佛。
师：阿弥陀佛。