平等心是一相三昧、一行三昧、四加行的体，识是什么？我看到的与所看到的在习气中自然而然的混为一谈 那什么叫胜义谛、俗义谛，什么叫真谛跟俗谛呢？就是你现在的平等心，就是一相三昧和一行三昧，就是报冤行、随缘行这个体，随缘平等，随缘行就是无我，报冤行就是诸法平等，都是业力。这一切业力，你觉悟了就变为意。简单来讲，我们这个三界，所谓讲识，三界唯识。我们的智慧，我们本来的智慧已经转成识了，因为执着而转成识，因为转成识，三界就是一个识。三界是识，那我们现在识就是意念里面出来的，是一个意识，就是意境啊，意境转识，我们名字叫做识，其实没有一个另外的识可得，就是没有一个独立的识存在。有人说，我们用识来怎样，其实没有独立的识存在。法界的境，我们看到了把它起个名字叫做识，这个识是个什么东西？就是我看到的，并不是说有个独立的识存在。其实我们眼有眼识，认为眼里面有个独立的识存在，是错误的，那是空中见花，在空里面找花，是有病的，就是眼睛生病了，看到空中之花一样。其实眼睛好了以后花就不存在了。所以我们现在看到万法，就是一个你的业报。但是这个东西现前的时候呢，你看到的时候叫做识，起名叫做识，方便说叫识，无识亦无得，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至于无意识界，证明这个识，这个名字是不存在的。你看到这个识的境界，没有对立，界就是对立，界相就是对立，无眼界乃至于无意识界，就是对立。我们有这个界的对立，就叫做凡夫。但是你没有对立的时候呢，就没有我了。所以我跟法界对立了，中间叫识，识本来没有的，你取了一个识，这个识没有的，但你认为自己有这个识，就变成虚妄。抓住这个虚妄不放，叫执着。这个识是什么呢？抓住虚妄的东西，这个虚妄套虚妄，虚妄套虚妄，叫做生灭。虚妄的东西叫做生灭。

动识与不动识的区别，不动识会怎样？如何不动识？

什么叫生灭？生灭本来无有生灭。哪有生灭的真实相呢？生灭是没有实相的(在第一义谛中，生和灭是平等的，此生彼灭，彼生此灭皆是实相，有生有灭与无生无灭亦是平等)。没有实相的东西，你认为有个生灭的实相，生灭这个体到底是什么呢？生灭是没有生灭的。为什么？从实相上面讲，生灭灭已、寂灭为乐。如果真的有生有灭，那为什么有生灭灭已、寂灭为乐呢？生灭能灭的话，可能生灭不真实吧。但是我们认为有生灭，你认为有生灭的体，无非你抓住一个妄体，就像水里捞月亮一样，不断的捞，不断的捞，结果自己搞死了。所以我们意识到生灭的本体，是没有生灭的体，那就是法性，就是法空。如果你就光识空，一切了不可得，就是识空；如果一切法界就是我们这个识，建立法性，叫缘觉菩萨。二乘教法有缘觉，就是因缘乘的；有从识里面见空性的，叫阿罗汉，这两种二乘之人。如果你从识空里面，你意识到了，我们怎么去修行呢？我们应该看到这一切境界的时候，你不应该动识，在你动这个识的时候，就是取妄，这个妄非常狂乱的时候，六道轮回就出来了；如果你这个妄比较清净，就是天道，这个妄是善的，就是天；妄比较恶呢，就是地狱、饿鬼、畜生。所以佛的经典上讲，若有地狱、饿鬼、畜生实有存在者，此人为外道、邪见，没有什么六道，实在讲，六道就像水里的月亮一样，事实上是不存在的。不存在的东西，我们现在所有的这个识不存在，你一刹那时间，你这个觉性就进入到法性。那怎么样的称为不存在呢？怎么样证到不存在呢？怎么样感受到不存在呢？无非是你不动识心，不动意识的这个识心。我们尽量的做到不动识，怎么样的不动识呢？就是当下，当下这一念，当下这个体里面，不动任何识的念头。

身和心的实相：太苦太累识会动(会嗔会怨狂躁不安)；太乐太逸应识会狂(会贪会纵杀盗淫妄)；识动轮回不空，识退真性自显；

释迦牟尼佛修行，他说我们身体至关重要，我们这个相很重要，我们身体在劳累的时候，在疲倦的时候，他会动识。比如你病了，那你识就狂躁、不安、烦恼，就会显现出来。或者说，你太贪瞋痴，你的身体太好了，然后你又庄严又……什么东西都显现出来了，然后你的福报又大，到最后面你就会吃喝嫖赌杀盗淫妄都显现出来，然后你心就会狂乱，你就会动识。就是说，我们的身体一定要适中，不住好不住坏。就是身体不能够把它搞得很苦，但是也不能太快乐。你太快乐了，你会懈怠；你太苦了，你就会疲倦。疲倦的时候，你这个识就会狂动。你在快乐的时候，太快乐了，太安逸了，吃了睡睡了吃，太安逸了，你一定会生起杀盗淫妄。

身体与贪嗔痴的关系，于贪嗔痴生出哪念觉性？

比如一个贪心很重的人，贪心重的人一定有杀气，贪后必生瞋。贪后面不生瞋是不可能的。社会上不是讲吗？睡多了起盗心，吃多了起贪心、懈怠之心，睡多了不义之心会生出来。所以人不要吃得太撑、太饱。瞋由贪扶持，痴由瞋来扶持，贪的后面就是瞋，瞋的后面就是痴，但是贪还是为根本，瞋才是后面的，痴就是愚迷。一个人非常痴于情，这样的人他一定瞋恨心好重，他心中的火随时可以爆发。情重的人，他的瞋恨心好重。有的人讲，我就是瞋恨心重，我就是没有贪心，其实这是假的，只是用瞋心把贪心遮盖了，我们看不到而已。那个人说，我重情啊，我就是男女放不下来，其生我不贪的，我也不会恨别人，但是我就是痴心好重，我很重情。对痴心重的人，一旦他得不到这个体的时候，他的瞋心自然就会出来。但是呢，如果能满足于他，就显现不出来；但是不满足他的时候呢，他的瞋心就会出来，瞋心后面呢，一旦瞋得不到的时候，瞋心后面你悄悄观察，他的贪心特重，他用巧妙的方法给他遮掩掉了。所以我们贪瞋痴，这三个东西是不可以分家的。所以呢，有贪必有瞋，有瞋必有痴，贪瞋痴它们三个东西在一起的，是相续的。所以呢，我们不可以把你的贪瞋痴分开来说，(于贪嗔痴分别说者，是留有空间，不管给贪嗔痴哪块留下一点点微弱空间，贪嗔痴都能各自强化各自策应相互成就，找到力量强大，几乎必胜，唯一断永断才是断，否则此断彼生盘根错节，永无出期。)啊，我只有一点啊，我情放不下来，或者我有一点，我的瞋心，为什么瞋恨心那么重呢？我为什么贪心那么重呢？你应该说呢，但是你不了解法性，你知道这个道理，你不应该说：我就是情很重，其实我贪心瞋心都放得下，这是妄语知见。你应该说，我有痴心，马上反省自己，我怎么还有痴情呢？啊！原来我有情，我肯定还有瞋心，我肯定有贪心！你应该这样想。啊，那我现在要把这个情给断掉。从根本来讲，你贪心没有了，就不应该有瞋心和痴心。只要你把贪心去掉了，你的瞋心和痴心自然就会慢慢淡了。所以呢，贪心为根本，贪能够令我们瞋，瞋就令我们痴，所以贪瞋为根本。你不断的布施，不断的舍贪，只要你贪心去掉了，瞋痴就没有了；你贪心不去施掉，你的瞋心跟痴心不断的在发展。所以这三个东西是连贯的。所以我们在胜义谛和俗义谛里面，在你坐在那个地方不动识的时候，你意识不动的时候，你首先知道了第一义谛法，我们本来如是，大圆镜智。

上下楼梯都是修行，不用识故；法界唯识，三界唯识，识断情空觉显真如，入一行三昧，成就四智

所以我们怎么用功修行，我们上下楼梯都是修行，用功的方法就是不用识，怎么样的不用识？你首先要了解胜义谛跟俗义谛不二故，胜义谛一切法空，在金刚经里讲：“应无所住而生其心”，就是胜义谛跟俗义谛，“应无所住”叫俗义谛，“而生其心”叫胜义谛。在你“而生其心”的时候，诸法应无所住就是平等的，你看到世间法都是平等之法，你生起了平等法，就是在意念上面，在识上面来讲，一切法是我之识，三千大千世界一切是我们的意识。在你了解是识，是我的全部的时候，你这个心会于这个识的当下，就是“而生其心”。就是这一切识是我之识，就是没有我，应该生出无我之心，你这个心就是识、意呢，就转为智。这个智转出来，这个从是智，当下就是清净的。所以在这个世界，你就会感受到你真实的修行，显现出来，你就会发现你自己修行的量就会出来了。如果你没有认识到这个法界是你的这个识，三界是你的识，你就不能够空无我，不能空无我，那个觉性、不可思议的觉性(就不能显现)，你现在的存在就是这一念觉性，了解这个识的时候，你的迷就转为觉，而这个觉跟意相应就转为化身，所以叫做化佛，而这个化佛就是觉性，无我的这个体就显现出来。所以你坐在水边，坐在塘边，走在路上面，你不要跟你的意识，不要有二相的显现，在一切处自在故，第二个呢心如墙壁，觉性如墙壁，叫一行三昧，就是平等之心。在一行三昧叫胜义谛，叫大圆镜智，不动心了。但是呢，法界叫妙观察智，一心叫平等性智。妙观察智，观一切相是我识叫妙观察智。而一切相是一心，是我一个觉性，叫做平等性智。成所作智，就是眼耳鼻舌身意本来清净故。所以，胜义谛跟俗义谛不二，能意会到胜义谛跟俗义谛不二，你自然会感受到你转识成智了。

所以呢，我告诉你的这个胜义谛跟俗义谛的思维啊，就是真谛。这个法界是识，这个觉性转识成智。胜义谛就是大圆镜智，一心，就是本来面目。俗义谛就是法界，就是三界，就是识。我们要转识成智，你知道这个法界就是你的识，没有另外从这个觉性、这个一心里面分出一个识出来，这个识叫作妄。你看，同样是识，这个法界本来是识，你在这里面又生出来一个识，你生出来的这个识叫妄，这个才是叫妄，这个识呢是转成智。这个觉性不是跟这个识相应，这个觉性是跟这个识相应，在你觉时，了解法界就是你这个一心的时候，叫做智。如果你不了解法界，另外建立一个识，然后这个识的对立，它又相对了，这个相对的体呢，叫做凡夫。认为有一个我存在，叫做识，然后面对这个法界，这个叫做流转。就是执着于这个法界，叫流转。

不管怎么修行，无非修后得智；显根本智才修得后得智

事实上呢，你这个识，你这个觉性跟这个识相应，跟这个法界相应，成为一个体，称为智。而这个智呢，对一心叫根本智；对法界来讲，叫后得智，后得智就分出很多了。根本智只有一个，但是后得智就分出十法界。如果你要把十法界，如果你要想利益众生，你必须要修后得智，根本智不是修的，是本来面目，后得智你必须要修，有修一劫二劫，有修三大阿僧衹劫，有修无量无边兆劫。而不管怎么样的修行，都在修后得智，后得智是干什么的呢？后得智是对于利益众生来讲的。佛陀把他的根本智建立在他的一念上面，然后把这一念舍给于众生，他怎么舍呢？就要修后得智。释迦牟尼佛修三十二相八十种好，就是后得智修出来的。根本智里面没有的，三十二相八十种好在根本智里没有的，在后得智里面才有的，百劫修相好啊。阿弥陀佛西方极乐世界也是后得智，根本智大圆镜智他是不需要修的，所有修都是依根本智而修后得智，不依根本智不可能修后得智。

觉性何出？觉性如何安住？各宗各门是如何的安住方便？

所以呢，这个修，那我们现在要干什么呢？根本智，我们了解了这一念修行的时候，你的觉性已经出来了，你了解了这个觉性，但是在这个觉性里面，很难把这个识安住，所以在后得智里面有大菩萨，就是要救你不能安住的这个识。就是，我知道这个道理，但是我不能安住啊，所以他借用种种方便，那我们现在为什么要信阿弥陀佛呢，其实啊他还是个方便。不管是从阿罗汉来讲也好，还是大菩萨来讲，还是十方诸佛，包括阿弥陀佛西方极乐世界都是方便。到最后面，如果成为大圆镜智的时候，你在大圆镜智的体里面，所谓西方极乐世界，所谓东方、南方、西方、北方，都是在这个里面，离开此，离开这个体，所有的功德都不会显现出来。所以呢，西方极乐世界、东方、南方、西方、北方，乃至于包括我们人道，都是在这个根本处。

到西方极乐世界与到他方世界的不同？娑婆世界的殊胜功德，娑婆世界是一切诸佛菩萨之根吗？

我们到西方极乐世界还有一个什么好处呢？到西方极乐世界，你会获得一个后得智，你会同时获得一个后得智，你得到这个本以后呢，你也会获得一个后得智，这个后得智起什么作用呢？你会像阿弥陀佛一样来救度众生。如果你不到西方极乐世界，有人跟释迦牟尼佛相应啊，后得智大家每个人都有的，到将来大家都有的，后得智利益众生，你跟释迦牟尼佛相应就是中方世界，跟药师佛相应就东方世界，跟观音菩萨相应，跟某一个菩萨相应，唯有跟阿弥陀佛相应遍满十方。成就我们的根本智，是我们的解脱之体。我们后得智到西方极乐世界，利益十方世界无量无边的众生。我们为什么要到西方极乐世界去？成就圆满十方救度众生的这个体。到西方极乐世界干什么？到西方极乐世界本身就是为了利益众生的。并且这个心还是非常勇猛的，还是遍满十方的，包括释迦牟尼佛也在其中之一。释迦牟尼佛修娑婆世界，在密宗里面讲，不到它方去，唯此娑婆世界功德为重，它方世界那么快乐，那么自在，那么安心，但是在此世界修行，一念功德超越天上五百年。你在极乐世界边地疑城住五百年，还不如此世界修行一天的功德。你在极乐世界住五百年，极乐世界的五百年在此世界相当于一天。我们在此世界修一天的功德，相当于极乐世界的五百年，那是在边地疑城。极乐世界还要修行，那是在下品跟中品里面的。

所以我们要往生到西方极乐世界的边地疑城的话，还不如此世界修一天的功德。所以在密宗里面，十方诸佛的世界我不去，唯此娑婆世界为最，我在娑婆世界即身成佛，它认为此娑婆世界的功德为最。它说娑婆世界苦多啊，此世界的功德才是最殊胜的，它认为此世界是成就一切菩萨的根本，一切菩萨修大悲心的功德，都在此世界所成就。它这个理念不像我们现在这个理念，认为阿弥陀佛本身具备了释迦牟尼佛的功德，就是说，释迦牟尼佛本身的大悲心的功德就在阿弥陀佛其中的一个品而已。但是呢，我们要是从这个里面来讲呢，十方诸佛所有的大悲心都以此娑婆世界为根，大家想一想，这样的教法，我修密宗的时候呢，我觉得娑婆世界很珍贵，不到它方世界去，娑婆世界功德为最，我干吗要到它方世界呢。如果信阿弥陀佛要到西方极乐世界去，如果你不懂得这个道理，你就会说，在娑婆世界一念功德超越西方极乐世界一百年，那为什么不在此世界修行呢？为什么要到极乐世界去呢？这个时候你就迷惑了。它方世界所有的菩萨成就大悲心，都在此娑婆世界为根，此世界为中方世界，中方世界就是一切世界菩萨成就大悲心的根，菩萨根就是诸佛之母，一切诸佛之母在哪里？就在我们此世界，就像莲花的根一样，离开这个根花就死掉了。十方世界所有的大悲心以此为根，如果你离开这个根的话，哪有菩萨可得呢？所以我在此世界要护根才开花结果，那一切诸佛皆来护，所以它方世界都要到我们娑婆世界来，所以呢，我在此世界很正常啊，那你感觉到住在娑婆世界为胜，就很惊叹啊。

你有个此回向彼回向孰亲孰虚的分别，与法不能相应；你连回向十方的心都不真正具足，如何心闻遍十方？身遍十方呢？

事实上呢，阿弥陀佛绝对超过于彼，但是我们的感受上面来讲，如果我们把功德回向于十方，和把你的功德回向给你的爸爸妈妈，你觉得哪个亲？动不动把功德回向给妈妈兄弟姐妹，你觉得这样的好亲(你和爹妈兄弟姐妹亲，你和亲朋好友亲，不还是和六道轮回亲吗，亲者情识已，六道轮回已；你心和十方不相应，和此亲情之外的一切不相应，此心如何到得西方？)，回向给自己的孩子，我要拜佛啊、念经啊，为了自己身体好，回向自己的身体早点恢复健康，你觉得好亲的感觉。但是呢，叫你回向十方，你就感觉到一种失落感。为什么呢？我应该回向给我的亲人，感到一种实在感，回向给十方有一种抽象感，就像你内心中不踏实的感觉。你为什么要写个牌位呢，它有对治相，有这个对治的体你感到非常安心。所以我们往往被这种错觉迷惑了，就感觉到好像这个是对的，事实上这里面还有一个很大的问题的，你不知道我们到西方极乐世界，不但你能够成就娑婆世界的众生，你要成就十方世界所有的诸佛的功德，不可思议的。

你到西方极乐世界，你发现释迦牟尼佛在你手掌上面，十方诸佛在你手掌上面。你一手托着山河大地，一手是托着十方诸佛，山河大地为依报庄严，十方诸佛为正报庄严，放在一块的时候呢，就是十方世界。正报庄严，十方诸佛所住，十方众生所住。依报庄严，十方众生所依。诸佛是庄严道场的，在道场里面住着。所以山河大地众生，十方诸佛所住，是道场，十方众生的心，十方诸佛之心，合在一块的时候，诸佛跟众生不二的。所以呢，这边是观世音菩萨，这边是大势至菩萨。大势至是成就十方诸佛道场，观音菩萨成就十方众生。所以我们看观经可以看得到，观音菩萨是有五道众生，这边大势至菩萨是十方诸佛建立道场。同样的是观音菩萨，一个大势至菩萨，讲的是两个相，一个是讲依，一个讲正，一个是接引众生，一个建立诸佛，庄严道场。干什么呢？有众生有佛，才能够相应，才能够有理事，才有体有相有用。如果你只是有这个体，没有众生，那跟众生就相违背了。所以呢，到了西方极乐世界，十方诸佛的道场在你手上，你要建立释迦牟尼佛这种道场还不容易啊，是不是？

为什么十方诸佛都要劝我们念阿弥陀佛呢？从这里面可以看出来，我们一念阿弥陀佛是十方世界诸佛功德所积聚的地方，和你念十方诸佛，就是此娑婆世界的功德。所以我们不能够以这个大悲心的因地作为根本，我们要以佛陀的果德，大悲心还是众生的心。我们感情上面感觉到释迦牟尼佛功德最殊胜，娑婆世界悲心最重。我们感情归感情，我们信阿弥陀佛，我们要感恩观世音菩萨，我们要感恩释迦牟尼佛，我们要感恩大势至菩萨、普贤菩萨，我们都要感恩，他们无始以来安住我们、教化我们，每天都在教化我们，每秒钟都在教化我们、安住着我们。但是呢，我们到西方极乐世界，都是他们所劝请的。只要你发起到西方极乐世界这个心，是诸佛菩萨所欢喜。

随你功德的力量也会轮转吗？此世界于修行成就殊胜功德，但此处亦不可住，所有修行皆系一体，并无不等；

我们同时感恩他们，感谢他们，但是我绝对不会说我要在娑婆世界住，我不走了，不能这样的想法。要想来，到了西方极乐世界以后，你自然而来，来而无来，无来而来，你不需要来，它自己自然而来。所以在此世界讲来，你还是有相的，所以在此世界不到西方极乐世界，你千万不要说我不去了。你如果不去了，在此世界修，那很危险的，即使你懂得了法性，你能不能够把握住自己，不堕落到变异生死。你能够断分段生死，能够离开变异生死吗？就是说，还是有业报啊。只是说，我们到了三地以上、四地以上和七地、八地，到八地菩萨才能作主。不到八地菩萨是不能作主的。比如国王，这些人都是菩萨再来，这些菩萨呢，但是不能作主说我想到哪里去就到哪里去，他下一辈子转过来他又到哪个地方去做国王，是过去的业报所感召，这是四地至七地，随业流转，虽然功德广大，不会堕到地狱、饿鬼、畜生那个地方去，但是还会随你自己这个功德的力量，然后感召于某一种果报，还是过去的因缘的果报，自己不能作主，到八地菩萨就可以作主了，你可以想到哪个地方去就到哪个地方去，不随着业力支配。到八地以上的菩萨，见了诸佛，它方世界的佛在讲法的时候，你就可以随意去听法。八地以下要十方诸佛劝请才能供养诸佛，如果十方诸佛不劝请，他就不知道，在大无为坑里面了。

行住坐卧亦有二类：一类安住于智安住于法，一类随妄而转

所以我们应该要知道什么叫智。我们行住坐卧安住在这种智里面，安住在这个法里面，不要随便的动妄念。你住在法里面，自然妄念不生。怎么样才不动妄念？靠大家去觉悟吧。大家在妄想的时候，在烦恼的时候，可以问一问，你可以找我来问一下。你只有问，才能详细的慢慢的解答。如果我一下子分别讲清楚，你还不知道怎么修行。所以不懂的地方应该问。如果你不问的话，会失去极大的利益，你还在寻找着什么东西。比如我们上殿，如果你不问，永远不知道怎么上殿，你在门口跨来跨去的，如果你跟我学法，就应该到门里面来，到门里来什么样子的？是住在法里面。住在法里面到底是什么样子的？你如果不问我，你老是在门口跨来跨去的。怎么观想啊、忏悔啊，天天搞这些东西，你搞了一辈子也没有多大的效果。所以我们讲金刚经，事上是讲金刚经，其实就是教我们怎么去起心动念，怎么去修行，我们应该把心安住在修行的体上面，不要安住在我见上面。南摩阿弥陀佛！