昨天讲到理事，从事入，讲到报冤行。从事上面来讲有四行：报冤行，随缘行，无所求行，称法行。这是达摩大师四行。

第一个是报冤行。我们在六道轮回受冤枉之苦，离不开我们的身口意，身体、口业和意念。而大乘佛教往往是注重在意念，就是心；小乘佛教往往注重口和身，身体的摄持和口业的摄受。以身口外面的相，来摄持我们这个本来寂灭的心。在菩萨大乘佛法里面，以大乘利他的精神，摄住心故而身自正，这是大乘的教法。我们这个身体杀、偷盗、YIN欲，我们的口业就是两舌、恶口、绮语、妄语，我们的意念就是贪、瞋、痴，从这里面我们可以分别出来。我们造业，肯定主要是心。经典上有一位祖师讲的：人走路时不小心踩死了一个蚂蚁，和有意踩死一个蚂蚁，这里面哪个有罪？祖师说：无意中踩死的，就是没有动心的意就没有罪，因为未动心故。有动心的，就是你故意杀生的这个才有性罪，证明说我们的心很重要。在经典上很多地方都说到：我们看到别人做善事的时候，动了欢喜心就有无量的功德。看到别人放生，就生欢喜心，而功德同等故。看到别人出家生赞叹，你当下的心跟出家的功德是同等的，可看出我们这个心很重要。大乘佛教主要是讲心。前天晚上我们讲过，我们在六道轮回受冤枉之苦谛，是由于我们的贪瞋痴。我们出家人受持种种戒律，摄持身心，无非是摄受我们贪故。但是对于在家菩萨，对于身体的摄持力比较放松，但是对心的要求非常高。为什么呢？为什么要受菩萨戒？菩萨戒是对瞋来讲。世间人怎么出离对于瞋的这个问题？你把石头扔到天上去，它一定会掉下来。人的瞋恨心，就像一块石头掉下来一样。你怎么处理这块掉下来的石头？世间人往往用贪来度它。世间人用贪心来度瞋心的人，只能增加他的贪心；因为瞋心本身就是从贪心生起的，但是佛法里面不会用贪心来满足于它，为什么呢？因为瞋心是来自于贪心，如果你用贪心来满足于它，只能增加他将来更多的瞋心，还流转三界，更有痛苦。所以佛法用六度波罗蜜，或者用西方极乐世界，用菩萨精神来远离贪的这个体、远离瞋的体。比如你打我，我还是要利益你帮助你，因为我发起了利他之心，尽管你打我的时候我本来要有瞋恨心打你的，但我不会。因为跟你讲菩萨道是讲无条件的帮助他，是让我们用法来摄受我们的瞋恨心，这是一个方法而已。第二个用因果的方法。比如你打我，我本来要发瞋恨心，但是我用因果的方法来摆平它。比如你骂我，我想可能上辈子我也骂了你吧。我赚不到钱，可能是我上辈子没有修吧。用因果的方法改变我们不满嫉妒和瞋恨、瞋心，是用法来度。第三个用空性。知道善恶好坏，世间万法这个体，本体是空性的，用究竟第一谛来度我们的瞋恨心，所以用法来度它。所以种种法来度我们的瞋心，这同用贪心来度我们的瞋恨心，完全不同。

这个世间，很多的苦其实是一个磨刀石。这把刀快不快，要靠这个磨刀石来磨。如果没有这个石头，这个刀永远是鈍的。如果你有了一把刀，此刀好比是你的心；有这个世界，就好比是这个石头，要靠石头磨练把我这个刀变成锋利。想一想，这个世间这个磨刀的工具，我放去不要，那你这把刀永远是钝的。所以要把世间的苦，当作是一个磨刀石。如果你不会用它，那你就麻烦了。所以我们的智慧，我们的本来的心，就像把利刀一样。

所以在菩萨法门里面一直在讲，菩萨是诸佛之母，众生是诸佛之母。一切佛为什么要度众生？为报恩故。为什么佛站在莲花上面？莲花是功德。佛就站在莲花上面。花开见佛，这个花就是众生。而佛必须在花里面开出来。大家想一想，离开众生无有佛可得，离开了这个世界的众生，就没要佛可得，证明我们现在所成就的佛的果德，一定在我们众生境界里面。就是莲花离不开污泥，这个花是离不开泥的。我们觉得这个泥很臭很烂，但是对藕来讲，对这个莲花来讲，它是它的父母，是它的亲人。对于佛陀来讲，这个众生就是它成佛之母。所以我们不能把众生当作是一个可怕的对像，应该内心中生起功德之心。不管是出家还是在家，你一定要把众生当作是你莲花之母，莲花一定把污泥当母，父母为缘，如果没有父母就不能生出我们现在。就像莲花没有污泥，这个莲花就不会开，所以花开见佛。花开是圆满之时，等你圆满的时候，花一开佛就显，叫因果同时。佛是不生不灭不来不去，也不多一点也不少一点。你现在看到的莲花，佛就在那里，佛果已成，花正在开，只是你迷了你不知道。你在修的过程之中，把世间人当作是污泥，当作是烦恼的东西，是因为你把这个烦恼的体没修圆满故，所以你佛未现，你的佛没有显现出来。有一天等你的功德圆满，你的贪瞋痴的心转掉了，转成了像菩萨一样莲花座，那花开就见佛。

所谓到西方极乐世界，莲花即开，你就去见佛。为什么到西方极乐世界是莲花托你去呢？这个莲花不从它方来，不从别方来，是你心中的莲花。也就是众生的境界，就是佛的莲花。而这个莲花本身的体是圆满的，众生本来圆满故，是我的心迷惑了，是我的心没有圆满，是我们的心没有觉性。我们的觉性没有圆满，法空就不能圆满。法空本来就是圆满，因为我们的心没有觉性。因为觉性不通达故，诸法不能够立即显现。你闭着眼睛看不到月亮，看不到太阳，看不到现在的光，是你眼睛有了毛病，并不是外面的光有了毛病。这个世界所有众生的境界，本来就是圆满的。所以你半闭半开的，半疑半信的。所以你好像自己我慢慢修啊，慢慢修啊，好像自己要修，把这个世界修圆满。不是这个世界修圆满，是你心圆满。你心圆满了，这个世界自己会圆满，它本来就是圆满的，哪有什么圆满不圆满呢？所以金刚经讲，无众生可度无佛可成，本来圆满故。所以我们要生起无上的信心，要生起这种信心出来。

所以菩萨戒度瞋故。因为我们不肯觉悟，不了解这个实相，所以我们内心中生起瞋，用贪心来弥补，这只能把你推向黑暗，越来越迷惑，越来越痴，越来越贪，以贪还贪。就像从这个虎口里跑出来又到了狼口里面去了，你不断的在这里辗转，你转不出来。好像换了一个环境，其实你跟以前还是一模一样，世间人就是这样的。上班、回家看电视，以为看电视就不是上班，其实你还是在里面转，你没有出离。我们对瞋心应该用什么来度？瞋心用法来度。

从因果上来讲，冤就是过去的因，产生现在的果报。你要认识到你现在为什么不能成佛，不能圆满，是因为你过去所造的因与佛心不能相应故。因为过去你这个心和贪瞋痴相应，你这个瞋心跟不满的心相应，跟嫉妒和瞋恨心相应，你这个瞋心不能转为功德。所以我们现在没有成佛，你要认识到这是过去之因，是为报冤行。报就是果报，冤是过去没有走正路，没有觉悟，所以受冤枉之轮回。

痴也是一样，因贪生瞋，因瞋生痴。不觉悟的人，对上来讲是贪，对下来说就是痴。痴是什么？就是无明、愚痴。贪瞋能生无明，无明又能生贪瞋。没有无明哪来的贪瞋呢？如果你是光明之心，贪瞋就没有了。最根本来讲就是痴了。一个人愚痴了，自然会生贪瞋，贪瞋是互利。痴就是无明，因无明故生贪瞋。没有无明，贪瞋不生，但是因贪瞋故，更生无明，无明复至无明，生死就不断的相续。因为你的贪瞋本身就是来自于无明，无明又来自于贪瞋，贪瞋跟无明两个互相复制，这是很麻烦的。

痴是来自于何方，即无明来自于何方呢？无明来自于惑，有粗惑、细惑和无明惑。断一品无明证一分法身，无明惑来自于细惑，细惑来自于粗惑，粗惑就是知见，细惑就是寻思，尘沙惑就是无明。粗惑就是见惑。什么叫见惑啊？没有觉悟就是知见不对，我们有身见、边见、见取见、戒取见、邪见这五见烦恼。这个见惑烦恼从我们心中生起。

一个是我在见，我身执故，我怎么样，我很漂亮，我很庄严，我很伟大，我的学问很高，我的修养很深，我的智慧广大，什么都是我字当头。他不知道我这个体是什么，觉悟的人是大我，什么叫大我呢？一切众生皆我父母，我从众生心中生，那个是什么呢？叫做空性。那个是我心，法界空性是我心，法界众生是我相，世间所有的相在眼为色、在耳为音、在鼻为香、在嘴为味，在身体为触，在意念为诸法，我在哪里呢？就是色声香味触法是我身故，诸法空相是我心故，你能说哪个不对吗？你能说哪个对吗？都是人见我见。这些人见我见在你心中建立的时候，那你就是叫“我”，我执很重。因为有我执故，必生法执；所以要破除我执。金刚经是讲四相就是我相、人相、众生相、寿者相。要破我相、破人相、破众生相、破寿者相。这四相就是我空、法空、空空，就是我执、法执和空执，连空空都空掉了的那个空，那就是不可思议的境界。修一切善法不着于相，就是真空妙有的状态。不认识我的人，贡高我慢，我见为重，不了众生是我父母，不了解法性即我心故，执着于身体为我见。所以大家在修行过程之中，为什么要打坐念佛，无非是破我执、破法执。破我执，心不动故，我执即破。破法执，诸法不住故，念阿弥陀佛叫法执，了知诸法三相，三轮体空，即现在过去未来不住故，一切法本体空性故，法不住故念念寂静，我空故法空，念佛就起这个作用。所以念佛了知我空法空，你就进入一相三昧，我空叫做一行三昧，我空为觉性。进入我空的境界跟法空的境界，我们念佛是佛，是心是佛，是心作佛，念佛的那一刹那，你明了这个道理，你心开意解，不可思议。这一念如灯光即亮了。如果这个道理你不懂的话，即使修行百万之劫，也不能够通达。就是你修行三大阿僧衹劫，不了此意，你皆是魔道，不能与法相应。我们往往有一个毛病，用识不用心，就是用自己的意识想一想，觉得这个道理是对。就是我讲了，大家听到了，但是不用心。能知道法空的道理，但不用觉性的相续。

什么叫一行三昧？就是觉性的相续。什么叫法？一相三昧，了知于实相。一相三昧是本体，我们明了这个道理是识在起作用。但是你用一行三昧，就是心不断的相续的一刹那，你的心你的身体就进入禅定，你心定下来了，我就空掉了没有了，发现自己不存在了，那一刹那进入法性的时候，法就现前，那个不可思议微妙庄严立即现前。所以讲百句不如一行啊，就是说用识思维，天天想这个道理，好像是对好像是对，还不如真真实实的心到那个法上面安住不动，然后你进入到那种三昧里面去。

什么叫三昧呢？叫正受。什么叫正受呢？正是知见的意思，受是解脱之意，就是正确的知见、佛的解脱，正知见的解脱，叫做知见解脱，这是五分法身的最后一条。佛法身、法法身、报法身、知见法身、知见解脱法身，叫五分法身。知见解脱法身不能相应故，不为阿耨多罗三藐三菩提。因为佛、法、僧、解脱与解脱知见，首先就是要解脱知见。解脱知见的本体你都没有相应，就等于你没有正见，以解脱的知见才能获得解脱，以解脱进入清净，以清净而见法故，以见法而证清净法身故。如果解脱知见都不能相应，前面的五分法身全是妄说，首先就是解脱知见。所以听法的目的干什么？以解脱知见，这是讲法空的道理，而相应建入解脱，而进入清净。所以我们闻法，闻是信，闻是法，法就是正见。你的闻跟正见相应，一刹那时间就解脱相应故，而解脱相应相续得清净故，因清净而得法庄严故，因法庄严获无我体，诸法空相故，极乐世界、毗卢遮那佛的境界都会现前，五分法身一齐证。

所以首先知见是非常的重要。知见不立，如果你的知见没有抉择，在七菩提分里面第一条：抉择，如果你抉择不对，知见不正，你这一辈子修行都白修了，可见知见非常重要。其实金刚经就是讲知见的问题，不管是大乘哪部经典，都是讲知见的问题，法法圆融，正法里面邪法变正法，邪法里面正法变邪法。你是什么样的人，就讲什么样的法，很简单。如果与法不相应，就是正法在你面前也是邪法。如果与正法相应，就是小小的一个法，在你面前都变成珍贵无比的法。所以有些人稍微一点点小小的经书，佛陀讲的任何一句话，对他来说顶于头顶，知法珍贵故。有人看到只要是佛的口讲的法，他是举过头顶的。但是到那些不正法的手上，就觉得这个不圆满，这个才是圆满的，总认为这个圆满那个不圆满。这个分别的心非常强烈的人，这两个法都是不圆满的，因为法是相通的。比如这个杯子跟这个杯子，你说哪个杯子是圆满的呢？讲黄金啊怎么样怎么样的，这么地方讲白银啊怎么样怎么样的，你听到的是黄金和白银，当然你选择黄金，白银就不要了。但是对一个正法的人来讲呢，你讲黄金他也是珍贵，你讲白银他也是珍贵，因为他跟正法相应的时候，他可以把这个东西变成是这个东西，在他心中没办法去否定它。

佛经是生灭的吗？佛经上的文字也是生灭的吗？

一个人每天看经，一个禅师问他：这个经是生灭的，文字都是生灭的，你抓住生灭的东西干什么呢？是错。生灭的东西就是空，那你抓住空，抓住空又偏空，你抓住偏空干什么呢？又是错。所以那个禅师说：那你来问我啊。那人问：法师，你看书干什么呢？书是生灭的。禅师答道：字字皆从心出！每个字都是我们的心啊，是有；每个字都是圆满，圆满是在心地上圆满，并不是那个对面的圆满。我们总认为这本书是圆满的，他不知道我们的心是圆满的。因为你心圆满的，字字圆满，每个字从心中流啊。所以他看这本书，那看有什么关系呢。他虽然看的是这本书，流露于心，所以字字圆满，每个字对他来说，都是自己的心而已，所以书在他心中是圆满的。因为书圆满故，空有不二。说有说空，说这个书是空的，这个空也是我心中生；说它是有，生灭也从我心中出。所以对生灭来讲，大功德聚；对空来讲，是心上出，自在与庄严不二故。什么叫自在呢？因为此书本体空故。什么叫庄严呢？字字大放光明故。庄严和解脱，庄严与自在，这本书里面都具足了。大禅师他悟到了这个道理以后，他都是流露于心。所以同样是看这本书，但是解脱不同。世间一般不学佛的人，乃至于不了解第一谛的人，总认为这本书好看，就盲目的说：这本书是非常好啊，这个是第一义谛啊，都是珍贵的，这本书怎么讲我就怎么做，跟书走了。啊，所有的出家人都是我的师父，那为什么出家人都是我的师父呢？那出家人杀盗YIN妄我也跟着杀盗YIN妄，我跟师父学啊，不了心故，随法流转，随境流转。所以同样的一句话，不了法者、了法者不同的人说出来，每个人所证得就完全不一样！一个还照样在六道轮回沉迷生死；一个照样解脱。同样是一件事情。我不知道大家能不能听得懂，说简单非常简单，你明了这个法就明了；如果你不明了，你自然会随着你的心去做。

这个痴--无明就生出尘沙和见惑烦恼，什么叫粗惑烦恼？就是知见的问题。知见断了，你最起码是阿那含的果位了、须陀洹的果位了。我见因身执故，我执很重故。在观经里面讲得很清楚，其实我们稍微看经用点心就可以了，但是要如法修行，相续变成一行三昧，一行三昧其实你就没有了。《观无量寿经》里面，善导大师说：我们观西方极乐世界的时候，首先第一条应该怎么观？观日，观一杯水，在观一杯水之前又在观什么？观四大。东方属地，南方属风，西方属火，北方属水，中方属识。我们的身体是四大组成的，因为我们眼睛看的是四方，耳朵听的是四方，哪一天不在四方里面呢？所以我们想，我的这个骨头是东方，我的呼吸是南方，我身上的温度是西方，我们身上的水分是北方，我们这个意识是中间。大家想一想，我们这个意识一断，我们在世间讲四大分散，其实有没有你你知道吗？就是你睡着了你也不知道你在哪里啊。你属四方。如果你进入禅定就可以看得到。我常常做这个试验，你把手竖着，或者把这个杯子放在这个地方，我就拼命看，看一段时间，再继续看，后来不认为是瓶子了。这个杯子的名字就没有了，就想不起来了。再看一段时间，这个圆形的没有了。再看一段时间，这个茶也没有了，这里面的颜色也没有了。再看一段时间，杯子没有了，它就彻底的没有了。任何东西静到一定的时候它就不存在了。我们也如是。那我们存在的原因是什么？身在动，身动就心动，心动身动互互相应，所以就变成一个大我执。身体太重的人，喜欢老是动啊动啊，像这样的人，不可能有禅定的出现，也不可能破除身执。所以我们身体要静下来。过去的禅师一坐几十年啊，就是要静下来，静下来自己融到法界里面去。这个境界我过去是明了过的。你发现山河大地就是你的身体了，四方是我四大，我们中间就是这个识在起作用。没有这个识扶持着四大，四方是一心，一心于四方，四方是由于我一个心在拎着。这个心断掉，四方就不存在了。这个灯光一灭，什么都看不见了。这个灯光一亮，什么都看得见。我们这个识一断，我们这个四大还存在吗？所谓的四大是我们的分析，你自己分析不了了，在那个时候一点都不起作用了。不是说我死后我要四大分离，那个不起作用了。是别人讲法的一个方法和手段而已，实际上你自己根本就看不见你自己什么四大分离，四大不需要分离，它本来就是四大。如果你打坐到一定的时候，你静到一定的时候，你四大就会显现出来，你发现四方就是你一个心，一个心就是四方。所以这个中方叫识见，有识在所以世界就在，如果识灭世界即灭。识变这个世界就变，你这个识是天就变成天的境界，你识是人就是人的境界，你这个识是火就是地狱的境界，你识是贪瞋痴，贪心饿鬼的境界，你是斗争就是阿修罗的境界，这些境界都在你这个识里面变，就像灯光一样，里面黄色、青色、白色的，在那里变，它变什么外面就变成什么样子，所以我们是什么心就变成什么相。所以善导大师讲：你观的时候首先要把自己观空掉，你把自己分散掉了，然后你一空的时候就是一个识在起作用，咦，我呢？没有我。你明明了了，清清楚楚，就是一个识在起作用，不是我在想，是一个识，觉性在动，这个时候你发现这个世界空荡荡的，遍十方的。啊，这个世界这么大是一个大圆光。然后你在识里面想什么来什么。你想地就是大地，你想山头就是山头，你想大象就有大象出来，你想太阳，圆通通的太阳就在空中显现出来，你想大海很快就显现出来。如果你有身体的执着，然后想着太阳在前面，有个对立在那个地方，这种是非常难修，因为你没有进入到你自己本来的实体里面去。所以观察太阳的时候，你就观察不到啊。我看到这个地方的时候，心中就非常的震撼。

所以修行这是一个很简单的问题。所谓的四方就是一个抽象的东西，但是抽象会引起我们自己忘记了自己，让自己进入一种定，这种定就现前。并且对四方生起信心。圣义谛无我，俗义谛法界。法界是俗义谛，叫有。没有我叫空。不识有不识空，这个世界在你一心纳摄，摄有摄空，无有障碍。就是理摄事摄，事摄于法界，理摄于心，没有我了，就是一心，法界一心。所以是空有不二的这个法，你把我空掉了，这个世界也空掉了，空荡荡的。到最后醒过来之后，这个世界又不空。四大原来就是四方，我们现在看到就是四方，四方就是我的四大。所以睁着眼闭着眼都在这里面。所以你在你眼睛里面，在你耳朵里面，在你鼻子里面，在你身体里面。今天我跟他讲：你的对面是谁？一般人说：我的对面是常福。其实对面不是常福，在眼为色，在耳为音。在你眼睛看就是一个色而已，在你耳朵来讲是一个声音而已，在鼻子里讲就是一个香而已。在哪个人眼睛里不就是一个色相吗？色就是你的眼，声音就是你的耳朵。那你的声音跟耳朵，你的眼睛那么大，你的耳朵那么广，你的鼻子你的香。色声香味触法就是你的眼耳鼻舌身意。哪个不是你自己呢？佛教讲一切唯心所造。你了解外面的色声香味触法，就是你的言耳鼻舌身意，你不就分成色声香味触法了吗？你在外面还有什么争执呢？这外面还有众生可度吗？有人我众生吗？有没有？所以是大圆光相啊，这外面是一道光啊，变人我相。通过人我相，了知实相。紧紧记住，在眼为色，在耳为音，你对面就是一个色相而已，对面就是一个耳朵声音而已。色相无相的，由我一心来纳受，都是我一心，是故我自己，哪有分别呢？你是我的色相，他还是我的色相，色相于一心，证明色相是一体的。既然是一体，是我的分别心认为有你我他，其实同一色相，黄色与黄色，白色与白色，黑色与黑色，青色与青色，绿色与绿色，房子与房子，种种的颜色其实是一个颜色，都是我们的心里面的一个颜色，就是我们的眼。所以自己不断的这样观察，破我执，破法执，法平等故就破法执。没有我故，我执也破；我执也破法执也破，你就安住在里面如如不动，大我就现前，自然把我去掉。所以行住坐卧亦如是，你行住坐卧一直这样安住着，一行三昧就现前了。现一相三昧即本体实相。这种思维是什么呢？就是把宇宙的实相跟你说了。我们没有悟之前，就是把妄当真，把真当妄。就是认为你看到才是真实的，看不到就不真实，把真的东西认为是虚幻的吧是说一说吧，我讲的这个东西反而你认为是妄的，然后抓住妄的东西还认为是真的，把真的东西认为是妄的，叫四颠倒法。我们的知见往往不随着佛见，把我们的身见、边见、见取见、戒取见、种种邪见安立不动，然后把佛的知见放去不管，不如佛这样地修持，以你自己的知见来修持，那就犯了毛病。所以我们修行，与实相相应才叫修行，诸法空相才叫修行。如果你与诸法实相不能相应，就不叫修行。所以我们了知，因为我执故，见惑烦恼生起，我身执非常重故变成我见，我见就是身执，就变成粗惑烦恼。因为身体执着非常重故，因此对下有风病有火病，对上是飘对上是沉，地火风水，所以有精神病啊，浮躁的病啊，不安的病啊种种病。或者身体有病啊，或着下垂啊，痛苦、沉重，心中的负担好重啊，就是有不安的状态有消极的状态。对于浮来讲，就是不安躁动；对下来讲，消极，内心沉重，身体水肿，种种病就会生起，都因为对身体的执着。不但生出种种病，还生出很多惊恐、不安，常常对身体有强烈的照顾，走路会怕，常常防止于别人，稍微人家在外面讲话就怀疑，到外面去老是要打扮一下，都是因为身体执着。随时随地都会注意自己的身体，没有坦然自在的感觉，常常照顾自己，装模作样，都是因为身体的执着。

人有没有修行，并不看他装模作样，全看他内心的纯洁，内心有没有一个纯洁的体，从小孩子的眼睛里看得到，黑白分明。一个纯洁的人，即使做了很多的过失，无非是习气而已，但是他的纯洁永远不会受污染。比如沙河街上的＊＊，他是当官的是一个追求名利的人。但是有一天我看他拿着一个很小很小的电话簿，还没有这个手机大，他打电话的时候翻啊翻啊翻啊，我从这里看出他内心纯洁的心，就像一个孩子在做一件事情一样。这时我才知道，他的内心的纯洁的心还在，所以他这个人还可以教化，所以我愿意跟他交一个朋友，就是晚上半夜三点钟我还愿意跟他在一块，跟他非常好的一个人。其实他在社会上，他还有他的习气，但是他就愿意到庙里来，晚上来跟我一块下棋一块玩，他愿意跟我在一起。为什么社会上那些人装模作样的坐在那个地方，从他眼睛里就看出来虚假故，根本就看不到他内心的那种纯洁，内心那种童气已经没有了。所以这样的人，虽然当的官再大，说实在话我跟他根本就交流不上，因为他那种霸气，他那种骄傲，把他内心的纯洁全部给消灭了。特别一些搞艺术的人，画画的人，他内心中都非常纯洁，我们一块的时候就反映出那种孩子的心，很纯洁的这种心。虽然他们在外面染着，产生后天一些不满足的地方，但是他的道气未失。我们应该把我们的道气，内心的纯洁的气质修出来，所以我们要纯洁，这个很重要。不要把我们表面俗的东西搞出来了。所以修行能不能成就，七分在于先天，三分在于后天，看你的先天有没有这个因。很多人吃了很多的苦也不能成功。但是有的人他只要稍微修一下就很大的成就。证明他过去的因地很重要。六祖大师，一闻金刚经就悟了。我们看了一辈子金刚经还没有多大的悟性，证明说我们内心里面因地的纯洁的心，已经很久以来被污垢迷失，没有像六祖大师那样立即承当的心。纯洁的气质很重要。在我这个地方的人都是比较纯洁一点的人，因为我这里又没有名又没有利。既然没有名利，那肯定就比较纯洁了。所以在我这个地方的人，我相信他是比较纯洁的。你想一想，又没有名又没有利又没有钱财，大家为什么要住在这里？我心中很清楚的。并不是这个地方什么东西把你迷住了，是因为这个地方还有一股道气，这个道气跟大家这个道心是相应的。如果不相应，在我这里住不住的，绝对会烦躁、烦恼，干嘛要住在这里呢？多少人在这个地方来来去去，他为什么住不住呢？包括居士也是，搞些神秘奇怪的东西他来住一下，平时他就不来，叫他修道他就不愿意干了，叫他好好念佛他就不愿意干了。搞几天般舟三昧他就来了，讲法就来了，平时就不来，都是不纯洁的心。

过去虚云老和尚，一个人跟他说：师父，我来听法。虚云老和尚说：法就在你肚皮上面，你听什么法？不跟他讲！意思说你一肚子法，一肚子想听法，一肚子想说法，其实你根本不行，你听法有什么意义呢？听了法而不去行，不去观照，你不知道法在当下，讲了也没有用，讲的法再多也没有用。所以很多人打电话，师父我要来啊，我来听法！好几个都要来，南昌的，我说你不要来，来干什么，听法来了平时不来。平时不修行，听法来了，不是肚皮上听法吗？心里面跟法不相应，不行法。平时烦烦恼恼的，讲法时来干什么，自欺欺人。所以法与纯洁的心是相应的。

本身金刚经不是讲得好玩的，不是增加贡高我慢的，并不是说我们得到一个什么东西，其实就两个字：老实！把金刚经讲完，大家都很老实了，真正的老实下来了。并不是我开悟了！开什么悟呢？圣一法师说：说有开悟可得的人，永远开不了悟！有开悟的体给你，这个人永远没有开悟。如果讲开悟的体给你，你认为你开悟了，那这个人永远没有开悟。害了他。所以这个东西是不可思议的东西。只是叫我们老实，很简单的。我就体会到，我现在修行，其实我就感觉到这两个字，就是：老实！什么叫老实？比如做一个非常无聊的事情，你天天做这个无聊的事情，看看你老实不老实！你不老实，你就不愿意做，很简单的道理，不老实的人不会心甘情愿的做这一件非常孤立无聊的事情，不老实他就不会做，老实的人他就做，但是又不是愚痴的老实。智慧的人，他了解降伏其心。

“观诸法空相，修一切善法不住于相。”修一切善法，俗义谛；不住于相，圣义谛。一切法不住于相，就叫做善法；而住于相就不叫善法。但是圣俗不二故。就是小善大善不住于相，才是真善。只要你做一件事情不住于相，那个法是无比的珍贵。你不了解当下的这一念珍贵的体，何为老实呢？那你就不老实了，不了解真相，当下不明，知见不正，你自然不落于当下，不老实于当下，不安于当下，不明了于当下，不承当于当下。对此一当下不能明了，多么痛苦啊！所以呢，“修一切善法不住于相”，这两句话太珍贵了！修一切善法不住于相，不住于相修一切善法，这句话双重体啊！圣义谛、俗义谛不二之体，也就是世间一切法与不住于相相应故，称为究竟之至善啊。

你念念心中有无量大丈夫的心生起来，可以舍身，可以舍肉，当下这一念。行无聊之事而心中有大丈夫之力。比如我们这里的人，说大家都有一个勇猛的大悲心，大家做一个非常无聊的事情，这就是珍贵之处。大家每天念念佛啊很简单的，但是每个人心中充满无上的法喜，每个人心中充满着大丈夫之行，每个人心中充满了无穷的力量，但是做的事情很简单，这是凡人所看不到的，骄傲的人所看不到的，只有你知我知。我平时可以观察得到，我看我们这里所有的人，都充满了无上的大悲心，都内心中充满了很大的力量，勇猛的大丈夫的体，无上的信心，每个人心中都具足了；每个人都安于做着非常非常平常的事情，这个就是我们寺庙的珍贵处，这就是我们无量寿寺讲法的利益，这就是我们当下的获得，这就是我们自己都不知道自己的德。其实你感受到的时候就无比珍贵。所以我看我们这里人，个个都是很珍贵，每个人心中都充满阳光，充满信心，充满平淡、平凡。这个要明了，不明了就对身体执着，就产生了另外的烦恼了。

佛教讲出离心和菩提心。出离心不是菩提心，因为出离心只想离苦，但是不知道怎么离苦啊。我们不断的会于我们的道心，一念两念你相应，也是不可思议。要把这个法进入到我们内心中，产生非常深刻的思维，沉浸到我们心里面去。所谓的见惑烦恼，就是外面对你的攻击。你怎么观察你自己是不是见惑烦恼很重呢？就是外面的人稍微说了一下你，你马上就蹦跳如雷，像这样的人肯定是我见很重，就不能够受一点冤气，不能受一点冤枉，这个人肯定是身执很重，很照顾自己的身体，才会产生强烈的反弹。人家还没有挨你一下，你就反弹蹦跳如雷，都是因为身体执着很重。所以希望我们这里的人，感受到法的利益，知道你自己的过失和优点，要看到自己的过失。所以我们在外面去，都要观察的。我们去北京，一个居士问我，他说：师父，你们来这里几天了，师父你们觉得怎么样啊？我说，我觉得都一样啊！好像如幻如化的过了几天，走了什么都不知道了，来的时候也是这样，去的时候还是这样，只是来看了一下而已。你心中有没有一种对外面强烈的观照力。要真正发菩提心，出离生死心。有的居士人家问你：你为什么要到庙里来住着啊？他说：啊，在家里烦恼，来庙里来住。你这是一个出离心，出离家里的烦恼。但是你没有生菩提心，你从那个地方到这个地方来，你说家里烦恼，这个地方就没有烦恼吗？这个人早晚会烦恼，因为你根未除啊，你的根没有断掉。我们如果是一条狗的话，你到哪个地方不是一条狗呢？如果我是一个烦恼的人，到哪个地方不是烦恼呢？所以你虽然有一个出离，但是你到哪个地方都出离不了。我以前悟到一个道理，我在东林寺很幼稚啊，我一天到晚想着出离东林寺，我要离开东林寺，认为深山老林很多人的修行好啊，我要去修行，我要住深山，住山洞。结果我有一天终于满我的愿，跑到终南山去了，夏天外面的知了知知知的叫，一天到晚就听这个知了，一直晚上叫到十一点钟、十二点钟，清早起来三四点钟又开始起来叫，你说这个知了一天到晚叫多难过啊！我在东林寺出家那么多年，住在念佛堂里面，从来没有听过这个鸟雀一天到晚在叫，到外面山里面去一天到晚知了在叫，我心里想，那么多的祖师，那么多的僧人要住这个山洞，为什么我来就这么不舒服呢？因为我心中的烦恼未除啊，到哪个地方都有烦恼，结果在那里焦虑不安，烦恼更加生起，我才知道东林寺的珍贵。我那个时候就知道要回来修行，要住寺庙里去，我再也不出去跑了，我一定要住到寺庙里去。在山上，吃饭要驮四十五斤面粉，从山下驮到山上要驮四个小时，然后手上拿两瓶油，爬三四个小时爬到山顶上去，放下来以后，身上骨头全部散了！睡了三四天才恢复，那个懒劲全部出来了，后来看书都看不下去了。我就想过去那个圣人怎么住的？我到现在还没有想通。这些圣人不可思议的。就像人家不愿意住庙是一样的，你叫他住山就可以住洞就可以，但叫他住庙就住不下来，可能是一样的。他跟人家在一块觉得人家烦，见到人就烦躁，见到这个也烦躁，见到那个也烦躁，他一个人很舒服，很多人在一块就很痛苦，他喜欢一个人。他心里想：那些人见到那些人为什么就不痛苦呢？跟我的状态是一模一样的。一个人是一个习惯的问题。因为在寺庙住那么长时间了，享受习惯了，一下子接受那种环境，非常难接受，其实根本烦恼没有断掉，只想换一个地方而已，因为智慧未生啊，没有智慧就是那个样子的。所以没有智慧的人，东跑西跑都是烦恼之人。所以我常常讲，常常喜欢跑的人我也不反对他，我只希望他赶快断除烦恼，如果不断你的烦恼，如果不求菩提心生出来，你在哪个地方跑的话都是烦恼的人。所以有的烦恼的人他要走，我也不觉得什么得失，因为烦恼的人终究是烦恼的人，你留他干什么呢？他不愿意断烦恼，你跟他在一块有什么意义呢？愿意发菩提心，愿意断烦恼的人，你跟他在一块才有意义啊。你跟一个不愿意断烦恼的人，动不动就烦恼的人，你跟他在一块干什么呢？就像一个人一样，你跟一个神经病住在一块干什么呢？他又不能发菩提心，他又不能念佛，他又不能修行，他又不是你的助道之缘，他又不能成佛，你跟他住在一块干什么呢？他要走就走吧，没有关系的。要来的人我欢喜，要走的人我不会任何牵挂。就像做狗的人永远想做狗，那就让他做狗好了。我为什么来去自由呢？并不是我慈悲，也不是我这个人很随缘，我观诸法实相，我了解这个人的实相，所以来去自由。

我们要观察即从两方面去观察，一个是显，一个是辨别。第三个明体就是在修道。第一个要显出来道。第二个要辨别你现在安住的位置，要辨别你现在是安住在哪个体上面，辨别出你自己的心态，要辨别出你的业障，要辨别出你自己修的法是对是错，你要辨别出你自己是在修什么，跟菩提心相应否。

我们要观察辨别我们的出离生死心。生死心就是生灭之心，生灭无生生不生，生灭的本体是无生无灭的体。这是藕益大师讲的，全生即灭，全灭即生，灭者是大涅槃寂静故，生者无量功德相随故。为什么会这样说呢？因为生者全生，灭者全灭，所以诸佛刹那刹那成等正觉，诸佛刹那刹那示无量大涅槃。因为一灭全灭，佛陀一灭尽现在过去未来无量大灭寂静现前故。而一念生者无量功德相随，因为佛陀功德圆满，每念生功德都是圆满的。是故诸佛念念之间生故示成等正觉。因为我们功德不圆满故则一生无量生，无量生死的生，就是功德不圆满。因众生不知灭是大涅槃寂静故，生是无量功德相随故；枉把生灭相续，认为生跟灭是一不是二。就看你住在哪边，住世为生，不住世为灭。如果你不想住世，就住在寂灭之中；如果你想住于世，在功德之中。所以安住生者，念念之生；安住灭者，念念之灭。藕益大师讲的，一灭全灭，一生全生。生灭是不会相投的，生灭不是一体，生灭不是相续，生跟灭不是一，一个是大涅槃一个功德生。但是是一心是二相，二相就是一心。所以一心是二相就是生灭。哪有生灭可得呢？到后面要讲涅槃皆不可住，灭是涅槃，生是功德聚。灭是大涅槃寂静故，生是住世间成等正觉故。这是住世、不住世两个体。大涅槃也好，功德聚也好，其实两个都是一心，而心里生死与涅槃皆是虚妄故，彻底地超越了，即毗卢遮那佛啊。因有涅槃之体就有涅槃之相，有余涅槃、无余涅槃、常住涅槃、自性涅槃都是涅槃的体，这个体还是一个相，还是一个教法在那说。在究竟体上来讲连涅槃之体都没有。我们要了解它，了解于法故叫辨体，要辨别它的相，辨别真实和虚假。在这个共同的一个体上，我们辨别出自己的烦恼生死的体，辨别出如来真实之教法。第二个，要辨别出你选择的自己修行的方法、手段种种法。第三个亲证。

身体的我执叫粗惑烦恼。大家要思维观察一下，别人说你的时候，外面的东西对你反击的时候，你有什么反应。对于修道的人来讲会非常迅速的相应，就像我们出家人一样。我们不断的修行到一定的时候，我们只留下了习气，贪瞋痴的心已经没有了，但是我们还是有习气。比如出家多年和在家人有区别，在家人有个情根，就是儿子，这就是你的弱点，在你骨子上面的弱点就是情，而这个东西会障碍你一辈子；或者你在家里面，你会很快的让你的我执和法执显现。出家人在寺庙里住时间久了以后，他会对这些执着非常平淡。但是大家的身体是一样的，而心态上面就不同。比如拿男女来讲，你说我想不想找一个妻子呢？绝对不会想找妻子的，但是我身体有没有反应呢？绝对有反应，跟你们是一样的。但是我们的治疗方法不一样，我们有观察、打坐，种种修行的方法，使身体回复。社会上人不一样，社会上人身体的反应会去找丈夫啊，找刺激啊，种种方法来解决这个问题。身体还有余习有这个反应，但心已经没有了，贪瞋痴已经没有了，这就是出家的好处。你叫出家人找个妻子过一辈子，我认为这就是拖累，是障碍烦恼。要身体没有反应了，阿罗汉也做不到啊，经典上面有依据的。有一个五六十岁的比丘生病了，有个医生来给他治疗，摸他的小肚子给他按摩，给他治病，按摩的过程之中发现他的男身相又显出来了。后来他就想我怎么还有YIN欲心啊？怎么还有身体的这个反应呢？跑去问佛，他说：我是阿罗汉否？佛说：你是啊。他就怀疑我还有这个反应，是不是阿罗汉？比如释迦牟尼佛说杀生要堕地狱，规定比丘不能杀生，后来有个比丘想杀自己，因为阿罗汉他觉得人间苦啊、地狱苦啊、饿鬼苦啊，这个身体是虚幻的，我把他杀掉算了，然后就可以解脱了。那比丘就问：那我成阿罗汉没有呢？他怀疑自己不是阿罗汉，因为他还想把这个身体杀掉啊。结果佛陀还是印证他是阿罗汉。所以不杀生戒是来自于阿罗汉才制定这个戒律的。阿罗汉杀自己是杀不死了，他只能把这个身体给灭掉，所以证到阿罗汉身体就没有障碍了，但是还有杀这个习气，这只是习气而已。出家人常常在庙里住着，肯定还有一些身体上面的所谓想吃一个好的东西啊这种习气，还是在，但是不能代表他对它有强烈的执着。他内心中很清晰的知道，我不会把这个东西当作我终身的受用，没有终身的这个体。所以我们在寺庙里住着，一定要把你自己当作一个出家人，不管是在家出家众。住在寺庙里一天，你要认为我是出家人我应当有出家心，然后不断的去观照。学佛时间长的人，这些法他也会相应，在家人他也会相应的。所以了知我们心已经没有贪瞋痴了，但是我们还有杀、盗、YIN、妄语、绮语、两舌、恶口的这种余习。举例来讲，比如他还有瞋恨心，你骂我我要骂你，还有骂你这个心，但就是想一想很快就恢复了，对于修行时间长的人他应该恢复的非常快。我昨天就讲过，善后是恶是不可能的，但是恶后是善是肯定的。一个人恶到一定的时候，一定是善；但善后是恶是很难的。一个人做善后还有余善啊，心中有欢喜，对恶还会控制一下，还有善在那个地方。对于恶的人，他有恐怖想出离，因为恶是很苦的，他有强烈的出离心，所以恶后是善。我们跟人在一块的时候观察人，你跟他吵一架，你认为他在烦恼了，但是你也不应该说他，你应该善护他，叫善护嘱。你在骂别人一声的时候，别人生烦恼，或着别人在讲你的时候，你感觉到对方在烦恼，但是你心中也不应该对他生出瞧不起的心态。为什么呢？善后还是善，恶后还是善，你有什么权力说他呢？特别是修行人他恢复的快，跟社会上人是不一样的。我们了解了这个心态，你跟我们学佛的人在一块的时候，一定要很清晰一定要用心去观察这件事情，不要认为他就是一个坏人。

身体上面叫见惑烦恼。还有一个叫寻伺烦恼，就是自己肚子里面在想，他是好人他是坏人。人家没有攻击你，外面的东西对你没有关系，而你在不断的在想，这个是好人啊坏人啊，这个是学佛的不学佛的，这个人是善的还是恶的，你在寻伺烦恼。半夜你睡在床上面，老想着你自己的得和失，这叫寻伺烦恼。寻伺烦恼叫做细惑烦恼，细惑烦恼断掉，你就可以证到阿那含的果位。细惑烦恼有八十一品，粗惑烦恼有八十八品，我们的无明烦恼有四十一品。细惑烦恼相当于我们意识的思维。比如说外面人家说你讲你，你内心中好像没有一个强烈的攻击了，但是会有瞧不起的心。比如你会说：狗能咬人，人不会咬狗的！这就是细惑烦恼。就是说你骂我，我确实不骂你了，但你会说他是狗，这就是你的不对。你为什么不说他是父母呢？你说他是狗干什么呢？或者你骂我，我忍辱啊。你会用种种方法安抚你的心，这个状态就是认为我是对的，别人是错的，这都是你的细惑烦恼。印光大师就知道：所有的人都是佛菩萨，只有我是凡夫。这个人就很了不起！能讲出这样的话的人，为什么他成了十三祖呢？他就是祖师啊，他能讲出这样的话出来就是祖师。我看所有的祖师，或者明朝以前的一些大德写的书，我发现他从来不写别人的过失，只讲他悟的法而已。你看过去的一些禅师大德，都讲法的道理。现在写的书是什么书啊？动不动就骂别人，动不动就讲别人不好，动不动就别人不对，指点别人指点江山。到了明朝以后的书，只要不是祖师的书，尽量的不要看。或者印光大师的书，可以看一下。一般人写的书根本就不需要看。像现在佛学院的老师啊，学了一大堆的道理，修行看不到任何效果。

寻伺烦恼在菩萨道来讲是自己内心中有无明，导致于你寻思。寻就是内心中不断的生出无明，看到这个看到那个，不断地生攻击心。怀疑心也是细惑烦恼的体。我们要观察了解什么叫细惑烦恼。细惑烦恼就是你内心向外寻求。说别人不修行，说别人不学佛，这都叫做寻伺烦恼。认为别人善和恶，好和坏，都叫寻伺烦恼。自己内心中不断的在胡思乱想。寻伺烦恼断了六品，你就可以证到初果。现在人的粗惑烦恼都难断。我们平时讲法，于法相应者粗惑烦恼断掉的时候，细惑烦恼自然断六品。而把细惑烦恼全部断掉了，无明烦恼你就会断六品。细惑烦恼、粗惑烦恼断尽就是阿罗汉。阿罗汉断六品无明见六分法身，说六品就是六度，自性中的六度，法性中的六度，破无明的六度。六后面是七，七就是圆行之意，圆行是进入到八地菩萨的一个台阶。如果你断了尘沙、细惑烦恼，就六品无明断尽，初见法身。如果你的无明、寻伺烦恼断尽，清净心现前了，你可以见到佛，见到你自己的自性了。我们平时讲自性都是用识来讲的，你真正断了六品无明，是跟法身就是跟心相应的。就像这个茶杯子，我看到茶杯子，眼睛见的眼睛用识见的。如果你不断的在禅定之中，认为见色如见自己的眼睛，不断的观行的话，没有寻伺烦恼了，然后相对变成绝对了，然后融到法里面去了，然后用心来见法，因为心法本来就是一体的；一旦你自己那个寻思唰的一下断掉的时候，你的心跟法一相应。这个时候一刹那，你就见佛法身了，得空解脱了。那个识就像手里的泡泡一样，大千世界就像水泡一样在你手上，不可思议的境界。所以我们大家在寻伺烦恼、见惑烦恼、细惑烦恼上，来思维、了解、观察一下你的心，在法上面的显现。

细惑烦恼断什么呢？断身执，断意，断口执，断法执。细惑烦恼是对于微细的法来讲。粗见都属于是法了。破除身执、法执。身体要靠法来维持的。社会上讲心灵美，心灵美是因为建立在法美上面，法美身心即美，它是相应的。如果你对外面生善念，你的相貌就非常好看，如果你对外面生恶念，你骂他说他，以后你相貌就难看。为什么？见法---外面这个法不生欢喜，生贪瞋痴的心。因为外面的法本身就是你的身。你听到声音生不满心，就是你见声生烦恼，你的耳朵就长得非常难看，将来下一辈子有边报啊、远报啊、现报啊。有人骂别人，耳朵长得像猪一样的耳朵，有现生报，或者下辈子做猪啊。你对外面的声音有不好的念头，会影响到你的耳朵。你对香味生起不满和瞋恨的心，你的鼻子会就像河马、大象，这个果报是不可思议。对于臭和香的东西，你一直生禅定无分别想，你的鼻子长得像佛的鼻子笔挺的，苦行具足，道行坚固。一个人对于味道不生分别，你将来道心坚固。一个人对味道起不满之心，那你的道心很容易退失。我的道心为什么具足？因为我从来不搽香的，因为不搽香故，对于香的味道不生执着。因为不生执着故道心就坚固，因为跟鼻子相应。如果你看到佛陀的真正的鼻子，你道心自然坚固。鼻子是跟香尘相应的。嘴巴是跟味相应，如果你对好吃的东西、香味喜欢，那会影响到你的味，影响贪心。嘴巴是对于贪心来讲的。佛陀的嘴巴，你看到以后啊，就不一样。你看女人的嘴巴，男人看了就喜欢。男人的身体，女人看了就欢喜，每个人执着是不一样的。这种执着都会影响到你自己。但是佛陀的嘴巴，你盯住他的嘴巴看，你心中的贪心自然就没有了，非常奇怪的。但是我们众生的嘴巴，你看了以后起贪心。这个贪心怎么出来的呢？是因为你喜欢吃分别的味道，对味来讲的，这个咸的，这个苦的，这是酸的，这是辣的，不喜欢吃平淡的，喜欢吃那些非常咸、辣的味道，像什么橄榄菜什么辣椒啊，什么好吃的东西啊，拼命买拼命吃，你贪心越来越重。就像我不断的吃白粉，不断的吃白粉，说我要断白粉，怎么断呢？我吃够了再说，那你吃够吧，吃够了就死掉了。所以一个人因为不制止，那你的嘴巴将来长得像猪一样难看。证明外面的境界，为什么跟我的身会有反应呢？想一想？为什么我见色不高兴的时候会影响到我的色相？证明外面的色相跟我们这个色相是一体的，是不二的。我们就不了解外面的色，那哪个真实呢？你对你自己的眼色喜欢，但是你不一定得到好相。但你对外面的颜色你生庄严之心，优美之心，欢喜之心，反而会影响到身心。我问你什么影响到你？证明外面才是你的根，你的身体只是一个末而已，始末始末，始就是根本，末就是尾巴。我们这个身体是法界的一个尾巴而已，这个尾巴是结尾的东西，是一个果报的问题，是一个苦报的问题，这个苦都是因为在这个法界里面执着的体。我们这个身体的苦报就是眼耳鼻舌身意，你对它再好，还来自于法。但是对法起庄严之心，你的身体就好，这是对人天的福报来讲的。有我执必有法执，对我的身体的执着，你会对法执着，这个房子是我的房子因它能维护我啊，名啊利啊，目的都是维护我，所以寻找那些虚妄之体。因为不观我空故，法就难空。一个人观我没有空，说法都是空的，那是骗人的。法本体就是空的，只要我空掉了，法自空。你说我不空，法怎么空呢？那是骗人的。法空对于情执，乃至于邪见、边见、狂见。一个人自己不空，开口就说：一切诸法空相。就像电源没掐断，说灯是黑的，它怎么会黑呢？电源掐断才能黑啊，你怎么讲也没有用啊，电源才是根本。一个人自己的我执放不下来，法执也自然就放不下来。所以佛陀讲法，在讲无上的菩提道的时候都从我执开始破，一定要破除我执。我执的这个体不破的话，怎么去破法执呢？法执就更难破，法本来就是虚幻的。我执一破，法就清净。为什么讲心净则土净呢？法本来就是清净的。心清净了，土自然净。这个世界本来就是不可思议的境界。我执破，法执就慢慢的就淡了。就像白菜，根切断了，它会慢慢地死掉。

细惑烦恼对法执，法执就是一切方法的执着。法尚应舍，何况非法？连我们看经典都属于是法执。到最后面归落一心，就像我们现在讲法，你每天期望师父讲法，每天我要去研究经典等等，这都是法执。过去一个法师研究华严经，研究了很多，后来人家问：法师啊，你的本来面目，你未生之前的我是谁啊？他不知道，因为经典上没有这句话啊。他才知道因为自己的根本的这个心跟他所研究的这个法是对立的，你怎么研究都没有用。讲到最后面，还是当下的这一念。讲来讲去，还是当下怎么用心来会，会于当下，跟智慧相应故，跟金刚心相应故，跟破烦恼心相应故，跟当下的解脱相应故，跟当下的清净相应故，跟当下的功德相应故，跟当下大悲心相应故，跟当下的父母相应故。这个才是。如果跟这个当下的体毫无相应，天花乱坠也没有用。所以要如法修行。南摩阿弥陀佛！