今天我站在外面在想一件事情，怎么样把金刚经进入到众生心中去，不要变成形式。而金刚经就是金刚心啊。我思维的时候猛然想到一个事情，就是我们众生比较执着。一般人在讲经的时候，前面打了很多的草稿，建立了很多的公案，借用了很多祖师的言辞，查了好多书籍作为依据。坐在那我就想：如果我是这样的绞尽脑汁的思维，是不是金刚经的本义呢？难道这就是在讲金刚经吗？我若是把这种绞尽脑汁的思维教给大家，让大家来修行，让大家来认识金刚经，用很多的时间来研究它来认识它。这样讲金刚经，那不就变成绞尽脑汁思维的产物了？而这种思维本身与金刚经心是不能相应的。

所以我就想到六祖讲：应无所住而生其心。应无所住，就是观诸法空相，是名实相。若见诸相非相，则见如来。我们要把这个现前的意识，变成无有执着的当下。我们怎么样的才能会于金刚经？其实就是两个字：当下。这种当下的念头到底是一个什么样的念头？其实当下的这个念头，一般人认为是当下的一念。当下的一念是不是绞尽脑汁地在思维什么，还是观察什么东西呢？其实都是错的。当下这一念其实就是不执着的，是无住。什么是不执着呢？不执着有二相，它是对立的：法、我不执，肯定有二。我对法不执着无住的当下是什么样子的？这个我是什么？这个我永远是不成立的。只有这个法里面才建立一个我存在。我们这个身体跟那个我相应的那一刹那，就产生了一个我。这个我永远是不存在的，只有一个法的存在。如果你那个我在当下法里面安住的那个当下，其实就是无住之体。为什么要无住？无住本体就是实相，无住即实相。如果这个无住跟实相不相应的话，诸佛菩萨不会叫我们无住。不要有住见心，不要有法住见平等相。如果你对法上不执着无住的时候，这个世界就平等了，其实叫做平等性智。对我不执着无我是空性，其实就是大圆镜智。而平等性智和大圆镜智才是实相。法界平等的究竟无我的，这个就是实相。你在无住的状态，其实就是实相。这个无住的状态到底是什么样子的呢？我们一般人用意识来分别无住、寻找无住。分别无住属于粗相烦恼，寻找无住叫做寻思，到处在找无住的时候是寻思烦恼。对法上来讲，一般人认为说不要执着啊无住啊，那都是你的意识的一个粗烦恼和细烦恼，还是在动。我们嘴巴上说我们不要执着，其实你还是在寻找，在寻思烦恼和粗惑烦恼上面，根本没有出离烦恼。什么样的才叫无住呢？其实你眼睛看到山的时候，当下的那个体就是无住之体，就是实相。你在外面到处行走的时候，你活在当下而不再寻思过去，不再攀缘妄的未来，这个就是实相。所以我们现在坐在这个地方，其实就是实相。如果你离开这个地方，你心中一点不寻思，不去执着，无住实相的本体就是如幻如化的，是在众生心中令众生安住的地方。

实相的体能安住无量众生，不管是地狱天堂六道，乃至于诸佛菩萨声闻，都是安住在实相里面。实相里面能现十法界，实相里面能现一切法，于一切法见实相。举例来讲，很多的烦恼就是我们去寻思的烦恼，大家知道，把十除以三等于多少？等于0.3333……无穷的。我们学佛有快的有慢的，如果在寻思和粗惑上去寻找解脱，还不如当下这一念的这个体。为什么呢？举例来讲，我们从此案到彼岸好比是一个大圆圈，我们站在上面，我们这样的经行的时候，走走走，一直步行到这个地方来，求得了圆满。大家想一想，我们只要一念回头，不需要经过这个圆圈的，佛法就是这么简单。说难者转上一个大圈，其实你回头即是。也就是说，在某一种情况下我们要经过很长时间，如果你这个地方掐断的话，这个地方自然就灭掉了。学佛法有个诀窍，只要你把这个中心点抓住了，这个地方自灭，这就是般若智慧的力量。如果你不通达般若智慧，这个时间你必须要经行，但一旦你通达于般若的话，就在这个地方灭了，那些地方不需要经过了。所以人只要回过头来，当下就是，如果你往前走要转一个圈。很多的诀窍，就像我们昨天讲，如果你要是吃饭，肚子就饱了，你只要吃就可以了，不要想那么多。吃饭的时候跟你想的那些东西一点关系都没有。而我们往往做了一些非常多余的事情。其实不知道你当下一念的实相。所以我们现在把握一个什么东西呢？如果你在行住坐卧刹那刹那的当下这一念安住，毫无执着，无住就是菩提心啊。

如果你真正生起菩提心，随时随地的，就当下这一念。就像我坐在桌子旁边想，我怎么样放下社会上的贪瞋痴，是很痛苦的一件事情，绞尽脑汁的想。其实你安住桌子，你看桌子的时候，哦，佛法就在当下！我就不想，什么都不想，就是当下的一念。在你想当下这一念的时候，你不想过去，不想未来，当下这一念安住的那一刹那，不思善念不思恶念，过去的善不生，过去的恶不生，未来的善不生，未来的恶不生，当下一念是没有善的也没有恶的体，这个当下的体安住了，其实你就安住在实相了。这一念实相其实即发阿耨多罗三藐三菩提心就无法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。当下一念，彻底的安住在里面。为什么我们的烦恼降伏不住呢？为什么我们老是想消灭烦恼老是消灭不掉呢？因为你在做一件非常错误的事情，你在寻思和见惑烦恼。就因为你在这个烦恼里面，你怎么搞都是烦恼的。其实很简单的一个问题，你当下抓住这个点的话，你已经安住在解脱体里面了。今天明天你肯定有很多的烦恼，过去无始以来的习气在，但是你在思维的当下这一念非常迅速，菩提心在你内心安立的非常珍贵，心里面发起很勇猛的心，但所做的时候是非常的自在和轻安，安住的时候是非常轻松的。为什么呢？当下啊。它是一个很轻松的一件事情。就像你挑了一百斤担子很重的时候，你猛然想到当下的一念的时候，这个力量是非常大。那个很重的东西在你肩膀上是非常轻，轻到你自己好像根本就不需要力量。为什么呢？因为你在寻思烦恼在粗惑的知见里面，你是很累的。你猛然把这些知见、寻思丢掉了，突然内心安静下来的时候，那种力量有多大？千斤之担，你担在身上都不需要用什么力的。就是说，消除烦恼的力量是非常强大的。任何社会上的执着、烦恼、痛苦，刹那一念即断。

有人说：师父，你说是说，实际上不是这样的。如果你真正的每一步都安住在当下的体里面，其实事情还是照样做，但是你就是无住。你怎么行路都安住在当下，我坐火车我就是坐火车，走路就是走路，吃饭就是吃饭，睡觉就是睡觉，我念经就是念经，我每个字听得清楚，干什么呢？不知道。我知道每个经都是我的心，每个字都是我的心，每一步路都是我的心。每走一步路，上殿，念经念完了，你不需要想的。有人讲念经是干什么啊？是忏悔业障的，是叫我们要知道什么什么道理的。其实都是错误的。如果你真正了解道理的那一刹那，你念经就是念经，你知道了它的本体，每个字都是当下的一念，每个字都是圆满的。因为我们了解每一个字，都跟你清净心是相应的，你就安住着就这样念完了，念完以后就没有了。吃饭，吃完就没有了；睡觉，睡觉就没有了；走路，一直安住在这个体里面，你什么都做了，但是什么都没有做，一直这样安住在这个体里面。这个时候再苦你也不怕。所以不管在任何地方，它有巨大的力量。你玩也好，你走路也好，你吃饭也好，玩而无玩，吃饭而无吃饭，走路无走路，在你心中都是安住这一念，当下的菩提心，你安住在这个体里面根本没有出家和在家。因为你在这个过程中，哪个地方是吃饭？哪个是出家？哪个是在家呢？我现在坐在这里看到桌子，我跟桌子当下这一念，和你当下这一念有什么区别呢？哪有出家人？哪有在家人呢？除了这当下一念之外，全是寻思烦恼和见惑烦恼，见惑烦恼、思惑烦恼都是你识在分别而已，分别过去，分别未来，你把过去未来的东西不断的安住在你这个心上面，所以你永远失去当下。你用意识分别寻思和见惑，文字上说不要我执，其实这话讲是没有意义的。

所谓开悟者无法可说，说了就不是开悟。因为当下这一念是绝对而不是相对的。绝对无言辞啊，是没有言辞的，讲出来全错，所以没办法开口，只有心会不可言谈的东西。所以我讲话的当下一念，说有的时候心不住，行一切善法不住于相。什么叫不住于相？我现在跟你讲法，我应该安住在不住于相上面，我现在讲，讲完就没有了。我走出去了，我回去睡觉了，这个过程之中我一直安住当下。在我寻思的时候，我就知道这是寻思烦恼；在我见很重的时候，啊，还是我见，不是安住在法上面，我跟法统一，你绝对安住在当下这一念体里面。这个一念才是实相。而无住体就是当下的一念，就是实相，无住即实相。实相有二相，从外面法来讲是平等，从心地上来讲是自在。你走任何一个地方，什么叫平等？没有执着，把它方便立名叫做平等，方便名叫做无住，其实是我们的心的运作，没有无执之名，没有平等之名，这个都是用文字来分别的。其实是我们心的一个作用，产生了外面法界的平等自性。到任何一个地方，很容易让你毫无执着的体。如果你安住了一个无住的状态，安住在一个实相的状态，你走到外面去，你发现你放下的东西很容易。

比如我现在跟你讲金刚经，那我想：我要怎么讲金刚经，我想了半天拿了很多书，做任何事情都要有准备啊，其实错了，就在有准备的时候，变成寻思烦恼。我没有准备，其实才是自在啊。有了准备就有了执着，就有了寻思，就有了我见，就有了烦恼，就永远解决不了问题。原来你在无执的时候解决了你一切烦恼的问题，不然你讲经变成烦恼了，讲经变成了文字的执着，我要强记啊，我要记住很多的东西啊，要看很多的书籍啊！我才不看书呢！我也不去找书看。我应该怎么样做才把金刚经讲好？我应该如是行，以如是行建立如是心，以如是心建立如是法界，以如是法界建立我种种事情。所以我跟你讲的时候，以这种心来跟大家讲，所以我如是行，我并不违背我现在过去未来的这种心。我跟你讲了等于没有讲，我现在跟你讲经就是我刚才跟人家讲话。我在那个地方也是坐着看电脑，我现在跟你讲，和在那里看电脑跟人家讲话，没有任何区别。来而无来，无来而来，我没有感觉到我来了，因为我一直安住在这个心里面。如果我不安住在这个心里面，那我就有了寻伺和见惑，你想一想，我到这个地方来，我张口无言，我又没有看书，我又没有打草稿，那我怎么跟你讲呢？所以我一直安住在金刚体上面，如是的实行，把我的心表露出来就可以了，不需要去辨别、分别、寻思。想你到底听不听得懂啊？我要叫你去怎么做啊？这些东西都没有了。

昨天讲了报冤行。贪心跟瞋心，是苦的表现。苦是一个名相，并不是一个实体。你现在看到这个杯子，它叫苦，就这么简单。并不是说你用刀把我手砍断了，然后我很痛苦。不是那种苦，那种苦是我们意识里面产生了一个思维上的苦。我们现在看到十法界都是苦，十法界就是我们这个识，在没有转识之前，都叫苦的体。所以你看到所有的都叫苦，这个苦从哪里来呢？有贪瞋痴，就是我们心里面显现出来的一个法界而已，就是果报。举例来讲，这个大圆圈里面好多小圆圈，到最后面是你，你现在在这里面变成识，其实这个识在感受着这么多的苦。这个苦外面的大圈是识，没有外面的这个大圈，这个里面的圈就不存在。我们往往分别心里面受了一点小苦，而把外面的大苦给忽视了。只要你在三界之中，它是一个大苦的体显现。

苦是怎么来的呢？就是因为这个贪瞋痴，痴是无明，贪瞋是见思。见思熏习无明，无明又产生见思，见思又熏习无明，互相辗转，重重无尽，辗转不出来的。佛教讲戒律是戒贪，讲大悲心是为了戒瞋，讲解脱是度无明，是一体的。

这个世间的苦有八苦即：生、老、病、死、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五蕴魔苦。最重要是五蕴魔苦。因为其中五个蕴魔色受想行识：色代表外缘，就是器世间；受想行识代表情世间，就是感情的世界和物质的世界。物质世界是外面，眼睛见色，耳朵听音，鼻子闻香，味触法，我们有眼耳鼻舌身意，对外面的色声香味触法。其实这个色是代表了声香味触法。而这个色声香味触法都属于是色境，叫器世间的外境。有情世间叫感情的世间，就是我们有动念头，受想行识就是心里活动。所以心经讲：色不异空，空不异色；声不异空，空不异声；香不异空，空不异香；受不异空，空不异受；法不异空，空不异法；想不异空，空不异想；识不异空，空不异识。如果真正的把五蕴魔解决了，其实八苦都可以解决。如果这个五蕴魔不解决，生老病死，爱别离苦，怨憎会苦，求不得苦，五蕴魔苦，都解决不了。因为五蕴魔苦已经把所有的苦容纳在五蕴魔苦里面。如果没有五蕴魔苦，其实这八苦，乃至于无量苦都不会显现出来。因为你有这个五蕴魔之苦，魔在障碍了你心，产生了贪瞋痴，贪瞋痴又产生了种种边见、寻思烦恼和知见烦恼、尘沙烦恼，乃至于贪瞋痴慢疑、财食名色睡，种种烦恼，都会显现出来。这些烦恼都是苦的显现。我们现在看到这个世间，其实都是我们的心而已，都是我们的意识而已。这种苦都是过去的因，随因果而受，随因缘而行。念佛，随名号而得佛，随念佛而成佛。随着因果苦也好、乐也好，都是一个果报。既然是过去的报，我愿意受它。我们要出离这种苦，如果你要是不强行的慢慢断的话，需要很长时间的，不是一下能断的。如果你真正想出离生死，出离六道轮回，出离三界，那你必须要以般若智慧，很快就出离。在经典上讲，六度波罗蜜，乃至于十波罗蜜，都以般若为首，没有般若皆是魔谈，就是外道。因为你没有般若智慧，全部是生死之法，所以般若非常重要。不讲这个你不知道般若的重要性，般若是出离六道轮回的宝剑。

第二个是随缘行。先有报冤行，才有随缘行，有了随缘行，才有无所求行，无所求行才能称法行，它是相续的。随缘，十二因缘法。佛教讲缘起性空。有人讲缘起本来就是空的，意思说我的身体有四大缘起，少了一样东西你就不能成功。一般人认为，既然缘起性空，我知道这个缘起，但是为什么还有烦恼呢？比如把我手砍掉了，我就会痛苦，这样就认为这个缘起我受不了，把缘起变成要把手砍掉。我这个四肢组合在一起，把我一个手砍掉我很痛苦，证明说我依缘起而解脱是很难的一件事情。其实是错误的。砍一只手和不砍手，跟缘起一点关系都没有。因为这两只手它本身就是一个缘起，它的体本身就是空的，它是一体的。因为它空故，我们不需要把手砍掉。就像我们现在一个人走了一样，好像我们不少一点也不多一点一样，就是人走了一个，没有感觉到我自己身上有什么痛苦。但是来了一个人，身上也没有感觉到多了一点什么东西。在这个世界上我们仔细的观察，我们心很广的时候，我们可以看到很多人坐在一块，但是我们心在集中到某一个地方的时候，什么人都没有了，他怎么走跟我们一点关系都没有。如果你的心把他们这些人拉到一块，啊，这么多人，那你走了一个人你就难过一下，走了一个人就难过一下。如果你盯在一个体上面，少了一个人一点关系都没有。比如我们的身体，由色声香味触法缘合，其实我们没有眼睛色就没有了，我们身上少了什么吗？其实没有色相，我们只是少了一个眼睛而已。没有声音，我们就少了一个耳朵。没有香味，我们就少了一个鼻子。大家想一想，外面由七个元素缘合的，其实这个身体并不是我。

我们首先明了这个缘起，我们这个色声香味触法本来不是一体的，这个缘起是我们心中把它拉在一起的，这个缘起是众生的念头，这个缘起并不是解脱之法，缘起是六道轮回的一种执着而成的。我们现在坐在一块，我们执着了就有缘起，我们不执着了，缘起就不存在了，它本身就是没有发生过的事情。就像我们的声音跟色相毫无关系，是因为你心中有攀缘之体，认为有一个声音、香味在一块，认为我们的耳朵跟眼睛真正是连在一起的，所以我说把耳朵拿掉的时候呢，就很痛苦，以为眼睛跟耳朵是不能分开的，分开就很痛苦。事实上，它从来就没在一起过，是你心中执着了，你认为它是在一起，所以我们现在总认为眼睛跟耳朵是一个，认为我的身体就是色声香味触法的共同体，把我身上砍掉一块肉，或者拉掉一个东西，我就很痛苦。这个痛苦是来自于你的迷惑，你的执着心。但是你明了的时候，你不需要把你的身体破掉，它本来就不在一起。所以眼不听声，耳不看相。我们嘴巴能闻到香味吗？我们的鼻子能知道吃的味道吗？咸酸苦辣吗？我们的耳朵能见到白色的东西吗？眼睛能听得见我讲好话讲坏话吗？我能看的到吗？所以你眼睛跟耳朵一点关系都没有，从来就没有过关系啊，但是我们非要把它拉到一块，变成一个全部。所以这个世界缘起性空，它从来就没有在过一起。当你悟了这个道理，你就知道我们七大：眼耳鼻舌身意实在是从来没有产生过的东西，没有这个肉体，我们这个人的存在，根本没有人存在，哪有什么人存在呢？人本体缘起性空，你悟到这个道理，你明了这个道理，性空无所得，不变随缘，随缘不变一样。我们现在怎么走路都不离开色声香味触法，色声香味触法互相无缘。

佛教里面有一部经典，叫做《十善经》，也是讲往生净土，以正观即往生净土，什么叫正观呢？以无缘，没有缘起，没有缘的执着，因为体空故，它的体本来就是空的。这个地球本来就是虚幻的，不真实的，没有外面的色声香味触法。因为你强行的把色声香味触法融合在一体，变成一个人的世界，所以我们看到这个是人的世界，事实上没有什么人的世界，难道色里面有人的世界吗？声音里面有人的世界吗？这个四大分开，色生香味触法分开的时候，难道跟你有什么障碍吗？一点障碍都没有。你们离开我，对我来说有什么障碍吗？没有任何障碍。那我们为什么会有障碍呢？你执着了。这种执着，就是现在你眼耳鼻舌身意的执着，是过去因所得来的现在的果报。你现在继续执着，一定会得将来的果报。有强烈的执着，你就有强烈的果报。你有很轻松的执着，你就有轻松的果报。你不执着，可能就会解脱了。所以在这个世界随缘行，知道了这个世界是因果的报应。随缘不是随便，随缘珍贵，本心故。了解这个世界体空的，根本没有一个真正的人，没有人我众生寿者。你这种光明的智慧显现出来，在一相见万相。无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生老病死；这个十二因缘里面，叫十二个结，打了十二个结。在一个结里面你明了了，十二个结全部解开。不管是在无明也好，行也好你，识也好，只要你把它断了，十二个结全部开。就像竹筒子一样，祖师说我们修行就像竹子一样，竖得高高的，然后一圈一圈把它打破，然后到顶上面去就成佛了。净土法门说叫横出三界，把竹子打破，然后出来了，就解脱了，这句话是后来祖师的判教。事实上不管哪一个法门，都是横出。为什么呢？一个结里面就能解脱，在《楞严经》里面讲得很清楚，六根里面解一根，所有的六根都解脱了。只要你一个结解掉，所有结都解了。一行一切行，一解脱一切解脱，一自在一切自在，如是信者，不管哪一部经典，都是一解脱一切解脱。《金刚经》讲：悟四句偈等，乃至一念生净信者，如来实知实见。这一念净信，清净的信，无我的信，缘起性空的信，了解法界实相的信。信就是闻性，得到这个信的人，其实就是解脱了，剩下都是行菩萨道。所以我们不了解一切法门都是横超，没有什么竖超的概念，竖超横超，这个都是后来祖师的判定。按照我来讲，没有什么横超竖超，哪个法门都是解脱之相。不管是金刚经、华严经、法华经、楞严经，在我这个地方都是可以通达。

  “如是我闻”，只要是讲到：“如是我闻”这句话的经典，一定如法。如果你写了一本书，你前面加一个“如是我闻”就不可思议。“如是我闻”解开，一切经典解开，一切文字解开，一切世界解开。“如是我闻”这四个字解开来以后，没有解不开的事情，乃至于杀盗淫妄、吃喝嫖赌，一切一切的事情都会解开，都会得到解脱。所以如是我闻是实相，这四个字是释迦牟尼佛把宇宙的真相安住在“如是我闻”之中，就是正确的知见，而正确的知见安住在任何地方都变成正见。安住在山里面，山就变成正见。安住在水里面，水就变成正见。安住在外道里，外道变成正见。安住在任何一个地方，都变成正见。所以任何一部经典有“如是我闻”四个字，一切皆顺。没有“如是我闻”这几个文字，我们心中要有如是我闻。如果你心中没有如是我闻，那个“如是我闻”也没有用啊。所以讲经的人，自己一定要明了这个，如果你不明了“如是我闻”，就不了解实相，你讲经典肯定是有问题的。为什么呢？你讲这个经典是这个意思，讲那个经典是那个意思，经经不能互印，变成互相的冲突了。啊，释迦牟尼佛讲的这个是人天法，我们不需要看的，我们要出离生死法。哪个法不是出离生死呢？所以我悟到一个什么道理呢？净土法门正是开显我们的智慧，是开显诸经，把所有佛陀的经典开显出来。把《无量寿经》真正通达的人一切经典皆达“如是我闻”。

  我们知道随顺因缘而体空故，在这个世界做任何事情，正如马祖所说：万法因缘生，万法因缘灭，我家大沙门，常作如是说。就是说一切是有因缘而生起。而因缘后面是什么呢？就是寂灭，我们所有的缘起的本体后面是寂灭。生灭，一生一灭，生灭的缘起，因为我们执着于缘起，不了解性空故，缘起就是生灭之相，性空就是寂灭之相，寂灭之相和生死之相是一，不是二。我们在缘起里面建立性空的道理，也就是生死里面建立寂灭之体，而寂灭就是生灭，生灭就是寂灭，安住生灭心中寂灭，生灭的体就是寂灭。什么叫寂灭？生灭灭已，寂静为乐，就是解脱的乐。以乐的体安住在生灭的相里面，这个叫做因缘行，叫做随缘行。这跟《金刚经》里讲的：“修一切善法不住于相”相应。修一切善法就是生灭体，所以你看到世间所有生灭的体，修一切善法，就是诸法空相。你心里面安住寂灭之体，行为在一切善上面。你了解世界，吃饭穿衣睡觉，叫做因缘行。不舍因缘，舍因缘无寂灭可得。你舍去生死哪有寂灭可得呢？哪有另外的解脱可言呢？你把生灭给舍掉。舍去生灭还有生灭，为什么呢？舍去当下的生灭的体，那你就建立另外的一个生灭体出来了。长久的下去，不断的舍不断的生，那就是生灭生灭继续相续。如果你当下的生灭的相，建立不生不灭的寂灭体，对当下生灭体生起不生不灭的信心，这就是：修一切善法具足德本，就是这个意思；就是修诸善法不住于相，菩萨不住于相，不应执着，就是这个意思。而不是说舍一切善相，什么叫善相呢？善就是不执着的意思，不执着不住，无住之心则生实相，它会生出实相出来。所以我们安住在这个生灭体里面，离开此生灭的体，无有实相可得。离开生灭的体，没有寂灭可得。离开这个缘起，没有诸法空相，不可得。那不叫随缘了，为什么呢？随缘寂静啊，随缘寂灭啊，随缘自在啊，随缘安住啊，这个是般若行啊。这个是从事上面讲是随缘，为什么讲是事啊？事上就叫随缘而不住于相，所以观诸法空相，这是一个道理。

  《金刚经》处处都谈这个问题。并不是一切法讲：无我无人，有我建立无我体，以无我体在有我之中，对立生出无我之体。既然无我，大同一体啊。我是无我，你是无我，我们相貌不一样，但是无我是一样，因为无我是体是一。相有诸相，就是一切相是一体，有我见无我。有无是诸法之相，生出无我之体是什么呢？大家同为一体，就是无我在有我之中，有我在无我之中，不是舍有我另有无我可得，头上安头，那就错误了，那就离开了佛法很远很远。你在这个有我体里面建立实相，建立无我，建立空性，建立大同一体；这时你安住在这个世间，我们就修这个般若行，这个叫做中道思想。这个不偏有不偏空，在有是俗义谛，在空是圣义谛，在中间无所得，此人为菩萨。如果你认识到这个问题，你这样的行为，你就是一个菩萨。你有一念这样的思维，你就有这一念是真实菩萨，如是净信者，如来实知实见，与实相相应故，与善相应故。什么叫善呢？修诸善法，对当下这个我，生起无我的体，你了解这个体的时候，安住在这个相上面，没有分别，这里面能生一切功德，能生诸法实相，能生莲花，莲花小小的在你脚下生出来了。你不断的思维，不断的相续，你的功德不断的广大，你的大丈夫相、大自在相、大安住相、大安乐行，在你脚下，慢慢的你就增长了威德力。你自己感觉到你在这个地方，你是有感觉的，是有体会的，你会感觉得到，一定能够在你心中生出来。这一念生起的时候就不可思议了。因为有缘起故，有随缘行。

  随缘这个缘是相，随缘建立体空，只要你是随缘就是平等的，随缘是无住，随缘是大安心。知道了缘才能随缘，你不知道缘怎么随缘呢？知道过去的因，知道了缘起是我执，因为我执才产生痛苦。现在这个缘来了我不住了，我了解它了，我认识到了，你的这个心就越放越松，越放越松。如果你执着，越执着越坚固。这个随缘并不是随便，随缘是修一切善法不住于相。

  所以随缘后面就是无所求行。你想想在你随缘行的时候，你发现你无所求。我们现在已经了解了缘，是过去的因，因为我执着了，才有大家积聚在一块，我要放松了，大家也就散开来了。因为我们有这个执着，才有我们大家的相续，这种相续你再执着，虽然是善法的相续，也只能作为一个天道而已。我们现在变成出家、在家，都是过去的执着而来，也是一种执着体，毕竟还在六道轮回啊！但是果报我们看不见啊，你这个坚固执着的体，没了解它的性空，没了解你本来是没有我的体，你不知道大众是一体的。你在心里面产生一个分别，或着随便，也就是对你当下不珍重，对你当下念念不珍重。随缘恭敬，什么叫恭敬啊？什么叫礼拜？恭敬就是礼拜。不恭敬，你礼拜也是假礼拜。什么叫恭敬呢？如果你了解了这个性空的道理，当下这一念生起无上的信心的时候，叫一心，而一心即恭敬。如果你没有这个一心，你就不是恭敬。什么叫一心呢？一心是大忏悔。一切法观诸法空相，是为一心。一心是大同，我们一念与大众同为一体，这叫一心。一心并不是我意识的一心，是觉的一念为一心，觉悟到实相。而这种实相相续的那一念叫一心，并不是说我们念阿弥陀佛、念阿弥陀佛，念的那个一心，那叫意识的一心，是意识；并不是觉悟的一心。

那是用意识，用耳朵听到以后，相续在耳朵，刹那刹那产生摩擦，而这种摩擦产生惯性的摩擦。我有一天在海边睡了一个晚上，那个船过来突突突突地响，搞到我一晚上都没睡觉。我问另外一个法师，这个船这么吵你怎么睡得着啊？他说我恰恰像凡夫，你听到这个船的声音很烦，但是我要听不到反而烦。他觉得没有这个船的声音，他感觉失去了什么东西的感觉。他反而觉得心里有中惊恐的感觉，他非要听到这个声音睡觉。就像那个孩子，妈妈在旁边摇啊摇，妈妈一走就哭起来了，妈妈摇一摇他又睡着了睡得很好，但是妈妈一走了，他又醒过来了，所以他没有这个声音在哼啊，他反而睡不着觉。所以人就是这样，在声尘里面其实是一个识在被一个声音给拉住了，他认为这个是解脱体，其实那不是解脱体，那是一个识跟尘两个连在一起，变成一个惯性了，而这种惯性还是在六道轮回之中，根本没有出来生死。所以把这个识当作解脱之相，不管是善法也好恶法也好，都是不能出离生死的。我在博客里面写了一篇文章就讲到这个问题：用识，以为这个识是解脱的对象，其实识是不能解脱的，非常的危险。因为因果在那个地方，果报我们看不见，但是你这个识它肯定要堕落于果报。

我们只有把自己这个识融到法界里面去，识本来是空的，跟法界同体，法界是无识的，那个识本身就是法界里面生出来的一个幻景。法界是什么呢？是心与法的同体，就是法身和报身。一旦你这个识断灭了，但是你的觉性还在那个地方的时候，你的觉性显现出来的时候，就是法身和报身。但是你执着于识的时候，你不融到法界里面去，你首先没要觉悟这个道理，然后用识来做事，都在识上面下功夫。所以这个识是虚幻的，只有你融到法界里面去。你说我把我这个功德做了以后回向到法界里面去，你说有没有用？我们永远不知道到底有没有用。但确实真的有用，融到法界里面去是真实，那是实相。如果另外有所着就错了。因为法界不可思议，融到法界里面去了，这个体其实就是法身和报身，那是空性和空性本来含着的德在那个地方。我们修行打坐，你可以看到山河大地及虚空的功德，可以看到它的静相的功德。一个人德行很重的时候，山会冒出一种烟，这种烟都是紫色的。一个人的德行非常好的时候，你走到那个地方，那个地方都会吉祥。所以你德重会感召于天地，天地是德之本。没有天地，没有法界，你这个识里面不能够影现出你自己，我现在的这个果报、福德。如果你大德现前的时候，你走在大地上面，大地会冒紫色的烟。所以你走到哪个地方，人家觉得你身上有光，有这种感觉。一个人德重这个山河大地会产生变化。一个人德轻或着没有德的人，就不会。但这种果报我们发现不了。我们在现实中从我们的意识上面永远发现不了，但相上面可以看得到，实实在在的可以看得到的，别人家有感受的。如果你真实的把你的功德回向到法界里面去，你破你的识，不要相信你的识，然后彻底的相信法性，彻底的相信这个缘起性空的道理，融到这个法界里面去，你将来的果报，现生不报，后生会报。你融到法界里面去，你自己那个识灭了就灭了，然后法界就显现出来，就是你的实相出来了，你的觉性就变成化身了，不可思议的境界。但是我们重视这个识，众生以识为根本啊，没有识争名夺利都不存在了，有这个识才有你所谓的儿子孙子，这些都是我的，识断了，什么都没有了。所以这个识对世俗人来讲，非常珍贵的。

所以在我们缘行的时候，会产生这种德。我们一定要观察到，修一切善法不住于相。一定要记住，不住于相才叫做修一切善法。如果你住于相，就不叫善法了。所以讲：善男子善女人，这个善男子善女人与诸法实相相应，才能为善男子善女人。如是我闻，才能为善男子；没有如是我闻，不为善男子。所以如果不闻珍贵的法，不称为善男子善女人。不闻应无所住而生其心，就不能了解：无所住的体，无所住的法，无所住的心，法本来无住，心无住是觉性，要生无所住心。一切法无所住故，是法。心跟法，跟无所住的体相应故，自然会生出实相，诸法实相就会现前。如果你有所住，跟实相不能相应，不为善男子善女人，也不为修一切善法不住于相，也不为不住于相修一切善法。这是一个讲法，一个讲心。修一切善法讲相；不住于心，无所住故，是讲心；心不住相，是为善。所以这个世界都是叫善境，本来的实相就是善境，叫做则生实相。只要你不住于相，就回归于真实体。如是信者，如来实知实见，就是则生实相，就是发阿耨多罗三藐三菩提心实无所得。

随缘行一定要认识到随缘行的体是什么。并不是我们世间讲的这个随便，世间讲的随缘跟诸法实相的随缘根本就两回事。大小随缘，高低随缘，好坏随缘，随缘是住在实相里面，所以善恶我不分别，好坏我不分别，大小我不分别，这叫随缘。如果你要大的不要小的，喜欢高的不喜欢低的，喜欢这个不喜欢那个，都不叫做随缘，与随缘不能相应。但是世间人一般随缘，和这个所谓的随缘行，有一个冲突，世间人一般随缘就变成随便。随缘是安住的，随缘是自在的，所以看看你是不是随缘，看看你是不是自在，是不是安住，是不是不动，是不是安心。如果你这个体不相应，不叫随缘，那叫随便。

  无所求行。因为你随缘，自然会无所求。世间就有所求，求名求利求色。对于自己的苦恼来讲，我们受无量的苦，为什么要急迫的求名求利求色呢？很简单，内心不具足。有人到寺庙说寺庙好清净，意思是家里不清净；庙里好庄严，意思我家里不庄严；出家好，意思在家不好；你好看，意思说他不好看。什么东西都是相对而言。社会上为什么有所求？求名，因为他无名；求利，因为他无利；求色，因为他无色。一个求名的人，因为他心中无名啊，他没有名他自然求名，有名之人怎么会求名呢？那些人在家里很清净，怎么会说庙里清净家里不清净呢？那个人很庄严，心地上庄严，怎么会说那个地方庄严，这个地方不庄严呢？心地上庄严什么地方都是庄严的，心灵美啊。知道庄严处，因为心庄严。一个人庄严，到处都是庄严。一个人清净，到处都是清净的，不会选择。所以世间人有所求，只有你有所求，都是贪瞋痴，都是贫穷者，可怜的人。大家想一想，我们到底是一个贫穷的人呢，还是富贵的人呢？完全看你有所求和无所求。如果无所求你就是富贵者，有所求你就是贫穷者。大家有没有所求呢？不管你求佛法还是求世间法，还是求贪瞋痴种种恶业，还是求无上的佛法。只要你有所求，都是错误的。佛法到最后是无所求，一定是无所求，只有无所求才是真求。无所求的体是我们出家修道的人所要求的体。无所求也是求啊，无所求就是求无所求。安住在无所求的体里面，求无所求，那就是无求。所以无所求是我们修行的根本。

有前面报冤行、随缘行、无所求行，自然而然的会相应，可以观察一下。无所求并不是在家里睡觉，并不是懒惰，不是什么都不干了。无所求是什么？无所求无所不求，无所不求无所求，这个是非常拗口的，大脑子要转一下。在有所求的体里面，无所求的德。在名利色上面，一切善法里面，你无所求，这才是无所求。就是说，我不是想得到一个什么东西，叫无所求。并不是说我心里面无所求，然后我什么都不要了，我什么都不做了，我又不上殿，我也不念佛，我也不参禅，我也不打坐，我又不念经，不是这样的。无所求是在有所求的体里面相上面，无所求的体，叫无所求。只要你无所求，诸法平等。所以无所求体跟诸法实相也是相应的。为什么叫从事入理呢？从头开始，不断不断地到最后面都是到理里面去。但是经过事而到理里面去。如果没有事，则没有理；事不立，理就不立；因为理就在事里面，离开事就没有理可得。就像离开生死哪有涅槃呢？

  在家人讲名利色，出家人讲持戒、念经、上早晚殿，这一切一切善法里面，应该是无所求的体，所以安住当下，充满信心。在这里面一直是从始到终，从本到末，从末到本，本末一体，本就是末，末就是本。就像你进大门的时候，就是这个房子，房子就是本，进来开了这个门就是始，一进来就是全部进来了。你把两只脚跨进来了，你就在这个屋子里面了。进门的时候叫做始，房子里面叫本，始本一体。从始到终，从终到始，或大或小，或高或低，或在家或出家，从始到终，或本或始，都是如是安住不动，本体不变。过去马祖讲：即心即佛，法常禅师听到言下大悟。马祖心想︰他真的悟道了吗？就叫一个人去考试一下。这个考试的人，见到法常说︰“师兄！请问你在师父那儿，究竟得到什么道啊？” 法常回答︰“即心即佛。” “啊呀！”这个人说︰“现在师父不是这样讲了，不讲‘即心即佛’了！”“老师现在的道是‘非心非佛’。法常听了以后，眉毛一皱说道︰“这个老和尚，专门找人麻烦，我不管他的非心非佛，我还是我的即心即佛。” 马祖听了以后，高兴得不得了，知道他真的大悟了。就是说，真正明了从始到终是不变的，不因为你讲这个东西就变。佛教讲恒心常住。如果你这个心随着人家变，你这个心肯定是有问题的，你这个法也有问题的，从始到终都是不变的体。你的身体在变化，你的环境在变化，你吃饭穿衣睡觉在变化，但是体不变，一直安住如如不动，从始到终都是这样的。吃饭穿衣睡觉如如不动，或大或小，或来或去，或在外面朝山也好，在庙里也好，出去玩也好，安住此心不动，要真实的菩提心啊，这种心处处相应，时时刻刻相应，不要侥幸。不是说嘴巴上用识来相应，心不相应，心不相应就没要办法。所以我们坐在这个地方，你把眼睛一垂看到桌子的时候，你什么想法都没有，啊！什么都没有了！如果你寻思想着某某人差我多少钱啊，你不断的想不断的想，烦恼就生出来了。我要去处理这个事情，我要去办这个事情。我为什么要办这个事情呢？在你回到当下的那一念，你发现巨大的力量，不可思议的这种境界。当下的这种安心，把所有的东西都遮止掉了，马上就得到一种解脱。

  知道当下的本体是不可思议的境界，使你所谓放不下的这种概念，立即变成灰一样消失掉。在我没有观察之前，我也认为，是不是世间的贪瞋痴放不掉啊？但是我实际做的时候，咦，很容易放掉，那是不可思议，我没办法告诉你，我真正的没办法告诉你，这个放掉的东西那么简单，当下看着这个桌子立即就放掉了，因为人活在当下，人永远活在当下。只要你回到活在当下的这一个念头上面的时候啊，再也不想其他事了，很快就不想想事了。在你想思任何东西，你不断的想不断的想的时候，产生一种盲目的，就像毒粉一样，强烈的滚动就出来了。如果你把它断掉不想的时候，这种菩提心生出来的时候，当下这一念生起的时候，发现你自己那个相续断的时候，那么淡泊，很淡很淡的一件事情。过去两夫妻吵架，那个居士就跑去找师父，师父不跟她讲什么东西，啪的一下把门关起来把她锁在里面，也不跟她讲什么，她就骂这个和尚：臭和尚，我跟你讲道理，你不跟我讲法，反而把我关在这里，她就很痛苦，她觉得这个和尚不慈悲。后来过了两天，她坐在那里疲倦了，算了吧，等明天再说。第二天她睡一觉醒过来的时候，发现跟丈夫的事情，既然一辈子在一块，何必去吵架呢？心里就静下来了。对法师也不去骂了，她说：法师啊，你把门开一下，我不去恨丈夫了。法师就把门打开，她说：我终于悟到了，跟我丈夫只是一个小小的一件事情。你还有小小的一件事情，他又把门关上了，又把她锁起来。她说：法师，我已经解决了这个问题，你还把我关在这里干什么呢？她还坐在那个地方，一直想到最后面，一直等到她的心完全活在当下的体里面，根本没要一个什么丈夫，根本也没有一个法师，根本也没有一个房子，她在里面享受法喜的时候，师父说：你已经得道了，我可以把你放出来了。所以我们用一个强行的手段，把自己安住在这个法上面。我们千万不要去讲什么道理，我们用事实的这个相摄住我们的心，我们当下这一念，慢慢的所有的事情都会淡泊。如果你不断的相续，想这个问题，就很难解决这个问题。

  所以我们往往不能解决的问题，用般若智慧的解决方法非常的迅速。活在当下，很强烈的一个问题，非常急迫的一个问题，非常着急非去不可的一个问题。这个时候我看着这个桌子的时候，我当下这一念啊，天踏下来也不管它那种感觉，我就感觉到那种迅速的方法，真的很快就受用。

  人的烦恼，是要寂静的体来安心。我们安心很重要。所以金刚经讲，安这个心很重要。我们心在烦躁的时候，只要把你心安住了就可以了。我们现在所有的烦躁，都因为心不安。一旦你心安住了，你就没有事了。如果你想，我要到寺庙里去，我要去听法，不断的想不断的想，结果你还是不安心。你把心一下安住在当下，金刚经不就是当下这个心吗？金刚经你听懂了嘛你就安住了，念佛啊，做事啊，都安了。那你每个地方都是安住在当下，我们生活就是一个当下啊，当下就是实相啊，当下就是我们的真实处啊，剩下都是幻想啊。佛教里讲，无事僧人，无心道人，没有心的道人没有事情了，无事而有事，有事而无事，无事安住在有事上面，有事安住在无事的体上面。所以一天到晚做事没有做啊，一天到晚吃饭没有吃啊，你不能够嘴巴说啊，是真正的是这样做的。你不能说做过了以后才这样想，才说我刚才吃饭没有吃啊，睡觉没有睡啊。其实你睡觉在打了很多的妄想，然后来这个地方说，我吃饭没有吃，那是实在妄想狂语而已。

   如果真正的是这样做，吃饭穿衣睡觉不思维，安住当下的体充满信心，不住相故。你不断的观心的去做，今天明天后天，就这样的做，一直这样下去，你心非常的清净，非常的单纯，单纯的心就在这个地方。你不断的这样的做，就像我站在那个楼上面看山一样，我不断的看山，后来我就想，人就是这样的思维，人学佛法看书看多了以后，就想山是空的，山是长的，山是短的，山是高的，山是低的，山是有的，山是空的，老是这样思维，怎么说这个山是缘起性空的？想那么多，到最后呢，咦！怎么打这么多的妄想啊？所以看书多了也不好啊，看书多了老是要想经典上怎么说的，我怎么样思维，其实经典上讲了半天，就是告诉我们：山，青色就是青色的，黄色就是黄色的，当下不动念头就可以了。哦！这是山，这是水，上殿吃饭，如如不动，你就这样安住如如不动，一直这样的不动，由相来摄心。这外面相那么多来摄你的心，相不动心啊。一看，哦，这是瓶子，这么简单，不要再想了，哦，这是房子，这是凳子，都是心，这一念你一直这样的安住着，这样的久了以后不可思议，因为有觉性啊。佛教讲叫显体，我讲这个道理给你听，你已经知道了，叫显体。显体，辨体，明体，这三个过程。明体起决定性，辨体能了解你自己现在的心态的问题。就是我现在讲的过程之中，我讲只是显体而已，然后把你辨的体给辨别出来，然后起决定心，而这个决定就是你当下的现在。南摩阿弥陀佛！