讲金刚经我就直接跟相应的体来讲。下面我们讲不生不灭，不断不常，不来不去，不一不异。在小乘教义上面来讲，诸法无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。如果没有生就等于没有灭，一个人的心不生不动念头就等于是空，进入空的境界，属于阿罗汉的境界。不生不灭和生灭灭已是二回事情，生灭灭已是小乘教法中最高的境界。寂灭为乐是寂灭法；寂灭法是小乘的空，此执法空是谓偏空；此空也只是破时空而已。破法执空，就是菩萨，阿罗汉住在三十三天。菩萨破法空，在有里面建立空，这个有是什么呢？就是愿；(不像我们的有，我们的有是生死)菩萨的愿是在破法空后的性空里面建立的，即在性空中建立妙有。这个不生不灭是我们本来的自性，佛性，是我们的大圆镜智，究竟处，一切菩萨所依处，一切诸佛所依处；一切众生所依处；这个就是不生不灭的状态。不生属于空，不灭为有，不生不灭是空有不二之法；不生里面它有不灭，不可以把它断开来。不生不灭是心和法，体相一如。

会听经的人大脑也会分出二根筯出来，一个体一个相。单从文字上讲会产生一些误解，这个文字我们要很深的到这个里面去。社会上讲了生脱死，请问这个了生跟脱死是二个东西还是一个东西？了生就是脱死，不了生怎么脱死呢？生不了死就不能脱，了生脱死这句话念出来好像是二件事情，事实是一回事情。就像我们看金刚经一样，我这样讲的时候，你就体悟了金刚经到底要想讲什么？一定是讲相讲体的一个圆融法。相可以会于十方众生，体可以会于佛心；不是说金刚经这个相的体就没有了，体中无相，相中无体；体中有相，相中又有体。讲体讲相，与不生不灭是一个，故不生即不灭，不生代表体，不灭代表相，体相一如。这个灯就是不生不灭的，什么叫不生不灭？原来凳子是木头，叫不生，凳子是个相长方形，叫不灭；故凳子叫不生不灭。我们自性的体也是这样的。

应无所住而生其心，应无所住是什么呢？不生，一切法无所住，叫无生法；而生其心，叫不灭；应无所住为体，法界的本体是无生的。无住为体，生心为相，我们生出这个无住之体，就生出种种德；变成妙用就会现前；能摄无量诸佛，能摄无量菩萨，能摄无量众生。在你生出应无所住心的时候，你是什么样的人呢？要不就是阿罗汉，要不就是佛菩萨，你在这里面建立愿也好，建立空性也好，建立诸佛之国土也好，都以无生为根本。在金刚经中讲无为；无为无不为，一切圣贤皆以无为而有差别，无为的体是个绝对的体，不生不灭的般若智慧大意如此。对上不离开无生，不生它的本体就不动，不灭就能摄取十法界众生，建立种种庄严，种种妙德；种种国土，种种众生；不离开众生证明这个不生不灭的体是不可思议的真实体。我们不要把这个法身变成断见了，断见是错误的。我们一再讲不动心，有的出家人以为不动心就是放弃的意思，在房间里坐着我们什么都不做声了；不动心变成放弃了。那是你在不生的体里面相上面是不灭，是你不动心，在相上面是动的。如果你离开体再去找，我坐着不打妄想，什么都不想了，是错误的。是了知一切法界的体是无住之心，这个世界如幻如化，就生出般若之德；法身之德，解脱德。在这一切法里面，会获得这个体，如果你真正的观照了不生不灭的体，这个体的显现是大丈夫，你就会行住坐卧威仪具足，戒律具足，可以从身上感受到真正的体悟它，你悟到了它，你就在变化。比如在你吃到很甜的东西的时候，非常欢喜表露于心，就会红光满面，它德就出来了；你吃了这个东西反而睡在床上不动了病了，脸色煞白，对社会上没有任何信心，对任何事情没有力量，那持什么法呢？这个法在你身上就不起作用了；变成懈怠了。吃了这个东西就充满力量，释迦牟尼佛讲法很简单的。我这人我这条路走不下去了，但遇到释迦牟尼佛我走下去了。我遇到了佛以后我就有力量走下去，不但我能走下去，还能带着别人走下去；并不是说我遇到了佛以后不走了；不是这样的。我现在出家，我现在走不动了，再也不想出家了；那怎么办？遇到佛一讲，我又生起出家的信心，不可能让我去退心去还俗；这种观点完全是错误的，遇到佛法只能增加我们的信心。真正修到力量出来，你的大悲心啊你的愿力啊，都是非常勇猛的；能牺牲自己啊，或者说种种苦行啊，会有力量的；你像说打坐啊，很有力量现前的，不会说一点点痛就怕了；哪种感召力哪种感应力，不可思议的这种功德啊，是你做任何事情轻而易举的就做过去了。

有人问师父你修行苦不苦啊？觉得我们出家人师父啊你好辛苦啊。我感觉到我没有苦啊，很快乐啊；真正有修行的人怎么会有痛苦呢？就说持戒，你说持戒好苦啊，我觉得越持戒越快乐！最重要的是我有信心啊，有信心就我很快乐，没有信心你就会觉得很苦的一件事情，所以做任何事情要自己有信心，如果你没有信心就会觉得很痛苦。不管你如何修行，最重要的是要有信心。你心中有法，你就很快乐。所以，我认为我的修行很快乐，我觉得我以前修行太快乐了。以前修行：在外面走的时候，一把伞、一个蒲团，坐在哪个地方一晚到天亮。那真是自在快乐啊。那时内心真正感受到与法同体、与整个世界融成一体的感觉。到哪个地方跟猪一样到处睡觉都可以。但是内心中比猪觉悟的多。我身体就像猪一样脏兮兮的，但内心中清净啊。那种无挂无碍的、那种知足常乐的状态，谁能得到啊？你说有多少钱啊多少名啊多少利啊，吃好的穿好的，然后你自己讲好好啊。其实，你内心中贫穷的要命，内心非常贫穷的。所以那种状态才是真实的，感受到法喜。过去的苦其实是真的乐。要讲苦，现在才是苦。不修行嘛，天天搞寺庙，多苦啊！是不是？其实，过去我才是真正的快乐。但是，一般人总是认为过去是苦，现在才是乐。你看师父房间还有空调啊、电脑啊、地下铺的那么干净，房间那么好，是不是？想想现在师父哪里享受快乐啊？真正在享受快乐吗？你反思一下，到底是不是快乐？其实，过去的修道才是快乐的，真的是很快乐的。现在才是痛苦的，是不是啊？但是，我是给你这样讲在大乘教义中是一种方便说。说实话：我现在还是很快乐的。

不生不灭是体是相，体相一如，就是我们的自性。舍而无舍，无舍而舍，对于法身来讲。对于他自己本来的自性，佛来度众生，佛陀一定是在不生不灭的体里面度众生，我问你看到不生不灭这几个字的时候，不生是佛的体相，为什么佛陀还要有这个相来显现呢？佛陀在不生的体里面还不是究竟解脱吗？为什么还要度众生的这个体呢？难道佛陀还有来去的体吗？释迦牟尼佛观音菩萨他是怎么样的，他已经证悟了，证到了不生不灭的境界，成佛的人应该是怎么样子呢？不离开不灭，安住不生，他的不灭体是众生的心，无生的体是佛菩萨的心。就像月亮在转的时候，他同时会现二个景：一个是证悟的人，一个是没有证悟的人，其有别何在？证悟的人会与月亮同转，就像月亮在转，我们只看到他不灭看不到他不生；看不到他无生啊；我们只能告诉你这个无生的体里面有不灭的体，那么什么时候才能感召他不灭呢？那你就到月亮上去，在月亮给你同时转的时候，就能体悟到。六祖不是讲吗，不是帆动不是风动，是仁者心动。那听这个话以后，是不是开悟了呢？证明你没有听懂。你认为是他的心动，在你的意识中是另外一个思维，认为是我的心这个识在动，眼睛闭着不就看不到了吗？你以为这个不动就可以啊？你悟一悟，这句话到你身上来，你应该是开悟者；六祖大师开悟的人讲开悟的话，如果你要是听懂了，你也开悟了；如果你没有听懂就没有开悟。一般人说，六祖说“心动”我亦说“心动”，二个心动有何不同呢？仁者心者与法同动之时啊，水与波，如果你只看波，他永远是个波浪，如果你跟水同体的时候，就没波没浪。水永远是水，你与水同体的时候，是永远没有波浪的。波浪的本体是没有波的，动性的本体是不动的，这个世界上没有动的东西，我们看什么都在动，其实没有东西在动。你有一天跟波同时动的时候，根本没有波存在。我们这个妄识出来以后就看到外面东西在动，有一天这个妄识没有了，跟这个法界同体了，你跟他同时在动的时候，这个众生都不存在了。有一天你证悟到了这个道理，你就跟六祖大师合一了，所以六祖大师讲心动，不是帆动不是风动是仁者心动，就是说你现在用妄识在动，事实上你把妄去掉以后，跟这个法相应的体里面，那他就不动了；我讲这个不生不灭，我们现在只看到不灭，没有看到他不生；为什么呢？我们只看到月亮出来下去，上去，下来。

一天你变成月亮的时候，就没有上下起落了。佛亲证了自己是月亮了，所以他还在转，但是众生还是感觉到月亮上下起落，纷纷纭纭动个不停。这个上下起落对佛菩萨来讲是妙用，摄取无量众生故。因为所有的众生在不灭的体里面；所有的佛菩萨发的大愿，也在这个不灭的体里面；所以这个生灭的相都是代表众生的心。我们看到的虽然有生有灭，但是佛菩萨永远没有生灭，众生以为有生有灭，其实他自己是不生的，也就是说自然度化。升道无穷极，易往而无人，其国不违逆，自然之所牵。就是一切自然，就叫做无为。他自己是无为而为。就像文殊菩萨来看维摩诘居士病时说：我来即不来，不来即来，是故我来了。我来的这个相是不来的体，因为我来是众生的相。维摩诘居士讲：众生有病所以我病，我根本就没有病。我来了是众生的体来了，其实我没有来；我还在哪个地方，所以他来而无来，无来而来；他来了也是没有来，是因为众生在这个地方。你有病了，所以我来了，众生有病了，所以我来了；其实我没有来。所以我来的这个体，跟没有来的那个体，根本就无二的。文殊菩萨他是无来的体，他来了是应众生的心而来，他自己却没有来。月亮在转，不灭完全是众生的心，不生是佛的果，所有法界的众生都以无生心而建立无灭体，不生不灭体，佛菩萨自然度化众生。

有一天你成佛了，你到究竟的果德了，我问你，你会说我不度众生吗？但是你说你度众生，那是自然之理，没有你去度，因为你是无生啊；但是又不灭，众生又在度。所以无为而无不为，无为就是无为，无不为它无不为；就是无不为而无为，无为而无不为，无为永远就是无为。无不为是众生的心，无为是你的自性；懂得这个意思吗？有一天你究竟解脱的时候，就知道无为无不为的事了。所以我们现在在未证到法身之前，处在有为之中，所以才有不生不灭的这个名词，不生不灭是个名词而已；等你证到了，明了了，你现在觉悟了也可以。你知道了你现在就在不灭之中，不灭在哪里呢？就在不生之中；不生不灭，现在我们就是不生，就是不灭。不灭，无尽的大悲心，无尽的众生，诸佛菩萨，都在这里。

我们现在是不灭之体，不来里面有不生；不生里面有不灭，不生为体，不灭为相，所以看到这个相就是不灭之体。有人给我短信说“山河大地皆是如来，鸟语花香皆是法语”，其实我们现在叫做鸟语花香，什么叫做山河大地皆是如来呢？山河大地皆是法身啊，什么叫法身呢？就是不生之意，鸟语花香皆是法语就是不灭之意；所以鸟语花香是动相，山河大地是静相，一个相一个体，是个比喻的说法，喻法。并不是说真的看到山河大地，山河大地是什么呢？是青黄赤白，鸟语花香。你现在看到外面鸟在讲话了，雨在下了，土啊，万物生长啊，这都是鸟语花香皆是法语，山河大地，春夏秋冬，生老病死，成住异灭，都是叫法语；这些法语都是在不灭的体里面，都是空相，不灭的体；叫无生亦无灭。

生灭的体从哪里出来呢？我们众生唯独的就是生和灭，生灭是一个什么样的东西呢？空中之华，水中之月。不存在的东西，就是没有生灭。

所以藕益大师讲：生后无灭，灭后无生，生是独生，灭是独灭。一灭一切灭，就是金刚经里面讲的：现在过去未来心了不可得。后面讲无我相无人相无众生相无寿者相，得阿耨多罗三藐三菩提。无我相无人相无众生相无寿者相是什么呢？是灭之体。得阿耨多罗三藐三菩提是什么呢？是生之体。对佛菩萨来讲是生和灭，是独立的，没有一个相续的生灭。一呼一吸为一生灭。我们吸气的时候，叫生，代表一切万物在生长；我们呼气，叫灭，你呼出去不生的时候，代表万物就消失；这个灭就不存在了。一生全生；一生就全部的生，就得阿耨多罗三藐三菩提。一灭全灭，就如来进入大涅槃寂静当中，如来得阿耨多罗三藐三菩提，成等正觉。灭是什么呢？灭就是现在过去未来心了不可得。现在过去未来心，过去的已经过去了，未来的还没有到也不存在，我们当下刹那刹那的成为过去，当下就灭掉了；你不断的相续的想，这个时候就寂灭，如果你要试一试就进入寂灭状态。

      还一个方法可以打一个比喻：大家看这个(用手握成锤子)，这是生是灭，这个生，一生全生；那我问你现在这个是什么？(手打成掌)这个还是生；这个是什么？(掌和锤子互变)还是生；这个是什么？还是生；我问你是不是全是生?一个锤子长出来了，全部是生。那么你说这个生是一直在生，你的念头里面永远是生，他没有一个灭存在；一生全部生。什么东西都是你生出来的，你说我灭掉了，刚才那个没有了；那个“没有”也叫生，你说这本书没有了，生出个“没有”出来，还在生啊，这个笔生出来了，没有了还是一个生。所以一生全部生；生中无灭，灭中无生。你想一想，因为你“灭”的体，“无”的体都属于是生；生出来个“有”，生出来个“无”。这个屋子里空荡荡的没有人，原来是这个样子，屋子里好多人，原来是这个样子；有也是叫生，无也是叫生。反正你有人也是房子，没有人也是房子；你不能说没有房子，房子没有了吗？房子还在这个地方呢？所以你意识里面有个灭的体，也是叫做生；所以一生全部生；这个世界永远是生；永远是生哪有灭呢？所以这个世界是没有灭的，全部是生。

　　　一生全生，一灭全灭。要讲灭的话，我问你刚才锤子呢？刚才掌呢？过去的东西，永远都在灭，所以我们每秒种刹那刹那的都在灭，这也是每秒种都在灭；我们每秒钟过去了就灭了过去了就灭了。都灭掉了，我心相续的体还在那里，不断的在那里，就是说“我在想”也灭掉了；我在想，还是灭掉了；所以每天都在灭，所以这个世界全部是灭，灭是什么呢？灭是大涅槃。这个世界本来是大涅槃。全生是什么呢？全生就是大功德聚；一切法平等聚；一切法究竟空，一切法究竟有，究竟有平等故，究竟空大空性故，有空是不二的；有就在空中，空就在有中。

　　但对众生来讲为什么产生生死的相续呢？我们现在的生灭的交叉之中，这个交叉的里面产生幻有；这个里面常常产生我们现在的生死，我们执著于生和灭的中间相续的这个体，我们认为有一个这个消失掉了；然后接着又生一个出来了。后面的牵挂，前面的在攀缘，前攀后挂，常住生死。前面的东西盼望着要生；后面的东西牵挂着怕灭，生灭在你的心中产生了生死的交换；所以前攀后挂的就变成了自己现在六道轮回的生死。佛菩萨在这个生死里面安个什么东西呢？你想生，佛菩萨就在这里安住无量的功德，大涅槃寂静也在这里呢？全生即灭，全灭即生；全部的灭就是你现在的生；全部的生就是你的灭；所以生灭是一体的不二的。对于一个觉悟的人，他应该是什么样子的呢？他一旦觉悟到平等之法，了解了这个不生不灭的体，你就可以尽力受用，断种种烦恼；业障；六道轮回的生死。

 不断不常：我们众生要不执著于有，六道轮回的生死，要不执著于小乘，空，就是生灭灭已，寂灭为乐。这是对修行人的障碍。修行人往往把不生不灭当做生灭灭已的体，就是偏空。众生把不生不灭分开来了，变成生灭的相续，变成六道轮回。生和死和不生不死的寂灭，一个是凡夫，一个是小乘。这个不生不灭的体，就是怕我们建立边见或者不正见，也就是把理搞懂了，智慧就开显出来了。以免你一个落到生灭的相续，就是六道轮回的生死；一个落到生灭灭已，寂灭为乐的体，进入到小乘阿罗汉。了解不生不灭这个体的时候，不离开相而进入无生，不离开不灭体而进入无生，知道佛菩萨在哪里，我们的众生安住在哪里？安住在无生之中。

 不断不常：我们众生执断执常。执著于断见，认为人死了就没有了，现在唯物的观点即是断见。有人说，人有个灵魂，是灵魂到西方极乐世界去，灵魂是永恒的，这个叫神见叫常见；这个也是错误的。认为有一个东西到西方极乐世界，本身跟般若是不相应的，无生体本身就是圆满的。在金刚经里面没有什么灵魂到西方极乐世界，因为本身在无为体里面是摄取众生的相，因为我们的本体就是圆满的，从来也没有迷失过。我们一旦觉悟了，没有一个灵魂出窍的这种概念，密宗里常常强调这个神啊鬼啊；这根本就是邪见。为什么呢？因为我们的神是什么呢？我们这个妄想的识产生了强烈的执著，有执著于善，是人为神；强调意识造恶业，散乱的心叫做鬼。鬼神皆是虚妄，不真实的，神鬼就是我们意识的集中与散乱，我们意识集中了，力量非常强的执著了，执意成形，对于猪狗来讲叫做神力。其实这个东西为什么会摆在这里呢？为什么凝固在这里呢？就叫做神力。对于蚂蚁蚊子来讲就是神力；对于我们来讲是我们手做出来的。怎么样的做法呢？要靠我们一心不乱的去做；要靠我们的神力集中的力量；如果我们心散乱的，你怎么做也做不好；一个东西做得好看不好看，全看你思想集中不集中。学武学得好不好，你的神集中到一定的时候，不可思议的妙用就出来了。它可以有时候超越时间，或空间的这种状态，产生一种力量。你看：鬼来了以后，他冲在你身上，你身上会有一种凉的感觉，但是他一点办法都没有。鬼在四十里外看到我们啊，我们身上的光就把他冲散掉了；然后他就四分五裂，他不敢到我们人间来，根本不敢见我们。我们说见到鬼，那一定是你快做鬼了(与鬼相应了吗？)像我们这些阳气比较盛的人，鬼是害怕的，因为你神光足故，一冲就把它冲散掉了；冲散后他不知道什么时候才能再次凝聚一块儿。他是离我们很远很远的，不知道在哪个阴槽地府里面，在哪个阴暗的地方，安住着他们；有的在大海里面很深很深阴盛的地方，见不到太阳的地方。我们这些阳气比较殊胜的地方，你见到鬼不是好的事情；如果你见到鬼的话，尽量不要说。有人说身上被东西压了，以为是鬼在压，其实这个东西我很清晰的。我有一天吃了午饭以后在念佛堂念佛，我穿着袈裟，我太困了打盹，结果看到一个大箍箍下来了，把我紧紧的捆住，我怎么放也放不动，抬也抬不动；脚也抬不动，喊也喊不出来；我以为是鬼压了。其实后来我才知道，是你吃饭太饱了，把你的筯脉给堵住了，你筋脉血不流动的时候，堵在那个地方，我身上这个难过(麻木)啊，手也抬不动了脚也抬不动了，喉咙也喊不出了。拼命的一叫，把气一触通就好了。所以你晚上睡觉的时候，被东西压了，是因为你身上出了毛病，是个病而已。并不是什么鬼来压你，鬼根本不可能压你，每个人都有过这个经历，你说哪个没有。所以我们在无意之中，都会有把手压了，把身体哪个地方压了，产生血液不通的情形，好像是被压了。有的感觉从脚底下往上爬爬爬，其实是筋脉的走动而已，我们打坐还有这种情形呢，从后面督脉上来，好像一个虫子往上一拱一拱的上来，后来我才知道那是个周天而已；气在身上转而已啊；但是如果不小心还以为是鬼呢？鬼不敢见人呢；如果你见到鬼可能不是好事；鬼七分怕人，人三分怕鬼。鬼怕的是你把他冲散了，他是靠意识维持身体；他没有身体的，如果你去了，只要一阵风就把他吹散掉了；吹散后他要积累很长时间，又聚到一块来了。你想想看他会随意到你边上来吗？他不会随意来找你的；除非那些恶鬼，有一种强大的恶力，凝固力，他会有一些神通，由于过去修了一些福报；思想比较集中，可以把他的意识凝固住，然后去害人；也有这样的现象。

  神是什么呢？这个神是意识非常集中.鬼就是意识的散乱，我们不要相信，如果在哪里见鬼，哪个人散乱了，心非常的散乱，其实就是鬼了。佛教里不是讲三魂七魄吗？三魂者：身口意；我们的身体散乱了，我们的口业拼命的说别人坏话，你口的神就没有了；如果你的意念乱想，意魂就跑走了；你人虽在，魂已经走了；一旦你的三魂走了；你就是一个废人了。如一个女孩站在哪个地方，你的心被她吸引走了，你就失掉一魂；你做事情就是呆板的。很多女孩呆板为什么？因为魂被男孩牵走了；所以她做事情怎么做也做不好？她为什么做不好呢？因为她的灵魂已经少了一份了吗？当然做事就少有主张了；如果她的魂拉回来，做事情就特别有劲。七魄就是眼耳鼻舌身意末那识，你想想看你三魂被拉走了，七魄不乱才怪呢？眼不在意耳不听音呢，都乱套了。我现在给你讲话，你都能听得见吗？如果我的魂没有拉走，我的耳朵很精明的，听什么话听不清楚呢？如果你一直在想我要回家去我要回家去(或者我不要睏我不要睏)，你魂被家(睏)拉走了，所以我讲话你怎么听也听不进去；因为你的耳朵已经不敏感了。为什么吃饭吃菜不香呢？不知道味道呢？你到了一定年龄就是这样的，到最后搞点腌菜吃，再好的菜对你来讲也没有味道了；为什么小孩子吃什么都香都是大口大口的吃，大碗碗的吃呢？年纪大了就吃不下去了呢？因为你的灵魂被人家拿走了吗！有一天你的魂拿回来了，我告诉你啊，你吃任何东西都是非常香的；真的会香的是不是？如果你吃饭不香的时候，你应该观照一下你的魂在不在？我常常吃不下去饭，怎么办？我定下神，把魂拉回来；回来一股正气出来了；啪啦啪啦就吃下去了；你没有魂，你的眼耳鼻舌身意身体坐立不安，这个地方放也不是，那个地方放也不是；在房间里不是，外面也不是，哪个地方都不是；就像那个地狱一样，火到处都在烧，你在哪里也躲不掉；像夏天没有空调外面嗡嗡的热，你看你往哪里躲？在社会上不是很多这样的人呢？在家里不安，在庙里也不安，工作也不安，玩也不安；他就不知道是魂被拉走了；他魂不在间啊身体就不安，平时不念啊，他的三魂被拉走，七魄还有点接近意念，包括你末那识都拼命的执著，就像那个猴子一样；就像那个明星买衣服一样，拼命的到商场买一大堆衣服回来，还是不快乐，再去买，买一大堆吃的东西回来，心里还是不安；又去拼命逛商场，她内心中实在放不下一种强烈的执著，所以带来心灵不安，意识不安。

　三魂七魄并不神密；不是一个神密的东西，你这样的分析就很清晰了；三魂七魄就在我们身体上面。我的眼睛为什么看东西不清晰呢？心不在焉呢？噢，你稍稍的观照一下；把神拉回来就可以了；定下心，念南摩阿弥陀佛南摩阿弥陀佛就可以了；所以我在走路的时候，我就看着地下走路，我看我看地下清晰不清晰？有的人走路的时候看着就像没有看到一样。前天我有一个东西丢掉了，大家都在找啊找啊，有女孩有男孩找啊找啊，都找不到；后来一个一找就找到了，就在眼前，为什么找不到呢？因为男男女女窜来窜去的，大家都有污染了，灵魂都被污染了；东西就摆在面前看不到；后来一个人来了，心还是满定的，他一来“东西不就在这里吗？”拿起来就是，我一下子猛然清醒了，为什么这个东西摆在面前，这么多人找不到，怎么他一来就找到了；这里面肯定是有原因的，原因在哪里，大家很多男男女女的，年轻的在一块找啊，大家踫来踫去的，好像心里面有染着了；魂散了乱了走了飘了迷惑了，所以明明东西摆在眼前就是看不到。所以你走在路上的时候，地上要能看得清清楚楚的，要看清晰，这个魂就拉回来了；如果你走路闭着眼睛，或都睁着眼睛看得模模糊糊，其实你心里不知道想到哪里去了；心外逸的话，你的魂就慢慢的被牵走了。佛教中讲四大威仪啊，身体要正，眼睛要直，不要东看西看的，就是要养我们的魂和意识；不要把魂被人家拉走了；只要你魂不走，什么东西都是很清晰的。

总的来讲：鬼啊，魂啊，这些都是虚妄的；什么三魂七魄，鬼啊神啊，地狱饿鬼。哪地狱在哪里？如果你没有贪心就没有地狱，地狱就在你一念贪里面；你想看看某个地狱，只要你有贪心，你就有地狱存在。地狱是通的，相互都是通达的，如果到你那个地狱去，就可以找到对方的地狱。你这个贪心在哪个地方，地狱就在哪里；离开贪心就没有地狱可得。所以说无亦有，说有亦无。如果你没有贪心地狱不存在的；包括我们人也不存在的。所以到哪里去找地狱呢？大家紧紧记住，离开这个贪心就没有地狱了；真正的是没有地狱了。所以我们讲西方极乐世界，没有地狱饿鬼畜生；从信阿弥陀佛的那一天，就不需要承认地狱，其实地狱就是一念贪心。所以大乘之人，根基非常善的人不讲地狱，讲贪心就可以了。过去一个老祖师，百天成道的一个人，他是个大将军，到那个和尚面前说：地狱在哪里？和尚说：你算什么？他心里震了一下，和尚说那就是地狱。结果他一下子就悟到了，他不需要讲好深的东西；他知道地狱就当下一念而已。他马上把刀放下，盔甲脱下来，(结果盔甲变成山了，二个卫兵还站在那个地方)，跑到深山老林里，他一定下来坐在那儿，一百天就成道了。我们这些人非要讲地狱怎么样怎么样的苦，才去信那么一点点；我相信我们大家都有善根，你没有这个善根就发起这个善根，你要相信，不要到处去找地狱，贪心就是地狱；嗔恨心就是饿鬼，嗔难看就变成饿鬼；痴心就是畜生；虽然你身体没有变，其实你心跟它是相通的；你有一天可以变成它。

打个比喻：爱因斯坦讲相对论，小即是大，看似这么一点点，其实可以拉大；地狱就在那个里面，知道吧？这个地狱一点都不离开那个地方；你要想度众生也可以到那个地方找到他；你要做地藏菩萨刹的一下到那个里面去。那个核单，就是一点铀在里边，可以把九江市给炸掉；他为什么有这么大的爆炸力呢？那里面能量已经含摄其中了，其实那里面也不多一点也不少一点；炸了以后还是那么大；不炸的时候还是那么大；但是我们的意识没有感觉到。比如你到真空里面去了，一出来几百年过去了；几百年怎么过的呢？在一刹那时间过去的那个体就是你的贪心，在人间的这个几百年和你一刹那的那个体是一不是二，时空都是一样的，地狱完全在那里面，离开那个一念根本没有地狱存在；他方世界找不到地狱的；根本没有地狱的，哪来的地狱？十方世界所有的地狱都在那里面。你起贪心的时候就在地狱里面；那里面有无尽的地狱在里面；一刹那，永无边际。地狱对我们来讲很小很小，(小到微细一念而已)，但是你要拼命往那里跑？像做梦一样到那里去了；你把梦打开以后，哇，整个世界，地狱就出来了；还有自己的亲人啊什么什么的都在里面；醒过来后原来是梦。我问你，梦见的是真的是假的？就是真的，你的父母确实就在里面！那个就是！没有的时候也只是个念，念里面你爸爸妈妈，兄弟姐妹都在里面。现在你们也在我心里面，我也在你们心里面；一个念而已；我现在看到大家，就在我们一个念里面；我现在给你讲法，等我醒过来，什么都没有了。我现在给你讲法是真的是假的呢？确实是真的，等我醒过来后呢？什么都没有了；你到底在哪里呢？行菩萨道的时候，菩萨就到这一念里面；跟你讲法；这个讲法就在我们的一念梦中，这个梦断掉了，什么都没有了。所以我们都在这个一念里边；一念就是法界，法界就是一念；一个道理，知道吧。我希望你们都有大善根，听了我这个话后，生出没有迷信的信仰，这个就是正确的知见，叫正智。明体正智，就是说你得到这个体你就有真正的智慧出来了。我相信我这些话，大家都能听得懂，最好把它记住，你就不会搞迷惑了。

 众生执著于常见，常见与断见都是外道的思维，特别是断见是非常恐怖的，要堕无间地狱的；认为人死了就没有了，断见是断众生的慧命，把众生的智慧给断了。人死了就没有了，该吃就吃，如何如何……常见还有个神见，还好一点，毕竟还有因果的概念。**法师讲，信鬼信神啊信总比不信好啊，如果没有信就麻烦了；信常见还有一点善根在；信断见就麻烦了；彻底的慧命断了。所以这个世间人不信因果的人，彻底断见的人，像这样的人都是要堕无间地狱的，大地狱，因为他断一切众生慧命。过去婆罗门外道里面就有断见外道。他讲人死了就没有了，该吃就吃，该用就用；该享受就享受；像这个断见的人，什么坏事都可以做。一个断见的人讲道德怎么会圆满呢？因为其道德无根呢。无根的道德如沙滩上做房子做的再高也会倒塌的。这个社会如果没有宗教信仰是非常麻烦的；所以这个社会拜祖宗啊，拜神啊还是有些好处的；就怕这些断见的人。

  不断不常：不是断也不是常，不断就是不常，不常就是不断，断常是一体的。我们众生不是常就是断，不断是对于断来讲，不常对于常来讲，对于前面不生不灭来讲的。我们这个不断不常是个相应的体，也不是断也不是常，超越断常的体，我们众生是计量，断常。而佛彻底的超越断常；也没有断的体，也没有常的体。断是六道轮回，是堕地狱的根本；常是神见。彻底离开断见和常见的体是什么？断见是法执，常见是我执；人死了就没有了，是在法上讲的；常见，这个灵魂还存在；叫常体。有常有断的体，叫计量，是用意识用相对的观点来计量出来的。比如中观思想有人这样的判定东西，它往往是在断常见里面，比如什么叫空？这个桌子我们看是有，其实我们把他拆卸后就空掉了；意思是说万物都是要坏掉的，他坏了就没有了，这个东西叫做断见。还有唯物思想，什么东西都是光，用原子分子的眼光看这个世界全部是一道一道的光；证明这个世界是个永恒的世界，是个常见。而不断不常，不是用自己的心来计量。如果是不断，就超越断的体超越常的体，就是你的法性。比如我们现在执著于不生亦不灭，好像我开了智慧了，我晓得不生不灭了，好像我已经开悟了；其实你没有开悟，你还是执著于我认为我有一个法身的空，我们现在无生的体里面，其实你是在断见里面。你认为山河大地一切体啊，是你用意识衡量出来的这个体，是一个常见。

比如有真如可得，有生死可断，这个都是常断之列，这个非常机密的。我过去看《辩法法性论》里面看到：众生无意中虽然在修行，在法理教理上，不小心就落在断常之理上面。认为有真如可得有生死可断，就是说你用意识感受到法应该是这个样子的时候，其实你的意识分别是错的，不是对的，有真如可得的体，还是错误的，它是言词道断的体，就是你安住在不生不灭的体，它也是错，安住在生灭的体，它也是错。但是我们现在又不得不住在生灭的体，或者你要不住在不生不灭的体，你就认为说我是不生不灭的，我们本来就是佛，这个就是常见；或者安住在生灭的体里面，反正不住此就住彼。只要你用现在的意识，在衡量任何一件事情的时候，你意识的本身就是个错误，你永远落在意识上面，有句话就很简单了：借假修真。借假修真：在你假的失去的时候，真的显现出来的时候，但这个真的体远远的超越自己(超越你的意识的承载力)，真的东西就是你，但现在你还没有证悟之前，永远是(在大乘教法里面讲)要远离这种过失。正见是西方极乐世界，是阿弥陀佛。其实按照究竟来讲，在真如上面讲，为什么讲是阿弥陀佛，不是你的自性呢？就是要你断除常见，我们有一个真如之见在那个地方，真如之见确实是你的自性，但是又不能说是你的自性；一旦说是你的自性就变成邪见，绝对不能说。包括你的思维都不能思维这是我的真如，是我的自性；任何思维都不能要；这个是很深刻的。就是说到净土法门这里就是彻底的认同于阿弥陀佛，那个不可思议的那个状态。所以我们现在信阿弥陀佛是用最简单的方法去悟，来明了。我们不明了这个究竟的道理，但是用简单方法已经做到了，我们彻底地相信阿弥陀佛救度众生，我们彻底地顺承于阿弥陀佛，有了阿弥陀佛就没有我了。你不能说我就是阿弥陀佛。这一念觉性叫识，这个识叫妄识，叫做借假修真。我们现在这个假还在，只要我们假还在这个之间，你就不能说阿弥陀佛是你的自性；一定要说阿弥陀佛是真实的，大悲心是真实的。你不能说阿弥陀佛，西方极乐世界是方便，西方极乐世界愿力是方便的，不能说(也不能想不能思维)，那都是真真实实的，讲净土法门，专讲净土法门，你就纯讲净土法门。不能讲自性的，因为你讲了自性，意识中马上就反映出来这是我自性吧，阿弥陀佛是我的自性吧，这种念头生出来以后呢？就生出了真如之见，真如之见也是错误的。就像月亮转的时候，无为之中是绝对的体，有任何一点点相对都是绝对错误的。

 那我们现在，不断不常这个状态就是真如，显现出我们这个真如之体，就是闻般若智慧，实相，而了解了这个实相会于实相，建立我们现前的一些解脱，破除我们的烦恼，破除我们心中的障碍，获得我们相应的一些因地上的东西。大家想一想，我们读华严经后会进入华严境界，发菩提心，我们读妙法莲华经有妙法莲华经的境界，椤严经地藏经亦然，为什么每部经典都要开显一下，结果你将来往生就不一样的？那就是靠你的意念的一转化，一下子就不一样。为什么这些经典对我们心灵的反应力那么的强大？为什么这些经典对我将来的去向都不是一个地方呢？有时候我们读华严经，在发菩提心，我们了解了华严境界，你将来就升到华严会上去了；在华严会上或是等觉菩萨，或是妙觉菩萨，或是声闻菩萨，都是菩萨在示现；一发菩提心成等正觉，你发了菩提心，就已经成佛了；然后信了华严境界，到他方世界都做国王了；最起码是做王类的，不是做一般的人；或者大梵天王，鹿王了虎王了，做一些王一类的引导于众生的；为什么呢？因为华严境界一念遍法界故，华严境界以毗卢遮那佛为根本故，毗卢遮那佛摄取五十三位法身大士，在你信毗卢遮那佛的发菩提心那一念的时候，即是佛。我现在是信位，信到华严境界，读华严经我相信我现在眼耳鼻舌身意一切色声香味触法都是华严的摄取，我信到毗卢遮那佛的那一念开始，我相信整个的法界都在华严的这个体里面，那我就能进入华严境界。心量打开了就是这一念而已；你相信了，深信不异了，你就升到华严境界；最起码是王位；这样的人果报就不可思议了。就是把经典打开来，真信彻信而已。读金刚般若波罗蜜经也起这个作用，一切圣贤以无为而有差别，你了解了金刚经这个本义，这个第一义谛，在这个无为里面，金刚般若波罗蜜经来印你的心的时候，获得的这个果报是不可思议的。我们看地藏菩萨本愿经，有地藏经的境界，地藏经可以升到三十三天，你就看了地藏菩萨本愿经就可以到三十三天，地藏菩萨本愿经的功德是很大的。像观音菩萨普门品，大悲咒啊，楞严咒啊，你对它生起信心或都开显开了，(一定要开显，知道吧)；就获得某种不可思议功德。每部经典对我们将来的去向，都有很大的影响。就是我们读一下念一下，然后了解一下；我们心灵锲入了，将来的境界都是不一样的，不管你修什么行？证明经典把我们的心打开来啦，并不是身体的问题，是心打开了。从这里可以看出，打开心很重要，就是说我们行为上做不到，但是我心已经开始意会到它的境界，这个非常的重要。以后你无论到哪里，即是堕到地狱，一看你的手就知道，你思维过甚深的地藏菩萨本愿经，对你都生出无上的恭敬心，把你送到天上去，有这个果报。如果你从来没有读过，你根本不了解，你心里面像块铁石一样，你一下去，一看你，学佛这么多年心不开啊，像看一块石头一样，人家阎罗王看得很清晰啊，所以看了地藏经你心开意解，在欢喜的体里面。对任何经典的欢喜状态都不一样的，果报都是不可思议的。所以是人先世罪业皆当消灭，果报是不可思议的；若你诽谤这部经典，果报也是不可思议。

可以说金刚经慢慢讲可以讲一年，每天都这样的思维一下，不断的思维，但是每一天基本上都讲这个道理；也就是说不要怕啰嗦，因为释迦牟尼佛讲了二十二年，都是讲这个般若，意思是让我们会到般若智慧，般若智慧是我们的本来。什么叫金刚般若？般若就是金刚，金刚是比喻的，般若是法，这个法犹如金刚；证明般若非常重要。一切法都有般若：桌子凳子，吃饭穿衣睡觉，这些都有般若在里面，“如果你有了般若，金易化”如果你没有般若，米难消啊；“如果我有了般若，可以像金子一样的把他化掉；你能不能化这口饭呢？你穿的衣服都是别人给你的，现在我们所有看到的东西哪样东西不是别人给的；没有一样东西是我的，也没有一样东西是你的，在龙天护法那里都是一片诚心来的。如果我们心中没有般若，这些东西你用了，将来都要还债的。所以我们要急迫的得到这个般若。你说我们受用这么多的东西怎么办？有因此我们即使花一辈子的时间来通达般若都是有意义的！南摩阿弥陀佛！