南无六祖惠能大师，师以佛示现，我等作何受用呢？  

  像六祖大师去世的时候就告诉别人，他说我圆寂一百六十年以后啊，有一个人会来砍我的头。后来弟子在他去世后用一块铁放在他后面，后来一百五十年以后真的有个比丘跑去一刀砍他的头，结果砍在铁上，被吓跑了。平时我们也没看到他有什么神通，他跟我们平时一样，但是他那个觉性能达到现量上面。你看释迦牟尼佛悟道以后，能知道三千大千世界所有的事情，恒河沙世界所有众生心念，佛陀都能知道，因为佛陀是遍知者啊，一切智者，无一不知无一不晓，什么东西都知道的。

可看出我们悟到金刚经的本体，它在我们现量上面会得到一些妙用。但是这些妙用在这个体上面，如果我们执着了，那就麻烦了。这个都是自然而然的。举例来讲，我现在看到你，如果你们都是瞎子，就我能看到你，我说你现在长得什么样什么样，你就说我有神通，但是我感觉不是神通，我就是眼睛打开看啊。我没有觉得什么惊奇啊，因为我就是这样子，我看到你们很正常。所以真正通达于法性的人，他得到了神通以后啊，一点执着都没有，好像是自然而然。就像阿罗汉得到通以后，他穿墙而过。你问阿罗汉，你有这个神通，太了不起了！他说我没有神通啊！诸法空相啊！它本来就是空的，空里面没有障碍很正常的事情啊，但是你为什么觉得那么奇怪呢？我们凡夫看到有神通感觉好惊奇，觉得阿罗汉走过去是不可思议，对阿罗汉本人来讲，一点都不执着。但是我们现在遇到一些小小的情况，就是我看到什么东西啊，就觉得好惊奇。以为惊奇的那个东西一定是有问题的。真正证悟了的人，他是没有问题的。如果你觉得你自己有惊奇的东西，你真正明了了，得到种种自在体啊，什么东西啊，你一点都不会去执着。就像我们现在，说我很自在啊，其实我们现在讲自在，都因为你执着于自在，肯定都不是真自在。比如说，青山绿水庙里多自在啊，多快乐啊，多清净多自在，那这个自在一定是假的。因为有自在就有不自在的对立啊。应该说没有自在的这种概念，很正常啊。我在这个地方很自在，但是我在城里面也很自在。这个自在体本来是我的妙德。对我来说不需要去执着了。我们出家的人都有一个非常善良纯洁的体含摄在他的本性里面，但是我们常常会发脾气啊，争名夺利啊，有不好的念头啊，肯定都是外面的那些习气，后天带来的习气。等有一天把后天的习气给除掉以后，它就显现出来了。如果不愿意改变，那我们永远觉得他不好，其实我们就没有看到他善良的一面。只要到寺庙里来的人，都是很了不起的人，都是有一股纯洁的善根还没有磨灭。

《金刚般若波罗蜜经》，金刚是没有实体的，是一个比喻；般若是代表法。什么叫比丘呢？比丘是棵树，释迦牟尼佛说你们比丘就像一颗树：比丘这棵树非常香，非常美，开的花非常的美丽。他说你们修道的人就像这棵比丘一样，所以后来人称为叫比丘。所以比丘为喻，不是真的有一个比丘的实相，是一个比喻的说法。真正的比丘是智慧体，无为体。这个比丘到底是一个什么人呢？龙树菩萨说过：何为出家？无我即出家。到底这个人是什么呢？这个人是一个无我的人，是一个无为的人。就是说，你其实是没有我的，出家，你就是没有家的，没有我就没有家，有我就有家，有大家有小家。小家就是这个身体，大家就是这个房子，山河大地。这个家也是空的，这个我也是空的，我也空，法也空，那个才是真正的出家。出家，无为即出家，出家应该行无为法，所以无为即出家人。我们现在出家人也是无为，菩萨也是无为，阿罗汉也是无为，佛也是无为，都是以无为为体，以无住为体。一切法无住，因为本来世间就是无住的。无相，一切相平等相，没有一个单独的相叫无相，就是一切法界平等相。我在哪里呢？一切相是我相。那一切相是什么呢？就是色声香味触法。以色为我身，色就是四大，是故我应该护一切色，护一切色就是护我身故。作为一个出家人要充满信心，信心在哪里呢？我们从初心开始就在我们当下。一切色是我色，你看到一切相是我的眼睛，出家人应该这样看，因为你没有单独的我了。什么叫声音呢？一切声音是我的耳朵，那就叫无相音，无相音叫做平等音。无相无不相，没有一个独立的相叫无相。没有我相就是平等法界相，法界一切相是我相，叫平等相。你只要没有我相，你只要是无相，就是平等相。大家千万不要搞错了，如果没有相你就断灭了，不是这样的。是指我没有一个独立的相，是建立一个平等的相，是一个中道思想，(而并不是偏于空)，没有我而建立法空法就平等，以法为我。鼻子闻一切香不应该生分别想，一切恶香善香都叫清净香，这个香才叫真香，就是戒香。而你闻到以后，生出恶念，这是臭的东西，我生恨心，不欢喜；香的东西生欢喜，就犯戒了。为什么叫戒定真香呢？有戒者就是通达于法故，才为戒。不通达法，就不了解戒。通达法，无分别故，叫戒。戒能生定，定就是平等故，到任何地方你内心中都是非常平等。你可以住在厕所里面，你可以住在很香的地方。对你来说无所牵挂，这就是出家人。有人过去为了练自己的胆量和无染心，故意到大粪里面，为了令自己没有恐怖，到坟墓里去住。为了令自己没有好丑之分，到大便里去住。为了把这个心调伏，所以故意来训练自己。要做一个非常有资格的出家人，就要训练我们这个心。我们要把这个五浊恶世当作是一个磨刀石，我们在里面训练一个出家的心。

嘴巴吃的东西，我们常常要淡泊，不要吃得太饱。过去有个比丘病了，释迦牟尼佛故意让舍利弗去叫耆婆来给他治病，耆婆已经死掉了，因为听经闻法转世到天上去了。耆婆在天上驾着车子忙着去玩，舍利弗叫他：耆婆耆婆赶快停下！耆婆问他：有什么事吗？我要忙着去玩啊！舍利弗说：有事，我下面一个比丘病了！请你去给他治病。耆婆说：啊，病了？娑婆世界众生病了不需要我去治疗的，只要他不吃饭、少吃饭就可以了！就是少吃五谷杂粮，多喝开水。(这是佛菩萨的示现吗？你真正受用了吗？)水是来自于天然，天上掉下来的。五谷杂粮吃多了就会生病，如果你不吃五谷杂粮，那你就不会生病的。所以我们病从哪里来？从五谷杂粮来，如果你吃太多就定生病无疑。所以耆婆说：不要我去了，叫他少吃饭就可以了！多喝水！舍利弗大吃一惊：这么简单吗？所以我们比丘应该知道，不要把五谷杂粮拼命往肚子里吃，我们要吃法味，就是要少吃饭可以治病。所以我们就感觉到：哎呀，这个饭还是少吃一点好！不要吃得那么撑！出家人你吃要吃多少？其实我每天吃得肚子好撑，但是我一天就吃一碗饭、一碗菜，其实每天吃得肚子发胀，吃了就发胖。搞那么多给我吃，我又吃不下，吃那么多干嘛呢?

所以出家人不活动，血液循环慢，要少吃一点。我现在这样，我到医院检查身体，我的血液循环循环得非常慢。我还以为我自己可能有高血压之类的病，结果我一看，没有高血压。医生说：师父，你这个血管怎么跳动得很慢呢？我天天这样的讲经，有天天这样的跑来跑去晒太阳，我的血脉应该不慢啊？为什么会慢呢？因为我们出家人啊，心很少动故，心里没有挂念。我的身上虽然在运动，因为心没有挂念。你看那些大学教授啊，那些大学生他的血脉反而跳得快，你看看老百姓，农民的血脉反而不快。为什么这些人血脉反而跳得快呢？因为他心动得厉害。所以心动会影响我们的脉搏。比如得了神经病的人，十个神经病九个脉搏快，他不劳动也不干活，他为什么会跳得快呢？因为心在动。另外，女众的心比男众跳得快，女众妄想比较多。妄想一多，你的脉就重，脉就跳得快。所以人劳动不能代表血脉就快。人只要没有思想，少分别少想东西，你怎么干事都没有关系的，也不会影响到你的身体。如果你在那里胡思乱想，一定会影响到你的身体。所以我们的心不要胡思乱想。为什么要念佛呢？不要胡思乱想，肯定对自己的身体有好处。

多喝水，水是来自于天然，不要喝果汁一类的东西。以前我喜欢喝有味道的水，牛奶一类的东西，现在我不喜欢喝牛奶了，我一喝牛奶就想吐！以前我是最喜欢喝牛奶的，所以人就会长胖嘛。现在人家拿牛奶我从来不吃的。我一拿到白开水，我就咕噜咕噜一喝就是半瓶，还不会慢慢的喝的。所以我只喝开水，或者是矿泉水。所以我们要多喝水少吃饭。饭一定要控制，多食生淫，就是吃饭吃多了，淫欲心就强。睡觉睡得多的人，往往心中偷盗的心就会出来。(偷心不除，尘亦不可出啊)什么叫偷？偷不一定说我在外面偷东西，心中躲躲闪闪的，怕见人，生怕别人知道他睡觉，心中老是有偷的状态。这个偷心是来自于睡觉，这个偷的心生出来以后就麻烦了。比如说我早上睡过了不起来上殿，我就不好意思吃饭了，或者偷偷的跑过去吃碗饭，然后偷偷的跑出来，生怕别人说。人家上殿上了一半了，我出来生怕别人看到了，偷心就会自然生出来。所以我不上殿，我心中就会感到非常不安的感觉。一般的情况下，我都会跑去上殿的。一次不上殿，我心中都有不好意思的感觉。这是我从东林寺养成的非常好的习惯，心中有知丑之心。我们的饮食真正的会发起你的淫欲心。晚上不吃饭绝对非常好！晚上不吃饭，肚子是空的，你多喝点水，你的肠胃就非常好。你看我出家这么多年，我的肠胃不管怎么样的搞都不会得病。人心没有淫欲，你的肝、肾都非常好。如果你不断的想到淫欲心，伤害你的肝、肾。肝腹水一类都是来自于欲望、欲心。这个欲不一定是淫欲的欲，眼睛喜欢看色，耳朵喜欢听声音，达到一定的时候就会伤害自己的身体，包括你看电视啊、电脑啊，都会影响到肝、肺、肾，还会伤害胃部呢。比如你玩电脑，饭都不吃了，就伤害了胃了。所以这些东西你都要体悟到。病从口入，这个饮食特别要注意，要吃少吃淡。油放的太多了，吃了上肝火的。所以我们很多出家人容易上火的原因，可以跟饮食有关系的，是因为那个菜里面油放得太多。我们把那么多油喝下去，我们肚子里承受不了，所以伤肝上火。所以我们吃饭还是少放点油为好，还有味精最好不要放，尽量的少放一点。

妙法莲华经中的密意

金刚是什么意思呢？经典名字是摄持整个经典的精华。比如《妙法莲华经》，妙法是代表法，莲华是比喻的意思，就是像莲花一样，出污泥而不染。因为《妙法莲华经》讲三乘佛法啊，三乘皆是一乘无上乘，是故三乘就是佛乘。三乘就好比是花，有花必有果，就是佛乘。因果是同时的，用莲华来比喻妙法，妙法叫做因果，代表莲花，莲花是因果同时的，是故妙法是因果同时的。果是佛，因是三乘，三乘即是佛，佛就是三乘，是因果同时，是表法的。这部经典其实讲的就是这个意思。释迦牟尼佛说：善哉善哉，大地一切众生皆有如来智慧德相，但因分别妄想执着不能证得。释迦牟尼佛出世因缘，为开佛知见、悟佛知见、入佛知见。就是让众生了解你现在的体，悟到金刚本意，或者悟到妙法莲华经。什么叫开佛知见呢？法界犹如莲花。什么叫悟佛知见呢？要明了此世界就是莲花。不堕三恶道六趣里面去，进入到三乘里面来，先要知道这个世界本身就是一个莲花，出污泥而不染。就考虑到我污染的心到底是不是虚妄的心。不污染的心是什么？是三乘，而三乘是什么？大乘、小乘、中乘。小乘即阿罗汉，何期自性本自清净，每个人本来具足佛宝故，具足清净之妙法故，生死即是涅槃故。二乘就是缘觉菩萨，每个众生具足无量功德故，具足无量德行故，具足无量宝藏故，具足无量清净行、功德行、六度行，是我们体性中本来具足。比如，持戒，我们心中有持戒功德；布施，我们心中有布施功德；忍辱，我们心中有忍辱功德；禅定，我们心中有禅定功德。六度波罗蜜的功德，并不是外来，是内心本来具足故。我们修六度万行的时候，持戒、忍辱、精进是我们本来自性、法身的本体里面所显现出来的。所以行六度波罗蜜的时候，就是菩萨，出污泥而不染着故。还有因缘乘，我们此世界本来空故，在此世界缘起故，体性空故，这是我们自性中本来的一个体。所以《妙法莲华经》讲小乘、中乘、大乘，无非是佛第一乘、无上乘。无上乘是代表果，三乘是代表花，花即果，果即花，是花果同时，所以也是讲金刚般若，跟金刚般若一点差距都没有。

如果你把《妙法莲华经》搞懂了，其实金刚经也就懂了，金刚经也是讲这个，也是讲因果同时，也是讲诸法实相，也是讲应无所住而生其心。什么叫应无所住呢？是莲花。什么叫而生其心呢？是果。因果是同时的，应生其心就是佛果，应无所住是为妙花，因为一切诸法本来无染故，本来清净故，本来具足故，本来自在故。我们现在看到的法界，本来是这个体本来无住。应生无所住的心，法界平等。你这个一心出来，莲花即生，这个时候生种种妙德，德就出来了。所以金刚经应无所住而生其心，其实就是妙法莲华经的开佛知见、悟佛知见、入佛知见。什么叫开佛知见？过去心。什么叫悟佛知见？现在心。什么叫入佛知见？未来体。现在、过去、未来。什么叫开佛知见？当下体。什么叫悟佛知见？当下觉。什么叫入佛知见？当下空、无我，当下圆满，当下入体，就是离心当下生信、净信。开佛知见、悟佛知见、入佛知见，就是当下体、当下觉、当下入。这就是妙法莲华经的体。可以看出两经讲得不一样，但是经体是一样的，相上不一样。它讲三乘会于一乘，大乘、小乘、中乘，还有无上乘，无上乘就是三乘，三乘就是无上乘，一个讲因，一个讲果。金刚经里面不是这样讲法。《无量寿经》是独名，《佛说无量寿经》是双名，有人人说、法喻说、喻法说。《金刚经》叫喻法说，喻就是金刚，法就是般若，说我们的本来面目。《妙法莲华经》是法喻说。

这是《金刚经》的通别之说，就像释迦牟尼佛、药师佛为别法，佛为通法。都叫佛，我们都叫人，但是每个人的名字都不一样，叫别，其实都是人，所以人是通法，名字叫别法。这跟佛经有不同的地方，因为每尊佛都不一样，每尊佛愿不一样，但是呢我们从这里面我们的究竟体还是一样的。但是我们世间人的通别跟佛的通别就有差别了。因为我们是虚妄的，我们这个别会生种种烦恼。同样是人，但是我们每个人讲话每个人都听不懂，我们不了解对方的心。所以你讲的法你讲什么他也不知道，他讲什么你也不知道，不能通。我们凡夫迷惑的人看经典一定要看佛经，别的书籍不可能通达的。佛陀本身就是通的，如果你把外道的书拿过来看，这个肯定是有问题的。我们这个觉悟后的体，我们可以说它是一样，因为房子凳子都是一样，为什么那个就不一样呢？但是我们在没有悟道之前，在事上来讲，我们有不一样的地方。比如我们讲经的功德，和讲是非的功德，绝对是不一样的。比如我现在不杀生，持戒不杀生和而我现在本身不杀生，这是一样吗？绝对不是一样的，持戒是持戒的功德，不杀生是本性德，持戒叫愿德。比如你杀人是犯本性德，如果你持戒后再杀，就犯愿了。犯愿德过失和犯本性德过失，哪个大？犯愿的过失肯定大。犯愿的过失就是你发了这个愿，你把它毁掉，就像你把地球给毁掉一样。但是性德里面，比如我骂你或者杀生，就像你把水里的月亮给杀掉，水里的月亮本来就是假的。所以我们本性里面的业和愿里面的业，大愿之业是不可思议的，本性中之业同愿之业绝对不一样的。如果你要持戒而不犯戒的话，你这个戒就像天上的星星一样。如果你受菩萨戒就像天上的月亮一样。如果你要发菩提心成佛的话，到西方极乐世界就像天上的太阳一样。如果你诽谤阿弥陀佛就像毁掉太阳一样。如果你诽谤菩萨道，你就像毁掉月亮一样，把月亮给毁掉了。如果你诽谤一个持五戒的人，就像把天上的星星给毁掉了。如果你诽谤没有持戒的人，就像破坏水里面的月亮一样，其实水里的月亮是一个空业。什么叫业？业是空的。业为什么能灭得掉？业是空的体。如果你一念金刚般若，可以灭无量业，但是愿是灭不掉的。以金刚心可以增长我们的愿的功德，令我们的功德更加圆满。比如我们持五戒，我们发了愿，但是我这个持戒不圆满啊，但是你念金刚经就不一样了，使你不圆满的戒变成圆满的戒。它能增长我们愿的功德，不会把我们愿的功德给毁掉。就像我们在寺庙供养佛和在世间做善事，那是差别很大了。因为在三宝面前，有信仰的和没信仰的不一样，有持戒的和不持戒的不一样。比如持菩萨戒，一念遍十方；持五戒，就一世。你不受戒，就同水里面的月亮一样，只能有一点福田而已。

这个愿有自性愿，有他愿。就是说，我自己发愿也可以或依它愿和依自性愿，比如我在佛面前受八关斋戒自己在房间里念，比我在师父面前、三宝面前受八关斋戒，有师父印证有师父迎请然后受八关斋戒，这个功德相当于一半。就是你在家里房间里受的功德，一千分里面只能有五百分功德。如果你在出家人面前受八关斋戒，那是千分之千的功德，一千分就是一千分，是圆满的。如果你不在出家人面前去受戒，你自己独受戒，只能是一半的功德。跪在师父面前，就像法藏比丘在世自在王如来面前说：世自在王如来你在上，我在下，我今天发大誓愿，发四十八大愿，他没有说自己到房间里去发愿。有人在房间里写上，我发了四十九愿，多少多少愿，自己在房间里绞心脑力的写文章，然后写出来在外面到处乱发。虽然心是好的，其实发愿在证量上面，在大德面前，或者说没有佛在世时，我今天在寺庙大殿里面跪在那个地方，我认真的来发愿。为什么我们受戒的时候要二十个清净的大德？在他们面前发愿？你一个人跪在房间里，我要受比丘戒，有什么意义有什么用啊？为什么要那么多人啊？一个人讲一下不就可以了吗？干什么要那么多人呢？这其实是一种隆重的状态，有证明人，证明人非常重要。所以发愿，你坐在房间里发愿没有多大的用，应该在大众面前发大誓愿，在佛面前发大誓愿。你像八地菩萨在十方诸佛面前发大誓愿，发愿来救度众生，他们都是以现量真实的体，不是虚妄的体。为什么要这样做呢？因为很多东西是虚妄的，都是侥幸，嘴巴上在发愿。我们天天在念：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。但是我们有几个人真正的想到众生无边誓愿度呢？你看到蚂蚁蚊子啪的一下就把它打死了！还众生无边誓愿度呢！看到这个瞋恨那个不喜欢，动不动稍微说你一句不好的话，你就烦恼的要命，还什么烦恼无尽誓愿断。看一部经典就难过的要命了，还法门无尽誓愿学，还看多少部经典，觉得这个也多了，那个也多了。你看过去的祖师大德，华严经、法华经都把它背下来。有些佛学院的学生，把楞严经都给背下来了。还有很多婆婆把无量寿经背下来，这是不可思议。所以释迦牟尼佛知道，就告诉我们念南无阿弥陀佛就可以了。但是念南无阿弥陀佛，是不是就是这样的呢？如果就是这样念南无阿弥陀佛，释迦牟尼佛告诉我们，难道我们还不信吗？为什么要讲三藏十二部一切经典呢？为什么把这么多经典讲完以后，才讲无量寿经。无量寿经是不会随意讲的，无缘无故跟你讲一个西方极乐世界，看不见摸不着的东西，要你去信。是你前面有因在那个地方。释迦牟尼佛讲了三藏十二部，讲到最后面要你来信南摩阿弥陀佛，要你来信无量寿经。而无量寿经跟三藏十二部是吻合的。真正无量寿经四十八愿开显出来，讲到最后面他没有讲南无阿弥陀佛这几个字，而讲我们具足十念，念什么东西？从无量寿经从头到尾都没有看到。从头到尾没有叫我们念南无阿弥陀佛这几个字，我们到现在还不知道念什么。无量寿经没有叫我们念阿弥陀佛，但是为什么我们现在能够知道念南无阿弥陀佛呢？是因为《佛说无量寿经》。什么叫无量寿经？叫立名无量寿，是叫“立名”，意思告诉我们，他是立了一个名字而已，它的含义并不是叫我们念阿弥陀佛，是叫我们会到无量寿经里面去。然后乃至一念，乃至十念，没叫我们天天在念南无阿弥陀佛。所以我们不会经义，往往把那个南摩阿弥陀佛变成数字在念，跟金刚经往往不能相应的原因。没有智慧学法门，法门无量誓愿学，你学什么法门呢？一切法皆是一法，一法皆是一切法。如果你把金刚经搞懂了，一切法学无障碍，在你心中一点障碍都没有。你要持咒也可以，你要修密也可以，你要参禅也可以，要念佛也可以，念佛就是参禅，参禅就是念佛，念佛就是持咒，持咒就是念佛，它是一体不二的。如果了解它是一体不二的，从般若智慧里面你感受到它是一体的话，它就是一体的。

南摩阿弥陀佛！