有余涅槃就是阿罗汉境界。从自性涅槃，是我们从始以来就带过来的，就是本来具足的。所有的众生在未信之前都具备了自性涅槃，因为它的实相是每个众生具足的，就是每个众生都有佛性。就是我们眼耳鼻舌身意，色声香味触法，我们感觉是烦恼的。但是烦恼不碍清净，清净的本体是我们的佛性。佛性在哪里呢？并不是在肚子里面，也不在肚子外面。本来这个世界就是一个大佛性，那佛性到底是什么东西？佛性不是差别相，是清净体。你不管怎么六道轮回，不管怎么烦恼，你的清净是不受污染的，就像金子就是金子，它永远不会污染的。对于一个有智慧的人，和对一个觉悟的人，如果你了解了这个实相，你观察人都是佛。为什么呢？每个众生都是清净的，因为他的体是清净的。这个时候你可以解决一个什么问题呢？对别人家有不满啊，不高兴的状态，就立即消失掉。如果你真实的悟到，或者明了了金刚经，了解了涅槃自性，那你难道不能观察到别人的清净体吗？我骂你，声音不是清净的吗？既然声音是清净的，那就是你的自性啊，就是你的佛性啊，是你的佛性也是他的佛性啊，佛性是大同啊，是一体不二的。我的佛性就是你的佛性，你的佛性就是他的佛性，佛性是一体的。所以整个宇宙，大千世界，都是一个佛性，本体清净故。这个清净，阿罗汉住在这个清净里面就到三十三天里面去了。那我们能不能安住在里面呢？我们不愿意安住清净，我们喜欢烦恼，我们喜欢住在烦恼里面。就像那个居士一样，说我要三步一拜九华山啊，我就问他，难道这个分别心就这么重要吗？为什么你的清净不重要呢？你的当下清净为什么就不重要呢？你为什么不安住在涅槃里面呢？不安住在你当下的清净的体里面呢？这个清净的体，所有的修行都能得得到。如果得到这个清净体，不需要我讲的，你自己修行。所以呢，悟到了以后，悟者自度，迷者师度。我讲法的目的，就是要你悟，你要悟不到，这个道理又不懂，那就靠师来度你，那你就跟着我住庙吧，上早晚殿吧，搞这些东西。如果你悟了以后，你自己度你自己，起床啊，早上起来上殿啊，那都是你自己的事情了，你安住在清净，因为你本来清净故，一天到晚安住在清净的本体里面。但是有一个很重要的，就是，既然这个世界都是清净的，那我吃喝嫖赌的本体不也是清净吗？杀盗淫妄的本体当下不也是清净吗？那我杀盗淫妄可不可以呢？如果你真正的安得住是可以啊，为什么？清净体是无有牵挂啊，如果你杀盗淫妄没有牵挂你可以超越啊。问题杀盗淫妄是你的牵挂体啊，是一个自私体啊，怎么可能对清净体生出信心呢？那变成是侥幸。不但是恶法，连善法也不可住，善法都不可以牵挂，因为善法的牵挂还是不能安住在清净的体里面。善恶不住故啊，善跟恶都不应该住，住在清净体里面。如果你善恶不住，那无意中做善恶，你到无心之时，你的罪业自消，你所有的罪全部消掉了。如果你不安住在这个清净的体里面，你一切罪业都会增长，你每天都在增长罪。所以在《地藏经》里讲：举心动念无不是罪，只要你动一个念头，都是造罪。并不是你的清净本体造罪，是你虚妄之体在造罪，重复加罪。比如你跟般若不相应，就像水里月亮不能消一样，就像金刚种子一样，你在八识田中种下了很多种子，因为你藏识不能转智，不能转空故，种一颗种子就是一颗种子，业不可消啊，只要你种了这个业你将来就有果报，不管你现在用什么样的方法把它覆盖。比如我造了恶业，然后我做很多的善业，是不是能消这个恶业？告诉你，消不掉的。如果没有般若智慧，只能是叫覆藏、叫覆盖，叫覆烦恼、断烦恼。什么叫覆烦恼呢？就是用一种灰、铁皮盖起来，火在下面烧，烧不上来，但是你在上面也很快乐，但是早晚会烧上来的，火还在底下没有断掉。断这个火，必须要有智慧才能断，如果你没有智慧，永远断不掉。只要你造了因，就不断的种下因。所以在此世界，你从始到终，你受戒是戒因，你做善事是善因，做恶是恶因，这个善因跟恶因两回事。你用善业把它覆盖了，所有恶业暂时不能现前，这个恶业什么时候才能够现前呢？等你的善业消失的时候，它就出来了。所以我们消业的这种观点，如果没有般若智慧，你没有办法消业。所以此世界，所谓的拜忏啊、忏悔业障啊，用这种有相的思维，分别的思维，都不能够彻底的消你的业，只能够把你的业降伏一下而已。但是用般若智慧可以彻底的把它空掉。为什么呢？水里的月亮本来就是虚妄的，以妄套妄，结果呢永远是妄。所以呢，虚妄的东西，你在虚妄里面搞，妄的体永远含在里面。所以你只能做善得善，做恶得恶，结果把你八识田中搞得乱七八糟。

用善业能弥补恶业不？用忏悔能灭除恶业不？用般若智慧如何灭恶业？般若消业的特别之处？

所以在此世界不能通达般若，我以做善事来消恶业，都是错误的。过去人不是讲吗？他说我杀了很多人，但是我做慈善啊，攀援，妄想分别，到处去找钱，救济这边，救济那边，其实都在造恶业，为什么呢？要这样谈的话，过去一个老板，他一辈子赚了很多钱，但是都是吃喝嫖赌、杀盗淫妄，用种种不正当的手段弄来的，然后是做善事来补偿，用善业来填补恶业，我告诉你填补不了的。从这里面可以观察到，比如我们修寺庙有没有过失？我们修寺庙好像是善事，但是我们把很多虫子杀死了，还是有过失。如果我没有般若智慧，我修寺庙照样有过失。但是我修寺庙的功德大，可以把我的恶业给它覆住，它不会很快的生出来。但是等到有一天，过去有个比丘堕到地狱底下去了，到阎王那个地方，阎王说他不能到善道，他问为什么？阎王说你修寺庙把虫子给杀死了。一个大祖师啊，他说我这样的修寺庙做功德，为什么不能到善道呢？他修寺庙的过失，没有通过忏悔，他认为做寺庙的功德大，内心中没有任何悔的力量，所以他不能证果，就是这个障碍把你障住了。所以我们很多人啊，以为自己过去造的恶业，好像就没有了，内心中还认为做了善业可以覆盖它。特别是有的老来出家的人，他一出家就变成老和尚，然后年轻的时候造了很多的恶业，他想我现在出家可以把这些恶业消掉了吧？其实错误的，你的恶业还在那个地方。过去有个比丘证到阿罗汉，但是他在家的时候造的恶业很重，他把庙都给烧掉了，把自己的房子烧掉了，把母亲给强奸了，后来出家了，证阿罗汉。后来他死的时候，他的肉体烧不掉，没有办法，后来他在空中现身，他说我这个肉体应该放到大粪里泡，泡上三天，然后再拿出来烧，结果泡了三天以后拿出来，还有这个恶业现前，人家证了阿罗汉业还没有消掉，所以定业不可转。很多你造的业，定业还是要显现出来，除非你造的不定业，就是说，你造的这个业还没有定在善恶的体里面，可以改变。如果业已经定型了，就像阎王判定了，你这个业就转不掉了。如果我们在年轻的时候造的恶业，我们不应该轻易的放过，应该用般若智慧进入空相。如果你不通达般若的话，将来这个罪业还会现前。比如来讲，不通达般若智慧，到西方极乐世界也是边地疑城啊。如果你恶业很重的话，比如你这一生中杀了一个人，你这一生中，你杀了一个人的这个罪，对你来说太麻烦了，因为你所做的一切善业都没办法跟那个比，强烈的在我们心中拉下了一个影子，到你临命终时一定会现前的。一旦现前了，你所有的善业跟它抵消得根本抵不过啊，这个时候你怎么办呢？只有靠般若智慧。你没有般若智慧你就完蛋了。所以我们在此世界，不要随意的看到别人家做了一点善事，特别是出家人搞什么慈善机构啊，都不要搞。为什么？攀缘心好重，天天在外面攀缘，天天在外面找钱。他认为救很多人，其实天天在打妄想，搞虚妄的东西，不断的造因。一天到晚不修行，搞虚妄的东西。你这个虚妄的东西这个体越来越重，到临命终时一定会现前的，你靠你往生西方极乐世界，到临命终时念佛往生西方极乐世界，也是个边地疑城而已。所以非常的危险。所以我们不要被那个表面的假象把我们骗了。如果真想了脱生死，真发阿耨多罗三藐三菩提心者，应当修般若智慧，跟般若相应，应该在般若里面安立一切，“应无所住而生其心”。一切相皆是佛相。

持一戒持一切众生心，入一众生心就是入一切众生心，入一切众生心无有障碍即八地菩萨

首先自性涅槃，观察一切众生就是佛。第二个，叫有余涅槃。有余涅槃到无余涅槃，无余涅槃就是菩萨道，修一切善法不住于相，做一切善事了知它是无所住的，把布施、持戒、忍辱、精进、禅定全部容纳到整个法界所有众生心中去，不是我一个人，是法界的体。每个人具足戒体，是故我持戒是持你心中之戒，持他心中之戒。所有众生心中都有戒，所以我一持戒，一切众生皆持。为什么？戒的体是一，不是二。戒的相在每个众生心中都可以建立，但是戒的体是每个众生的心。所以持一戒持一切众生心。你不知道你持的戒就是他心中的戒，戒体，所以叫菩萨。这叫无余涅槃，就是没有我了，融到法界里面去了，融到戒体里面去了。所以六度波罗蜜每个众生都具足，到八地菩萨就知道了，在我们现在不知道，八地菩萨都知道了。八地菩萨所有的功德跟众生心都是相应的，所以菩萨能到一切众生心中去。那我们为什么不能到众生心中去呢？认为我持戒，是我的戒，跟你没有关系！所以你到不了他心里面去。如果你认为：我持戒就是你心中的戒，因为戒是一啊，金刚光明宝戒啊，持此一戒，是为心法啊。你把这个一戒舍掉，你就变成分别心了，那跟菩萨戒有什么相应呢？就不叫无余涅槃，不能入于众生心。入一众生心就入一切众生心，你一个众生心知道了，所有众生心都知道了。所以持戒为众生持戒。所谓布施为众生布施。所谓忍辱，为众生忍辱。所谓禅定，在众生心中禅定。般若，智慧，都在这个体里面。要懂得这个意思。一旦你通达这个意思，那叫无余涅槃，没有我了。这种智慧才显现出来，叫无余涅槃，你即是大菩萨，因位你已经得到了，这个因位你得到的时候，你是八地菩萨才有这种知见。如果你安住了，你八地菩萨轻而易举就证到了。闻此法者，就是释迦牟尼佛。这句话你听懂了，你悟到的是八地菩萨的功德，遍法界故，入一切众生无所障碍故。为什么呢？持戒就是入一切众生心，你持戒就到众生心中，因为众生心就是戒。你布施，就是众生心，所以你就入众生心，所以一布施就到众生心中去了，一持戒就到众生心中去了。八地菩萨入一切众生心，你现在懂得这个道理，你马上就可以做，你马上就是八地菩萨。所以呢，一闻持名，一旦闻了，因为你平时的持戒具足了，你又布施，你又持戒，你都做了，像释迦牟尼佛到一地菩萨，他已经具足了，他平时这些东西具足了，一闻到，八地菩萨就现前。观音菩萨从一地菩萨开始修起，一地菩萨就是建立信位，他自己的心已经降伏住了，六度波罗蜜善法就现前啊。一闻到我现在讲的这个道理，要是观音菩萨坐在这个地方，立即就到八地菩萨。释迦牟尼佛一闻到五十三尊佛，就证八地菩萨。那你现在闻到我今天所讲的这段话，你闻到了，那你现在持戒，种种善法已经具足了，闻到这个话你就是八地菩萨。

无我即入一切众生心，有我即不入一切众生心，无我即是普皆回向，有我只能是我的回向

所有的经典，讲金刚经也好，无非让我们的善根不断的增长，增长到这个地方来，就是增长到我今天讲的这个地方来。讲金刚经的目的，让你信心增长，要你持戒、忍辱、精进、禅定，这个体，一刹那时间能入一切众生心故。为什么？因为此体，此一念持戒，它的实相就是众生的心。所以你对此一念相，生起信心，实相就是众生的心。如果你不信这个实相就没有办法了。如果你不信这一念持戒的实相就是众生的心，那你就不能进入众生的心，有你自己个人的这个迷，有个人的妄，有个人的愿，所以不能入一切众生心。入一切众生心是普贤行愿。我们了知现前这一念，不可思议之妙德，所以呢，入一心就入一切众生心。所以我们在此世界做一切事情，就入一切众生心。不入一切众生心，就是我见，独立一个我出来了。这个“我”，就是人我山啊，金矿都找不到了。金矿找不到了，你就麻烦了，人我山就现前，彻底的大凡夫，彻底的是一个迷惑的人。所以我们嘴巴上讲迷，还是错误的，是你这个念头上面和这个迷相应，才叫迷。这种迷是很麻烦的。嘴巴上说迷，还没有关系；如果你心里面这个东西迷掉了，就麻烦了。所以我们讲的阿弥陀佛，也相当于这么个体。这个道理大家要会到了，就会跟你当下所有的善法，你会生起极大的信心，生起一切众生平等的信心，生起了菩萨的信心。这个时候你做任何一件善事，持戒、忍辱、精进、禅定，这一切体，你就做一下，包括我在讲法，讲般若智慧，都是跟一切众生心是相应的，讲我心就是讲你心，我现在讲的话都在你心里面，是相应的。我现在讲话，就是八地菩萨的果德，现在我讲就在一切众生心中。这个因位已经到了，叫位住，我的因位已经到了。我不断的这样住着，不另外再起念头，就是把一切功德回向法界所有的众生，就是这个意思。你现在懂得这个道理，不回向就是回向，回向就是不回向。为什么呢？它本体就是实相啊。所以你了解了这个实相，就是回向。不了解这个实相，你永远回向不了。所以了解实相就是回向。如果你不懂得这个道理，你说我回向到十方，其实你内心中不承认。我回向给十方就是回向给每个众生心，本来就是每个众生心，你回向给每个众生心，你嘴巴上说我要回向给法界众生，但是你心里面又不愿意，对这个有意见，对那个有意见，你怎么叫回向呢？你心态上面有问题啊，你没有通达啊。就像文字般若，你文字上面没有通啊。所以你嘴巴上天天回向给法界众生，在佛面前拜，回向法界众生，其实一出这个殿堂，就不叫回向法界众生了，就对法界所有的众生都有意见。

同时，此经亦不可思议，此果报亦不可思议。什么果报不可思议呢？如果你要是骂、诽谤，你一骂声会在每个众生心中建立一个体，那就麻烦了，过失非常大。比如你诽谤我今天所讲的这个般若智慧的体，就等于你这个慧命就断了，那就麻烦了。果报堕金刚地狱。般若智慧可以到彼岸，它也可以把我们送到金刚地狱，没有出期，所以要小心一点。

常住涅槃，这是讲佛了，讲西方极乐世界，讲释迦牟尼佛，叫常住涅槃。常住就是对外圆满的觉，恒沙功德已经圆满，对外遍法界，都是功德具，对内彻底觉，对外面彻底的证相，就是圆满的报身，证觉就是彻底的智慧，就是清净体，清净法身，那叫做佛。对上，清净的法身现前；对下，彻底的功德圆满。得圆满者，什么叫阿耨多罗三藐三菩提？什么叫无上菩提？什么叫做佛呢？什么叫菩萨呢？菩萨叫自利利他，但是他没有圆满。到底是什么没有圆满呢？佛是自利利他圆满，菩萨是自利利他，但是没有圆满。大家想一想，什么没有圆满？其实到阿罗汉，他的解脱就圆满了，到了菩萨他的功德就圆满了，还有什么没有圆满呢？其实三乘里面都是圆满的体，佛跟菩萨的差别在哪里？菩萨就是大悲心，利益众生的大悲心没有圆满，佛已经圆满了。佛在哪里？释迦牟尼佛成佛了，他成了什么个佛呢？他已经归顺到毗卢遮那佛了。他成佛了以后，他的三十二相来了。这三十二相八十种好，我们认为他已经成等正觉，其实这个相是非相，这个相不是真相，这个相是他的愿里面出来的。真正的他成佛了以后，他就没有了，他到哪里呢？他进入到大空寂里面去了，他不会再有众生知见了，他永远在享受报身庄严，就是没有众生的，度众生无一众生可度。大家看到天上的月亮在转吗？这个月亮在转的时候叫生灭，那月亮会有生灭吗？月亮的体是永远没有生灭的，它天天转。这个月亮就好比是佛，但是月亮在转的时候呢，我们看到的是一生一灭，一生一灭，但是它有没有故意说，在你心中建立一个生灭体呢？它没有。月亮它永远是圆满的，但是我们看到的生灭自然度化。所以呢，佛陀成佛的那一刹那，他进入到大涅槃里，就像到西方极乐世界，谁第一个去啊？阿弥陀佛是第一个往生者。所以阿弥陀佛成佛的那一刹那，他也是往生到西方极乐世界。西方极乐世界到底在哪个地方建立的呢？在一切众生心中住，他要把他圆满的功德修到众生心里，让众生心里面建立法界，已经修圆满了西方极乐世界。他成佛的时候，也就是我们现前的功德已经圆满之时。如果此世界的功德在他心中不圆满，就都叫菩萨，修圆满了他就是佛。所以我们今天能往生西方极乐世界，都是因为他的功德圆满。为什么这一刹那时间就能往生？靠他光明的力量，他的光明是遍满十方的，他的光明是圆满的，是圆摄于十方世界。我们获得他这一念光明，就获得了圆满十方的功德。这一念光明在哪里呢？原来在我房子上面，凳子上面，在我眼上面、耳上面，在我色上面，在我声音上面。我们观察，这个声音，在我这个地方就是一个声音，对于佛来讲的话，它是圆满的，他把这个声音已经修圆满了西方极乐世界，西方极乐世界在声音里面，在色里面，在香里面，在味里面，在触里面，在法里面。就是你现在的色声香味触法里面都有西方极乐世界的体，也就是说，你看到的，都有西方极乐世界的体在里面。所以呢，佛已经把你现前的这个境界，已经修圆满成西方极乐世界了，所以他成佛了。

那菩萨为什么不能成佛呢？他还没有修圆满。就是这个道理。他没有把这个体一念之间成为佛的世界，菩萨还没有做到，但是佛已经做到了。释迦牟尼佛已经成佛了，我们现在安住在这个娑婆世界，但是释迦牟尼佛已经成佛，在报身庄严里面，他永远没有来，也没有去。那我们看到释迦牟尼佛这个相，三十二相八十种好，是从哪里来的呢？他愿里面本身就有的。现三十二相，他是愿，这个愿随着众生心，在人道现人相，在畜生道现畜生相，在天道现天相，在哪一道就现什么道的大丈夫相。但是不会说在猪那个地方现人相，在人那个地方现猪相，是绝对不会的。证明说，他是由人感召，并不是佛想我要变一个人相来救度你，其实没有，佛陀是愿里面才有，他的自性清净的报身里面，和他的法身里面，都没有三十二相八十种好。所以过去的祖师讲，你现在看到的相叫劣应身，就是众生的心，你现在看到的三十二相是众生的心。我们心有这个心在，因缘成熟了，如果你缘熟该见佛的时候啊，你就是相上见不到，你梦中都能见得到，你梦里面都可以见得到佛现前。你见到的三十二相八十种好，还叫劣应身，还是你的心。在般舟三昧经里面讲，看到阿弥陀佛的三十二相八十种好，还看到释迦牟尼佛的三十二相八十种好，这都是叫劣应身，是众生的心，不是真正佛的心。还要到西方极乐世界去闻，去听。如果你不到西方极乐世界，还是得不到，所以我们现在这个地方都叫劣应身。

佛陀常住，叫常住涅槃，就是佛陀的法身、报身、化身是常住的，法身常住，报身常住，化身常住。化身常住就是我们现在，报身常住还是我们当下，法身常住还是我们一法界，法身常住就是整个法界诸法实相，报身常住就是我们当下绝对的庄严，化身常住就是利益无量无边无尽的众生，一个也离不开。十方世界没有一个众生想离开佛，你怎么离开佛呢？所以到西方极乐世界，看它方国土，叫诸方世界诸佛国土，没有说众生国土。所有的世界都是佛的国土，没有哪个世界不是佛所摄取的，没有佛就等于没有世界。所以呢，只要是世界，都是佛摄取的，不是某一个人摄取的。那我们在这个世界上面争名夺利，那是我们的妄想而已，什么国王啊，什么省长啊、县长啊，无非是虚妄的东西。真正的国土的庄严，佛陀的国土就在当下。

常住涅槃，如果你要思维到常住涅槃，会于佛意，讲常住涅槃必须要讲十方诸佛，讲无余涅槃必须要讲菩萨，讲有余涅槃就是讲阿罗汉。但是呢，不管是佛也好，菩萨也好，阿罗汉也好，大家都不会离开我们，因为十方诸佛是我们的诸法实相、法身，我们难道能离开诸法实相吗？离开这个般若智慧的诸法实相吗？第二个，绝对的庄严清净体。大家想一想，那个绝对的体是什么？一切法的绝对体、绝对的相，就是庄严，心庄严，法庄严。心庄严叫智慧，叫智现前；法庄严就是空中楼阁，种种金银、琉璃、玻璃、砗璖、赤珠、玛瑙，种种庄严。而这些庄严是法庄严，这个法庄严就在我们当下这一念里面，离我们并不远。你想一想，这么好的庄严就在当下的一念，只要你回过头就是，为什么不要呢？我们为什么还到处奔波呢？为什么当下不要呢？所以佛陀说：“升道无穷极，易往而无人。其国不违逆，自然之所牵。”为什么“升道无穷极，易往而无人”呢？那个地方没有人呢？那个地方就是你自己啊。那个地方是绝对的，哪还有人呢？升道无穷极，易往而无人。到那个地方没有人的，永远没有人。其国不违逆，自然之所牵。你相信阿弥陀佛的那一刹那，自然而然的就牵到那里面去了。十方诸佛常住涅槃里面已经安设了这个体，就是说，诸佛不会离开我们，为什么呢？诸佛之法身，诸佛之报身，诸佛之化身，已经圆满，每个众生摄取了。他的报身圆满，就在我们当下。释迦牟尼佛在哪里？在众生念头里面。当下念头的绝对体，就是释迦牟尼佛的报身。你什么时候能看得到？告诉你一个办法能看得到，你打坐到一定的时候，你业尽情空，变成绝对的体，就可以看得到了。或者你根尘脱落，你就看到了。只要是相对，就看不到，你对立的，相对，就看不到。所以呢，你要打坐坐在那个地方，不断的进入到绝对的体里面去。到一定的时候，佛陀的报身就现前，释迦牟尼佛、药师佛都会现前，所以呢佛离我们并不远，就在我们当下，当下这一念里面。就在这个粉笔里面，都有十方诸佛。如果你有一天修修修修，跟它同体的时候，根尘脱落，根尘一脱落，粉笔就是你，你就是粉笔，那个时候这个不是粉笔了，用心来会的时候这就不叫粉笔，用眼睛看的时候它叫粉笔，现在你不要用眼睛来看、用心来看，这个粉笔就变成报身庄严，不可思议的。所以呢，你看看报身离我们就这么近。所以释迦牟尼佛的报身就这么近，他的法身离我们这么近，他的化身正在对着我们，我们正在他的化土里面。所以呢，佛陀常住涅槃，我们无量劫的生死都没有离开过它。菩萨也住在我们这个地方，菩萨无余涅槃，持戒、忍辱、精进、禅定，所以菩萨一切修，为众生修。菩萨的圆满就代表众生心中的圆满。我们心中所圆满的体就是菩萨，菩萨就在我们心里面。持戒，我们心中都有戒体，所以菩萨就在我们心里面。你说菩萨离开我们的心，怎么可能呢？六度波罗蜜，六度是我们自性中本来具足的体啊。所以呢，菩萨要到一切众生心中去，他必须要持戒、忍辱、精进、禅定，而这一切六度波罗蜜，还有慈悲喜舍的体，在我们心中本来具足的体，我们都具足了，一切法界众生并且还是平等的。所以呢，菩萨持一戒持一切戒的时候呢，进入一切众生心，所以呢，菩萨正在我们心中，那我们也在一切菩萨心中。只要你持戒，你就到菩萨心中去了，到一切诸佛心中，到一切菩萨心中，到一切众生心中，到十法界众生心中。所以你一持戒，一忍辱、精进、禅定，都跟佛菩萨呼呼相念，就像网孔一样。我们在菩萨心中，无余涅槃就是当下。天道到底在哪里？我们有三大空，一个是法身空，是大圆圈；报身空，还是个圆圈，法性空；还有一个，我们心空，还是一个圆圈。什么叫心空？就是意识，就是识。什么叫法空？就是相，就是我们现在看到的一切相。

大家想一想，识就是三界，三界就是识，欲界、色界和无色界就是一个意识。而这个识的世界，是一个大识，我们共同一识。识是一个体，就是虚妄之体。我这个识和你这个识，为什么动念头？我为什么见到这个东西动念头？这个念头是法界中本来具足的体。显现出来了，比如我看到这个花，但是是识。这个识没有没相呢？识的本体是没有相的。是你认为有一个我看到花了，是什么起作用呢？是识在起作用。你也看到这个花了，都是识在作用。每个人都可以看到这个花，都是识在作用。这个识是空的，是没有实体的。十方世界都用这个识来看到这个花。三界：欲界、色界和无色界，都用这个识来看这个世界。所以呢，我们执世界为识，就是我现在看到花，认为我自己得到了，就产生了妄体，叫妄识。就是在识里面建立一个另外的分别出来，就是差别。比如我、你、他，出现三个，其实三个就是一个识，这一个识呢，认为是三个识，就产生了分别，认为说，我是两个人，我是三个人，我是四个人，其实没有一、二、三、四个人。而阿罗汉呢，了解法界本体是清净的，我们共同一个法身，清净的体就是识空，一旦你证到识空，三界变成一念，就是三界一体，三界就是识界，叫做化身。释迦牟尼佛化身就是住在识界里面，如果你觉悟了识界叫化身，如果你没有觉悟就变成识，就是六道轮回的生死，觉悟了叫化身，就是了不可得，就是三界了不可得，就像水里的月亮一样，了不可得而可得，可得就是不可得。比如，水里如果没有月亮怎么可能呢？但是你能找到月亮吗？找不到。但是没有月亮也是错误的。就像水不起波怎么可能呢？但是波是真实吗？波是假的。但是呢，那个不起波又是有问题，就像水里没有月亮怎么可能呢？但是水里的月亮绝对是假的。就是说，识是假的，但是果报是真实的。就是说，做恶业，必定有恶报。为什么有恶报呢？水里的月亮既然是假的，但是它毕竟会显现出来啊，我们看到水里的月亮啊，天上的月亮就是水里的月亮，化身是本来具足的。它是虚妄的，但是能够显现。六道轮回就像水里的月亮一样，虽然是假的，但是果报还是真实的。所以呢，你做恶业，必定有恶业的果报；如果你发愿，就变成西方极乐世界的果报，或者变十方诸佛国土的果报，变成大愿的果报。如果你要是成佛了，化身里面有无尽的大悲的果报，报身里面有无量的庄严的果报，这个果报还是有的。佛因就有佛果。法身是没有因果，但是我们觉悟的那个体里面，善恶里都会产生果报，果报还是存在的。所以呢，善有善报，恶有恶报。你什么样的觉悟，你什么样的开显，获得什么样的境界。所以呢，我们这个天道，阿罗汉住在三十三天，三十三天就是识的境界，叫非想非非想天。非想非非想天就是识界。其实每个人的识，都是非想非非想，因为这个体是我们做人的根。就是说，没有识就没有三界，没有三界就没有我们分别识，没有分别识就没有六道轮回。所以有了这个识界，才有三界，有了三界才有我们人道，才有我们种种分别，才有六道轮回。一旦你证到了心空，怎么样去证阿罗汉的境界呢？如果你了解了这个世界就是一个大识，共为一体的话，你只要去观察诸法实相，就是清净。什么样的人会证阿罗汉呢？证阿罗汉必须是小乘啊，他为什么落在小乘不进入大乘呢？因为阿罗汉有清净可得，他喜欢清净，他不愿意度众生。比如你骂我，他不管你骂我的事情，他只管你骂我的本体的清净。他说你骂我，体是清净的，他不动恶念。你讲我好话，我不在乎。他的注意力在哪里呢？是住在那个清净的体上面。所以呢，你骂我也好，你打我也好，你讲我好话讲我坏话，我一概不住，他住在清净体里面，不住善念，不住恶念，唯住清净。就是眼耳鼻舌身意，一切分别相，善相和恶相，一概不住，唯住一清净体，这个清净体是什么呢？这个就是阿罗汉。不像菩萨，菩萨安住在众生心中，以众生的生死为涅槃自性。阿罗汉以涅槃为自住，就是他安住涅槃。所以呢，他这个身体一灭，他有没有真的灭呢？因为清净的本体是不动的。它就还复本位而已。所以，无所来亦我所去，故名如来。阿罗汉，实无有法可得名阿罗汉。阿罗汉身体灭掉以后呢，他就还复，就是他平时所观的那个东西，那个清净的体就是他的身体，他认为整个法界本体就是清净。身体灭了，其实没有灭，因为他的身体的本体就是清净。他不重视身体，他重视清净体。所以身体死的时候，他没感觉到身体死掉了，因为他觉得清净才是我的身体啊，自己还是安住在那个清净体里面，他是没有障碍，他不会多一点，也不会少一点，没有一个去的地方，也没有一个不去的地方，因为他还是安住在当下。就是说，身体灭的时候他没有感觉到身体消失掉了，因为阿罗汉已经在无为之中，没有一个灭和不灭了。阿罗汉安住在清净里面，本来世界都是清净的，哪有什么灭和不灭呢？他就安住清净的涅槃自性，但是阿罗汉有涅槃可得，是故堕在有余涅槃里面。什么叫有余涅槃啊？还有变异生死。阿罗汉还有隔世之迷，他发愿到世界来，他还有迷惑的时候。所以大家在意识中把四种涅槃不断的思维一下，你就进入到一种不可思议定里面去了，你这个时候才知道，啊，这样的修行才有意思！这样的修行才是真正的受用啊！这样的修行才能生出大的利益。你了解这个体，过去皆非啊，就了解了过去的非，现在的真实处。所以回去好好的思维一下。南摩阿弥陀佛！