金刚般若波罗蜜经，金刚代表佛性，能破万物；能断一切烦恼；断疑，断除我们的疑惑，令我们解脱。三种般若：文字般若、观照般若、实相般若；所谓般若即非般若，是名般若。般若之名般若之法就是金刚。什么叫佛性？远离一切妄见。远离妄见次第非常的多。释迦牟尼佛为什么要讲金刚般若？就是断除众生的疑惑，建立众生的信心，信心很重要；我们众生有很多的迷惑，怀疑于佛；怀疑于佛法。佛陀在世时，很多事情会让众生怀疑，比如佛为什么跟我一样要吃饭呢？为什么也有生老病死呢？为什么给我们讲法呢？有时候讲有法，有时候讲无法，有时候讲空法，为什么互相相对呢？有时候叫众生做善事，有时候又说善事也是空的呢？有时候叫大家行菩萨道，又说行菩萨道不可以执着，到底是有是无呢？有时候叫我们修福田，又说福田是方便是假的不是真的，叫我们修六度波罗蜜，又说六度波罗蜜亦空，这里面给众生带来很多很多的迷惑；所以金刚经下至于降伏其心，降伏其心就是断我们的疑惑，我们的心有很多的怀疑情结(以怀疑的思维动荡的心来受用或思辨，恰恰可能是永无答案，恭敬彻信恰恰才有可能相应，恰恰常常有不可思议受用；试问有多少众生能够跳过怀疑思辨这一关真正进入恭敬诚信彻信呢？呜呼原本是一场戏，一场没有结局的戏)，要把这些结解开，直至成佛，这就是释迦牟尼佛要讲金刚般若之意；金刚般若就是要表达释迦牟尼佛所讲的法，和世间众生所思维的这个体。

超越了家是谓出家，既超越了家何谓出家？

如阿罗汉还有习气，注重名言。释迦牟尼佛当时讲四谛法、讲因缘法，后来又都空掉了。阿罗汉就问了；您以前给我讲的四谛法是有是无呢？是真是假呢？他以这个名言障碍了自己。比如出家，你就疑惑了，问：“您不是要我出家，出家功德大吗？我现在已经出家了”佛问“你出的何家，有家可得不？”“哇，没有家可得是谓出家；”阿罗汉“当时出家的这个名字在那个地方”这个名字障碍了你的心，认为我有个出家，但你出家的过程之中，把你证悟的出家的这个体，给忘记了；把出家的名字抓住了，后来说我出家了，这个名字还在，事实上我们恢复本位，当时你出家的时候还在家吗？噢我出家了就没有家了；既然你没有家了，那么你出家的名言还在吗？只是一个名言而已。但是对于有余涅槃来讲，既然你证到了出家，现在你已经出家了---就是你本来就是在出家里了，但是你这个名言还没有放下来；还认为有个我出家名言，你老是站在这个出家的门口不放，却不知道你出家了以后就远离(超越)了家；你已经证悟了出家。

名言本是方便，名言亦是障碍，空性、涅槃皆是名言 ，何以必须离名得相呢？

所以释迦牟尼佛跟阿罗汉讲你已经证悟阿罗汉道了，后面他还说：我当时讲四谛法是真的还是假的呢？(有独立的名言存在吗？[善玉1] )是不是真有个四谛法可住呢？没有这个名言了，所以原来四谛法是那个样子的。我们常常执着于种种的名言和字眼，到了阿罗汉还是如此；使我们不能超越名言变成有余涅槃，不能直至成佛。变成妄执；这种妄执只是名言，名言就是我们的习气。虽明了了，但执着于这个言词而不能够超越。讲般若的时候，并不是有个般若可得，一个是文字般若，书上面的文字里面告诉我们的实相是诸法空相，它讲的诸法空相就是要我们观察宇宙的实相，在观察实相的时候名字是不建立。如人有四大组成地火风水，那我事实上是不存在的，我们的肉体哪个地方有我存在呢？当你如是观时：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，是没有我的。这是每个比丘都应当勤观察，叫四念处，释迦牟尼佛临入涅槃时,告诉阿难陀及弟子说:“ 我入灭后,汝等比丘,应依四念处安住。”但是同样你不能把四念这个名字拿在嘴巴上讲，你依四念而住的时候，名字是不建立的，是有实相故；实相就是你自己的观照；这种观照依名而观照。

南摩阿弥陀佛亦是名言，其中的文字、观照、实相各是什么呢？

在观照的这个体，比如我在念南摩阿弥陀佛，南摩阿弥陀佛叫文字，你念南摩阿弥陀佛就是观照；观照跟文字之间它是没有距离的，但这个对不对呢？这还是方便，你念阿弥陀佛名字和这个文字的体，它都是个方便。最重要的是依文字观照，见到实相。什么叫见到实相，就是把阿弥陀佛显现出来全部的我，那叫实相。阿弥陀佛外面没有一个真实的我在；也没有真实的文字在；文字就是对面的那个阿弥陀佛，那个我也变成那个阿弥陀佛；中间没有一个我可得；没有相对立；那个叫做实相。我看杯子，我在看杯子的那个看，是叫虚妄之体，就是妄体。我在闻到这个道理的时候，这个闻，还是用识用妄体来闻，用妄体就是用思维。或我在讲法，噢某个人在讲法，你听到耳朵里面去产生妄见。我们意识里面有一个妄念在那个地方，你跟我讲话，我意识听到的还是个妄念，我所观照的那个意识还是属于妄念，但是在你妄念进入实相而妄念没有的时候，那个实相现前的时候，也就是说观照也在那个地方；实相也在那个地方，文字也在那个地方，也就是文字实相观照三个是一，一个就是三。但若不识体者文字观照都变成妄见。如果你见到了实相，文字与观照都由它而发，也就是说能观照的我，所讲话的闻就是闻性“ 闻的体”都依实相而发。

你现在这本书从哪里来？从实相中出来；文字从哪里出来，从实相中出来；出来后就变成我们看到的这本书，我们去闻这个法，实相跟我们妄心相应，我们妄心经过文字的观察，因为文字是讲实相的，从实相中出，然后讲实相，令我们起观照，观照的时候又见到实相，在你见到实相的时候，书就没有了。实相现前的时候，文字观照实相变成一不是二，这个书就是那个实相，实相就是书，在没有见到实相之前，我就是我，书就是书。所以很多人修行用观照用文字。以为文字不要了，书是假的，观察实相的时候说我这个观照也不要了，你见到实相。认为你已经见到实相了:“书也是假的，人也是假的，你们在修行是在打妄想，你们看书啊都起分别，只有这个实相才是真实的”，这些人对不对？绝对是错误的.当一个人见到实相的时候，一真全真。文字一定是来自于实相，但通过文字起观照，我们的观照一定是来自于文字，我们这个观照又能够会于实相，所以它是个圈。

就是18愿19愿20愿是一体的。18愿是名号愿，它是起我们的观照的，是个文字；而观照就是功德，而功德就是大悲心，大悲心的体又来自于阿弥陀佛，大悲心的体出来以后，才能建立我们这个文字；文字出来以后又建立我们平等性的功德；平等性的功德到最后没有我了，又变成他的大悲心了；所以18愿19愿20愿就是一个观照，一个是文字就是南摩阿弥陀佛六个字；然后变成观照就变成功德无量，寿命无量，然后光明无量寿命无量的这个体，又变成佛陀的大悲心；大悲心就是观到他的实相，全部是一个阿弥陀佛了，所以文字、实相、观照皆是一体，这个时候你就圆满佛道。所以实相才是最重要的，实相就破除我执，法执，进入无生法忍。所以无生法忍是什么？就叫智，方便叫三，叫慧；慧有三智是一，智就是忍叫三法忍：心忍就是名号，声忍就是功德，无生法忍就是二十愿大悲心；这个体的显现，全部的一个阿弥陀佛；这个观照、文字、实相形成一体。从这里不管是讲阿弥陀佛也好，还是讲三种般若都是圆满的。

经典后面会讲到：破我执，须菩提叫无生，叫空生菩萨。首先他了知佛所有的心，大悲心生起。释迦牟尼佛在日常生活中，须菩提看到佛陀的大悲心，金刚的大悲心，金刚的这种信心，对上有金刚的勇猛之力，对下有无尽的大悲心。他行持的虽是一个平常的心，但是须菩提看得到，所以才问出了金刚经，破众生的疑惑，破众生的迷惑，破众生的疑见。金刚经不断的从心法，色法，包括功德之法、福德之法等诸多地方彻底的破除我们的疑心。佛陀无尽的大悲心在运作，但是众生还有很多的疑问，包括释迦牟尼佛的大弟子都在疑惑状态之中。金刚经的宣讲正值小乘转向大乘的过度阶段，时释迦牟尼佛开显四谛十二因缘法，然后才开显大乘教法的整个过程；为开显众生本来具有的佛性，才开始讲金刚经。般若是一个法，而这个法就是让众生开显他的自性就是佛性，开显他的无为体即诸法空相；令众生生起诸法空相的这个心。应无所住而生其心，应无所住是诸法实相，而生其心是叫宗体；诸法实相是叫体，而生其心为宗；解除生死为妙用，得大解脱为妙用；体宗用，没有体就没有宗，宗不建立用就不现前；用不现前，生死就不能断，解脱就不现前；所以释迦牟尼佛讲金刚经无非如是。

放下此岸即是彼岸，离开放下此岸没有彼岸可得，以一个此岸的心求彼岸的果永无结果

什么叫波罗蜜？梵语，彼岸。从此岸到彼岸[善玉2] ；从生死里面出离；到不生不灭的体。所谓彼岸者，有没有一个真的彼岸呢？我们众生执着于相，总认为有一个彼岸可得；拼命的大叫我要到彼岸去，我要到西方极乐世界去，我要成佛去，我要从此世界到彼岸去，嘴巴上叫。其实此岸彼岸也只是个方便的名词，但是这些名词变成我们心中的习气，总认为有个彼岸可得，此岸可舍；有得有失还叫彼岸此岸吗？如果以得失的这种心到彼岸去，永远都到不了彼岸；因为此彼是生灭之法，以生灭之法怎么可能到得彼岸呢？生灭之体是不能到彼岸的。在这个生灭体里面通达于般若的时候，生灭的体就是彼岸的得。如果没有明了这个实相，永远到不了彼岸。它要熏习就是要证到，你现量上要受用。如果你没有证到，你嘴巴上无论怎么叫想到彼岸，都没有用？何故？你只还是局限于一个善根发起而已；事实上你没明心见性，不通达于般若，不了解佛性如何能到彼岸呢？开智慧者，并不是天上真的掉下来个智慧；智慧一定就在我们的当下，离开当下寻找智慧，就找不到了。从这里可以看得出来，你要是通达文字般若，就要通达于实相般若；观照般若。

一种最简单的通达三种般若的方法，念南摩阿弥陀佛如何通达三种般若

可以用最简单的方法可以通达：在你念阿弥陀佛的时候，文字：南摩阿弥陀佛名号，在你知道这个文字的时候是不是有对立，有对立的就叫妄想，这个就不叫文字般若了，叫妄想般若。我们在没有觉悟实相之前，现在“你看到我”的念说明我们二个是对立的，这叫文字是妄想，你念南摩阿弥陀佛一定是个妄想。你现在坐在那儿念“南摩阿弥陀佛”，你了解这个名号是个文字，然后就“想我在观照这个文字”的时候，还是个妄想，妄想就是了不可得；噢原来我念的这个“南摩阿弥陀佛”还是假的。我还有个“能够知道”这个南摩阿弥陀佛，大家怎么知道？我“知道阿弥陀佛”是对立而言，因为有对立故，才有六道轮回的显现。我现在看到你，这叫做六道轮回，妄，虚妄之见；只要我看到的都是虚妄的。所以我现在看到你们，叫做文字，如果我们没有进入实相之前，我们都是六道轮回，如果有对立，你是佛啊你是菩萨啊，都是妄见，都是虚妄之见。你“知道这个外面都是空的”，这也是虚妄之见；你讲的天花乱坠的都是妄见。而你进入观照，进入平等之法，就是说你看到念“南摩阿弥陀佛”进入观照，先是书上的文字啊，然后你现在开始观照，你已经回到本位了。念阿弥陀佛看了文字你不一定能立即起观照的；文字般若现前的时候，你抓不住他；就等于你已经失去他了。比如我现在看到你，我转身又看到他；完全是打妄想；所以我现在给你讲也没有用；因为你没有就文字建立观照啊。

狭义或广义的来念南摩阿弥陀佛的分别与同一，为什么要不断的念呢？闻后要不要不断的念？

为什么叫你念南摩阿弥陀佛，不断的念呢？其实是要你这个文字入于心，要这个文字在你的心里面不断的产生观照；如果你要不念南摩阿弥陀佛，文字的观照就没有了；你立即想别的东西，认为别的东西跟名号毫无关系，我见人就是人，见这个就是这个，见那个就是那个；房子凳子桌子，乱七八糟的想，你怎么会有文字般若呢？文字般若就没有建立，文字般若是开显也好，不开显也好，都是一样的，小也好大也好，只是一个狭义一个广义，狭义就是“南摩阿弥陀佛”名号，再狭义就是你念“南摩阿弥陀佛”，再狭义就是阿弥陀佛是你，你就是阿弥陀佛；要广义来讲阿弥陀佛名号就是我的心，再广义来讲观照南摩阿弥陀佛就是法界，再广义来讲南摩阿弥陀佛就是实相，没有我了；整个世界就是阿弥陀佛的大悲心的示现；当你到了实相的时候，这个世界都转为阿弥陀佛了。在观照上面还有个妄见；“了知”我现前的还有“一个我在观照这个世界都是阿弥陀佛”，还是在观照之中，观照里面还是没有证悟的；证悟到最后面根尘脱落，根本没有我的妄念。

真正证悟是什么样的？就像这个杯子啪的一下打到地下去，整个世界怦的一下空掉了；那是证悟；证悟和你照见五蕴皆空，和你证悟的体是二回事情；你证语的体是什么样子的？彻底的我没有了，这就空掉了，然后这个世界像根尘脱落一样，你自己跟自己分开了，跟万物同体，你有一天觉得万物都是你了，你证悟了此景，你自己就根尘脱落了。根尘不脱落就变成对立，只有脱落了以后，才跟法界融为一体，绝对的相就现前。在你根尘不脱落的时候，就变成一个执着的我。你根尘脱落后，我执就破掉了，法界就变成你了。这个时候虚空粉碎，虚空就是你自己，你发现虚空都能讲话，你用心来会万物，心就是万物，万物就是心，所以万物为用，心为体；这个时候一切万物变成你真正的心了。现在我们所谓的心是观照出来的，你就是我的心啊，我可以观照；文字上面说我讲一讲是可以的；但是没有建立观照的时候，你不能证悟实相啊。鸠摩罗什13岁时，照见五蕴皆空，他通过文字产生观照，把三百斤重的一个铜鼎放在手上玩，人家讲你怎么能玩这么重的东西，他突然动念：是啊；啪的一下，铜鼎就掉地下了。就是说你自己真正证悟的时候，三百斤的东西在手上是玩式的。所以七祖大师他也寻思也只能做到观照，观照即佛啊；理即佛，名即佛，观照即佛，相似即佛就证阿罗汉了；观照即佛也在信位上面；也很快破见惑思惑；思惑见惑破就得证悟；一旦你证到之后呢？就了知实相，后面都会讲的。

所以如果我们想修想证悟，一个你要当下承当，然后从文字观照跟实相上面去相应，所以我们一定要知道文字跟观照是妄想，只有实相才没有妄想了，如果诸法实相，跟你“而生其心”相应了，那是真正的没有妄想了；没有妄想，何等快乐啊；贪嗔痴慢疑全部破尽，你见惑思惑烦恼全部断掉，这个时候清净的本体就显现出来，在任何地方没有妄念，身心自在；非常自在的体，这个是你的本来面目。所以你没有什么法可住，也没有来没有去的；但是我们毕竟还在六道轮回的生死中，妄想跟执着还是始终存在，念佛无非是文字和观照现前。如果你觉得我不要念佛了，就等于你已经超越了文字跟观照；如果你要是文字实相现前了，那我就没话说了；你就是证者。证悟了这个实相，文字观照对你来说已经没有障碍了，所谓书也好，观照也好，对你都是解脱之相。实相里面是没有文字和观照之名，只有我们现在才有文字和观照之名；所以你证悟了实相的时候，文字、观照、实相的名字都不存在了；一切都是你本来的体。这个时候没有什么批评别人了，讲别人了；只要你还有排斥、说别人、讲别人的这个体，都是等于你没有证悟。如果证悟到就无所得，有得有失，有取有舍都是没有证悟的表现，这个不由我说。虽然我们念阿弥陀佛，非常的重要，因为阿弥陀佛里面有三个东西：文字观照实相都在那里；如果你不断的念阿弥陀佛，了解我们现在念阿弥陀佛的这个体，名号就是实相，从狭义来讲你念阿弥陀佛念到一心不乱，实相现前的时候，你就知道了。

有人见到实相，他不了知，还为习气所困，有人证悟到了实相，但是没有听到善知识的开导，没有明了，所以别人讲什么他有时还会迷惑。为什么叫无师智，如果真正达到无师智的话，事实上对我们来讲是不可能的事，为什么呢？无师智就是金刚的信心，决定的信心，永不在疑惑；永不在迷惑，一切法都不会迷惑了。有师是证明，你现在给我讲，你懂得这个道理，这是师传，(有传承)；但是你明了的时候，一刹那相应的时候，你就知道了，你马上就证悟到这个道理；但如果没有师父讲过，你永远在怀疑，像阿罗汉证果后，怀疑我到底证了没有啊？我现在了解了这个道理并且我已经证悟了，我已经知道了，这个时候还有习气在啊，有时候我还要讲文字，还要讲观照，还要去看这个书那个书，还有文字在；明明他轻而易举的把实相证到了，但他还要文字，还要观照；他的这种文字、观照变成一种习气，叫有余涅槃。他证悟了，他自己不知道；他还是在习气里面转来转去。现在很多人，像我自己也是，我在过去早就证悟了很多道理，但我现在为什么还在这上面打转转呢？就是一个习气问题；习气不除啊，为什么习气不除呢？就是没有人给我们证实一下，因无人证明，故自己怀疑；没有大德给你证明。为什么现在有什么法杖啊，法杖是什么？证明你已经开悟了，但现在谁能给你开悟呢？现在动不动一个法师发一个法杖给你，没有开悟也发一个法杖，现在也有大师要找一批人，三十多个人在一起，同时发法杖，好像三十人都开悟了。过去证悟了，他觉得你已经与法相应了，我给你证明你已经悟了，然后你就安住于此就可以了。就像六祖大师一闻“应无所住而生其心”，他明了了，但没有实证啊，他就跟五祖大师那儿去，五祖大师详细的给他讲一遍金刚经，证明他已经悟了，以后他就安住其心，他一辈子就这样住了。但我们谁来证明呢？你开悟了也没有用啊；没有人给你证明啊；没有人给你证明的这种悟啊，你心中永远都难以断疑惑；我心中永远不知道我到底悟了没有？就是一直到死也不知道你悟了没有？往往看到这个书看到那个书，还是跟随他转，没有一个当下承当的体。也就是说如果你现在没有人给你做证明的话，也是麻烦事。遇到这样的人也是难道啊，我也没人证明我也不敢说我是开悟者啊，你叫我来证明，你观察如果你要知道师父也没人给他证明有没有开悟，你要我来给你证明，你还是有问题的，你还会怀疑的。如果你当下承担那是可以[善玉3] 啊。最大的问题我们不敢当下承当啊。

如果你念南摩阿弥陀佛，他有机会能证得到的，真的能证得到的；你不断的念南摩阿弥陀佛，你知道念南摩阿弥陀佛是文字；然后文字建立观照，相续的意思，但是一刹那时间回忆过来，我这个念阿弥陀佛的我心还是妄心，观照还是假的，观还是念头，照还是念头照在那个地方，没有念头怎么照得住呢？还在照着阿弥陀佛，念着阿弥陀佛，看着阿弥陀佛拼命念，不要打妄想了，抓着阿弥陀佛，那个抓着还是念头在抓着。有一天这个抓着突然啪的一下断掉了，全部的阿弥陀佛云集，哇，那个实相就现前了；完全不是用观照，不是用这个妄来了，是用这个心来的，整个世界变成你自己，那就同实相相应了，一刹那实相现前，就见到你自己的本来面目；那实相就不可思议，只有自我感受，实相是什么？不可言谈！

祖师们如何逼出你的实相？

过去的祖师：你问什么是佛，开起棒子就打；师问：什么是佛？你只要答，开起棒子同样要打；再问什么是佛？你再开口，又是棒子打过来；我来问你，还不要你开口，是什么境界啊？你一开口，打上一棒子；再开口，又一棒子；我问你？到底怎么办？你就不开口，不开口也是错！也是讨打，非要开口不可；但一开口又打你就不要你开口。这个是什么道理？就是让你进入绝对之境，显你的实相，在你将开口的一刹那开口的体就是；在你开口的时候口的体就是你的心落处，那个体就是你的实相。所以我们开口讲话的那个体就是你的实相，你说哪个体怎么开口呢？他就告诉我们为什么宗门不言呢？是因为言的那个体就是不言的体，就是言而不言，他就是要你断文字，见你那个实相，安住这个实相体里面，那个体就是。所以我们下棋啊走路啊，不谈道，不讲佛法，但是呢我在下棋，一直下，我吃饭穿衣睡觉就这样的，人家说你怎么不修行呢？因为我在这儿玩，很自在的玩，因为绝对的体是道啊。所以不讲佛法，他就安住在这个道上面；没有言词的东西，吃饭穿衣睡觉，一天到晚就这样的过。就这样的，很简单的过；就非常的老实的安住在这个道上面。这个体是不可思议的，众生就想，那我下棋就是佛吗？不可以这样说，知道吧！我吃饭就是佛吗？不是吃饭是佛，是吃饭的绝对体。真正的观到体的时候是什么样子呢？自在，没有私心，非常的自在；所以你一天到晚吃饭穿衣睡觉，非常非常的自在，观照进入实相的时候，你走路没有感觉到你在地上走路，因为没有我走路啊，我走路的体是没有走路啊，超越言词啊，我给你讲没有用，要靠大家自己会，知道吧。

我如何说法？如何证得一行三昧？如何不用言、不用名相而是用心会于万法？

我现在讲话都是文字；文字是导致于没有文字，我怎么讲话他都是没有文字的，所以金刚经中说，度一切众生无众生可度，若人说我说法者，即为谤佛，我说法了没有？我问你，我现在说法了没有？常福师说法，那你没有开悟；我说法了没有？我说法的这个本体的当下你明了的当下一念，我说法的本体就是你的实相，你跟那个实相是一体的。你观照的那个叫观照；那个妄在断、在往里边断；这个实相刷的就显现出来了：这个世界根本没有我吃饭，没有我走路，没有我穿衣，没有我睡觉；没有我在听法；这个世界都是法在转；安住体里面谁在听法？谁在讲法？谁坐在这个地方？没有人坐，没有人吃饭，没有人睡觉，你有此观照有此文字有此实相，不断的这样延伸下去，不断的这样下去，有一天根尘脱落，像憨山大师一样，不断的问，谁在走路？谁在吃饭？谁在睡觉？谁在念佛？(问的时候叫观照)啪的一下，有一天念断了，你自己走在路上看不到自己在走路，证到了一行三昧，证到了正受现前；远离了眼耳鼻舌身意的刺激。我们平时用眼睛看，用耳朵听，用鼻子闻，用嘴巴吃，用手摸，以这个作为修道的根本；眼睛看这个好看啊，供养佛啊，耳朵听这个好听，念经好啊，远远超过了眼耳鼻舌身意的感官上的受；直接的用心来会于万法，你眼耳鼻舌身意这所有的受，都已经不在去重视了；完全用心来会于万法，建立观照；然后进入实相。什么是咸什么是淡，就要观照；淡是什么？在后面啪的一下，淡没有了咸也没有了；就变成你的佛性了；这就是你的本来面目；这就是你的实相般若；所以实相般若是通过观照来的。如果大家勇猛的精进，念佛勇猛的精进；但是要有智慧；一定要有三种般若现前，勇猛精进才会真实，如果三种般若不现前，你不知道什么是妄？以妄套妄不是越走越远吗？所以般若要现前，要知道什么叫般若，般若现前，了知妄的体而不可住，所以对妄不执着了，对实相不执着了，观照的时候还知道这是妄；就是说往里面钻；

念阿弥陀佛如何样的证到实相？

念佛首先是文字，然后文字再到里面还是文字，一念变成观照，然后观照我念阿弥陀佛观照的体还是假的，还是妄的，原来这个名号是独立的，这个时候的名号：“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛”就站到对面去了，阿弥陀佛就是我了；一直就是想阿弥陀佛就是我，阿弥陀佛名号就是我的实相，然后自己这个妄慢慢的断慢慢的断，然后阿弥陀佛名号就是我的真实、实相，我能观照的这个体是妄，妄妄妄，一直是妄的，虚妄的；一直断；一直断，突然啪的一下根尘脱落，实相现前；就证悟了；所以念阿弥陀佛可以证到实相。如果你不知道哪个是妄，我念阿弥陀佛，一声二声三声，南摩阿弥陀佛，南摩阿弥陀佛，南摩阿弥陀佛，你没有观照，你也没有文字，你不了解阿弥陀佛名号的实相，你观照阿弥陀佛名号的实相，把实相给丢掉了；还是以你的妄想为准，只是你“南摩阿弥陀佛，南摩阿弥陀佛”，你没有观照了；但是我也看到了阿弥陀佛，也一心不乱的在念阿弥陀佛，也知道了我在念阿弥陀佛，但是你融不到法里面去，你永远只靠你的意识在维持，所以你听到的阿弥陀佛，是你的妄想而已。你怎么念也得不到法味；你永远如是，因为你不知道你的妄是假的；你不明白这只是借假修真而已，没有看到真，假就是假的；假的怎么能变成真的呢，就是妄，妄就是六道轮回；

很多人念佛得不到受用的原因是什么呢？最大不了就是得到一点清净而已，儿子孙子家里什么东西忘记了一点而已；念阿弥陀佛确实忘记了一点点。你不能证到实相的原因，是因为你没有文字、观照、没有文字观照就不了解你现在还是妄。所以我们要有止要有慧，这个止观跟禅定的止观是二回事，那个止只能增加你的福报，你不能够进入实相，是为什么呢？不知道妄故。念阿弥陀佛有没有受用？闭着眼睛念“南摩阿弥陀佛南摩阿弥陀佛”有没有受用？我过去不是常常讲吗？什么是念南摩阿弥陀佛？外面放松里面要提起来，念阿弥陀佛就像抓老虎，常常观照，跟智慧相应的观照；外面放松下来，里面有一个强烈的观照的体生起来；不会懒汉的；念念念念自己都要睡着了，念阿弥陀佛什么都不知道了，观照都没有了；还有一个名号在念，确实自己天天得到一点点清净，但是没有观照；只有自己听到的一个清清楚楚的阿弥陀佛；确实有听，但是没有闻性；不知道你念南摩阿弥陀佛，只是在念而已，是对立的一个阿弥陀佛，但是不知道阿弥陀佛就是真正的实相了；把阿弥陀佛这个实相给丢掉了。然后我就念阿弥陀佛，一个我在念，一直在念“南摩阿弥陀佛”“南摩阿弥陀佛”，你这样怎么念都得不到受用；为什么呢？你越念越懒越念越懒，念只是懒汉而已，念就求个清净而已；求得一个小小的心安，

如果你念阿弥陀佛念到阿弥陀佛就是我，首先从始至终都是一，不是二，就是不管我烦恼清净都是妄的，唯有阿弥陀佛是真实的，就是说不管自己的清净，不管自己的烦恼，阿弥陀佛就是我真正的实相，这个实相都是一个，就是文字也是讲实相的，观照还是讲实相的，实相还是实相；实相的体是不变的，从始至终不变的；但是你从文字上面闻到实相，产生观照，到最后跟实相相应了；那么说文字的对立妄想没有了，观照的妄想对立没有了；彻底的实相现前了，妄想就彻底变成虚妄，恢复了你的本性；你的本来面目显现出来就是证悟。不是说我们听了金刚经以后一点证悟都不要了。金刚经他要我们生起断疑，断疑就是断除妄想，断除我们的妄想叫妙用；如果不能断妄想就不叫妙用[善玉4] ，肯定会断除我们的妄想的；大家知道怎么念了吗？

文字是要的，分广义与狭义；从菩萨道来讲叫广义，对阿罗汉来讲叫狭义，对阿罗汉来讲还是“南摩阿弥陀佛”就是六个字而已，从广义来讲阿弥陀佛名号就是我们的心，我们没有一个独立的心存在，我们的心是妄心，但是你在重视阿弥陀佛名号的时候就是重视你的心了，心现在还不在你的肉体里边，但是你现在肉体里边有个妄识，就是对立的一个妄识。那个妄识不是心，但是我们无始以来迷失了这个心，这个妄识是贪嗔痴，里面藏了无明，藏了见惑烦恼和思惑烦恼；里面藏了三界，藏了六道轮回；就是这个识。这个识怎么出来的呢？迷失了心以后才产生了识，我们无始以来离开心太远了，我们一看到自己的心还不认识。什么叫不认识呢？对立的时候就不认识；我们只能够远远的观照，就是了解了这是我妈妈，这是我的心，但这是我的心还在那边－－名号；这个名号就是我们的心。名号是我的心，他是对于圣义谛来讲的，并不是说把我们的妄心当做心。那么名号就是我的心，我不念名号就好了；可不可以这样讲？那我守住心就可以了，干么要守住名号呢？那你心在哪里？全部是妄念啊，你哪有心呢？名号就是你的心，除了名号之外，你没有心可得。在椤严经上讲：“无心可得”那怎么不知道啊？一切法不住才是无心啊，以一法摄万法，以名号来摄你真心故；以名号其心；依名号彰其实；就是名号出来了，把你的实显现出来了。太阳出来了，才知道黑暗是虚假的，才知道你那个都是虚假的，月亮出来了，才知道水里的月亮是假的；阿弥陀佛出来了，才知道你一切皆妄；那你要了解是妄；所以你一定要知道你现在念阿弥陀佛的这个心是妄心，虚妄之心。

告诉你啊，现在很多人念阿弥陀佛不能受用的原因是什么？他不能够真正的把名号当做自己的心在念，不知道万法唯心，一切法从阿弥陀佛名号中出来；彻底的超越自我。所以佛教里有一个讲到佛理，就是说这个南摩阿弥陀佛完全超越我的知见，因为我的知见就是“我”，证明名号是超越我，就是没有我，所以我和阿弥陀佛名号现在还是相对之中，也就是你现在和你的心还是对立的，阿弥陀佛名号叫“他”，叫佛不是我；所以这个妄识是虚妄的，根本不存在，所以我现在念阿弥陀佛这个妄见，你念阿弥陀佛时一定要认识到我念的这个妄念，你要悟到这个道理。就是说一个人通达般若念佛就快，很快就可以进入到佛的智慧里来；依般若智慧故，很快就可以断除你的生死；很快就进入到实相，因为你已经见到实相了，有了这个观照实相，你自己变成了实相；你念到最后面，发现阿弥陀佛就是阿弥陀佛，念而无念，无念而念，名号自己他是没有念的，你念到最后，你一天到晚念着阿弥陀佛，阿弥陀佛现前的时候呢？是无念的体，所以你念的南摩阿弥陀佛这个名号，事实上南摩阿弥陀佛，我问你，你念阿弥陀佛这个声音他念了没有？

所以这个无念，它是没有念的；念到无念，念而无念，念是你的妄心，无念是它的实相，我问你阿弥陀佛名号到底是真念还是妄念呢？名号绝对是真念。你念到阿弥陀佛变成实相了，真念现前的时候，你现前的妄念难道离开了现在的阿弥陀佛名号吗？妄念只是我们的心的妄念，并不是名号的妄念，名号是实相，从始至终它都在实相之中。就是你现在念这一声南摩阿弥陀佛，一直证到实相的时候，就是一开始你第一念“南摩阿弥陀佛”就在实相了，因为文字里面表现出实相，而你的观照实相，还是属于实相；你证悟了实相还是实相，就是从始至终都是实相，它一点也不多一点也不少。少的是什么呢？就是我们的妄念没有了；名号并没有退失；名号还在那个地方，只是名号藏住了。过去名号在我们心中，有疑心，因你的妄心在做怪，名号一会有，一会没有；一会强，一会微弱；这个叫做重视念而不重视实相，名号有时就会退失。念到最后面全部是实相的时候，从广义来讲我们心就是法界，这就叫观照。名号就是我们的心，虽然我们的心就是名号，从广义上讲我们的心是尽虚空遍法界，一切法界都是一个“南摩阿弥陀佛”，这个叫做一念，这个念是什么？究竟空！空了是什么样子呢？小一根针也插不进，大尽虚空遍法界，那根针往哪里插呢？怎么插也插不到相上面去，所以针插不进去；那个是不可思议啊；那就是我们的心，我们这个针怎么插也插不到相里面去了；插不到那个尽虚空遍法界里面去；虽然那么大，尽虚空遍法界，但连一根针也插不进，不可思议的心，知道吧？

能念，什么叫念呢？就是识，你念的心，就是万法归一。识是显现出来的，看到世间万法都是心造，既然是心造，万法皆识，你看到所有的长短高低，人我是非，都是我的识，都叫妄念，这些妄念都是心念，你融会到你不能建立一个我在念的心，你要建立一个万法就是心，这叫观照。先从文字上面知道，心能见万法，你就知道了，原来我的心尽虚空遍法界啊，法界就是我们的真心，那我现在为什么看不到呢？因为有妄念在。什么妄念呢？长短高低，男女老少，这些东西把我们心障碍了；所以我们见不到我们的心，观照告诉你：你现在看到的这个长短高低，男女老少都是你心造出来的；如果没有心造不出万法，一切万法叫做识，我见到你叫识，见到他也叫识；见到任何人都叫做识；这个叫做妄念。

识是对立而来；像这上声音(拍一下手掌)，是对立而来，是妄的；这个对立的识就是“我”，没有个绝对的我存在，没有个绝对的你存在，我们二个人是一个人；只是一个识，而这个识叫妄，以识观心，以这个法界来观我的心，不要以我来观这个心，法界就是我的识，以识观心。以我来观这个心的时候，即我见，叫妄念；以法界来观心的时候，与心相应故。如果不以法界来观心，以我来观心的时候，这个世间还是存在的；你除不了妄念，所以把这个妄念变成你一个识。你觉悟这个道理的时候，其实就是你的心啊；以此观照。到最后如果你有一天证悟了，没有我没有你没有他，这个时候你走在外面去，空空荡荡的，在禅定之中。释迦牟尼佛走路的时候，以众生心现种种相，你走在路上，没有一个我在走路。你证悟的时候啊，我走路你看我是男就是男，看我是女就是女，你看这边还是那边，对我来讲一点都不执着，无论你看哪个地方，对我来讲毫不动心。见到实相的时候，没有一个我在走路，没有我在吃饭；没有我在穿衣，没有我在睡觉；在这个世界上面所有的东西如幻如化，感觉到每个人都是自己。