尔时，世尊食时，尔时世尊食时着衣持钵入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵，洗足已，敷座而坐。

金刚经的出场与别的经典都不同，表何法意？出家人为何一般对行住座卧能不执著？钵有几种？如何来历？衣有几种，何来历？表何法？如何走路？走路有何修持办法？

尔者：法；时者，自然；法尔自然。这里不是释迦牟尼佛放种种光，也不是释迦牟尼佛头，眼，脸，身放种种光明，而是“尔时世尊食时着衣持钵入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已。还至本处饭食讫。收衣钵洗足已敷座而坐。”这完全是非常朴素平实的一个简单过程，是法尔自然的一种状态，我们的行住坐卧不自然，绞尽脑汁，想种种好坏善恶是非分别，释迦牟尼佛吃饭穿衣睡觉是自然而然、与法相应、与众生心相应、理事圆融、行住坐卧四大威仪表里如一的一种状态；释迦牟尼佛化现人间，本来如来是不需要吃饭的，法性身者禅悦为食故，在极乐世界他吃什么呢？他眼观色，生起无住空性，就知足了，禅悦为食；，身上就会发种种光明，出无量功德，引度无量众生，他就以这个为食，以大悲心为食。为了接引众生，故现食时，着衣持钵，乞食种种。过去在印度，全部是托钵乞食吃，(在中国是行不通的)，钵又叫应量器，用铁或者瓦做成，有三种钵。我们受戒时会问是铁钵瓦钵，时四大天王用七宝做成钵供养佛陀，不受，后用瓦做钵供养，佛陀受后用神力将四个钵合为一个钵，同时接受四大天王的供养。当时僧团里有比丘接受金银诸钵乞食，形成分别争执，由此佛陀定制，只能用此二种钵，不可以蓄钵互相比钵。包括出家人的衣服也是不可以互相比好差分别，不象在家人对衣物有种种分别妄想；如果出家人比好好差分别衣服，一定是耻辱可笑；出家人穿衣一般是灰色的，土色的，染色的，不可以穿华丽的衣服；除非发菩提心行菩萨道，为利益众生故。出家人对衣服不起贪著，如果执著于坏衣服也是不对的，有人特别喜欢穿百纳衣，死后转生一只牛，因贪着故。出家人一般澡都难得洗，象我晚上脸从来不洗，没有这个时间为身体操心，怎么会对衣服有贪著呢，我只是早晨起来洗一下脸，晚上从来不洗；出家人可能在修法上面有所争执，但一般不会对吃喝拉杂或是对衣服有所执著的。我看到有出家人在寺庙里，开始挑剔饭菜都不好吃，离开此寺庙到别的地方去了；只因菜饭故而换寺庙，真是太吃亏了；这样到那个地方都会有烦恼，因为你连吃和穿住这些基本问题你都不能解决，如何能够安住于法呢？所以我们对吃穿住坐方面，应该是很淡泊的；我们可以在修法上面有所争执，但对于吃穿住坐方面的争执，那是非常非常无聊的事；如果你能放得下来这些事情，显示你还比较安心。刚刚出家的可能会有这些问题，但出家四五年后就不会有此类问题了。如果出家几十年了还对这种吃喝拉杂这种事情执著的话，这个人就完蛋了；根本就毫无意义的。

我们穿衣有三衣、五衣、七衣、祖衣；…….五条衣叫劳作衣，到中国有所变化，衣服太大了，有点不便利了；衣代表佛，一般象钵一样，放在房间里边，象征性的，代表佛法的常住；要尊重于佛，恭敬于佛；按规定，衣服不会过膝盖的，佛陀走路威仪具足，衣服都不动的。我们现在人走路，象飞的一样，为何，心狂动、狂乱故。当时佛在世就有比丘看到有水沟而蹦跳过去，佛陀因此而定制，遇此情形不可以跳跃，有失威仪，要缓缓的绕过去，佛弟子走路不能大步而行，要小步平稳而行，象大象走路一样，比丘走路象日本人走路那样，一步一步，扎扎实实，四平八稳；不可大步流星，是斗争坚固的人才这样子走的。走路要知道起，知道落，你就如法了；能知道自己吃，能知道自己喝，能知道自己座，能知道自己卧，清清楚楚的摆在自己心里面；世人一般人都在打妄想，根本是不知道的，也不清晰，只是妄想清晰；不知道自己在行住座卧中打妄想，忘记了现行；这就告诉我们出家人、学佛的人，心要落在当下；四大威仪具足。

四大威仪各表何法？各修何要？共同的念力有何重要？为什么恭敬心才能与法相应？为什么说一切善根皆是过去无量大菩萨的护念？

过去印度，一般赤脚，代表大悲心，难忍能忍，难行能行；偏袒右肩赤膊，代表心地坦荡清白自然大方，没有藏藏遮遮的，不要衣服穿得很多，让自己有种很收紧的感觉，遮遮掩掩的，代表他心中有小小秘密；有人大大方方的，代表他直心坦荡；一般穿灰的，淡泊一点，心坦然一点，肯定会显示出你的直心，没有歪曲之心；所以从威仪上面，都可以看出一个人的本性；到中国后，五衣没有穿了，变成青衣。象我们现在这种灰色的衣服就是。佛教讲一切唯心所造，现在我们的一身衣服你穿着出去以后，人家都认为你是一个出家人，这种共同的念力是不可思议的，大众所念功德自然会增长出来。由此念力的作用使这件衣服具足了衣的功德，具备了五戒的功德；也就叫五衣，这件衣服穿在别人身上照样有功德；佛陀加持万法，一切善法佛陀都会加持的；念佛什么都可以加持，你发菩提心炒肉，那个肉都可以通过念的力量加持得无罪；何况我们大众所念呢？在任何情况下，我们都不可以舍离这件衣服；舍离即离开佛衣，即是犯过失；有的出家人要回家看看，家有好多人有点不好意思，就穿俗家衣服回家，地藏经讲，出家人穿俗衣会堕地狱，由火红铁袈裟包身，将此人烫成粉碎；然后聚烟成形再到铁袈裟内，如此循环无有出期，所以出家人喜欢穿俗家人的衣服，过失是非常大的；我们念佛上殿过常法事都是穿七衣，出席特别重大法会，要穿祖衣，代表带着一个佛的心过来的。在印度三件衣服足矣，我们只能有三衣，多一件衣服就是藏衣，一件佛衣代表一个出家人，你就是藏了一个出家人衣，过失是非常大的；一个寺庙，全部破落了，哪怕剩下一块砖头，都有护法神祗的护持；对一块砖头都要生出这种无上的恭敬心才好。总的来说有一份恭敬心就有一份功德，有一份恭敬心就培养一份直心；越是直心，越是容易与法相应；有人到庙里见师父就欢喜，有人不欢喜，死也不肯皈依；有人见佛像欢喜流泪，有人就是没感觉，这都与善根多少有很大关系。昨天讲到，一切善根都与过去无量大菩萨的护念有关；所以今天你到此来听法的善根，都是过去无量大菩萨给你培养过来的；你的恭敬心都是因为过去的善根所发起，都是多少菩萨在护念而生起的；所以我们听法，修行一定要生无上的恭敬心，生欢喜心；这也是一个修行的诀窍。

缘起和合能生实相吗？应该舍妄求真吗？世尊着衣持钵与实相及缘起有何关系？如何能发挥自性本来的妙用？

我刚才看了一句话：“诸法缘起，生诸实相”缘起和合，生诸实相；实相就在和合的体里面，我们这个世界上的体是圆的，整体是和合一体，因为和合故而生实相；因妄见不和合是分别体，不生实相；实相不离和合，不离缘起，缘起不离实相，只有缘起的和合才能生实相，为什么呢？众生讲相呢，讲缘起，缘起就是我们差别之相呢？我们现在看到的男女老少，长短高低都是缘起，只要你是缘起都是来自于实相，缘起性空，实相无相，我们现在在缘起中，只要没有见到实相之前，唯有知见和合才能悟道；只有和合的体才能与实相相应；也就是说我们全部的假其实就是真，全妄即真，离开假相无有真得，假无体，真亦无住，离开假就没有真的体，假即是真，我们假相就是真空，真空就是假相，全假即妄，全妄即真，妄不是实之意，不是不要的意思；我们现在吃饭、穿衣、睡觉全部是妄，我们现在坐在这个地方叫做妄相体，不可以这样想：“既然都是妄的，我不要了”，全妄即觉，一觉生灭即无生即解脱；你知道这是妄的，心就无住实相显现；不是在妄之外另外有个求真；你现在全妄的生灭就是无住的真我，全觉就无执，假我顿消，真我就立即显现出来。不执著就是缘起和合无住心，觉缘起和合生诸法实相。实相无相，不在生妄有实相心。不舍妄境而生实相，全水即波觉者即佛，妄是无住不可舍也，如果有妄可舍，那就是把妄的东西当成真的东西来舍了；有舍就有得，心就有住妄真之相对，有住就妄生，你去舍妄，难道真的有个妄的体存在？有妄体，那么妄体不就是真的吗？无妄可舍，妄的体不可舍，妄无住体就是真，舍妄求真那是头上按头，生灭无生的体无执，真心显露，所以我们过堂、上殿，经行，全部是妄相，妄相本无执，空性实相不离当下；所以做一切事情无有执相，没有任何的执著，不执著就显真；是故实相念佛，一切相皆是实相，一切法皆是佛法！

尔时，即法尔自然，什么叫法尔自然呢？全假即真啊，全部的假即真啊；不执著于假，不住假，不是舍假，不是身体不住，是心不住，你的心不住了，全假即真，也就是说“世尊着衣持钵”就这个意思。我们着衣持钵，违不违背呢？如果违背，那释迦牟尼佛为什么在做呢？我问你，释迦牟尼佛做是真是假的呢？大家会说释迦牟尼佛着衣持钵是方便的，是假的，那我告诉你，那是我们的知见，如果佛陀有假可立，我问你，释迦牟尼佛还有妄心吗？如果他有妄心的话，那还叫佛吗？！所以说，着衣持钵对佛知见来说都是无住实相，他这个体是不二的，所以他全部的妄就是真，是众生的分别认为“着衣持钵”是假的，还有另外一个真可得，这是头上按头，不真实；所以我们要通达于智慧，安住于当下，悟到这个道理。所以说：“全波即水”，全部的波就是水，是不是离开波找得到水呢？所以释迦牟尼佛来，是着衣持钵，无非是“水起波”而已，而这个波全部是水，没有说离开波还能找到水；你把波去掉后，还有水可得吗？所以对佛来讲波是妙用，什么是妙用呢？无执即妙用，你没有执著了，就是你自性本来的妙用；如果你舍波，那就不叫妙用了，变成凡夫。你如果把波藏掉后，找水，找到的永远是无明。为什么呢？因波起觉故，有了这个波才能起觉，这个觉是因为波而起，我们这一念觉依水而立，因波而觉，没有这个波，那来的觉呢？没有波的水叫无明金矿，就象我们第一次讲的，金矿有金，没有矿哪里去找金呢？你矿都没有找到，怎么找得到金呢？金子就在矿里面，离开矿就没有金，矿喻烦恼波，觉者即是金；烦恼断掉了，金子就显现出来了；矿好比是波，离开矿，你就找不到金子了，离开妄相就不能显真了，所以你在矿里面找金子应该不离开矿寻找，离开烦恼就没有菩提，离开波找水也找不到了，离开当下的妄体找你的佛性也是虚妄之谈，不真实的；所以从这里面，我们细细的观察，悟了这个道理之后，你慢慢的会生起佛性之觉，不管是道家、儒家还是佛家，其实佛教最基础最根本的法就是“和谐”二字，和谐其实就是见性的一句话；过去叫做“安居乐业”，道家儒家里也讲“安住乐业”，什么叫安住乐业？大家和平共住，什么是和平共住？就是无有执著；一切皆是佛故；没有执著故，就是佛心，佛心是什么呢？和谐之事；这个都是相应的，这个法一定是相应的，与这个最基础的理不能相应，还谈什么佛法呢？不管怎么修，最后面达到就是这个“和谐”的境界。也就是有法师讲的“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”，恶不要作，善去奉行，此是和谐之象，而自净其意，即是无执，没有执著；这个就是佛法。和谐就是不执著，不执著就是清净的意思，清净跟实相相应，这就是佛法。

如何状态是与佛法相应？华严次第与金刚经有何关系？看金刚经要破哪三关？用心会于金刚经的话是何状态？

释迦牟尼佛这样子吃饭睡觉，吃饭睡觉，弟子跟在后面干什么呢？到后来弟子问了，师父啊，我跟在你后边天天吃饭穿衣打坐睡觉，到底干什么啊？平时老讲，我们要发菩提心，要成佛等等。

这个时候，佛陀平淡朴实的一件事情，上无佛可成，下无众生可度，中间无所得无所失故，当下当体即是，小乘的众生，或者小根基的没有发阿耨多罗三藐三菩提心的人，没有悟道的人，身心惊恐啊，就生重重疑惑了；在这个地方，这样子平平碌碌的一辈子，我不愿意。我要争个名，求个利啊，为什么呢，他不能觉啊。你不要看这部金刚经，是为大乘为最上乘人说；你能够把金刚经搞懂了，那真是不可思议。华严52位法身大士都在金刚经这一念之中，金刚经真是不可思议的教法。我昨天晚上讲的十住十行十回向十地都是遮止之法，十住十行十地十回向都是菩萨道中的名言，设立种种方便于众生而已，里面有大方便，很多的方便在里面；众生的贪嗔痴非常的深重，用华严菩萨境界建立种种次第，唯金刚经毫无次第，直接当下承担，也就是讲毗卢遮那佛，直接讲毗卢遮那佛的体，但是华严境界里面毗卢遮那佛的体里面有52位法身大士，都是次第，都是名言；持戒忍辱禅定精进这一切体，就是一念无生无住无念之佛性，所以金刚经搞懂了，是通达华严经的；五祖六祖专弘金刚经的道理也在于此，过去祖师看金刚经破三重关，初觉中觉后觉，初觉叫初关闻法妙觉，中觉叫重关，重关就是安住观照般若的体悟，有关可闭，有关可住，有关可立；到无上乘的时候，叫毗卢顶上法，跟佛齐等，破三关，就成佛了，就是种种疑惑难破，所以在重关的时候，破疑证信，到了最后才是真正的彻底的当下承担，彻底的当体即佛，彻底的没有我人众生寿者四相现前，破三关基本上是这么个过程。我们要慢慢的体会其中的奥妙。我们要用心来会这个道理。说来容易，其实会到心处非常之难；一念刹那间会到心处，那个内心的平静，内心的和谐，内心的力量，都是不可思议的。我们能够会心多少就会多少吧。即是能种植一点善根也是不错的。听不懂也没有关系。

何谓“无相衣”？为何说一切法皆为衣？如何超越对立当下与诸佛菩萨同体？这种同体有何妙用？你真的能否信受？如何才能与诸佛菩萨的心相应？如何能与十方众生的心相应？为何特称衣为无相衣？无我的状态应作何解？水表何德？

着衣，在菩萨戒里面这个衣叫做“无相衣”，到中国这个衣服变成一个表法的象征；不上殿的时候，我们的衣服就放在房间清净的地方；一个表法了，只表法不显法是一种错误的，象灯表智慧，花表因，水果表果，水代表大悲心，它平等、智慧、透明、包容、湿润、清凉、解渴，种种水德皆具足了，水表现的德非常的明显；并不是说佛面前要供一杯水，最重要的是水这个功德很大，水表法的功德也是最大的，人不吃饭不睡觉可以，但不喝水肯定不行；生命中没有佛法也就完了，所以水很重要。其表法的力量非常的明显、清晰，虽然表这么多的法，不能入到你的心里面去，也没有用；观音菩萨表大悲心，大势至菩萨表威神力，虚空地球宇宙的也是大悲力智慧力威神力，文殊菩萨代表佛的大智慧，大智慧来自于跟本毗卢遮那佛，我们这个分别智慧叫小智慧，还有妄想执着，如果你通达开悟了，那你小智慧也就是大智慧，因为心佛无二，一念遍十方故，悲心无二故，法界如是一念心故，如果你明了了，慈悲心就是无对光明，理事圆融，不明了的人，对立了，总是给佛菩萨相对立，互不相融，总认为佛陀与我们是有差距的，却不知道你现在的悲心智慧与佛陀的悲心智慧是一体的不二的，因为佛陀是无对之体，他跟我们绝对是圆融的，中道的，但是我们妄心中跟他是相对分别心，对立的妄心；对立相对的体都是我们众生妄见，烦恼之见，佛陀跟我们不是相对的，是绝对的，佛陀总是把全部的果德给与我们，但我们不肯当下承当，全盘接受；总认为我们是罪障凡夫有好大差距。建立障碍，却不知道大悲心是无异形无住体无相对，你只要无住相应，无念相应，就与佛陀相应了，不执著即是与大悲心相应。观音菩萨是没有相的，你做任何事情不要执著，你的悲心就与观音菩萨相应了；一体绝对是无二的，生灭无生在因是无生，在果无生，以无生对无生正好相应，因果同时，智悲同体那不就是观音菩萨吗？观音菩萨在哪里呢？在实相里面，并不是我们这个肉体，这个肉心；你不能说观音菩萨你给我如何如何，那是我见，邪见，妄见；观音菩萨在实相里面，实相即是本体；你做一切事之时，心了无执，与无住实相相应了，悟佛知见，但是没有亲证圆满佛智；一切菩萨与实相相应故，即是无相；实相无相即与一切心相通。是菩萨真实，你在此世界做无相之事，你跟所有的诸佛菩萨心都是相通相应的；无相即是智慧，无相即是大悲心，无相就是神力，无相就是大愿，无相就是建立平等的国土，无相就是建立平等的庄严，无相的体的不可思议的功德跟十方诸佛的心都是相通的，跟十方菩萨的心是相通的，并且跟十方众生的心都是相通相应的；无相即是不离生灭离生灭无执本无住实相相应，无执即是无相，所以以无相为体，无念为宗，无念即是真如，无念的体就是念佛的心，就是觉的心，念佛就是无念心，念而无念，无念是超越自己的妄想；了知实相，名无念，无念之德；所以无念后面就是妙用；原来世界本都是佛菩萨的妙用，没有一个我相独立存在，我心大悲心与观音菩萨相应，妄我顿消融，这个世界没有我去我来？全是佛菩萨真心的圆满果德，因果同时，所以无怨无悔的做一些善事，无怨无悔的行一些菩萨道，无怨无悔的在社会上修行，无得无失，无有一个佛可成，没有一个众生可度；但是无佛可成而佛自成，无度众生而众生自度；度无量众生，不见众生可度；佛亦成众生亦度。众生妄执，以为有佛可成，有众生可度，沉迷在这种妄见上面；很难超越，很难超越这个体；

如何才能披得上这个“无相之衣”呢？特别提出要“生恭敬心”有何意义？

菩萨讲无相衣，见这个衣你就要知道这个世界根本没有我；无相即衣；衣叫福田，福田即是利益众生啊，只要我们生起无上的恭敬心，福田自生啊，福田从心生啊，心有恭敬即成福田；对一切世界升起佛之心，福田自生；心即衣，心在哪里呢，我们找不到心，恭敬即是；我们对一切法升起无上的信心，无上的恭敬心，福田自生；如果不生恭敬心，那能穿到福田衣呢？衣是表法，三千大千世界无非是衣；持戒即衣，做善即衣，六度即衣，四摄即衣，世界上所有的修行方法都叫衣服；打坐念佛皆是衣，山河大地本体的功德也叫衣，有相与无相，不作分别想，无相的衣披在无念的身上，无念的人叫觉念；一个觉悟的人才能真正披到菩萨的衣服；一个没有觉，没有体的人，这个菩萨衣无相衣很难披啊，披不到身上啊，披到身上你也不知道啊；变成执著了，持五戒啊修十善啊，都变成人天之法，因为你不知道无相故；你不能披弘誓铠啊，你不知道这一切善法都是佛的衣服；而无相之人，人家打不到骂不到，没有相谁能看到你呢？有了这无相佛衣，你已经在无相之中，人家骂你的声音啊，你都看不到了；人在无相的体里面，比如如果你划船，对面有一只大船过来了，你就会叫人家让你一下，让我过去。而假如你见到一座山，你就会绕着山走，不会对山叫让你走，为什么我们不会对山叫，让山让我；而会对人叫呢？因为有相的人就会有对立的存在，我有相啊。如果你没有相了，就象山谁还会叫山让路呢，人家会围着你转；所以无相之人在外面任何地方都是非常的圆融，所以学佛法学到后边是非常圆融的，不会给别人带来很多的麻烦。注意圆融之人一定是个无我的体，有谁会对大山说我对山生烦恼呢？我骂山啊，恨山啊，有没有？我们只有对人生烦恼，为什么呢？因人有相故；你有个我相在哪里，人家都盯着你了，如果你没有相了，谁盯着你呢？可以在山上打坐啊，或者做什么事情啊，还觉得很舒服呢；如果你是我相具足，就见思惑烦恼，就不高兴；烦恼都是因为我们心里不圆满；无相者，自然都会象山一样，所以我们要披无相衣，那样我们在外面会非常乐意的去做；无相无不相，在无相当中，所有的东西对你来讲都是无住，你紧紧记住，只要你不执著，这个世界非常清净；如果你执著，这个世界肯定是烦躁不安的；会有一种不能安定的状态出现。

持钵，钵有三种，一种是一个人吃的钵，二种是可以二个人吃的钵，一人看东西经行，一人去乞食化缘。三是三个人吃的钵：五台山有的，好大的；钵是应量器。吃多少装多少。

上殿是佛事，过堂是不是佛事呢？有人说宁肯不上殿也要来过堂，是对还是错呢？何谓直接消受，何谓间接消受？二者的差别有多大？何谓性功德？何谓愿功德？过堂当中有何性功德有何愿功德？过堂这场佛事应该如何来完成？存何心？相何应？发何愿？了何道？消何米？

释迦牟尼佛对吃饭很重视的。对于上殿还是次要的。过去的上殿就是三皈依就可以了。但是对吃饭这个问题非常重视，比上殿还要重视。吃饭的功德是直接跟众生来受用的。过堂的功德是直接消受。如果你有道可以消，如果你没有道就难了。早上是天人斋，中午是佛斋，你不吃没有关系，你身心恭敬，要有供养之心。但是中午一餐要认认真真去吃，要消，释迦牟尼佛也可以不吃饭，他为什么要来吃呢？为众生故，完全不是为自己。当时法照大师在钵里看到五台山胜景，不敢告诉别人，他怕人家说他执着于相，怕说他恭高我慢，怕说他炫耀自己见到佛菩萨。后来有一天文殊菩萨来找他，说你看到我这个境界，为什么不告诉大家呢？法照大师说我不敢告诉别人，怕别人说我显示于名显示于利。文殊菩萨告诉法照，他说难道我现五台山，在清凉山上面那么多人去朝拜，是为了显名吗？是为了显利吗？有名有利你自己知道啊，何必管别人家知不知道的问题呢？你执着不执着那是你的事情，跟众生有什么关系呢？就是说，你做这件事情，你行这件事情，你不执着就可以了，众生执着那是众生的事情，没有悟道的人当然会有这个体了。所以呢，在菩萨道上面就不讲这个了。如果你真正的菩萨道的精神，名也是无名。就像我们这次马上要搞佛教协会一样，我就直接说我还要当会长，其实我根本就不想当会长，但是我还要当会长。我为什么要当会长呢？我为了利益大众啊，我要帮助别人啊，免得那些邪门外道为势作倡啊。

所以如果你有菩萨道的精神，能做一切事。吃饭，这个大米是来自于众生，是直接消受。上殿这个功德，还是自消受。念了一下，是你自己清净，是你自己的感受，住在法性里面，但是只有自解脱。有两种功德，一种性功德，一种愿功德。比如，持戒，看到别人持戒，发愿持戒，另一个人不发愿持戒，但是见持戒的生欢喜，随喜功德。你看我修寺院，修寺院也叫功德，但是你随喜一下，也叫功德，我们的功德在性功德上面讲是平等无二的。随喜功德和我所做的功德，都是一念心。从心地上讲我们是平等的，一块钱和一百万块钱绝对平等。从性功德，从理上的功德，从法性上的功德，绝对是无二的。但是从愿功德里面，有差别。一块钱就是一块钱，一百万就是一百万，我修寺庙就是修寺庙的功德，你在家里扫地就是扫地的功德，所以愿功德是有差别的。性功德是一样，愿功德是有差别的。这个关系到菩萨利益众生的大悲体，就像我们到西方极乐世界去和不到西方极乐世界去，它性功德是一样的，但到西方极乐世界是愿功德，而愿功德与性功德是绝对有差别。金刚经还是讲的性功德，性本来具足的功德。西方极乐世界愿功德不同，将来你可以到十方世界成等正觉，建种种世界啊，那不可思议的这个境界，可以建立国土啊，建立接引众生的这个体啊，不可思议的。所以呢，所做与不做，那是不一样，功不唐捐。从愿上讲，一切所修行的愿功德，是不会白做。不要以为自己修行，他随喜一下就可以了，那我就不修行就好了，是不是？我不做跟你都一样了，我干吗要去修行呢？但是功不唐捐。如果你以不修行的心来念佛，你只能落到下品往生，修行善法又能念佛可以中品往生，又能修行又能和第一义谛相应是上品往生。上品往生者是理事圆融。什么叫上品往生？第一是无我的佛心，法界唯是阿弥陀佛名号中；第二是平等心，法界唯阿弥陀佛平等功德显中；第三是感恩佛心，法界唯阿弥陀佛大悲回向中！在此世界都是大悲心的示现。大悲心和无我心是相应的，一片的悲心，阿弥佗佛的悲心，原来就是我们的佛心。阿弥佗佛的大悲回向建立我们平等心的无住功德。因为这个世界平等就无执故。因为是阿弥佗佛啊，不执着于我见，会于佛见，无执我相，世界平等了，你不自在就是会于妄识。无我真行，阿弥佗佛就是我的真心，彻底的超越我的妄心，、毗卢遮那顶上行。过去一个皇帝问法师，怎样才是真正的修行，法师说：(你)走的大地，就在毗卢顶上。讲毗卢顶上行，这就是究竟位。西方极乐世界就是毗卢顶上行。金刚经就讲自性，到后面专讲这个体相妙用，超越毗卢遮那佛不可思议行。

吃饭和贪等为宗有何关系？和六道轮回有何关系？法上的灭与心上的灭有何不同？身体断与心识断有何不同？

所以这个吃饭，到中国来以后过堂吃饭，其实我们心里还是要认为还是在持钵。贪等为宗，出家几十年以后一定要很深刻的认识到贪等为宗。因为食为贪，吃饭为贪，我们贪为本啊。我们这个身体怎么来？就因为贪而来。有贪就有生，有生就有死，所以我们现在一切生都为贪而来，没有饮食就会死掉。为什么持八关斋戒呢？其中一个过午不食，是对于生命来讲的。对于生命，就是六道轮回的生灭，就是性欲，就是不YIN，男女不YIN，不YIN是断生死。生死和这个身体，一个是心法，一个是身法。生灭灭已，法上的灭，和心上的灭，是两回事。YIN心是指心，吃饭为身，生命断了，我们这个身体断了，无所依。我们的心识断了，无所体，没有正报，没有依报。依，身为依。

你能证得“身体来自于贪”吗？你能证得极乐世界以“阿弥陀佛光为依”吗？为何说此世界，以生灭为命，以身体为依？西方极乐世界以阿弥佗佛光为依。我们的生命以寿为依。

无量寿为正，无量光为依。在此世界，以生灭为命，以身体为依，有了这个身体，这就是我们的依报。但是我们念念的生灭，这是我们的命报。我们的命，就是生灭的体。所以，我们不YIN欲，是意业，就是相续的生灭。我们不吃晚饭，是身业，就是不贪着。不贪着，就没有地狱、饿鬼、畜生，一切身来自于贪。你不贪身怎么会有身体呢？贪就是强烈的执着啊。只要你有强烈的执着就变形(成形)。你强烈的嗔恨心，你恨别人，贪著了，我恨他，骂着他舒服，那你将来丑陋无比。吃东西像饿鬼一样，就贪于吃的，就变成饿鬼，相貌难看。如果你贪人道，贪着五戒，属于人道，贪着善法，属于天道。但是你到那个地方，你在贪的时候，都得到一个相，这个相就是这个身体。什么身体，有胎卵湿化，对于心与法来讲，有意身、有肉体的身，有想身、有欲身、有无想身，不管是无想身跟想身，无想身完全是意身，有想是欲相，有色相，还有欲。色界天，有想无想都叫意身，只有我们现在这个欲想才有肉身，还有贪嗔痴的意想，地狱也叫意身，饿鬼也有意身，饿鬼还有坚固的执着的这个意身，饿鬼也有胎生。地狱就没有胎生了，完全是意生，但是这个意生跟一般的天上的化生不一样，有着强烈的分别执着身。这个意身，这个身体，是很麻烦的。所以我们这个执着的贪心，和这个YIN欲的生灭，身体的意念的这个体，都是跟它相应的。贪生嗔故，因为我们有贪，就有身体，但是呢因身体而起贪，不断的六道轮回生死，是故要平等为宗。

走路时如何存心最与佛菩萨相应？过堂时存乞食想有何利益？何谓不是烧香的真烧香，不是礼拜的真礼拜？合掌隐含何等法意？何谓执着的拜？何谓相应修行？如何做才是相应修行？

所以我们要把吃饭当作一个法事。所以过去释迦牟尼佛是依化饭为食。我们现在其实还是化饭。我们虽然坐在斋堂里吃饭，你要意识到还是在化饭。我为什么讲要如法修行呢？你一定要把这个法落到心里面去。世间人为什么执相而失体呢？为什么我们现在修行执着于相呢？对佛菩萨尊重啊，离开佛菩萨就没有尊重了。你要知道，你每一个脚步都踏在自性上面，每个脚步都踏在实相上面，每个脚步都踏在大悲心上面，大智慧体上面，大愿的体上面。你念念之间跟它相应。就是跟佛菩萨都是相应的。这个是跟法相应。因为你把这个相已经落于实相了。那你不烧香是真烧香，你不供佛是真供佛，你不礼拜是真礼拜，你跟实相相应了。这时外面的一切形状，你也不会否定，否定相只在破执的因缘才生起。比如，那个人太执着了，破他的执着。但是在表法的时候，看到相生起佛的信心的时候生起无上的恭敬心。一合掌，他就不一样了。一合掌就代表着你与法相应的这个体，刹那时间，所以一看到佛像，一合掌，立即跟法相应。开了这个灯，一按开关灯就亮了，立即智慧大开。如果对着拜啊拜啊，我要求开智慧啊，那就变成执着了。怎么求也没有用。如果与实相不能相应，不能了知于实相，你持戒忍辱精进，种种苦行，乃至于把肉一块块割下来，把眼睛挖掉，耳朵挖掉，来供养诸佛，乃至于舍身舍肉烧身烧臂，乃至于恒河沙劫，也不能成佛。但是如果你与法相应的话，念念与法相应，那是不可思议。你想一想，一旦相应，你就自消融化了，心与境相应，空空洞洞的，这个时候，是真正的真实的修行。

理通与事通的实证关系？有无修行是个理，身心状态是个事，反省自己的身心状态才能真正体悟自己的修行状态？吃饭时如何证得众生之心？如何与众生同体？吃饭时如何是真“消化”？

所以要讲理，理上不通，事上就不通。就像血管一样，理上没通，你这个结就打不开。一旦结打开来了，血管自通。所以很多人会得神经病的原因是什么呢？就是一个结没打开。结打开了，他就身心非常安泰，血管的血液非常舒畅。所以我们观察一下自己有没有修行，你可以观察一下自己的身心就可以了。所以我们吃饭应该很郑重的想一想这个问题。一定要想到，你吃饭之时跟众生的心是连在一起的。吃饭跟众生是一体的，每一粒大米都是众生的心。在你吃的时候，就是吃众生的东西。你有道，就可以消化。怎么样叫有道呢？无分别，只要你没有分别，道就相应，就能消。如果你起分别心，就不能消。释迦牟尼佛的佛衣目健莲尊者就拿去河里洗，衣漂在水面不下去，目健莲用所有的神力搬来了大山也没有办法把佛衣压进水中好洗，怎么也不肯落下去，释迦牟尼佛就叫人从钵里面取了一粒米出来，说，你把这粒米投到衣上，结果衣就落下水里，信士布施三宝一粒米，当时目犍连用神通都按不下去，目犍连的神通多大啊，可以把地球搬动，把这块布往水里面压，压不下去，后来释迦牟尼佛用一粒米拿过来，众生的米，众生的供养，放到上面去的时候，布就沉下去了。三宝功德遍法界功德，供僧之米在三宝中具足了很大的功德，若你吃了不了道就危险了，由此才有一偈子出生：“佛观一粒米，大如须弥山，若人不了道，披毛戴角还”。也就是说，假设你不了道的话，粒米难消了。所以我们一个修道的人，一个修行人，难道对这个事情，不生恐怖吗？不生惊畏吗？不害怕吗？还模模糊糊吗？所以我们对这个因果，一定要慎重。只有什么人不感兴趣呢？只有什么人对它不在乎呢？就像一个不懂事的孩子，或者是俗人。小孩子就不懂。

佛家一粒米为何能大如须弥山呢？一念供养如何遍满十方？一念恶如何遍满十方？我们该如何珍贵珍重当下现在之一念呢？

所以我们对吃饭应该慎重，这粒米直接来自于众生。这粒米为什么功德这么大呢？这位众生供养这粒米到寺里来，而寺是常住，常住属十方，十方与一切众生心相应，与一切诸佛心相应。只要他贡到寺院里来了，与十方就相应了。是故这粒米的功德大。所以他供养心就是供养十方。供养十方就代表跟所有法界众生心是相连的。只要跟众生相连的这一念的功德，你吃了不了道，就要披毛戴角还。还不是还他一个人，还十方世界所有的众生。在密宗里面强调很清晰啊。汉传佛教没强调这个问题。我们平时不知道功德有多大，过失有多大。我们平时骂了一个人，我对你不高兴就说一下，内心中好像没什么，密宗经典讲得很清楚，你骂别人你这个一刹那，整个世界都变成黑暗。因为这一刹那心，一念恶念是遍无明心，堕地狱无期。在菩萨戒里面，动一恶念，堕地狱无期。动一善念，升天道有余。动一善念遍十方故。动一恶念下地狱故。这一恶念同地狱的恶念，同众生的恶念，是相通的。如果受了菩萨戒，是一个菩萨，就要懂得这个道理，那么他自然不敢做恶。心里面动恶念的时候，内心就惊恐，不安的状态。为什么呢？他知道，他已经明达、，因为菩萨是无相的，知道这一念恶的时候，无相就是实相，实相就是我们迷惑的当体啊。我们不知道而已啊，不知道所以方便而立啊。我知道大水不能浇于幼枝啊，所以慢慢地摄护你啊。实际上菩萨的眼睛看得很清晰，你这一念的恶念的业力有多么的重啊。非常的极为恐怖。发大心来救度众生啊。但是幼子不懂事啊，刀口舔蜜而不知有割舌之灾。菩萨就知道。所以我现在讲经，就是要发起我们的觉悟的心，才知道这一恶念有何等之重。对这一念生起极大的惊恐之心，出离心自然会生起。道心自生。不会随意的去动恶念。除非为了方便于别人，虽然骂你，但是他心是善的，就像母亲骂孩子。母亲骂孩子该不该呢？她一定该。为什么呢？因为她心是善的。因为菩萨戒里面最强调的是心。如果你心不善，你做善事也是不善之事。如果你心是善，做恶事也是善。

何谓执着之善？何谓至善？你能对此一念善生起遍满十方的威猛信心吗？诽谤发愿的过失？诽谤圣人的过失？对圣人不满的过失？不断赞美圣人赞美佛菩萨究竟有多大的加持力？你要深山老林寂静处的无相？还是农贸市场熙熙攘攘嘈杂不堪处的无相？大众薰修和寺庙修行的功德与个人修行相比有多大差别？

什么叫善呢？有几种善，有善，还有至善。什么叫善呢？平时做点善事，执着之善，这个执着还是恶，善的体是对的，但是你有执着的相，有那个执着，这里还有恶业，是故善不圆满故。如果你了知现前一切善，能尽虚空遍法界与诸佛心心相应故，通的，圆融的，这个善叫至善。为什么一再强调这个世界是西方极乐世界是阿弥佗佛，阿弥佗佛光明无量照十方国无所障碍，对此一念善生起遍十方之心。阿弥佗佛光明是一个方便故，要我们入此心故，就进入菩萨道。为什么一念阿弥佗佛就是八地菩萨呢？这一念是信的一念。了解阿弥佗佛光明遍十方的一念。所以对此一念善生起遍十方的信心，生起极大的威猛的信心。这就是菩萨道。它是导致于一种究竟的方便。不像文殊菩萨还要发回向，这个是果地的回向。阿弥佗佛果地的回向，要我们一念心就可以了，你不回向都没有关系。有一念心，一念觉悟的心，一念明了的心，明了了阿弥佗佛遍十方，明了了你这一念遍十方，就回向了。因为它的实相本身就遍十方。如果造恶业也有这么大，知道吧？从性罪上就有这种过失。还有愿罪上面，更有过失。如果诽谤于愿，诽谤于佛菩萨的愿，性罪上做坏事本身就有一种过失，若人对愿生起诽谤故，等于诽谤众生的依止。像地球，我们依止，你把地球毁掉了，一切众生就完了。不但你毁掉性罪，你连愿罪都毁了，这种过失有多大呢？那堕无间地狱、金刚地狱，没办法出来了，把愿给毁掉了你就麻烦了。所以诽谤愿的过失更大，愿是圣人所修所立，你就是诽谤圣人的过失，比如某个祖师如何不好，还有诽谤修行人，过失都是非常非常的大。这种过失现量上就有果报，释迦牟尼佛时代有比丘尼现身堕地狱，现身大地裂开掉到地狱里去。包括孔子、老子，都有愿在摄持着，诽谤孔子、老子的过失，现量上会损害你的福报，损害你的福德，损害你的资粮，现量上面你就会得不到灌顶，得不到暖顶，得不到加持，只要你诽谤。如果你的心不断的在诽谤圣人，对圣人有不满的状态，你这个人修行根本就得不到加持，你怎么修行求善知识加持的得不到力量。如果你不断的赞美于圣人，那你的加持力非常的大。所以我们大家一定要对加持力生起信心，赞美圣人，它的功德是不可思议的。所以我们把这个性罪与愿罪要搞清楚，直接体和间接体要搞清楚，直接体就是你直接跟众生相应的这个体，和你在大殿念佛的那个间接体，要分别开来。你就会选择，我宁可不上殿但是我不可以不过堂。你有这种意识存在。为什么要过堂呢？对众生有利益故。证明你悲心重故。选择利益众生的悲心，此人是大悲心重故。我说的不是你真的不上殿了，我意思告诉你，你要选择，对于一个修道人不知道选择，很有过失的，在七菩提分里面第一条就是相应择法，你要知道哪种功德圆满，哪种功德小，哪种过失大，哪种过失小。跟众生直接相应的这个体，就像我们跟人接触，或者我一个人坐在深山里弄佛法，我能在世间相里面建立无相的体，我坐在深山里面无相啊当无人啊，我问你哪个功德大？你坐在深山里面的无相，和你跟众生接触的无相，社会上不是讲嘛，大隐隐于世，小隐隐于山，你坐在深山老林里你说达到无相的状态，那种无相面对于众生的时候你就做不到了。面对于众生跟实相相应故，因为要理事圆融，面对于大众达到无相，和你坐在深山达到无相，大家选择一下。我不是常常讲嘛，叫我到深山老林去打坐，我不如在马路边捡个石头，我在路边捡个石头直接跟众生心有关系啊！在诚灵寺我在那里打念佛七的时候，我问大家：清净否？大家说清净，念佛很清净，舒服。我说我不舒服，我不清净。为什么呢？我在打妄想，我想着外面那个娃娃，在外面搞沙子，我说他为什么不进来念佛呢？我就打这个妄想。我知道妄的体是什么，我很清晰。我问他们，我是想那个孩子来念佛的功德大呢，还是你们念佛的功德大呢？所以大家都很敬佩，因为是想那个孩子念佛的心是伟大的，所以呢，要带大家来念佛。一个人念佛不如大家念佛。在密宗里面强调，一个人念佛不如两个人念佛，两个人念佛不如三个人念佛，三个人念佛不如一百个人念佛，一百个人念佛不如一万个人念佛，几十万人在一块念佛……为什么呢？因为从相上来讲，理事是圆融的。理事上圆融，重重无尽，很多事在一块，显示出你的心量大，事上的圆融，所以这是不可思议的思维。所以呢，不要独守自己的清净。所以金刚经上讲，发阿耨多罗三藐三菩提心，就是自利利他！南无阿弥陀佛！