释迦牟尼佛如何示现行住坐卧吃饭穿衣睡觉的妙用？ 释迦牟尼佛讲金刚经，无非是把佛性把本来面目把宇宙的实相，畅开胸怀，示现于我们，也示现于大众。是故在此世界经行，行住坐卧，四大威仪，这些威仪经行都是不离实相。也就是说释迦牟尼佛出世他的目的和他的本体，互不相违背。直接显现出我们本来的实相就是真如实性，让我们真如实相起到妙用。也就是说释迦牟尼佛行住坐卧，吃饭穿衣睡觉无非妙用；如果他吃饭穿衣睡觉以及行住坐卧一切行为与妙用不相应故，释迦牟尼佛一定不是佛。为什么呢？因为他跟我们的行住坐卧如果是一样的话，必定会有烦恼生起。而他的行住坐卧与我们的行住坐卧有什么区别呢？在经典上讲都是一样的，唯有不一样的地方在哪里？就是众生不知道，这是佛！你是众生他是佛。开显什么呢？我相信他的真如实相，和我们的实相应该是无二的；但是他的妙用，与我们的妙用有什么区别呢？也就是他的解脱跟我们的解脱有什么区别呢？如果他不开显金刚经，那我们永远不知道；或者说佛陀跟我们是一样的有烦恼。

行住坐卧吃饭穿衣睡觉之妙用是如何迷失的？如何找回？

如果是释迦牟尼佛开显了妙意以后，他的行住坐卧是妙有，但我们的行住坐卧是什么呢？因为我们迷失了我们本来的真如实相，所以妙有不能现前，我们现在看到的并不是妙用，是我们的妄识。释迦牟尼佛讲金刚经，他的目的就是要把他的金刚心，能断除我们的识，识就是这个烦恼体，断除起妙用的时候是什么？名为智慧，智慧是了不可得。无非是要显示他的本心，显示本心必有妙用现前。我们学法的时候，就是说我现在看到的这个妄体，和我们攀缘的这个境，双体全部断了，那么说你的妙有立即现前。释迦牟尼佛在前面讲的这段话，无非是示现释迦牟尼佛的本来的实相与妙用无二故，也就是说他的行住坐卧、吃饭穿衣睡觉和他的真如实性，还是互相不会有任何冲突的，并且是一体的，他是妙用。

佛陀三十年中才开显金刚般若的密意？智慧如何仅成为名言？智慧何情何形成就的是妄心？

妙用有无尽的大悲心，含摄在他的行住坐卧无言之中，不能用言辞代替；不是能用绞尽脑汁的思维来代替，不是攀缘心所代替，因为他完全是无缘无识无攀无念无相的体里面，这里面呈现了佛陀无上的大悲心，不可思议的大悲心。而这种大悲心极少人知道，包括释迦牟尼佛很多的弟子都不知道。都认为释迦牟尼佛在我们的对面；而在对面的这个体里面我们没有发现妙用，以及名言我们分别不清，所以产生了种种的疑惑。释迦牟尼佛三十年中才显现出金刚般若，这个金刚般若把他本来的心展现开来起什么作用呢？无非是展现他的妙用；无非是显示众生的真如实相；然后显于众生的妙用。断烦恼，名言上叫智慧；烦恼断了就叫智慧，并不是有智慧断烦恼。紧紧记住：如果烦恼不断？我有智慧来断，是错误的。智慧是名言而已，没有智慧可得。悟明佛性，悟了金刚经与我的实相相应的那一刹那，烦恼即断，所以起名为智慧，这要搞清楚。所以很多人说有智慧就可以断烦恼，如果以是用思维来断，就是以妄制妄，妄上加妄，头上按头，越找越烦恼；所以没有智慧可得，智慧的意识也是妄心。比如我现在看到这个灯，这叫什么？叫智慧。智慧有名吗？因为这个灯就是我们的金刚心，我们现在断除了黑暗的烦恼，但是于其中叫做智慧，你不能说这是智慧把他断掉的，不能说我的妄识里面用智慧把他断掉的。是这个灯本身是金刚妙体，是金刚心是我们的佛性，是我们通达于金刚心的那一念，这一实相的现前起了一个妙用。所以有根本智、后得智，种种智现前。

根尘对立的祸根是识，如何断识？照识本空是为根本之断，不断自断，无断可断。

故心经中讲“无智亦无得”，有智可得那就麻烦了。这种智也可以说叫自然智，无为智，根本智，把它起个方便名字叫做智；事实上不叫智。我们认为有个识的意识，那到底有没有一个单独的识呢？我们有一个识的存在叫妄识；妄识不可得的。认为有个六根六尘六识，识的建立就建立了根跟尘的对立，因为有对立才有妄识的出现，如果你有一天，根跟尘不对立，或者你悟到这个道理：我识是妄体，不需要识的，本来就没有。在没有的情况下，我就没有了；跟这个世界万物同为一体。这个识断了，正好明悟真相。并不是断识取真，你断识取真是妄上取妄，不是妄上加妄吗？这个识不需要断，因为本来就没有。唯有让你明了真相，然后依名观照，妄即断，实相即现前。懂得这个意思吗？所以讲金刚经他是一个断妄断烦恼之体，金刚经主要是金刚心；金刚能坏一切烦恼故，故名谓智慧。

昨天晚上讲到第七难易行。金刚经本身是最上乘的教法，因为直接与我们的本来面目就是实相是相应的，那么我们的实相到底什么样子呢？实相无相，无相无不相，一切相的体就是无相的理，无相的理就是有相的事，这是个理事圆融的法。这个理事圆融是一个上，对上来讲是不离空，下不离有，空有不二。如果你了解上乘的教法，简单的来说也就是大悲心和大智；上会于诸佛下会于十方众生；这是方便。为什么？发阿耨多罗三藐三菩提心，不偏于有也不偏于空，这就是阿耨多罗三藐三菩提心。如果你只讲空而离开有是断，执于有离开空是常；断常二执是不可以见性的。像阿罗汉偏空依空而住，像众生偏有依情而住，我们跟阿罗汉都是住在一起的；法空即是阿罗汉，法有就是众生，一个偏情，一个偏智，二边执都是错误的。

无念的真实内涵，真实基础？难于何易于何？

金刚经绝对不是阿罗汉，也并不是众生，哪是什么呢？不偏有不偏空，取于中间，这个中间的体是什么呢？也就是“发阿耨多罗三藐三菩提心”，也即后面讲的“应无所住而生其心”，应无所住是法界之体，无所住故，生无所住的心，在一切法界里面本来无住，因无住故生此心，而此心不住故，无住即无念故，无念识即断。那个无念并不是我们不打妄相的那个无念，是超越心智超越识，本体的无念，而这个无念里面有无量的相在，而此无念的相里面是无念体，这个叫做无念。这个无念每人具足；不动不摇，明了的人，人人具足，不明了的人还认为坐在那个地方达到无念的状态，其实无念体是超越情超越识，其实连这个无念体都不存在。无念体彻底超越了无所住体，无住是法界一切事，无念是法界一切本心，如果你无念与无事相应故，此心此法相继圆融，因无念即佛，无住即是菩萨，所以菩萨叫无住涅槃。无念与无住就是心与法的互不相舍，它也不是一，也不是二，因为无住故，无念故；超越情识，不可思议境界。无念无住妙用就现前了。

法界本来无住，应无所住而生其心叫无念，应无所住而无住，而无住体、无住之相建立了无念之体。过去憨山大师在五台山安住在无念体，他安住在无我无人无众生无寿者这体里面以后，慢慢的自己就空掉了，发现自己有个觉识，妙用现前；哎，自己在“空”里边在三昧里边，啊，这个世界空荡荡的，心出来了此为修证。它并不是靠劳动在做，完全是一种明了实相以后，安住自己的心觉照了这个体，忽然“妄识”全断，寂空，这时候这个世界产生一个巨大的变化。而这个变化现前的时候，就像六祖，虚云老和尚开悟一样，顿时虚空粉碎，整个世界变成净体，妙用现前三昧现前。释迦牟尼佛告诉你就是这样的行住坐卧，不过憨山大师只是信了一下而已，而释迦牟尼佛从始到终吃饭穿衣睡觉，都安住此净体在我们人间示现，可我们看到他示现的妙用(吃饭穿衣睡觉)，永远也看不懂。我们也吃饭呢？一点也不一样；就像憨山大师到了一定境界，我们说他怎么还在地上走路啊；吃饭穿衣睡觉不是没有什么分别吗？但是他的境界和我们现在的境界是完全不同的，他住在无相无住无念的体里面。

觉念如何产生？其真实妙用？其强大之力的状态？

妙用现前而一切色不变一切相不变，还是这个体。说难又难，说易又易，说难：难伏其心，它是非常细腻的，难断我们心中种种的迷惑，迷惑使我们的妄转不过来，不能以一念诀窍的心刹那之间进去，被外面迷惑，再迷上加迷那就更麻烦了。真正办道之人，静下来细细的去体察，一念诀窍现前刹那过去的时候，你会发现一切什么戒定慧这些东西都不存在了；一切外面的相都不存在了；所有的四相对你来讲已经没有了，但是在外面看起来全是圆满的。理上一旦通达明了锲入以后，你内心中的观照力，你内心中的安住力，那种无念而放下的力量非常的强大，一旦明了了，证悟了这个道理；乃至一念现前，你会得到终生的受用。为什么呢？了知实相，找到了诀窍故。所以随时随地可以放下万物。说难：就是难遇到这件事情，难遇到金刚经；难看到对面的释迦牟尼佛的真实相，难在我们不能够一念进入。我们的心在此世界迷失的很深，妄念纷纷妄执很重，以妄求妄的心，虽然有一点修行，但只不过是在妄上面下功夫而已；不能在真如实性，应无所住而生其心上下功夫；往往是以妄套妄。

念佛之念的详实剖习：立何念，空何念，念何念？何种人念佛一辈子不过是在妄识上转圈而已？你有妄念一直狂奔的状态吗？妄念太重的根源及对治办法？

就像我们念南摩阿弥陀佛，就这样每天念多少多少，念多少的这个念头叫妄念，虽然念得很清净也超越不了。有一天跟人家讲法的时候你静下来，悟到妄念无非是互念啊，有人自悟，有人因他而悟。念阿弥陀佛，猛然那个心到对面去了，刹的一下你这个妄就断了，过去一刹那妄全断，一断全断。如果你不过去，在妄里面怎么清净都没有用；一旦过去了，原来当体即是。特别我们要培养一个纯洁的心，我们不需要东跑西颠的，不需要去建寺庙搞这些东西，把心搞妄了。但是也不能否定大菩萨，大菩萨他有这个心力，有很大的力就可以把地球托在手上，但还能轻而易举的给你讲话，他内心力量非常强大。像国王可以做很多事情，他心里很定的；像我们做一点事情心里就会烦躁，把我们的心就会搞乱掉，作为我们这些人善根不成熟尽量的少事，不要无事找事做。因为你没有这个量，如果你有这个大量是大菩萨，你有大力；或者你悟到以后再去做也可以啊。如果你有大力，又可以做但又可以观心。有人搞些音乐，唱歌跳舞来弘法，行菩萨道，实际上我们观察一下，他们是不是能够安住在这个体里呢？安住不了这个体那不是行魔法吗？这个很危险的，完全是在妄识上面下功夫，就像捞水里的月亮一样，你捞了一辈子也没有用；你完全是个妄体，妄体都是识是三界中事，跟金刚心离得很远很远。不能起妙用的最大原因是我们的妄念太重。有人念佛阿弥陀佛只要一天他就可以达到清净，然后他就过去了；有人念了多年他也过不了关；为什么呢？妄念太重；妄念太重是平时薰习的妄念太多，他平时一直薰习这个妄念，所以妄念一直处于狂奔状态，根本停止不下来，就像拼命吃白粉者你跟他讲佛讲金刚经有什么用？

我记得很清楚，在火车上你千万不要讲什么珍贵的佛法，你就给他讲念念佛，清净一下很快乐就可以了。讲任何话是听不进去的；为什么呢？因为在火车上走来走去，妄念很重妄想很多啊，在那里面讲什么东西都听不进去；所以妄念太重讲不进去的；讲都是白废的。那么我们生活中就像坐火车一样，如果你不断的在寻思找事，绞尽脑汁思维，跟法不相应的这个体一直在弄，到最后面你妄不能停，停止不下来，所以讲金刚经也没有多大的用。你在这里听金刚经，出门就是妄念；马上就忘记。就像我们平时讲阿弥陀佛一样，在念佛堂念阿弥陀佛，出门就讲是是非非；为什么呢？妄念靠他念佛的力量停止不下。

为什么停不下来，他不知道那一念的觉念，他只知道我自己要数多少遍南摩阿弥陀佛；捏得手都青了，那是在起妄在执著啊！过去有法师规定自己一天要念四十万声佛号，后来他才知道几万声佛号无非是几万声妄想而已。他不注重“南摩阿弥陀佛”的一念，而注重多少遍的那个“南摩阿弥陀佛”的一念，所以后者是识是妄念，这个妄念不断不断地动，他没有清净，他注重这个妄念去了；他也晓得怎么念南摩阿弥陀佛；也不求清净也不求烦恼，但是注重妄识了。如果住到法性里面去，一百万声“南摩阿弥陀佛”都是那一念的时候，那个就是我的真如实性，就是我的法性，因为真如实相在净土法门以阿弥陀佛名号代替了；阿弥陀佛名号其实就代替了金刚心，好多净土门人不识金刚心。其实阿弥陀佛名号就是法界，阿弥陀佛名号就是光明无量，阿弥陀佛名号就是寿命无量，寿命无量代表一切众生的生命，光明无量代表一切众生的法界，十方法界。寿命是以众生为寿命，光明是以众生为光明，没有众生也没有光明存在，没有众生寿命也就不存在，无量寿无量光是以众生寿为寿以众生之相为光。

所以南摩阿弥陀佛这声佛号代表你本来的自性，也就是说这个世界本来就是个大法性，没有我的，我的心以无量寿来代替，我的相以无量光来代替，这个世界哪里有我呢？你一心安住在南摩阿弥陀佛名号上面，于无量光无量寿里面，无事不变。说是事他又是无事，没有我故；但是没有我里边，又有无量的事，无量事也是没有事。也就是金刚经所讲“应无所住”是无量相，而生其心叫无念，应无所住叫无住，其相无住故也就是真如实相；无住无念故，无念就是实相。外面的相在净土法门讲：无量相叫无量光，无量光里面都是阿弥陀佛里面的无量光，没有我，没有我的念了，都是佛念，因为佛念故，真如实相现前。无念妄即断，因为南摩阿弥陀佛无量光无量寿绝对超越你的情识情见；南摩阿弥陀佛就是一个独立的我，一个独事的我，一个独心的我，这里面完全把你个人的妄执断掉了。所以念南摩阿弥陀佛里面，根本没有一个我的存在，你这个一念就代替了万念，你这一念不断的相续你就进去了。有一天就像憨山大师一样：啊，大地无寸尘；世界上没有一个众生存在。这样念南摩阿弥陀佛才会相应；能悟到这个道理能这样想的人，他是易行。

什么叫易行呢？易行的人就在眼前，但是又难行，难就难在我们执著于妄，执著于我见，执著于法见；我们无量劫来执于生死；所以不能一刹那时间悟入，不敢承当，所以叫难行，声声微妙啊！释迦牟尼佛行住坐卧，难是难在大家不认识；易是易在他的行住坐卧，你看乞食就是一个平常之事，你说容易不容易？他的妙行就在我们眼前，看得见摸得着的。说难也难说易又易，说难大家都不认识，说易就在当下在眼前，不需要头上按头，妄上加妄；以眼耳鼻舌身意都能接触的体。所以这里面主要的讲无住无念，要是易你就在无住无念体里面产生妙用；他的行就是我们的行，一旦会到就是妙用现前，立即可以现前。你会不到那就是难行道，处处我执法执。

戒定慧行：以戒定慧的心来引导我们，因为法性本身具足戒定慧。我们乞食本身就持戒，知足常乐，行平等法，行知足法。知足法是心，平等法是法界，于法界生平等心，于心生知足，这个叫做持戒。心不知足，法不平等，是谓犯戒。敷座而坐坐为定，吃饭后坐下来叫入定；持定境；因戒定而生慧故。释迦牟尼佛以戒定而不离慧，慧不离戒定，戒定是相，慧是它的理是它的体。展现慧：无非是讲金刚般若波罗蜜经，叫金刚般若波罗蜜；金刚般若波罗蜜不离戒定，就是吃饭穿衣睡觉乞食，心中非常知足；我们是不知足的心，佛陀是知足的心；我们是不平等的心，佛陀是平等的心；所以释迦牟尼佛吃饭穿衣睡觉走路的时候，他那种状态安住般若,安住金刚，安住实相，安住真如实性。没有一个戒可得，没有一个定可得。戒定在我们此世界讲只是个方便；不以戒定而成就慧，你的戒定是方便言辞。慧的体是以金刚为体，戒定是以世间为体；我们执著把这个世间体当成是一个实相了，实际是戒定是依慧而立。没有慧就像释迦牟尼佛没有体哪来的相呢？所以戒定依慧而立，而后面会讲到慧会扶持戒定，如果没有慧就没有我们的真如实相，不可能有戒定之光，而戒定它又无体，所谓戒哪有体呢？戒者对众生讲叫戒，对佛来讲戒是无体的无相的。但是我们众生执著戒有相。

为什么呢？我们执著第一个执著于名词，第二个执著于相。什么叫执著于相？我们犯戒才有戒，我们不犯戒还是执著于戒，不犯戒的时候执著于戒的名词，就是有一个“戒”，天天在讲戒把名词抓在手上；其实我们不犯了，为什么要把它一直抓在手上呢？因为戒本来是无相的，从名言上讲从犯戒上讲，我们都犯了过失；也就是说你持戒也好，不持戒也好；告诉你都犯了过失。如果你不明了慧的话，持犯都是过失。如果有了这个慧的体，你这个戒定自然具足。在此世界戒定是无相的，所谓定哪有相呢？定生万法，万法由定而出，定是来自于一心。过去我不是讲过，定有二法：定与不定；不定为六道，定为四圣；定里边可以生出四圣法；但是我们不定的体里面可以生出六法。故十法界依定而出，十法界是个定就是意。意是从哪里出来呢？意是幻体；把它分开来就没有了；意唯心而出。心是什么呢？心出于十法界，十法界本是一个心。心有十法界吗？心是没有十法界。那十法界到底怎么出来呢？唯意而出即是分别心；分别心有定与不定，由定与不定产生十法界，对心来讲都是虚妄之体。心是超越的，不在情之中，不在分别之中，不在执里面，不在识里面，不在意里面；也就是说心是独立的。我们讲的佛性、觉性，也就是我们的实相、真如实性，在经典上讲叫做毗卢顶上法；在禅宗里讲叫做破三关就是出关，出毗卢遮那佛跟佛七度。

大家想一想，因讲般若故能生戒定，戒定无相故由戒定无相而生般若。为什么经典上讲：“若人持戒修福者，就可以生出金刚信心”如果你要是戒具足的话一定是无相的，无相就能生信心；戒不具足便不是无相，因戒不无相故，不能生此信心。你执著于有相，怎么能对金刚生起信心呢？所以放下有相，你戒定无相与般若相应叫理事圆融。慧是心，戒定为事，事无所住，无所住就无相，无相即无念，无念为定，无相为戒，无戒无相才是妙用，般若就是妙用啊！所谓妙用，戒而无戒，无戒而戒；我持戒但无戒体，无相体就是有戒的相，有戒相而生福故；所以此人福报广大；戒定都是生长福报的，世间的福报和出世间的福报，都是在戒定里边的。所以这个戒定要依慧，慧能补于戒定；如果你慧生了，你戒定会更加的圆满。为什么？讲金刚经无非是令我们戒定圆满故，能生出无相大法，如果没有戒定就不能生佛性，你就等于没有信佛，没有信佛执著于戒定，就变成有相，是很危险的。依戒定而成慧，事实上不闻金刚经的话，这个慧很难开啊。

不以闻解而念佛的后果？佛陀之照如皓日普照，众生之照如灯泡往上照，如何提高念佛中的观照力？

就像我们念阿弥陀佛，为什么不能开智慧？不依闻解，如果你不依闻法而解的话，你念阿弥陀佛也好，你参“念佛是谁”也好，很难打得开，都是起识之用，念佛是谁参一下境界出来了，马上就跟着走了；念阿弥陀佛一声二声都会在“识”上面下功夫，追识而出。现在禅宗里讲不立文字，不知道文字正好是立不文字的体。你不闻法，闻法的目的正好显现出你本来的自性，你不去闻金刚经不了解金刚经，到最后还是“意识通”，在妄上面下功夫。念阿弥陀佛，闻说阿弥陀佛执持名号，也是一样的。如果你不闻阿弥陀佛，就光念阿弥陀佛，无非是以妄制妄。所以这个禅宗、净土宗包括密宗都是一样的；以闻来实施“观照”，闻是文字，观是观照，实相现前。文字以般若文字为文字，不是乱七八糟的什么书都看，是以般若为根本，以金刚佛性、真如实相、应无所住而生其心这个体为你的文字。而依文字而观察自性，能观之体还是妄。能观之体是真，文字的本体是真，但是依文字还是妄；到最后实相现前，业尽情空，你情断了识空了，你的实相现前，那个实相才是真实相。实相能现文字，能现观照，所以得妙用。

文字也是妙用，观照也是妙用，所以吃饭穿衣睡觉无非观照之体。佛的观照是实相上的，是太阳往底下照，了了分明什么都看得见。我们的观照是对立的是灯，拿着灯泡往上照，往虚空里照看不到明，什么也看不着。我们的照是对立的，佛陀的照是绝对的是实相，他的文字也是实相，释迦牟尼佛讲法无法可说，释迦牟尼佛讲无我人众生寿者相，是名无我人众生寿者相；他也讲我相，他是是名我相、寿者相，并不像我们想的。不是我们说的：释迦牟尼佛这样讲是比喻是假说的是方便说的，其实是没有的，你不可以这样解，是错的。如果这样解释迦牟尼佛还有个假可舍，无我相方便说其实还有一个真的我，这种说法也是错误的。佛陀说我相，其实没有我相，他讲我的本体就通达无我，他通达明了了，所以他讲法是你认为有一个他在讲，对他来讲都是实相妙用；对他来讲都是实相。我们往往看金刚经认为是释迦牟尼佛方便给我们说，其实要不是我们众生，根本就不要说的；这样的思维是误以为释迦牟尼佛还有假说、真说。释迦牟尼佛没有假说，也没有真说，他没有众生，他有众生之见？所以释迦牟尼佛湛寂圆妙真如的体里面没有一个我们所讲的妄体。也就是六祖大师讲：“何其自性本自清净，何其自性本不生灭，何其自性本自具足，何其自性本不动摇，何其自性能生万法”什么叫清净？清净就是无住之体，什么叫自在？无念就是自在；什么叫具足？妙用即是具足；它是一个体相自如。

很多人张嘴闭嘴都只是在相上的东西上打转，你打过吗你超越了吗？

所以闻慧很重要，我们张嘴闭嘴都在谈这些相上的东西，不知道闻金刚般若的重要性，往往在这个相上面下功夫，但我也不反对了，毕竟是凡夫吗？慧听不懂，但是戒律又不持，那不就麻烦了。众生有时候当然需要方便了，释迦牟尼佛三十年来都在用方便，在最后面讲金刚般若无非破众生疑惑而已。释迦牟尼佛跟我们在一块吃饭穿衣睡觉，一个不同的地方在哪里，大家不认识他是佛，不了解他的妙用，就这么简单。

我们如何偏向于情？如何不具足念的根？念的根何在？

不偏行：不是走在有也不是走在空，也不执着于理，也不偏于事。社会上人呢？执理偏事，互执。讲道理的时候就妄空，变成狂慧；执事的时候偏情，执着于法。要不偏于情，要不偏于法，这是我们众生一贯以来的体，我们为什么会这样？就是贪嗔痴麻木了自己的头脑，然后任何东西分析不清，这些东西不能同时在我们心中建立，往往一根筯，执著于有，空便忘了，执著于空，有也忘记了；讲这个道理，那个道理就忘记了。记性非常的差，为什么会差呢？为什么不能中道做事呢？不能圆融呢？记忆力差是因为情重，情把我们的理给遮了，情乱动时正好遮闭我们清明的心，变成一池浑水，我们这个意识被情所遮之后，记忆力严重退失。什么叫情呢？玩物失志，玩弄感情上面的这种错觉，然后使我们的智慢慢退失。情执都是什么东西呢？情是冲动的，像天上的云一样，往往遮闭我们的智慧。情是玩弄无知，你的自性就不会坚强，往往不能相续，成断念。我们过去讲过五根五力里面，念根是非常重要的，念根是对于定根、信根、精进根、慧根的，余四根都是以念根而相续的，没有念根五根全部退失，所以念根是非常的重要，念根能使我们的信根精进根等都能够相续起来。对昏沉我们多讲信根，精进根；对于掉举、躁动，多讲定根、慧根。但如果你念根没有，念念相续的心没有了，那你就不能发真实菩提心，不能够相续于佛的最究竟的知见。就是连凡夫的知见也不能够相续，世间的很多东西都不能相续，也就是说就像神经病一样，念根不具足的时候，你跟他前面讲的，后边就忘记了；他的念根不能相续，任何道理不能安立。念是什么立出来的；念就是你这个心与法相应的实相。社会上的念根是什么呢？文化啊哲学啊天文地理啊，念根是相对而言。真正佛教的念根是什么呢？念根就是消融自己的情与识，跟法性相应的一刹那，那个叫念，叫精进的心，与佛心相应的体。念根出来，你的定根就会现前，境界立即就会现前；你念根不相应，就变成相对，我们现在的念根都是相对而立，为什么呢？我们把念当成嘴巴上的念了，不是心与法相应的那一念，念根不相应。

你的信根真正具足不？没有具足的信根，你持的是何法？何谓真实菩提心？菩提心与你修行的现量关系？金刚经与菩提心的关系？何谓菩提心上的遮止？

定根跟慧根，五根五力里面一个信根里面就是讲佛，讲华严境界信根里面讲十信，信根本身讲的是佛的境界，直接讲毗卢遮那佛，你的信一旦与毗卢遮那佛相应的一刹那，信根建立，然后在里面产生相续，相续下去产生精进根；十住十行十回向都以信根为基础，信根没有的话，一切法不立。什么叫一切法不立呢？信根不具足，佛法就不立，全部是世间的东西，信根不具足，不信佛，一切都是外道。所以一发菩提心，信根具足故，信根具足，从这个基础上面来发菩提心。发菩提心是因为你想出离三界自利利他。发阿耨多罗三藐三菩提心，首先要有金刚经。看着释迦牟尼佛带着弟子天天上求佛道下化众生，众生都想发菩提心，不知道怎么发菩提心呢？怎么降伏其心呢？