如何发真实的阿耨多罗三藐三菩提心？

其实发心是修习佛法的一个极其首要的部分，你看三皈依首先是要“体解大道，发无上心”，好多人不能得力，不能精进，不能持久，不得大受用，其实“发心”才是正因。几乎所有的问题皆可找到其“发心”当中不具足，不圆满，不恳切等方面的原因。

所以金刚经中须菩提第一个问题，也是最重要最中心的问题就问“发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住云何降伏其心。”也可以这样说，整个金刚经的中心问题即是：云何住？云何降伏其心？能发真实的阿耨多罗三藐三菩提心？

换言之，不能降伏其心者，不可能发出真实的阿耨多罗三藐三菩提心，如果我们还没能降伏我们的心，还不能认为自己已经具足了真实的阿耨多罗三藐三菩提心了，修正我们的发心，生出真实的阿耨多罗三藐三菩提心，会从根本上解决我们极多修行上的障碍。不降伏其心，无所住的体不能现前，菩提心不能成就。

如何降伏其心呢？可以说这是金刚经当中的一个中心问题。当然有好多方面，但其中中心的一个方面即是破执去妄。破何执？情执，法执、烦恼执，所知障执，空执。去何妄？如何去妄？下面陆续会讲。

另一方面，发出真实的阿耨多罗三藐三菩提心者，就能以无住而住，吃饭穿衣睡觉一切无非如是如是，无住无染无留事迹。发心而无所住，应无所住出生真实的阿耨多罗三藐三菩提。

那么凡夫是如何发心？如何走得越走越远的呢？

凡夫有所住，安住有为法，做任何事情，不能舍妄，以妄制妄，在妄上面下功夫，必然有所住妄相，他这个住不是无住而住，是有住而住，生死之住，依妄而住；他在世间吃饭，本身住在生灭法之中，生灭在住生妄识境，因妄而无明，因无明而生烦恼，因烦恼而造业，因造业故六道轮回、生生死死；这种轮回生死必然带来身心的疲倦，这种疲倦对别人的羡慕。相对看佛陀吃饭的时候内心是那么的清净、庄严、自在会怀疑佛智，为什么我就没有呢？

身体是苦之本，贪嗔痴是相；破身执才能舍贪嗔痴，才能发真实阿耨多罗三藐三菩提心。

千万不要依妄识而住，只要众妄识里面出来的，一切皆错；以妄为体，与社会上的凡夫是一样的；你执著于妄，即是凡夫；你执著于空还是妄识，佛安住在十方无量诸佛一念心，下化十方无量众生而无所住，行住坐卧四大威仪具足，种种自在智身，清净智身，福德智身，我们见到了佛，就自然具足阿耨多罗三藐三菩提心，我们不见佛身就没有办法发真实的阿耨多罗三藐三菩提心，为什么呢？不见佛就是不见实相，不见实相不知阿耨多罗三藐三菩提心，如果你不见到实相，又不闻诸法实相，信解实相。实相对你是处于一种无明的状态；你沉迷在无明的体里面，根本不了道，所以要见佛。必须要依止于释迦牟尼佛，依止于金刚般若，前人依佛而住，佛涅磐后依法依戒而住；经体就是佛的法身啊；见此经者即是见释迦牟尼佛亦见十方诸佛。

发菩提心；认识到人生是苦，其实就是菩提心，很简单。菩提心就是觉悟心，觉悟到了苦，贪嗔痴之苦，贪嗔痴之苦来自于身体，身体为苦之本；贪嗔痴是相，无体相不生；身体由四大组成，由一呼一吸是生灭来相续；四大组合依缘起而立；四大不调生种种病苦，我们人呼吸受到种种威胁的时候，：地大不调，瘫痪；风大得肝覆水等病；火大脾气暴躁；水大，得种种水病！

生命来自于呼吸，四大来自于缘合，生命是同等的，但每个人的缘合是不一样的。生命因呼吸而延续，无呼吸而消亡； 我们追求名利，只是维持一呼一吸而已。

我们为什么这么苦呢？呼吸的相续产生思维的相续，我们经常执著于：“这个是我的，哪个是他的“，其实一呼一吸就是一次生灭，生生灭灭中何者事理，何者有我呢？过去现在未来，生住异灭，我们无不是特别的执著，总认为可以留，可以执，可以依；其实无不不是刹那间的生生灭灭。生灭的相是无住体，是真实无住体，众生因执生灭有住就是妄识，妄识无体，如病眼见空中花，眼好花灭。如认识了妄，迹本无故，全妄即真。

何以执妄？妄执？意识攀缘牵挂故。为什么说过去现在未来皆是虚妄？为什么说“其实我相就是妄见，就是妄见的集合”？为何说破妄除识即破我相？破我即破四相？

过去现在未来给我们有什么关系呢？意识的攀缘与牵挂，才是我们以妄为住，执妄为真，依妄弃真；现在过去未来其实相是了不可得，生灭跟你的妄念根本没有关系，只是生灭在四相中寿命相续妄体，就有了现在过去未来的建立，才产生了你的妄见、牵挂；而这种妄见牵挂跟你的生灭没有关系，跟你的过去现在未来没有关系，跟你四大没有关系，全部都是妄见，而这个妄见的存在，正是“我”的存在；所以呢，执著于过去现在未来的这个妄见，全是个“识”----妄识；识有了，就产生了对立，我的身体，我的四大，我的现在过去未来；我过去怎么样？我现在怎么样？未来怎么样？都是个“妄我”在作怪，现在过去未来的这个法与你这个现在过去未来的这个“识”是个什么关系呢？这二个体根本就不搭界，根本就没有关系；但是我们把现在过去未来的这个本来空性的法，和你现在过去未来的这个妄识联系起来了，认为现在过去未来的法是真实的；所以就产生了妄见，这个妄见就产生了分别好坏名言，，有我相产生了我见人相就出来了，有了人相必然就分别善和恶、好和坏缘起众生相；以及种种烦恼。这种种烦恼是什么？众生见分别相计量现在过去未来的寿者见。有得有失，不断的相续，我想你啊，你想我啊相续的寿者相，我相无，妄相顿空；人见、众生见、寿者见一空到底；所以我们要了解诸法实相，了知道诸法空相无我，诸法本体是清净无染，妄见本无生。独立的妄见时，没有太阳、月亮分别识，也没有星星；也没有黑黄青白分别识，也没有四大地水火风分别识，也没有现在过去未来分别识。

根本就不存在妄识，说你识里面有现在过去未来？你意识里面有吗？难道昨天明天今天这个东西，能安到你哪个识里面去吗？佛陀能做得到，把现在过去未来变成一念，安在无住心里面；你为什么做不到呢？因为你执不可得的妄识为事，这个妄识里面没有过去，没有现在，也没有未来；但你的识里面有个记忆力在里面，产生妄见，认为有个过去现在未来；所以我们这个识是假的，你的身体的四大和你呼吸的生灭，和外面的现在过去未来，和你这个识没有关系，如果你真正了知法界生灭本无生法和你这个妄识没有关系，这个世界本来清净故。一切妄识烦恼都由心识中生，一切分别法从心中生，从识里面生；法无生，为什么生呢，生灭有住啊！有住就有妄，有生住必有灭住，一生妄见住，顿失无住实相，四相顿生，落入六道轮回的妄体，有住妄见就是自找苦吃，象作梦一样。

心造万法？心不生灭，何造万法呢？心是不造的，系众生妄见，因妄念生起，以妄为真，跟妄跑了，菩萨不一样的地方在哪里呢？故意进入众生生死的体里面去，事实上妄是了不可得，如果你体悟到这个道理的话，你顿时心中一片空寂，你当下不住，色声香味触法本体即清净，则根自清净，转识成智显，清净心福德资粮皆具足，信解诸法实相，你的分别心还有余习，无量劫来执识为本，很难走出“住于识”这个识。独立的妄了不可得，全妄即真，实相即佛，识妄即是佛心，没有我相，无住而住。佛以现成，众生自度。佛的体是独立的，里面是没有众生可度。现成的生灭体，就是无生，无佛可成，降伏其心即得佛住。

悟了金刚经后，知六祖是何人？一切思维辨别都是妄见吗？

大乘上乘无上乘佛法，主要是你有无善根。六祖是樵夫，一闻即无住生心。安住的刹那时间，没我没人没众生没寿者；六祖何人，你悟了金刚经明了了，就知道六祖是什么人。反之，你绞尽脑汁的思维辨别，你用哲学的方法也好，用文学的方法也好，都是自己的分别妄见，是没有任何用处的。非思维能得，非识能得。

如果我能当下一念承担，凡夫皆当作佛；你悟了，明了，看到了真实的月亮，你就不会执著于月亮的晚出早灭等生灭心。你就不会执著于妄见。何谓妄见？月亮的出与灭住即生妄见，月亮本身是没有生与灭，当你绝对看到了月亮，你这个妄见是独立的，你了解金刚经就是见到了月亮。你把金刚经搞懂了，就是见到了月亮，就是佛的知见。

何种情形下释迦牟尼佛必然来见你？何种情形下你能见到释迦牟尼佛？反复思维金刚经，思维的主题是什么？何种情形下弹指之间即能往生西方？为什么说全部的福德来自于“天上的月亮”？此喻何意？何种情形下精勤一辈子还全部搞的是妄见？

无住生心，佛陀的悉知悉见，经典上讲就是释迦牟尼佛见到你，就是你知见会如佛心；是不二的，如是知者即是佛见。佛陀无相无住生心，你从三十二相中识得无相体，即是见佛；如果你执着三十二相不识无生相体，你就见不到如来实相。

所以我们要对金刚经反复的闻，反复的思维；你在无事心中借假识反复的思维；思维到一定时候，身心脱落，一片寂静现前，事上念念之间，通达般若，不管我讲到哪个地方，你跟这个般若不断的相续思维，从头开始，释迦牟尼佛托钵乞食的那一刹那，我们就开始讲般若智慧了，一直到把金刚经讲完，全讲这个般若智慧。我们没有哪堂课不讲这个，都是建立我们的正思维，破我们的妄见，如果你对这个不感兴趣，你是于六道轮回中，无有出期啊。这是很危险的，因为妄跟着你千劫万载，一直不止啊；如你要到西方极乐世界，如果你闻信明了佛无住心第一义谛法，弹指之间就往生；象我们到北京，身可能去不了，心一动念就去了，如果你不了解此真性，妄和真相隔何止千里万里，一个有住在妄，一个无住在真，一个就象水里面的月亮一样了不可得，你不抬头看，永远都见不到天上的月亮，你把水池里的水看干了，也还是看不到真正的月亮，那是妄的体啊，你一辈子毫无利益的，所以众生执著于此相而住；比如你见到天上的月亮，真月现前，妄我顿消，福德自然具足。如果你见不到真月，所有的水中月，不管多少花样，多少姿彩，都是虚妄不真的。所谓大功德者，都是指识得天月，悉了知水月如幻如化，无执生起。当然如果没有天上的月亮，水里的月亮也不存在啊，因果同时，所有福德全部是来自性佛，此世界你不了解般若智慧的话，在此世界无论怎么做都毫无利益。你就是瞎胡闹，就是乱来；就是毫无意义的事情；一个对闻般若不感兴趣的人，在此世界注定是一踏糊涂的；如果你内心中真正对般若感兴趣，知道般若的重要性，你看看很多人在寺院里修行，认真精勤，修了一辈子，全是修的是妄见，一点意义都没有；如果你要真正的发菩提心的话，一定要与般若相应，否则属于什么？一切福报福德离开般若智慧，全部都是虚妄不实如水中月，空中迹，会有那一天你会明白执着一切妄毫无意义并不真实！

如何舍妄？什么情形下连二乘人都不如，所做事情全部是邪见？舍妄和真发菩提心是何关系？

我们一定要告诫自己“舍妄”，只有你降伏了妄心的体，才能够发出真实的阿耨多罗三藐三菩提心，所以我们要发阿耨多罗三藐三菩提心，就要闻金刚经，就象我们净土法门讲要闻阿弥陀佛，执持名号，一心不乱。一定要“闻”，不是听；闻到般若空性，执持六度，如果这个理不闻得，所做的一切事情都是邪见、不正见，乃至于边见。这种情况非常危险，连二乘都不如。二乘好怠还执于法空啊，凡夫完全是执于情。阿罗汉住到水中月了知月亮是空的；但我们现在水月是空的也搞不清楚啊，住于这个无明的体，连二乘的人也不如啊；完全是邪见、我见；甚至连不正见都不如，你完全是个糊涂人、迷惑的人，根本什么都不是。

当然这是对大乘人，发菩提心的人来讲，不是对众生来讲的。否则后者可能不仅不能接受还骂你呢。我们现在讲金刚经，如果不这样讲，不这样呵棒的话，不能促使你发出真实的阿耨多罗三藐三菩提心。所以一定要发菩提心。

流转生死是假的吗？究竟如何出生死呢？如何取得寂静之乐？真了解苦的体才能发真实菩提心吗？

发菩提心，首先了解苦的体，因贪嗔痴而起种种烦恼，粗惑烦恼八十八品，细惑烦恼八十一品，无明烦恼四十一品，粗惑是直接见相而生的烦恼，细惑烦恼是经过微细思维寻伺比较辨别后而生的烦恼；比如我看到你而生烦恼，属于粗惑；然后产生记忆力，依记忆思维攀缘寻伺而生烦恼，属于细惑烦恼。粗惑是对于贪慎痴慢疑顿障，细惑是对五种我知见利障，因为顿利障烦恼，重复的造业，产生苦。流转生死。识是空无体无住，众生无住生住，生妄想流转。无明破了，流转则空。三界即无，佛法现前，流转无非是我们心中执著妄体的刹那刹那生灭相续，无有实体可灭可断，当受者就是流转之苦，因为我见就有人见，就有我、人、法显现；就有分别、取舍，有分别就产生受者，受者就是六道轮回生死。一旦我相具空烦恼即无，无生死得。所以流转生死也是假的。生死的体也是假的，都是个识的妄见，所以我们老是要出离生死啊，究竟如何出生死呢？其实一识妄心本空，生死就泯。不识妄，生死就相续，生灭灭已，寂灭为乐，以生和灭不生，妄即不生，你自己真实的本来就显现，寂灭现前；生灭灭已，寂灭为乐的哪个乐的境界。是不可思议的境界。但阿罗汉执著于这个寂灭为乐，住在法空里面！

如何断妄识？以妄制妄的最高境界是什么？如何当下顿空立见实相？

所以我们要想断这个六道轮回的生死，就要必菩提心，断妄。所以我们现在，以凡夫位而言，就要断除妄识，从相上讲很多很多，其实无非是一个“识”而已。如何断识呢？我们习气重重，不可能一下子消忘，这就需要持戒、清净等次第而行，释迦牟尼佛给我们种种方便法门，无非是要我们降伏其心，断妄去识而已；先以清净妄伏住烦恼妄，以妄制妄；先让我们获得人天福报，为你闻到般若开显智慧，提供前行方便。佛陀教我们念阿弥陀佛、参禅、修密法、持咒等等，这个咒子本身就是佛心，念佛本身就是念的佛，其实这个方便真行持得好的话，就是一层窗户纸而已，有一天当下顿空，妄心顿歇，你就能够立即见到实相。当下你没有二体，一个妄的当下，绝对的当下没有我执我相，法的当下是不生不灭、不垢不净、但是这个妄识的存在，妄的体在当下的相续还有一个相对的妄识在；伏住妄识让其不动，如果你最终一切不住的时候，这个妄识就会消忘，清净体显，因清净故，伏住烦恼。

念阿弥陀佛当中也有妄吗？如何即能显真？

所以平时念阿弥陀佛干什么呢？以阿弥陀佛制住妄心，不令我们妄住，住在这个妄上而不动，并不是破掉了，你念阿弥陀佛非常清净了，其实哪个妄呢还是极微的细慢，不象我们平时非常的快实，如果你不断的向外面寻求的话，他就象火车飞机一样，一定要向外面奔波，流转的非常的快速；所以你坐在房间里是不安的，这个地方走走，哪个地方转转，心非常的不安。但是念阿弥陀佛伏住我们这个妄心，叫伏菩提心，令我们的妄心产生一种停滞，其实妄是了不可得，识是不会住的，一切法流转生灭无生，我们的住识不了无生不能无住，就会流转，念到一定的时候，你的妄识暂时忘记，你一天相当于半天，几天相当于一天，证明你的识已经极微细了，象我过去在东林寺打坐念佛，那真是很快乐，为什么快乐呢，因为伏住了烦恼啊。坐在哪里，眼睛一闭，一天就过去了，一个晚上很快很快；如果您睁着眼睛打妄想，会很累很累的。同一个时间，为什么自在煎熬二重天呢？伏住烦恼区别故。

你相信你现在确有百千亿化身吗？你和佛的区别是什么？你的百千亿化身和你的修行有何关系？

烦恼是因为相续的执著生死而引起的，我们这一念等于900个刹那，等于900个生死，而900个生死都要受报的，释迦牟尼佛是一念有无量个化身，我们一念也是无量个生死；地狱下的一念有八万四千个生死；我有一天打座，跑到地狱底下，我发现整个地狱都是人挂在哪个地方受苦，怎么这么多人挂在哪个地方，仔细一看，这些人怎么都是我自己啊，每个人的受苦我都了了分明，清清楚楚的。那么多个我在同时受苦，我都非常清晰的知道，所以我们人间一刹那有900个生死相续，地狱里一刹那时间有八万四千个生死，刹刹的相续变异；一旦我们堕入地狱，那是何等的苦不堪言呢；极乐世界你有千百亿化身，地狱中同样有你的千百亿化身，无非都是你的心而已；如果你打坐能够几天等于一天的话，那么可以说您已经初步伏住了烦恼，发出离苦海的菩提心属于信位，伏住烦恼清净心属于住位；我们现在持五戒修十善都是发菩提心的信位菩萨；我们不知道，发菩提心的体就在我们持五戒修十善里面；大乘伏菩提心与众生心相应；小乘伏菩提心与自己的清净心相应；这二者都是菩提心的一个体，……

阿罗汉的“识”是怎么样的？有何难于突破之处？

阿罗汉以寂灭为乐，还有一念无明妄识；以虚空为住，还是没有粉碎虚空。阿罗汉不能得到利益众生的大利益。

何谓“妄识”的快乐？此类快乐的引导与修行何益？

我看到有一女人，杀猪斩猪腿。很刺激很兴奋快乐，甚至有杀人的快感。

我看到有一女人，烧一群瘟猪。很兴奋很激动，感受特别的一种刺激。亲口得意忘形的说。

有一女人，洗男人的短裤，产生某种如梦如幻的快感。

我小时候放牛，看到大水没了田园一片海洋，大人们都难过，我感到好壮观，好精彩。

上述是典型的妄识的快乐，其实我们的妄识还是给我们带来不少的莫明其妙的妄境快感或快乐，我们无时不在受这种快感或快乐的引导，以妄导妄，津津乐道，何其怨哉？！此妄何足依？何足靠？何足住？为什么我们就这么乐意“依妄而住”呢？

舍利弗挖眼睛布施而生退心给我们什么启示？

阿罗汉因住于“寂静之乐”当中，而很难发真实阿耨多罗三藐三菩提心，难发真实的利益众生的心。有住即是相对，就不是绝对的寂灭，离如来的大寂灭海还是有不少的距离。

阿罗汉认为众生太难度了，太刚强难化了，所以生退心。有我相人相众生相寿者相，有众生之见，有我之见，当下不能会第一义谛在俗义谛不能圆融胜义谛。认识不到“众生本妄”，众生就是个“妄见”，以此妄而住，自然不见第一义谛。南摩阿弥陀佛。