不住为心布施为事，不住相布施福德不可思量----不住的功德

“何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。”

须菩提和众生闻到释迦牟尼佛这样说一切众生空相，四相俱空，不执著，是故问佛：难道以前佛陀教我们布施行六度，后来又破这个布施相，破布施相之后，布施之心，六度之心也空掉了，三轮体空，众生就在怀疑：三轮都空了，谁来受呢？这个福德是不是也是假的？释迦牟尼佛三十二相八十种好，三轮体空了，为什么释迦牟尼佛还有三十二相八十随形好呢？这种庄严从哪里来呢？这种功德从哪里来呢？这种福德从哪里来呢?所以释迦牟尼佛说不住相布施，其福德不可思量，也就是说释迦牟尼佛的相并不是执著带来的，他由无住心而得；我们现在的相是有住心而得；以有住心想求无住心的这种福德，是不可能得到的，也就是要说要想得到释迦牟尼佛三十二相八十种随形好,乃至于无量的福田，要有清净之心,广大之心,应当于无住相而获得，而不得无住相者，其福德就有限量。

无住相布施其福德广大，在任何一件事情(持戒、忍辱、精进、禅定)都不应著于相，可以获得布施圆满，可以获得真实持戒，获得精进第一；获得一切三昧现前；你般若不著相，一切法现前。不住相布施这句话的意思，不离有不离空，不住的是心，布施为事，一切事现前代表有，不住现前代表空，空有不二，心与有不二，只要你不住而行布施，它一定会显现出心地上的清净和诸法上的圆满，如果你心住于法而行布施，布施是事，有住故，法就不圆满；一切法不圆满的原因，都是因为我们有住之心。我们人相不圆满，为什么不是佛呢，不是三十二相八十种好呢？你色不庄严，为什么色有好相坏相呢？你声音为何有好有坏，味道有香有臭？佛陀在世时，见色平等故，见音没有好坏故，见味没有香臭故，也就是佛陀在一切相上无分别故，平等心故；佛的这个相是尽虚空遍法界，它是理事圆融、事事圆融的；。理圆融，就是心空；事圆融，就是法空；理事圆融就是一念遍十方故，与十方诸佛心心相念故；事事圆融就是此方国土与彼方国土无有障碍故。这个世界与十方世界的功德没有任何一点障碍；一念之间能与诸佛功德相应故。佛陀一弹指和十方诸佛心心相应；这一音声与十方诸佛的音声是相应的，我们现在就没有办法如此相应，为什么呢？有我执故。所以住与不住的差别就是如此之大；如果现量上想得到这种果报，你必须无住，但是我们这些众生，想到了无住，不愿意发阿耨多罗三藐三菩提心，这些是基础啊，发阿耨多罗三藐三菩提心，就是要上成佛道，下化众生，如何上成下化呢？只能以无住相行之。获得的果报是什么呢？能理圆融、事圆融；理上讲就是心，无住就是心；事上讲就是法界，理事圆融就是大菩萨；事事圆融就是诸佛与诸佛心心相应，诸佛与诸佛国土无有障碍；此一个事和法界的事是不二的，就像西方极乐世界一样，它是个事事圆融的境界。到了西方极乐世界，十方国土与阿弥陀佛的国土是没有障碍的；阿弥陀佛西方极乐世界在哪里呢？就在十方。十方国土就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是十方国土；它的中间没有障碍，这叫做事事圆融。你到了西方世界它就是佛的法界。理事圆融，是菩萨境界，就是我们现在。为什么一念阿弥陀佛能够具足八地菩萨的功德呢？到八地菩萨的时候就理事圆融不讲果地了；西方极乐世界没有理的，它完全是事事圆融，理就是法身，是共一体的是毗卢遮那佛。此世界一念圆融，一念遍十方故；念阿弥陀佛这一声就是遍满十方的。无住而布施它也是个理事圆融，理为心，事为法界，尽虚空遍法界一切事，从究竟道理上讲，它本身就是理事圆融的。但是我们这一念无住的时候，你对其中的一件事情不能和十方诸佛的事情相应，如果你这一念有一点微浅的执著，妄生，虚妄的心生出来了。有住，你的事就不会显现，就变成妄见，有了妄见就有三界。所以我们生活在住里面，什么住呢，每天我们见色就跟色着跑，见声就跟着跑，跑的越快你的生死力就越大。观察一个人就知道，一个人天天到处乱跑，天天跑，狂乱，有住的人，力量越强，心呢刹那刹那的非常快势，他这个心跟哪个相走了，有住了，所以有住就着。有住的人，心随法转，无住的人，法随心转；随法转流转三界，转的越快生死的力量就越强；堕的地狱就越深，如果你慢一点可能还会升到天上去。比如你有一点安静，打坐啊坐禅啊，起码的这个色我可以忍住了。色慢故、色细故，你慢慢的把心细下来，虽然你没有达到断有住的程度，最起码你的色已经很微细了，细能坐在哪里如如不动了。你像马祖一住就是20年，还有龙树哪些人一住就是30年，人家大师一闻法，一住就是20年30年，如如不动，并不是说我在忍，为什么呢？他们知道法的珍贵，知道定心很重要，只有这种定心才炼我们的心。我们动不动往这个小庙跑一下，往那个小庙跑一下，心在动，跟妄走了，你的生死相续。所以你可以观察一下，我们修行人一定要观察自己的心，不断的狂躁，不断的跳跃，不断的向外涉求，奔波，跑习惯了你就麻烦了。所以很多的和尚，他没有达到无住，但是不断的在外面奔跑，这个庙跑到那个庙，每天跑每天跑；在哪个地方都住不下去，像这样的人肯定是心妄，肯定不是真心，真心流露出来的绝对不是这个，真心一住，一安全安；心就安住了。所以我们真发菩提心的人，发大心，发阿耨多罗三藐三菩提心，要利益众生，还要求无住之体啊；所以啊无住就心安，布施为福田。

般若之功德----大不可思议

闻金刚经有什么好处呢？一闻于心，其功德福德不可思议。你知道无住之体，但是降伏不了自己的心，仅仅你听到的这种功德就像金子一样留在你心中，当你的肉体腐烂的时候，金子终究会根尘脱落从里面奔出来的。有些人只是因为遇到了佛，生恭敬心，绕佛三匝，以此功德升三十三天，受天乐三十万大劫，并且在天上还是有机会再闻般若，开显智慧，终成佛道。所以我们仅只是听到“无住之体”，欣喜赞叹“无住之体”，就具有了不可思议的功德，福德同样也是大不可思议。你将来的果报也是不可思议的。不管任何人都是如此。修行也好，不修行也好，闻到般若就是不可思议。所以一定要知道般若的功德不可思议。你不懂金刚经都不要紧，你看一遍的功德都是不可思议。你一定要信他，信他就是如来的法身，相信他尽虚空遍法界，相信这本书就是我本来的无住无念的真信；就是佛心，就是我们的佛性；所以内心生起无上的信心，不诽谤、不嗔恨、不惊讶(心不惊动，毫不怀疑)；既是我们心中有些无始的烦恼和习气，或者有名言的执著，但是你还是要对他深信不疑；不能有任何怀疑，信得越真，你的果报越不可思议。

不住相布施其福德不可思议，前面讲了那么多，众生容易进入断见啊，那么多都成空的了，我就不修行了，不要福田了，要福田干么？看到释迦牟尼佛的32相80种随形好，他心中又升起疑惑啊。佛陀讲你不住心布施的功德有多大呢？如东西南北四维虚空广大无边不可思量。不要福田落于空，顽空；求于福田，落于有，相上的有；二者都不圆满。

东南西北的真意

在佛陀哪里与众生不同，东南西北是无有分别的体，是表法的，众生有妄执，认为有东南西北中，事实上对佛陀讲，没有这种差别相，不管在哪一道都无此差别相，六道虚妄就是法界虚妄，出法界就是一真法界；为什么出六道就成佛了呢？为什么在密宗出法界就是一真法界呢？为什么西方极乐世界出九品就是阿弥陀佛呢？九品也是众生的心，十法界还是众生的心，六道同样是众生的心，不管是禅宗密宗净土宗，都有众生的心和佛心，释迦牟尼佛为什么要说十方世界呢？表什么法呢？释迦牟尼佛所讲六道、九品、十法界皆随众生心而说已；因为佛陀究竟意唯佛与佛能知；他要是不说，众生没有办法开显，所以依众生心来说东方世界、南西北方世界；哪有什么十法界啊，不过是我们的心而已；都是我们心里面的一个念而已。心量，心就是体，量就是法界；体相一如，它是一个，相上为事，心上为理；它是理事为一，就是妙用。不是说离开体有相可得，不是说离开相有另外理可得；不是说离开体相，有另外一个独立的妙用可得；所以体相用是一体，从体上讲就是心，从相上讲就是法界，从用上讲就是种种变化；体相用都是无相的，都是表法的。

佛陀意思中的东方是法身，东方是法身成就，东方表法身，代表空性；南方表有，西方表德，北方表涅槃；空有德涅槃它是一体是佛陀的一个身体，佛陀的心为东方，身体表南方，佛的色声香味触法代表德，代表西方；释迦牟尼佛的自性，涅槃自性，无住之体代表涅槃，代表他的涅槃体；释迦牟尼佛的心会离开身吗？身会离开德吗？德会离开无住之体吗？所以涅槃无住啊，生死涅槃是一体的，所以佛陀一身现四大相，四大相表东南西北，所以东南西北是一个身体而已，所谓东南西北是释迦牟尼佛的一个身体，这是从相上讲的。从佛陀的究竟来讲，从法上讲，为什么先讲东方虚空可思量否？后面讲南西北方四维上下可思量否？那么说东方就是南西北方，但是应众生心，怕我们众生的执著，所以另讲一个南西北方，其实东就是南西北，一就是四，四就是一，这些都是平等相；是空有不二的体；我们了解了这个体就知道，东方，南西北方哪里有界限呢？它是一体的，因为我们有我执在，你就讲了有背后了，前面了；你想想看，如果你没有我了，东南西北在哪里呢？整个宇宙变成你的身口意了，哪你在哪里呢？我相尽虚空遍法界啊，尽虚空遍法界是我身的时候，哪有东南西北？所以东南西北的本体是不存在的，是一个我执而已。有我相在，才有东南西北的区分；事实上东南西北这个体是不存在的。

空大，佛陀的虚空在哪里呢？空大，十方无碍故，任何东西都能容纳到里面去，所以叫做空大。还有一个叫做量大，什么叫量大呢？是空有不二，空有俱空，有也是空，空也是有。还有一个是意空，意空是重重无尽，事事皆空，比如每个人都有个空间，这个叫空，我们心里面都有一个空间，他也叫空，你心中有个东方，我心中有个东方，大家都有个东方，每个人都有个南方，都有个北方，都有个西方；并且你心里面的东南西北也是一个体，也是一个十方无碍体，也是一个空有不二体，也是理事圆融体，事事圆融体；也就是说我们心中每个人空的体都是一样的，所以呢这个空是空有不二，住无量德。

一切法空，住无量法，是不可思议空；这个空是事事无碍，具一切德，法身德、报身德、化身德；都在这个体里面。不要看我们这个空，他在理上，在事上，在十方无碍的体里面；他全部具足了；这个叫做重重无尽的空。跟我们讲的东方世界、西方世界南方世界北方世界有没有障碍呢？事实上是没有任何障碍；我们所看到的东南西北，事实上它的实相体是没有东南西北体，我们现在看到的有和无，这个空是没有障碍的，都是个意空，是空有不二的。比如这个桌子，它是空的，信吗？桌子的形状是空，桌子的木性为空，它的相是空，用是空，我现在看到桌子就有用，我没有看到桌子它就空掉了；我看到它是上面可以放东西，如果没有我的时候，谁在放东西呢？它绝对的体它是空的，一个绝对的体叫用，没有我它就不会用，有我它就用；用的体，没有我它就不用呢？所以当体就空掉了。包括我们眼睛看到色，色是空的，耳朵听到声音也一样，包括我们的肉体，这个肉体都是空的，一下子刷的一声你的身体就消融在法界了，体也没有了，相也没有了，用也没有了；体上理上都是空相，所以这里面一切法空住无量德，很多德就出来了，如果你不空就没有德啊。还有一种邪空，认为有是空的，空也是空的，什么也不管了，进入到一种非想非非想的无想状态，你不了知现在这个相的本体，它理上是空事上是有，具足无量德；如果你发阿耨多罗三藐三菩提心，我也不布施了，布施是空的吗，干么要布施呢，进入一种断见；也是邪见，邪空。还有一种边空，说有即有，说空即空，有了就执著于有，空了就执著于空，空了就难过，有了就欢喜，有的时候就痛苦，就想去找空，空了就舒服了；空的时候寂寞孤独，就想去找有，这完全是众生的凡夫心，才有这种知见出来。还有一种是有空：是一种意识的执著，有个独立的空存在，有想空啊，执著于这种有想空，阿罗汉就是；

以上我们讲了各种空：所谓邪空、边空、有空；我们学佛的常常处于一种边空的状态，在世间贪嗔痴不清净感觉好烦，到庙里住一段时间，开始觉得好清净好舒服啊；过后觉得寂寞、孤独不如家里有儿子有孙子，家里好象幸福一点，然后又回家里去，如此反复。我们的眼睛是有限的，我们的见解往往是边见的，我们经常习惯于这种平衡心理是很有问题的。

西方极乐世界无量庄严是怎么修来的？无住和极乐世界的关系

大家知道西方极乐世界无量庄严是怎么修来的吗？西方极乐世界就是无住之心生起的，西方极乐世界有色有声，色声香味触法具足，并且色庄严遍法界，声香味触法皆周遍法界，全部是重重无尽的尽虚空遍法界，都是在因地的时候以无住之心无贪无嗔无痴修六度万行所成就的；所以西方极乐世界里面没有六度万行；完全是阿弥陀佛的果报，他的无住心里面生出来的果报，所以一切果报是来自于无住之体，如果不修无住之体的话，他西方极乐世界不会显现出来；我们闻到般若，了知修无住之体而生出极乐世界的话，我们首先还是要明了，明了极乐世界就在我们现前无住之体里面；因为西方极乐世界无住遍十方故，无有障碍故，东南西北的虚空与西方极乐世界之间应该是没有障碍的。无住相布施本来是获得三种法身德、报身德、化身德的。法身里面没有报身，它就等于没有事，法身里面没有化身，就不能接引众生；就不能度众生；化身是回向的体里面出来的，也就是度众生的体里面出来的；过去因地里面发愿布施里面出来的，但是呢西方极乐世界的报身跟化身都是从布施的功德里面出来的，只有法身是在无住里面出来的，所以无住布施就是报身跟化身；而无住就是法身。阿弥陀佛成佛了，他的法身尽虚空遍法界也就是本性，他的报身尽庄严，色声香味触法尽庄严，建立我们的眼耳鼻舌身意。示现他方世界十方诸佛三十二相八十种好叫做智身；我们看不到智身，是我们成佛的因缘还没有到；不过闻这部金刚经，如同见佛，见佛的法身舍利即是如同见佛，就怕这部经典看都看不到。如果我们看这部经典，会于他的本意，了知他的法性，了知其无住之法身；识法身者，即是见佛法身，见法身者，就是如来实知实见；见了法身，了知佛的知见，那你所有的都改变了，见佛法身，即可得阿耨多罗三藐三菩提的这个体。

 总的来讲：我们心大则智大，智慧无量故；量大则福大，福德无量故；理事无量，你大悲无量故；事事无量，您国土无量故。为什么说金刚经是超越华严毗卢顶上法呢？也就是说他直心至佛啊，只要你无住生心，你福德跟空大，心无碍故，智无碍；智无碍即法身无碍，量大福德无碍，福德无碍功德就无碍；所以你的功德是尽虚空遍法界的，所有福德都现前。你的色庄严，色声香味触法尽庄严，眼耳鼻舌身意庄严，一切智庄严全部现前；什么根本智平等智妙观察智成所作智大圆镜智全部现前。

当然果地上的事情我们说不清楚，但在因地上我们还是能看出一些来的，一个人心量狭小就智小，智小就情广，情一广就冲动啊，什么是情，情就是无明啊，无明显现就像清水尽浑水盛了，你还能看清楚什么东西呢？万物皆不明真相啊。理不透达，心不清净，烦恼丛生啊；外不能辨别真相，里不能清净自在，无明火起，怎能烦恼不生啊。心越小的人，他的智慧越小，心越大智慧越大，心清则智净，心大能包容万物，量大则福大，福报完全是看你的量，你有多大的心量就有多大的福报。做事情为什么做不成功呢？做这件事情老是碰碰磕磕的，做一件事情老是有种种障碍，就是你福太小了。一个人没有福做任何事情都不能成功；所以要求福求慧啊；不是要你执求的，要你心量打开，如果你要是无执著了，你心自大，量自开。为什么呢，布施是量大，不执著是心大，心大则就量大，心有多大，量就有多大，所以你能放下多少执著，你的量的功德就越来越大。有人能做大梵天王，有人做国王，有人做乞丐；为什么呢，完全是跟着他的心来决定的。您不持五戒，下辈子下地狱好了；你不但修五戒还能修十善，下辈子你上天好了；你去做大梵天王或者国王；你心能放下无著了，你量自大，量大来自于心大；心一大了，做任何事情你的功德都大；到最后边你无住了，那个功德就广阔无边了，所以说我们做国王是个很简单的问题；非常简单的一个问题，我们出家人为什么都能做国王呢？出家几十年您不能做国王，哪是肯定没有修行，最起码您知道放下啊，最起码有无住的观点。

如果你真能放下了，做一切事都能放下的时候，从果报上讲，你能一念遍十方啊，一刹那间你就能供养无量诸佛啊；为什么呢？色您放下了，无住了，你可以用色做无量的鮮花来供养诸佛，我们将来到极乐世界一念之间供养他方十万亿佛，都是因为你无住之心，因为无住之心遍十方故；十方是为有，无住是谓空，空有不二故；空有不二，一念即十方；所以一定要了知这一念无住的功德，真是不可思议啊。

你无住之时，就是始觉，始觉跟本觉是同体的，只要你无住的刹那时间，你和你自己闻道的始觉就是相应的，始觉本觉一念间，你深深的住在那里面，那么说你就在本觉里面；本觉是你的根本，你的根本就在那个地方，你就从那个地方出来，当你闻到心的那一刹那，叫做始觉。释迦牟尼佛开口讲话你听懂的那一刹那，就是佛陀的始觉现前，发起我们去妄求真的体，就是始觉。然后你做事无住哪个刹那时间，就是本觉；就是闻而观进入实相，实相就是本觉，所以你无住就是本觉，无住相就是本觉，菩萨无住相就是本觉；菩萨不住，不住还有个念在，佛叫我不住的哪个念在哪里，不住就是劝我们不要住，我们闻了信了，这叫做始觉；然后呢我们实行他，无住即本觉，本觉是来自于观照见到实相，住在本觉里面如果你心不动摇，不生妄念，习气不生，那您就是佛了；如果你要是还有习气在里面，那还是菩萨，如果你要是随着习气而进入有住，那就是凡夫。所以凡夫也好，佛也好，菩萨也好，无非在此一念；如果住在习气里面，不住无住，就是凡夫；如果无住但有习气还能了知，心还能保持在无住体里面，那就是菩萨，还有习气慢慢断，达到习气断尽无余涅槃现前，您就是果德现前了。所以“须菩提，菩萨但应如所教住”。我们众生要如法的教住，如就是如来的意思，我们应该以如来所说法，应无所住，而生其心啊；因生无所住心，书上讲“一切空故，身心俱静，情志双亡，情也没有，所谓的志也没有，都已经亡掉了，四相具无，我相、人相、众生相、寿者相都已经具无了，你的心就彻底静了，没有取没有舍，有取有舍不有得失嘛？菩萨上无所求，自成佛道，下无所度，众生度尽，内外俱空，心不住故。对外无住，自度无量众生，内不动，而自成佛道，对内来讲，你已经成佛了，对外来讲度无量众生，他内心是如如不动的。

须菩提，菩萨应当如所教住。就是说，应无所住而安立其住，无所住之住。从这里可以看得出来，释迦牟尼佛讲降伏其心，一直讲到这个地方的时候呢，叫住。善护念诸菩萨，善咐嘱诸菩萨，应如是住，应如是降伏其心。应云何住，云何降伏其心，须菩提是这样问。释迦牟尼佛没有讲如是住，他讲如是降伏其心。心降伏了就不讲住，因为无住。但应该用这样的教法去做，它是无住之住，不是有住之住，有住之住都是妄见。

所以呢，佛菩萨从头到尾一再的去诱导众生进入无住体，但是呢又怕众生以无住为住，东住西住，长住短住，空住有住，有住无住，都是一个住，有住就有生死，就有烦恼，就有执着，念念之间把我们趋向无住的地方，无所住，身心俱空，身心的妄见俱空。我相没有了，我住没有了，没有我你就法界心了，心清静故，没有我了，法庄严故，遍法界了，你安住在法界的空寂里面。你虽然跟我们一块坐着，事实上没有一个我坐在那个地方。你不断的静下来观察，你会慢慢的寂静，你就会安静下来。我们观察金刚经的时候，完全可以进入到佛陀的这种德里面来。从无住上面讲，我们就是法身；从相上讲，我们有种种德；从布施上面来讲，一切舍；从持戒上面来讲，一切清静；从忍辱上面来讲，得忍辱就烦恼不生。相上就是这样的，烦恼不会生起来。从精进上面来讲，就不再懈怠，智慧产生，就是一心不乱。从禅定上来讲，一切三昧现前。色声香味触法都会得定现前，一切三昧现前。只要无住之心，布施之心，就得种种三昧现前，我们会进入三昧状态。

如果你真的得到这个金刚经如是观察，如是观如是实相，如是修行，你就会得到这些境界现前。从用上来讲，从财上你不断的会得到无尽的财布施，从法上令一切众生行六度波罗蜜，从无畏上面来讲可以得到一些神通，得到很多自在神通，令众生安住，你站在那个地方，众生就安，很快乐，你在那个地方，众生就有饭吃，众生就安全，这个世界就会平安，你到任何一个地方，那个地方就没有斗争，你到任何地方不会给众生带来威胁，众生见到你都生欢喜，众生都会依止你，这就是大无畏。无畏从哪里来的呢？无畏不是你假装出来的，无畏是从无住心里面出来的，像观音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨，都是以无住心得大威德。有这种大威德，智慧无碍，慈悲无碍，大愿无碍，种种功德无碍，都是因为无住而生出来的，所以生出了很多大威德功德，安立一切众生，这叫用。

此体，此相，此用，都会现前。所以可以看出来，应该无所住。我们看金刚经，不是这样听了就算了，应该是有观照，因为文字建立了观照而立实相，实相现前是什么样子的？一定要很清晰，就是我刚才讲的那些。都会得到这个法上面、德上面、无畏上面三种施都会现前。你有一份无住，就有一份心出来，你就有一份自在，一份量，一份德。如果你所有的无住心都不能现前，那你就麻烦了。

“须菩提，汝意云何，可以身相见如来否？”前面讲福德，后面讲如来之身。一个是讲依，前面是依，这一念功德，依报就是讲福德。佛陀的这个身体本身是以福德庄严起来的，所以呢，先讲福德是讲依。讲阿弥陀佛也是这样讲的，先讲西方极乐世界如何如何的庄严，如何的大悲，如何的大智，如何的大愿，如何的大力，如何的大用，然后讲到最后面讲阿弥陀佛如何的眼耳鼻舌身意，种种观想。所以呢，先讲这个相，作为的福德，把阿弥陀佛的福德先讲出来，然后再讲阿弥陀佛。为什么呢？这是从相上来讲的。

从依报上来讲，是以无住心而得的。从相上讲，也照样是无住。所以呢，须菩提，汝意云何，可以身相见如来否？它是破相。众生先是讲布施求福德，众生以为有福德可得。释迦牟尼佛没有讲般若的时候，讲要求福德，要求福啊，要求慧啊，现在怎么讲没有福没有慧，空的，那众生就会疑问了，这个福德都是空的，那佛陀平时讲那个福德是怎么回事呢？释迦牟尼佛说，讲是讲，但是本体空啊，你不应该有住而布施啊。所以呢，讲就破福德，执着。以前讲的还是有执着，现在直接叫破执着。释迦牟尼佛这个身庄严，看到佛陀下化无量众生，上成无上佛道，众生都觉得稀有啊，佛陀这个身相又从哪里来的呢？佛陀的三十二相八十种好这种种庄严，那我现在没有三十二相八十种好的庄严，那我应该要求成佛，我要成就三十二相八十种好。释迦牟尼佛知道众生还在执着啊，他说三十二相八十种好不是你求来的啊，是应该在无住里来的啊。所以他就问须菩提，他问：汝意云何，可以三十二相见如来吗？就是可以用身相来见如来吗？可以以这个肉身相来见如来吗？所以这句话是问话。众生不知道有相之无住，这个相就是三十二相，见如来，如来就是法身。众生不能了知如来法身空性啊，执着于这个身体，就变成妄见，以这个妄见来见法身，不了知如来真实的法身，如果你知道法性，知道三十二相，能了知无住，那就会跟法身相应。如果你有住这个身相，就麻烦了。

本来金刚经头一段就可以令众生解脱的，佛陀会详细的把众生的心，他了知众生啊就像我们现在是一模一样的，众生执着上面加执着。平时大家也念阿弥陀佛，但是我说常福也是阿弥陀佛里面的一个体，大家就不会承认了，还是常福是常福。其实你就不知道，你以这个常福的心，另外独立出来了，不了解常福也是阿弥陀佛其中的一个光，你不了知常福是独立出来的一个叫妄执。因为妄执生故，就出现了执着，就会失去一份功德。

这就告诉我们，我们念阿弥陀佛要把自己融到法界中去，如果你有差别相显现出来，那跟金刚经不能相应。这个身相也是阿弥陀佛的一个应化身啊，也是法身啊，有法身的妙用功德啊，但是众生不知道法身啊，他不知道法身是空性啊，执着于身上变成妄执啊。这个妄执建立了坚固的执着之后呢，虽然是释迦牟尼佛的应化身，但是你不能了知法身故，你就建立有住，有住就有妄有妄如来就要破妄。释迦牟尼佛看到众生在执着于身，先是执着于福德，先是执着于三界，这前面一路一路的破过来。先是讲卵生胎生湿生化生，就破住进入无生，因为卵生胎生湿生化生叫有住啊，有生就破无生，破有生，生灭无生啊，生灭不住无生，众生执着于有生，就变成三界，得三界六识。释迦牟尼佛又破三界破六识，后面呢众生呢又执着于福德，所以呢佛又破这个福德，布施如来呢又破布施，要进入无住。讲福德的时候又破福德，无住又来破福德，福德破掉以后呢，众生又执着于如来身，如来这个身体，就是到身上来了，就是说亲见如来了。这个亲见如来就已经不错了，证明心已经慢慢慢慢的已经靠近佛了。先是在三界里面，然后已经出来在无生里面，然后呢又去要布施，布施呢又想求福求慧，求福德，到后面呢福德也舍掉了，到后面呢求成佛，求做佛。有人说金刚经有重复，其实金刚经一点重复都没有，它是一段一段的微细的来破我们的这个执着。

所以呢，身相就是三十二相，众生不知道三十二相怎么来的，所以执着于三十二相，我要得到三十二相，在你这一念生起来的时候妄执就生起来了，他说不可以住妄，无住就是三十二相，无住即法身，法身就是三十二相，它是不二的。你想得到这个果的话，你就要建立这个因啊，要得到这个果的话，无住还要行布施呢，布施才六度具足啊，布施的时候又在色声香味触法里面。因为色声香味触法是代表着我们眼耳鼻舌身意的圆满体，因为释迦牟尼佛的三十二相也在色声香味触法里面，他也有眼睛鼻子耳朵，跟我们是一模一样的。所以，色声香味触法里面，以色为根本，声香味触法都会圆满。从布施上面，六度就会圆满。是故呢，只要你在布施上面获得六度的体，或者色里面得香味触法，得到无住之体。这里面讲了虚空，大家好好的思量一下，这种无住之心，如虚空的德啊，你要相应以后，你也就空掉了。

汝意云何，东方虚空可思量否？以不住相布施，那你的功德就像虚空一样。其实你不住的时候，你跟虚空就合一了，并且不是跟一个虚空合一了，和这个空大、量大、地大、边空、任何一个空，到处都是相应的，重重无尽的事空、理空、意空、量空，种种虚空，都是相应的，一切法空，有无量的德，它都会相应的。

三十二相是百劫修福，它是一百劫时间来修来的福报，但是呢以无住心而修，它不是以有住心来修的。法身才建立这个三十二相八十种好。所以呢，有相无住，是如来之身，有这个相但是是无住体，就是如来法身、如来报身，应身就是如来化身，到娑婆世界叫涅应身，就是如来化身。不住于相即如来，不住于非法相就是三十二相。不住于法相就是无住于相，但是呢又不离开这个地方，就是三十二相。不离开这个地方就具足三十二相，只要你不住相因果是同时的。所以呢，我们往往认为呢，我要得到那个果报，其实无住相的时候，三十二相也就现前了。念佛就是三十二相八十种好，你念南无阿弥陀佛，你在外面去就是三十二相八十种好。你出家就是三十二相八十种好，你不知道而已。出家相比大梵天王还要珍贵。过去东方世界有一个叫什么河啊，香河啊，那个水是很香的，底下都是琉璃铺在里面，清澈透明，种种香味，里面有个河神。一个转轮圣王跑去洗手，那个河神就那着金刚杵来把他打走，不让他去洗手，而转轮圣王的相跟佛都差不多了，是不是？但是一个小沙弥跑去洗手，那个河神就把沙弥放到一个变化的莲花宝幡宝盖上面，然后用金盘打水来给他洗手。你看这么大的差别，转轮圣王他统理四天下，竟然还不如一个沙弥的功德。所以沙弥具备信心的话，三十二相也自然会具足的。所以呢，我们看因就看不到果，不知道因果是同时建立的，因为见法身就是见化身，见法身就是法身、报身、化身现前，在此世界未成佛之前你的果德已经含在里面了，经上讲或显不显，或隐不隐。就是说，隐的，我们看不见，不能代表我们没有。等它有一天显现出来了，就是你看不见的体，以后你就知道了。就像我现在讲金刚经的时候，你心里会到的时候，其实你就是三十二相八十种好了，它隐藏在那个地方，你看不见而已。有人样子很丑陋，但是别人看着就是很舒服，为什么呢？他三十二相隐藏在里面，别人看到以后就是很舒服。三十二相八十种好隐藏在那个地方，很多时候我们可以暗合妙道，它是不可思议之慧。就像那个猪长得那么丑陋，有时候我们觉得它很庄严很漂亮，是不是。你看那个狗，长得丑吧？要你做狗你就不愿意做，但是有的狗长得很漂亮，你就特别的喜欢。就是说，它有那个相，你为什么对它那么喜欢呢？它那个相感召于你喜欢，你就见它很好看。同样如是，如果我们无住之心生出来以后，你不管是相貌难看不难看，你会给人家的感应就是很舒服，就像那小狗很漂亮是一模一样的，就隐藏在那里面。等你成佛的时候你就知道，隐藏的只是显现而已啊，一个隐一个显。就像月亮没有光的时候你自己好像看不见自己，不知道自己已经具备了三十二相，等太阳一出来以后你就看清楚，啊，我原来本来就是三十二相八十种好。所以你不知道你在此世界就是三十二相八十种好，你要对它生起信心。所以你不住法相，这个当下就是如来，你不住非法相，当下就是三十二相，最重要的你要对它生起无上的信心。在你隐的时候不知之时呢，你还有无明的习气在那个地方，把你这个影子遮盖了。

汝意云何，可以三十二相见如来否？无住转相，无住就转相。可以身相见如来否，这就是众生的念头。须菩提，汝意云何，可以身相见如来否？就是答众生的问了。因为众生都在怀疑啊，我要见如来身相多么庄严。“可以身相见如来否？众生就惊呀，就突然的把他的疑惑破解开。众生跟佛陀的差别，佛陀以无住转相，众生呢有住相转，众生是被相转了。你现在不能做主是被相所转，你要无住了，你就可以转相，你可以把山河大地变成清凉地，你可以把这个世界转为西方极乐世界，转为无住的庄严，无住的法界，无住的三十二相的应身，无住的报身、无住的法身清静、报身庄严、化身妙用，你都可以转，只要你无住就能转相，就是佛。你有住了，就被相转，你现在这个色就变成你自己的贪嗔痴，看到什么就贪什么，看到什么就瞋什么，看到什么就痴什么，轻慢别人，怀疑别人，种种边见邪见，都会出来，都因为你有住之心。所以我们要看到这一点，我们有住无住在一念之间，天渊之别啊。执相即着有，不住相即住空，众生啊有偏执。我们常常要不就执空要不就执有，这是我们众生常常在小乘里面，或者是凡夫。执有即凡夫，偏空就是小乘。我们在相上面，执相就有喜哀悲乐，执空你就变成小乘。所以呢，我们往往动识啊，住空住有，我们只是无住而已，无住之体，并不是说有个住可住，不是一个有可住，有里面无住，就是着空，空里面有住，就是着有。着有着空，都是偏执。就像菩萨，度无量众生，成佛道，他说我要成佛，这也是住，我要度众生，也叫住。有住就有妄想。菩萨有住也没有用，他也是凡夫，虽然你发心也没有用。众生就是这样的偏，偏于一方。

佛陀悉知。体相并用，不可偏执。我们把这个体相用要分析得很清晰。不是住在有里面就否定于空，住在空里面就否定于有，有空它只是一个体相之用，体它是无住的，相是妙相，体是无住之体，用是德之用。你只要是无住之心而行布施，真正安住了，那你获得的这个体相用都会现前，不可以偏执。就像我们在寺庙里面，上殿念佛啊，或者是修诸福田啊，或者做一切善事啊，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这一切事我们都应当去做，但是呢这是相，在体上来讲你不要执着，你这里有妙德在里面，有不可思议妙德。就是说，你应该是安住在法里面，这个世界就是一个体相用，你安住在金刚法体里面，把体相用不要分开来了。我们往往就偏执于一方，佛陀令知。他要令我们知道，“可以身相见如来否？”就是告诉我们众生现在已经有了着了，有了执着了。身相就是三十二相，我们以身相见相都是错误的，叫你要怎么样达到无执。空，全空，一空全空，性相体各具本位，不离不弃，不一不异。一空全空，体相用本体是空性的，一空全部空掉了，但是呢，性相体各具本位，就是每个人都有一个位子。性，它全部是一个空体，你现在看到这个世界，整个世界是一个空体，不管体也好相也好用也好，它都是空的。你看文殊菩萨，有大智慧，什么叫智慧呢？智慧，根本智就是空的，后得智是为了利益众生，众生即有，有即众生。比如现在我们这个地球，对菩萨来讲是空的，对我们众生叫有的，你说到底是有是空呢？因为无住它是空的，但是众生在受用的时候是有，没有众生它也就空掉了。它这个性是空的，它的位子我们看不到，只有佛跟佛才知道。从相上讲它的报身，有德在里面，一切相绝对的体有德。等到你根尘脱落的时候，你有一分报身现前，你就可以看得到，用你的心来看就可以看得到，用你的自性看。比如，就像凳子与木头来看，木头看凳子能不能看得到？我们现在看木头我们看不到的，我们看凳子也看不到的，凳子是空的，木头也是空的，木头看凳子呢，两个都俱空，因为俱空同体故，它们当然是心心相会的了，它们像手跟手连在一起，它怎么会不知道呢。如果我们用心来看相，这个时候，就像木头看凳子一样，没有障碍。如果你要是用识来看凳子，就是不是偏有就是偏空，偏有偏空都是妄见。如果你打坐的时候把识断掉了，为什么叫参禅呢，参禅就是把你这个识断掉，这个时候你心显露出来，你的法就显落出来了，所以你心跟相是一个不是两个，这个时候大智慧现前，全体即空。所以呢，相也空，心也空，用也空。你的意识为用啊，你的意识，一切长短高低都是用，我们度众生都是用，三十二相八十种好，众生哪有这些相呢。相上来讲它也空掉了，无住的体它也空掉了，心是空的，相是空的，度众生也是空的，这个时候三空都空了啊。这个空有妙用啊，现在众生都在用啊，它有妙德啊，不可思议妙德。所以呢，一空全空，一空到底，不留余迹，不要留下任何迹，一下全部空掉了，体相用各具本位，不离不弃，不要说我要离开某一个地方到某一个地方去修行，不要有这样的想法，不弃，就不舍，不要舍去一个东西。不要说一个，也不要说异，不一也不异。不离不弃，具足本位。

可以三十二相见如来否？如来要掀啊，掀开如来藏，为度众生故。我们自性中有无尽的宝藏，是我们本来具足的体，这是我们本来的实相，但是我们被妄执所覆盖了。我们就像一个大锅盖在头上一样，我们在里面烦恼，但是如来就是要把我们这个锅掀开，让我们自己的如来藏全部现前出来，就是这个目的。要打开我们的如来藏，为度众生故。什么叫度众生呢？我们出来的时候我们就是佛，哪有众生可度呢？只要如来把我们的妄除掉了，我们自己本来俱成，无众生可度，只是在无明障碍着。众生被无明所覆，烦恼所盖，如来掀之。如来就把这个烦恼这个盖把它掀掉。我们要悟到这个道理，我们要不断的听如来的话，听佛的话，把我们这个无明，把我们这个妄执，把我们这个有住，把它掀掉，你立即就显现出你自己本来的果德，体相用智现前。这句话很重要的，一空俱空，体相用各俱本位，不离不弃，不一不异。南无阿弥陀佛！