“何以故。是诸众生无复我相人相众生相寿者相。无法相亦无非法相。何以故。是诸众生。若心取相则为着我人众生寿者。若取法相即着我人众生寿者。何以故。若取非法相。即着我人众生寿者。是故不应取法。不应取非法。”众生执著于相，相从无明中生，从妄执中生，以前有宰相问法师：无明从哪里来？法师答：你还没有资格来跟我谈论佛法。宰相肚量大，虽然没有发脾气，但脸色难堪，内心不快。法师曰：无明由此出。我们的生死烦恼及我相就从这个地方出来；所以我们在生活中很多地方，都可以看到我们烦恼的根本，就是无明；无明是没有根本的。过去苏东坡写一偈子“稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲”派人送给佛印禅师，禅师批二字“放屁”，苏东坡非常生气，立即坐船过岸与禅师理论，禅师说“好个八风吹不动，怎么一屁过江来？”苏无语。我们往往口上说学佛法学得不错，往往认为自己有一些修行，但是到了一定时候，一点也不能起公用；被八风所吹；称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐；这个八风可以随意的把我们吹动；此八风正源于无明；本来我们是很清净的，但是由于内心深藏无明而不知，这个八风一吹的时候，就可以微细的看到你无明的动向；智慧的人马上会有佛法来观察自己已动的那颗心；没有智慧的人就从相上去追了。做任何一件事情，都会遇到类似问题，我们如何用佛法处理之呢？释迦牟尼佛讲的十法界，其实都是空相，无非动心故，你看看经典就知道了，同样一件事情如果你用嗔恨心对待他，就堕地狱；嗔恨心就是地狱；你动心无明生起，三界就现前。佛陀讲如果你动无明心就动我相，有我相就有四相，有四相就有四生，有四生就有三界，就有六道轮回的显现；只要你把这个无明把握住了，一切皆不生；只要抓住你现前的那一念心，你就解脱了；为什么不了解三界就是这一念呢？什么地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人天，都在这个一念的体里面；只要你无明不动，三界就断了；你以为三界有实体吗？三界是没有实体的。就因为你动这一念清净心，三界就显现出来了。所以修行说易非常的容易，说难非常的难，为什么呢？不依佛法来做事。释迦牟尼佛所讲的小乘大乘种种次第总持也好，顿法与渐法也好，都是建立在我们这个心上面，前说后说，无非不离般若，也就是不离心故；所以释迦牟尼佛讲人天之法，讲阿罗汉小乘之法，讲大乘菩萨之法，乃至于讲十方诸佛，你想一想，能离开我们这个般若心吗？只要你心不动，十法界都不生，你就是佛；一动心，十法界就生，所以无非此一念而已；我们仔细的想一想，一切相本来是没有相的，不管是地狱还是天堂，在你一眼看过去，他是没有相可得的，他本体是没有无明的，你说恶业是从相里出来的还是从心里出来的？相是不生地狱，也不生天堂，为什么？此相本来无住故。离开此相，你又进入另外一种无明，只有这个相，才进入我们的觉，离开这个相，就没有我们现在的觉；也就不能成佛；有了这个相，可以令我们可以成佛，也同时可以令我们到三界里面去，可见这个相非常非常的重要。

这里面讲不可以著相，若著其相，即著我人众生寿者；不可取非法相，不可取法相，若心取相即是凡夫；无复我相，本来就是无相，这是讲根本，我们众生本体就是这样子的，但是我们众生执相，是故有我相，有各种不同的贪嗔痴相，有我就有了五蕴之相，有了五蕴的显现，有了我执的能，就产生了我的对立，我的分别，同样一个东西你看这边我看那边，争执不休，确不知道都看的是一体的东西，由此我之外又有了人，所以每人都有个我见人见众生见寿者见，法是一个，但见不一；地狱也好天堂也好都是离不开我们这个心的，因为我们这个心跟法界绝对是无二无别的。现在我们这个心跟法界执著的体里面还是相应的，并且是一体的；绝对是一体的；就像木头跟凳子一样，是一体的；中间没有任何差别；没有任何一个因也没有任何一个果在那个地方；没有现在过去未来，为什么呢？法性里面本来就没有现在过去未来；是同时的；但是我们认为有因果，是因为我执以后认为有个我执，有个妄见在那个地方，你解脱之后他是没有因果的；是同时建立的。妄见从哪里来的呢？您说那边有妄生吗？这边有妄生吗？这个妄是不会单独存在的，如果单独存在的话，不需要破相，也可以出现地狱饿鬼畜生啊。有对立的相才会产生对立的知见。是不是从破相里出来呢？如果破相能出来，为什么破相自己不出来一个妄呢？这个妄见本来是空的，是纯属妄的，因为你有妄见，就有妄相；妄出四相出，妄见在哪里呢？不在外边，也不在里边，是个缘合体，如果你悟了，那么说你就空掉了；如果你不悟，执妄为有，就像水里的月亮一样。妄只是个记忆力。这个识在那个地方看着大千世界的对立，我跟你相对，我跟众生相对，你认为有个独立的你和我在讲话，其实我给你讲话的时候，是同时一个东西；我跟你中间这个识是个聚有，是个缘合体；有一个断掉了，就断掉了；就像众生是互相扶持的，如草与草之间也是互相扶持的，一根草倒下来了，另一根也会一起倒；二个是同时聚在那个地方的；你执著于我我执著于你，互相执著，好像二个对立起来了，其实你执着我的时候，正好是我执著你的时候，我认为有个你在哪里，你认为有个我在这里，互相依存的；如果对面没有了，你自己就会倒下来。我们能断的这个体，是因为聚缘而起，这个缘的对立面没有了，这个体也就不存在了。如果你知道不居二边，这个妄是了不可得的，你会进入一种大空寂的境界。我们众生执著了，心起相故，有我执人执，有我人众生寿者。

若取法相。什么叫法相呢？法只是一种方便，也是一种缘起；你了解了法的真实处，你不取相的时候，知道了这个世界都是空的；一个人没有修行之前，若不取法相不取非法相，就会进入断见；虽然万象皆空，可是你自己先是断空，断空不能生(妙)有，其实你后来的成就是经过现在的有建立的；因为有法的本体就是空的，并不是说把这个法给舍掉，认为舍弃即是佛法，“不取法相不取非法相”(不是不要相)，主要是要你放下对佛法的执著，不是要你放下佛法；执著于法相还是个妄执，若心取法相，即着我人众生寿者；佛教讲三轮体空：一个是能体，一个是所体，一个被所体；能体是我的能；所体是世间的法，能是我们的心，中间的能所是非法相，所以叫三轮体空，它是不住有也不住空，它是个实体实相的显现。“若取非法相，即着我人众生寿者”；这个叫做“所”；“若心取相”叫做“能”，“若取法相”叫做被；能取的相叫“我执”，被所取的这个法，叫做被法。所以我们众生不管你这个妄识是在心里面也好，在心外面也好，毕竟是妄执啊；妄执为“能”啊，是我相。我相是如何生出来的呢？首先是我取；若心取相，是我见人见众生见寿者见，是六道轮回之事；若心取相叫做“能”，生我执；有我在那个地方，就生“被”，有我见，有人见；有我执有法执。比如有常福在，有一个众生在，就是说执著于常福的相，执著于众生的相。你的能执著于被，执著于被能执的这个体，这个能相叫做法相，没有说这个法相是佛法还是非法；是外道法还是内道法，一非全非，一真全真，如果你心中要是有佛法的显现，所有的都是佛法。你圣道也好凡夫也好，无非此一念而已；一凡全凡，一圣全圣；圣凡无非迷悟之间，但都属于是法。所以众生有法执即着我人众生寿者，“能执”也是我人众生寿者，“法执”也是我人众生寿者。所以释迦牟尼佛成道时不就讲一句话吗：“奇哉奇哉，大地众生皆具如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。”。能所被所三轮不能体空；能所被所是什么呢？什么是非法相呢？我在那个地方，若心取相，就是能；那个相叫法，取那个相，叫法执；法执跟心执是二，讲是二其实是一。能没有所怎么会有能呢？所没有能怎么会有所呢？二个是同时存在的，有我心执就有法执；法执跟心执是同时具有的，没有我执就没有法执，没有法的执著，我执也就不存在了，它是同时具有的。如太阳照大地，太阳叫能，讲能讲所只是个方便，体上讲它是个二用。我们每天要破我执，你不知道能所二个体是一，不破法见就不能动我见；不动我见，动法见也是不可能的，佛法是俱生的，它不可能随顺一个东西；如果真有一个断掉了，同时法也就断了。灯灭了，什么都看不到了；你把我相断了，法相自然而断。法执的时候有个什么原因呢？比如虽然我们心中不起执著，但我可以学习佛法啊，像坐禅是不是取法了呢？为什么要取法呢？要断我相啊，不取法如何断我相呢？你有法执了，我相就出来了，你正在修我相呢怎么会断我相呢？所以你要了解一切法不应住，不应该执著于出家在家，成佛度众生，对一切法不应住；在家所有儿子孙子都不应住；一切世间法跟出世间法都不应住；我也不应该住，能也不住，一切妄念不应该住，念念无住，无念之心，无住之相。什么叫无住之相呢？一切住不住故。什么叫无念之相呢？妄不住故。妄不住叫无念，法不住叫无住，念不住叫无念，所以我们行住坐卧叫做无念无住；禅宗讲“以无住为体，以无念为宗，以无念为心”如果你念头不妄的时候，那你就是真心，你法不住的时候，心念不住的时候，就没有我人众生寿者了。

有认为：妄是空的，我认为我的妄已经没有了，法上不住，我也不修行了，念经诵咒什么的我也不去做了，这样的状态可不可以呢？这是绝对不可以的，因为无住不是不取，是叫你舍去无住之体，不是舍去相，舍相而取无相，相的本体是没有任何过失的，过在哪里呢，过在取相而障自性；不取我相的时候，法相就是我相，就是我的自性。妄能障得住自性吗？妄不障自性，你所有的妄出来，不会把自性给遮掉的；妄是你自己心中的烦恼而已；所以我见不碍自性，一般人认为不取相是舍相不要，把相给毁掉；(此非不取相，乃是取了否相，取了毁相，以舍相而不取相是为大错)若取非法相，即着我人众生寿者。如果你把这个法给舍掉了，另外一个妄就出来了，为什么呢？因为这个本来就是自性故；你把他舍掉的时候，不又建立一个妄吗？我的本来是无住的，无念的，无念之体是我自性，你不住妄的时候，就是无念，无念之体就是你的自性，如果你把这个无念之体也舍掉就是你的自性给舍掉了。如果你通过现前这个妄了解你的自性，而舍我进入法界里面，原来此法界相是我身故，此觉心即无住之心是我心故，此心此身是谓一体。

这里面是非常紧密的思维。我们一般人都是执著于取法相、心相。若说不应取法相、心相，我们心中就会想，要把外面的法给舍掉，法执和法无执那是二回事，不是把法舍掉后另外一个我执；你把法舍掉了，就取非法相。取法相是错的，那好我就眼睛闭着不取相了，这不就变成另外的一个心吗？又变成我人众生寿者。过去禅合子参禅，问“什么是佛法”答“觉者就是佛法”，啪的一板打下；再问“什么是佛法”不答。啪的又是一板打下，“为什么不回答”。他是言辞道断的一个体，答也是错不答也是错；不可以取法相，说我不打坐了，也不可以取非法相，那我就打坐了，到底是打坐还是不打坐呢？释迦牟尼佛也没办法说了，这个时候只有靠你自己用心来会了；应无所住而生其心，在一切处应生无所住心。无住之心，也就是说，你舍去这个法你就是偏执了。

闻信，我们取相之后，就变成了法，有了法相之后，就有了心相，我们的闻信出来的一刹那，能取了所，辗转相续，如男的叫能女的叫所，男爱女叫能所，不断的相吸互相缠绵，时间久了呢，叫他破就很难破了。所以破我执法执不是一件很简单的问题。所以我们应从般若上从根本上去下手，而不需要从法上下手。如果从我执下手，我不取心，我人不动，不动妄心。你不动妄心，很多法在哪里，你做得到吗？你眼睛闭着，说什么心也不动，还不是在哪里打妄想吗？什么心也不动不也是个妄心吗？法太多了，你心中自古以来，就向外找，你想不找怎么可能呢？他一下子做不到，法跟能是一体的，不是我们能够当体空掉的。我们要通过修行，不取非法相就起这个作用。若心取相若取法相，前者讲能后者讲所，能所是一不是二，能所之外还有另外的那个体是个妄体。在因果上讲就是能所起用；没有一个妄在起用；妄永远不起用，妄只是个缘，能让我们的能所产生一个因果。比如我看到佛像，我起嗔恨心，嗔恨心是缘，能所起报，并不是妄在起用。妄是一个缘起性空的体，是一个不存在的东西，但是这个不存在的东西，会影响到我们将来。佛陀叫你心取相不要取法相，你会生出一个什么样的心呢？不取心相，不应该有我执；不取法相，不应该有法执；我心要保持清净，对一切修行我不执著了；不取心相，变成顽空了。佛陀就知道我们会执著于这一边，我们要不讲后边这句话，我们肯定会这样想。不取心相，能不要执著，不要起法执，你打坐啊、修行啊，不要起执著；意思是我要放弃，一放弃，你想能所我见人见众生见寿者见岂不还在那个地方吗？最后面“若取非法相”这句话才是释迦牟尼佛的本怀，才是如来真正的慈悲啊。也就是说不可以执心，不可以执有，不可以取相，尤其是不可以取非法相，一下子把我们的法立出来了。如果不讲不可以取非法相，我们就不肯修行了，而一说“不取非法相”马上修行就出来了，为什么呢？原来打坐修行都是很重要的，只要无我执就好了，我们修一切法无非是破我执而已！念阿弥陀佛，“不取法相”，得我不念佛了；“不可以取非法相”，得我还必须念佛，只是不执著而已。你念念不住故，前念不住，后念不住，中间不生，刹那刹那的不就空掉了吗？身口意空掉了，中间也就是现在过去未来都空掉了！尽虚空遍法界全部空掉了！念的这个阿弥陀佛是法，是能。念念不住是不舍不离不弃。你能念的是法空，法念念不住，那不就是法界也空掉了吗？那个能也念念无所住，能不就空掉了吗？所不就空掉了吗？中间法还在那个地方。通过这个法修行，能所俱空，我相、人相、众生相、寿者相自然断掉。所以，法空一切空，如果你能空，心就空，法空法界就空掉了，法就是法界。我们现在看到的这一念所是尽虚空遍法界的一切所，所就是法，眼耳鼻舌身意，就是色声香味触法。能所双亡，三轮体空，是法的本身，非法相的法的本体。在你的妄不住的时候，你妄变成什么呢？你的妄就变成了清静的闻性。就是佛性。你法不住的时候又变成了什么呢？平等的妙用。无住就是妙用。妙用就是报身，清静就是法身。闻性转为法身，法界就转为报身，你这个念念之间这个念就变成化身，化身是了不可得。它是具有二体，第三体是应众生而建立的。我们在六道轮回中才有化身的显现。没有六道轮回，哪有化身可得呢？现在我们念南无阿弥陀佛，念念不住，就是心自破。法不住，报身现前。中间那个我能念的，就是度一切众生，让我们的心不断的趋向无我相、无人相、无众生相、无寿者相。

    我们每个人差别的能相和所相从哪里来呢？你看，我常福是出家人，因为执着于我，就有我出家人的相；执着于法，就有我现在的境。此境此相本来是所和能，因为你执着了，能所就变成依正。依就是依山河大地；正就是你建立的这种形象，出家在家、男女好丑，这个能逐渐成形，我执法执坚固，我相人相众生相寿者相出来了。我，就是我的见这个能见之体。我见生二相，就是我跟你对立的二相，叫做我和法，即我见和法见，我见和法见都叫法。我和法叫二立，就是立两个相，其实还是叫做人。我也是人，你也是人，这两个之间都由妄见而生，这个妄是独立出来的，就出现了二身。此二身出来是什么呢？就是正依，正报与依报。我们在这个世间的正报与依报是恶业凡夫啊，极乐世界是依正庄严，它是佛见，它的依正是阿弥陀佛，依报是功德成就，正报就是阿弥陀佛。大家到西方极乐世界都得依正庄严。就是说，你的心跟阿弥陀佛是一体的，你的身体跟法界是同体的，随念随现，你在西方极乐世界说花，花就出来了，说吃饭，饭就出来了。但是你心不开的时候就执着于吃饭、穿衣、睡觉。如果心开的时候，一切法现前。所以西方极乐世界就是你的身，你的身就是西方极乐世界，阿弥陀佛就是你的心，你的心就是阿弥陀佛。这本来要圆成佛道的时候才有的。如果你不到西方极乐世界那是绝对没有的。

在此世界也有依正。什么叫正呢？就是我，男女好丑，这是你自己的分别心，这些相在你面前叫做正报。依报呢？为什么我不是天人呢，为什么不在在地狱呢，为什么来到人间呢，这个世界为什么不是琉璃世界呢？这就是依不一样了。三界都是因为执见而成，就成为形状，固执成形，任何东西都可以固执成形。我们现在的执着形成果报。你现在所有见到的东西都是妄见里面的执着。如果你没有坚固的执着，你怎么会生出好和坏、善和恶呢？所以呢，外面所有的东西都是你妄执里出，如果懂得佛法的人还有什么怨天怨地、怨他怨自呢？都是妄执里面出来的嘛。这两种妄执成相，相的本体并没有错，妄执坚固，如果你相松开来了，这个相随即即变，识能跑你相就会变。在依报里面讲，今天是九江，明天可以到南昌，南昌、九江难道不是相吗？难道这个心里面不是我吗？你的身体，一岁、两岁、三岁、四岁逐渐逐渐的老了。你今天快乐，明天烦恼，烦恼和快乐的相都是不一样的，所以你的正报都会产生变化。今天很快乐，你的相貌就红光满面；你明天烦恼，就满脸煞白。这个都是因为你心里面的我执不一样，如果你跑南昌跑九江，你依报也变掉了，九江、南昌不都是依报在变吗？你正报难道不在变吗？所以正依都在变，你每一天都在变，都在妄识里面变，所以你每天刹那刹那都在变，没有东西能住得下来，本无住故。执着有就生将来的果报，因执着成相。如果你不执着了，谁还变啊？体相本来清静故。不管怎么变，如果你无有执着，走到哪个地方都是清静的。为什么呢？此相不碍此体，此相不碍此性，此相并不障碍我们这个本来的体。心不动，诸法就不动。所以不舍相，这个相里面才能够去修行，修无住之心。了知这一切相是无住之体，了解这一切相从我心中显，了解一切相本来清静故，本来变化故，本来是我的依正庄严故，但是你执着了，就变成依正污垢的境。依正本来是庄严的，因为我执没有破掉。如果你我执一破，这个世界马上转成西方极乐世界，就是那个妄见在作怪。我现在看到你，是我的依，这里面建立二相。人相就是二边执。我现在跟你就是二相，就是我执与法执，我执也是空，法执也是空，皆由妄心中生，哪有个你和我呢？如果我达到一定的境界，我坐在这个地方，我绝对看不到你了。为什么天人看不到你呢？为什么地狱众生看不到你？因为你不是他的依报啊。如果你有一天是他的依了，就一定能看到你。如果你要是看到国王，那也是你的依。如果你看到地狱、饿鬼、畜生，也是你的依。所以这种依，不是对立有个人存在，没有人，没有我、人、众生、寿者，无非是人相而已，就是对立叫人相，人相是一个心里面显出两个相出来，这个人相并不在外面，是我们一个心里面出来的，我们都是虚妄的。所以在这里面见到好的、见到坏的，都是你的心而已。既然是我的心，善的恶的都是我过去的妄执而起，那你对你的善恶有什么不满呢？人家对你恶也好，对你善也好，有什么冤枉呢？你心自然就不生了。所以，看到车子把人家压了，啊，这是我心中的恶啊。如果我是天人就看不到了。如果我是吉祥之人，那就看不到了。对于修行的人应该怎么办？不住故，你只要不住就是清静的啊。

讲金刚经是开显你自己的智慧，开显你的般若，开显你的金刚，开显你自己的真实修行，开显你出家的目的。我们出家干什么？我一生中就为这件事情奋斗，把自己的父母兄弟姐妹都不要，我家里几个兄弟我一个都没照顾他们，我跑到庙里来干什么？不是处理生死之大事，我到庙里来干什么？在东林寺那么多年，我出来以后我去住茅棚，去找山洞住，我一直在找这件事情，从来没有停止过。我为这件事情奔波了一辈子了，已经奔波了二三十年了。没有说为了一些小小的妄识而生烦恼。大家不知道为什么要出家，把出家的目的给忘记了。讲金刚经这么好的一部经典，你还想着那些乱七八糟的事情。那我讲金刚经还有什么意义呢？

对于生烦恼之时，我们依法来观照，看经上怎么处理这个问题。任何一件事情发生的时候，你应该看看佛经，佛怎么处理这个问题，那我们就用佛法来处理这个问题。佛陀讲缘起性空，缘起的本体是空的，既然是缘起，我们还谈什么？从小乘讲无常，讲苦空，苦是空的啊，有什么苦存在呢？无我，本来就没有我，谈什么东西呢？寂静涅槃，本来就寂静的，本体就是清静的体，还哪有什么得失呢？我希望大家遇到一切事情赶快翻佛经，因为我们是佛的弟子，依佛陀的教化，佛陀怎么说我们就怎么做，不依人思，不要相信我见。

其实我是不想讲法的，有一次我看到有个人把袈裟烧了去学*轮功去了，很多受戒的居士学*轮功去了，一下子把我心就惊醒了，如果我再不出来的话，佛法会毁了。就是说，一些恶的事情会惊醒我们的头脑，我们一直沉迷在这种错误的见解里面不能出来，我骂你说你，完全是希望你觉醒，你不要说今天师父骂我，你明天就跑掉了，那我会更伤心的。伤心上面加伤心，连佛都会伤心。佛陀为什么讲，不着我相，不着法相，不着非法相，是大慈悲的显现。我希望大家都能悟到，都能成佛，这是我讲法的目的，希望大家都能悟到这个东西。如果你对这个不感兴趣，不但是我，十方诸佛都流泪啊。为佛法起冤枉之心，佛法是冤枉了，搞形式，现在寺庙都在搞形式。那我们有这个机会学习，我发心给大家讲，大家有这么个学习的机会，大家一定要珍惜。它惊动我们的心灵，它惊动我们自己的妄执，它惊动我们的形式主义，惊动我们无始以来在妄执里面不自觉，我们沉迷在那种灰尘里面，一直没有醒过来，好像是在学佛，其实自己根本就没有学佛，天天在打坐，天天在庙里做功德做事，但是根本就不是按照佛学去做，根本就不听佛的话，不是按照佛法来观察修行，这样的做法是违背于自己的良心。

妄执成形啊。分别本从空中生，空有名言，执着为相。我们的分别从哪里来，这个妄执从哪里来？从我们本性中生出来的，我们的本性在没有炼成金子之前，因为没有智慧，就有无明显现出来。等你开显了金子以后，你的智慧体、金刚体出来了，你就永远不会再迷惑了。但是呢，这个金刚体没有显现出来之前，你是一种无明的状态，就像金矿，还不能够做金子。金矿开显出来变成金子了，矿是烦恼，炼烦恼才能够转金，这个烦恼不炼怎么转成金子呢？所以我相、法相叫两座山，人我之山。人就是对立的相，我是能相，能所相，叫做人我之山，人我山中有矿，什么矿呢？叫金矿。这个金矿就是烦恼。我们在一块的时候有烦恼，叫矿，而这个矿是从无明、妄执里面显现出来，我们要炼矿成金。这个矿就是金，金就是矿，离开矿就没有金，离开金就没有矿。离开我相、人相，离开我们现在这个相，我就是能，人就是众生，这是两边，都叫矿，烦恼矿，离开这个矿找不到金子，没有独立的一个金子存在。所以呢，炼烦恼成为金子，转了金子以后就是妙用了，不转金子之前，还是一个矿。一切众生都从无明中生，通过炼烦恼以后，才能够成佛。所以呢，所有佛从众生那个地方来，烦恼是诸佛之母啊，是菩萨的功德啊。诸佛视众生为父母，一切烦恼、我见法见是诸佛之母。所有菩萨、佛都会来度我们的。分别成本，也就是说，烦恼从金出。空中生，这个空，烦恼是名言。就是说，不是从烦恼里面再找一个空出来，空不是独立存在的。我们一般人说，我们的自性就是佛性，他不知道我们的佛性就在我们的烦恼之中，就在我们的依正里面，离开此相没有佛可得。因为我们平时听这个空听习惯了，听自性听习惯了，总认为有一个独立的自性存在，这也是妄见。像阿罗汉就执着于名言，因为对名言的执着成相，阿罗汉执着就成为大识空，我们众生执着就成为这个相。这个本体跟佛是无二无别的。是诸众生心本无相，所有的众生的心本来是没有相的，没有相就是现在的所有的相。取相就叫现在的妄相，相的本体就是我们的心，心本无相，相就是心，心相不二。若心取相，即生四相。有四相生，一切诸法即生。所以有能有所，一切法相生故。何以故？前面讲法与非法，后面讲取法，就是我执和法执。

若取非法相，即着我人众生寿者。不取法，不取非法，是体上无取。我执与法执是在事上取，就是放弃了我和法，不修行了。在事上面建立无住就是跟体相应，这叫做体上无取。“是故不应取法，不应取非法”，这句话是一个总持，不应取法是有，不应取非法是空，有里面有空有，空里面是究竟空，究竟空才是真正的法身。有空对立。

“以是意故”就是中道思想，就是与佛法相应故，就是我前面讲的那一段。意，就是与佛相应的心，因为相应故，如来常说，汝等比丘，知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法？如来，无所来亦无所去，故名如来。说法而无法，无法而说法，说法不住故。如来与中道义是相应的。如来不取法相，不取心相，心不取相，亦不取法，亦不取非法相。这个意就是如来，如来说与中道义相应，与第一谛相应。菩萨就有第二。观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，观，就有众生存在，佛不会讲观了，佛就是自在。依众生心才讲观。十地菩萨还不知道法身是什么样子的呢，他还在六道轮回中做大梵天王呢，他能供养佛，他能见无量诸佛，但是呢，他还不能成佛，他还有一分无明未破故，有人讲他故意不破，或者他破不掉，或者他功德没有圆满，他的愿力还没有成就，还没有圆满。菩萨有几种菩萨。八地菩萨虽然功德已经圆满、法身已经圆满，他的愿体已经有了，但是愿相，就是力还没有成就，就是国土还没有成就，力成就了，但是智还没有成就。智怎么成就呢？修一切众生成就一切智，根本智还没有圆满，后得智要修一切智，他所成就力功德来成就一切众生。他要把他所有的功德要修到众生心中去，让众生心中一念所成就，这个叫做力成就。力成就里面还要修智成就，智不能成就就不能建立利益众生啊。要让所有的众生来接受他圆满的功德的话，他要修无量劫啊，不是一点点时间能修得完的，那个要修很长时间。到了八地菩萨、九地菩萨、十地菩萨，要到众生心中去修。他修什么呢？并不是修他的自性功德，要修众生的自性功德，把众生心中的一尘一刹的自性功德修圆满。就是把众生、地狱、饿鬼、畜生、人天、阿修罗这一切法界，把他的圆满功德修到法界里面去。就是说，一刹那时间，可以令地狱变成天堂，我们要修到天堂很困难，但是他一念可以令我们成就，为什么地藏菩萨念一声就可以令我们进入天堂，那是大悲心，如果地藏菩萨没有成就这种功德，我们能成就吗？永远成就不了。所以呢，这里面讲是菩萨的功德，事实上从我们自性里来讲的话，如果你一念跟般若相应，你也能成就这种功德，看你愿不愿意发这种大心。所以在菩萨法门里讲，它是一种方便、遮止，用遮的方法令我们进入到这种体。比如说师父慈悲啊、师父好啊，你感动以后就肯去修行了。如果我不感动一下你，你怎么修呢？所以末法时代有种种方便啊，我不慈悲的话，你会跟我们修吗？如果我从来不讲法，单独的叫你修，你不会修的，修两天大家都跑光了，你不会独立成形。你一个人独立从这个地方站起来很困难。禅宗就是不依靠别人，全靠自己心的力量，其实他也要靠佛菩萨，其实他也会被诸佛菩萨感动，然后就修行，看到人家那些祖师，多看祖师传，不断的发起他那种勇猛的这个心，还是要靠祖师的力量来感动他。他也要靠依，他没有依，他嘴巴上说，其实他行为上还是要靠依赖，所以我们人活在世上哪一天不在依赖之中呢？所以我们讲经的时候感受到这种体，我们同时感受到释迦牟尼佛啊，给这么好的妙法给我们，太感谢你了，我一定要成佛，我一定要慈悲，我一定要坚固的精进修行，你也会生出这样的体出来。如果你把金刚经搞通了，你会真正的感谢释迦牟尼佛的这种大恩，一刹那时间你就能进入无上之道，你不感谢释迦牟尼佛吗？如来他示现这种相，连名字都不可思议，如来无所来无所去，故名如来，证明如来与我此心是相通的。所以这个名字一立，我们心开意解。你看这个名言多么重要啊，释迦牟尼佛不在世，但是这个名字都是不可思议的。如来无所来无所去，故名如来，是故此心不应取法，不应取非法。以是意故，与如来心相应故，叫如来常说。如来常说，意思说释迦牟尼佛常常说法，后面说：知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法。前面讲舍相，不应取相。后面讲舍法、舍非法，还是一个意思。那释迦牟尼佛不说法行不行呢？那释迦牟尼佛到底讲法了没有呢？讲而无讲，无讲而讲，讲法不应住故。就是说，我现在讲法是为了令我们不住故，他讲法是不住，你听到也是不住，无住之体，讲而无讲，无讲而讲，念念不住的体，不是说执着于这个法。所以呢，我们要讲法与金刚经不相应，那我也是废话了。我不管怎么讲法我不会住，就不会生妄执，不生我见。有“我”讲法，变成我执了，有我执就会相续的执着啊。所以呢，不应贪着。如来者，是通向前面我们众生的这个念头；常说，是通达于后面。比丘，就是出家人，跟出家人常常讲法。什么叫比丘呢？无事即比丘。比丘二相，一个是清静相，一个庄严相。比丘是一种树，这个树很香，人在旁边很清静。比丘就是很庄严、很香、很清静，出家人就是这棵树而已。不离此相，不离此体，此体清静故，此相庄严故。不离此相，清静心无住故。因为比丘无住，是为庄严，如果有执着于这个树，他就不会了。没有把出家人比喻为一个国王，因为国王是执着于相的，有名利之心。也没有把出家人比喻为美丽的女子、高大的房子，他是乐于清静之体，不会执着于污垢之体。无事之身是为庄严之相，你有事了，就与比丘文字不相应，与金刚经也就不相应了。所以呢，只要是比丘，一定会跟金刚经是相应的。如果你闻是金刚经，跟比丘又有什么区别呢？你以为剃了光头叫比丘啊？如果你心中有贪着的话，你也就不叫比丘了，因为比丘是无事、无我、无家啊，连身体都是我空、法空。

“知我说法，如筏喻者”，这个比喻起什么作用呢？释迦牟尼佛讲法常常用比喻，因为他也没办法把这个事情说清楚啊。打个比喻来讲，就像我们坐船到彼岸，在我们没有坐船之前，那个船要不要，这个船一定要，你还没有修行就把船给舍掉了，你不到彼岸去了吗？你不到彼岸也是错的。所以我们要坐船故，何况非法，意思是说，这个船不可以舍，只要你无住就可以了。我们现在在生活中像一条大船，是一个比喻的东西，只要你无住，你就通达彼岸，你就过去了。不是说我们真的有个大海在过去，是一个比喻的说法，意思告诉我们，我们现在正坐在一个船上，这个船是什么船呢？是叫无相之船。这个无相之船呢，我们执着了，就变成六道轮回的生死，在大海中不肯上岸。就像阿弥陀佛成佛于今十劫，大船已经把我们九界的众生已经摄取，光明无量照十方国无所障碍，众生要等的不是上车，而是下车。我们不是为了上车而奋斗，而是为了下车而奋斗。那怎么下车呢？无住就可以了嘛。你要往生，你在这个此世界不住了不就可以了吗？所以在此世界无住你不就下车了吗？“法尚应舍”，就应该知道在此世界一切法都是在我执中生起来的，但是也不能离开这个体而修行，只要你在此世界无住，你已经就在彼岸了。无住就是不执着，在你一念相应你即舍，但是你不相应的时候你就在船上面，一念相应就有一念舍，这是不可思议的。所以呢，法尚应舍，何况非法。这个法有两种，一种是世间的法，一个是佛法。就像我们现在讲法，这就是佛法。不管是世间法还是佛法，只要你执着了，你的这个我相、人相、众生相、寿者相就会出来。非法相，如果你要放弃了，也叫我见、人见，你还没有上船，你就把这个船给舍掉了，那不是另外的一个我执又出来了吗？所以呢，不可以离开法，因为此法即是你身心故。因为此船是无相船。等你悟到以后，这个船就没有了，自己会消失掉。就是说，你上了岸以后不需要回头，船自消失，你回头等于你的牵挂，你回头也见不到了，因为你回头代表我执法执。你真正的悟到了，其实你回不了头，当下即空，怎么回头呢？你已经悟了还有什么东西存在呢？都空掉了，我法俱空，不住了哪有呢？你回头不就有住吗？所以我们要从这里面要悟。所以金刚经完全是开佛知见、悟佛知见、入佛知见。首先是开，然后是悟，然后是入到佛的知见里面去了，那么此身即佛，现在就是佛。南无阿弥陀佛！