金刚经主要是断疑生信，破除我们的四相，我相人相众生相寿者相，从开始到最后面，一直讲这个问题，后面讲菩萨四相，若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨。佛陀说有我者，是名有我。并不是真实有我；为什么佛陀不直接说这个相是假的呢？最重要的是破四相，我们通常认为这个相是空的或者说不取相，我们就把这个相毁掉；说取相，就认为这个相是真的。我们或者取相或者毁相，就不知道现前的相它具备二法，无住之体不能离开这个有住的相，要生起无住之心，所以心跟相本来是一如的，无住体。所以呢，佛陀讲这个相：不舍不取，这个叫实相。我们往往把这个四相呢，要不就是舍要不就是取，舍取的这个心还是叫四相，你见的这个相能生四相，你舍的时候还在四相，有舍取的这个心，还是四相；也就是说三种四相，都会在我们心中建立出来；所以呢，不取相不取非相，不取法相，我们不能够用心来会这个四相，你看啊“若心取相，若取法相”心取相就是我们现前的当下，“若取法相”就是你心里面建立的这个“所”；首先是能取相，所取法；能相、所相和法相空啊，故不可取相，佛说“不可取相”的心也不可以要；所以呢这个相还是俱生，不可思议的思维。

那么说这个前面讲三界，大乘小乘，发无上菩提心的人，发阿耨多罗三藐三菩提心的人，和凡夫和阿罗汉，因为他心中有很多的疑惑，是为了断除他这个怀疑的心，断除他这个四相来讲。众生的四相在未成道之前，他本身是具足的，也就是说他在执著着。过去的妄生才有众生的存在，如果没有过去的妄生，你怎么会有胎卵湿化呢？怎么会有三界呢？怎么会有六道轮回呢？因这个四相已经建立了，我们在修行的时候，在四相未断之前，小乘和大乘发了菩提心的人，闻这个佛，见到佛，都会生种种疑惑；为什么呢？因为他没有断相啊。所以佛陀的三十二相好，持戒修福也好，众生执著于相；跟阿罗汉讲，苦空无常无我，寂静涅槃；须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉这些都证到果位的人，还都执著于法。对相的执著都是凡夫，像我们这些人就是；对法的执著，像四圣法、十二因缘法、释迦牟尼佛所讲的阿含经等，这一切法都是阿罗汉的法执，因为有法执在那个地方，是故他有魔相生起。而大凡夫他还不存在这个修法，为什么？他没证阿罗汉，他也没证到法空，他也没证到心空啊，他就从相上下手，它就着相，着什么相呢？释迦牟尼佛的相好庄严，修福得福，持戒得福；讲持戒又对戒生执著，怕犯戒；做某一个善事将来得某一个果报，这就是众生相，众生的因果。为什么要去持戒呢？想作人或者升天；为什么要修福呢？我要修五福，肯定比人家强。见释迦牟尼佛三十二相庄严，生欢喜心，见相心生，是故我相人相众生相寿者相四相俱足，从色声香味触法来讲住色相，五阴魔自然生起，色相统摄了声香味触法；从布施来讲，布施法统摄六度，一般人布施因为不闻般若，它就容易求个什么，结果着相。

所以呢众生执相，罗汉执法，这二个都会四相生起，还有菩萨这些都是发阿耨多罗三藐三菩提心的，但还是有二种执著，一是我要成佛，一是我要度众生。二相俱足自然而然的生起四相，像这些人有四相也会四相生起，不管是讲什么非法非非法，都会执著于一边，都会生相，都生四相，只要生起四相，就是凡夫；就与般若相悖；违背了般若，违背了你自己的自性、真性、佛性；违背你直心建道场，有很大的障碍。

前面首先讲了大乘及发阿耨多罗三藐三菩提心发心，中间说了不可取相，现在直接说佛的果德，释迦牟尼佛以如来之果德，来问须菩提：“须菩提。于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”它这里面有三个问。须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。”这是明了无有定法。前面是问“如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”如来有所得否？如来有没有得一个阿耨多罗三藐三菩提的体呢？如来说过法吗？

所以须菩提立即就说：“如我所解如来之意，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。”“ 何以故。如来所说法皆不可取不可说。非法非非法。”这里面非常的细腻，文字上很浅，大家一看好象都明白；其实里面有很深的含意；我们可以很简单的把它解开。如果你用很浅的意思来表达，可能犯了很大的错误；文浅义深；义是超越言辞，它是用言辞来断思断议，金刚经的文字是断你的思考，是断你的议论，断你的言辞；也就是说你现在看到的是文字，事实上里面它有一个不可说的文字在里面。就像你的妈妈，和你的儿子，那您站的位置是什么？在妈妈面前你是儿子，在孩子面前你是爸爸，那到底你是爸爸还是儿子呢？没有定意。你能定得下来吗？你断定他是爸爸，那不变成住见吗？佛陀所讲，他不直接说你是爸爸，还是儿子，不直接说你就是绝对的佛，你就是菩提，这样说是错误的；也不能说你是众生，说你是绝对的众生也是错误的。

所以它这个言词里面很重视众生的思维，怕我们有定解；如果你要是定解了某个东西，我们众生就是佛，你就变成贡高空执；你说我们就是众生，又变成情执，所以说情也好，狂也好，都是错误的。你说你中道，中道在哪里呢？你中道还离开这个相吗？你离开这个体另外找中道，你入空，当下直指人心，你一切都不管了，可不可以呢？这是又进入另外一种断见，到了非想非非想天的断见里面去了，所以我们众生要不到色界，要不到无色界，要不就到非想非非想天里面去了；想天，非想天，非非想天，我们很容易在这个体里面打转；不能够出来。

所以呢佛陀不可思议的境界，超越三界，说易非常易，一念悟当体即是；说不易的话非常难，如果你依文来知解，肯定是有问题的，你一句一句的解那就有问题。这一句里面，它有一个总的概念，就像爸爸儿子和孙子，爸爸儿子和孙子放在一块是个圆解，才能解释这个东西是什么。如果你缺少了一个儿子，那么说你就是一个儿子的定解；同理爸爸孙子亦然；如果你选择一个体来解，比如从四相里面，

第一“何以故，众生无复我相人相众生相寿者相”，无我相即着我人众生寿者；无法相及无非法相，这个是正解，是它的体;

第二“若众生取相，即着我人众生寿者”这是对于众生在取相来讲；

第三“不应取法，不应取非法”若取法相，即着我人众生寿者，若取非法相，即着我人众生寿者。

这句话意思是，第一众生本来就没有我相人相众生相寿者相；第二众生因为执著于相了，所以才有我相人相众生相寿者相；而心取相了，才有我人众生寿者，第三取法相或取非法相了，才有我人众生寿者；是故“不应取法不应取非法”于是义故，他这三个是同体之说。你不能把这句话拆开来了，一个是从果位上讲，一个是从众生因位上讲，一个是从破相上讲。这个地方也是这样的，第一是讲相，第二个是讲法，第三从果位上讲，如“如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？”就是“如来有所得吗？”，“须菩提，于意云何？”。因为前面讲相，后面讲得失的问题。

释迦说如来得阿耨多罗三藐三菩提，为什么不说佛得阿耨多罗三藐三菩提呢？为什么不说释迦牟尼佛得阿耨多罗三藐三菩提呢？为什么不说世尊得阿耨多罗三藐三菩提呢？众生都会有疑问。什么疑问呢？

如果说是释迦牟尼佛得阿耨多罗三藐三菩提，释迦牟尼佛是现在的化身佛，我们看得到的，能看到的这个体，它有来去啊，如果有所来去得失，释迦灭的时候这个阿耨多罗三藐三菩提是不是会失去呢？

如果说是佛得阿耨多罗三藐三菩提，佛是每个众生的自性佛，每个众生都有佛性，它是同一类的，同一体的，佛得不就是我得了吗？又是错误的。

如果说是世尊得阿耨多罗三藐三菩提，世尊是谓人天之师表，是尊者，尊者是有大智慧，有尊者不就会有见的分别吗？所以不能说是世尊，也不能说是释迦牟尼佛，也不能独立的说佛性；是故说如来，无所来无所去，故名如来；

所以如来得？如来怎么会得呢？有所得心？不能讲世尊，不能说释迦得，不能说佛得。世尊才能得众生会怀疑以为只世尊才有资格，我们得不到；如果是我们自性，佛得阿耨多罗三藐三菩提，又生住想，什么住想呢？我们众生有得阿耨多罗三藐三菩提的心；有得想有不得想，二者皆错；释迦得亦如想。是故如来得阿耨多罗三藐三菩提，如来无所来无所去，无所来就是不得，无所去就是得；所以如来得于不得，二相之间，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，是无来无去，无得无失，没有个得阿耨多罗三藐三菩提法，也没有个不得阿耨多罗三藐三菩提。但是我们众生有一种执著，有得阿耨多罗三藐三菩提。

“有所说法耶？”有没有他说法呢？有所说吗？这里“有所说法耶”这个“耶”字什么意思呢？它属于一种双重的意思，得否？不得否？说否？没说否？它没有一个肯定的词。如果要肯定的说肯定是有毛病；有所说法吗？不是有住吗？无所说法吗？不是还是住无说吗？还是有说还是没说呢？所以前面加二个字“如来”，这一加上就很好解了，如来无所来无所去，因为他无所来，没有一个来的体，就无有说法；他无所去，没有去的体，就叫说；说就是不说，不说就是说。也就是如来他说的这个法实在是没有说，没有说的这个法，实际上就是说；说亦无说，无说亦说；所以说也不可住也。如来得阿耨多罗三藐三菩提，因无所住故得阿耨多罗三藐三菩提；无所住的体是无得故；不是得故，就是阿耨多罗三藐三菩提；因不可住故是名阿耨多罗三藐三菩提，有得即为有住，有住不名如来；(因无所得故故得阿耨多罗三藐三菩提)所以呢阿耨多罗三藐三菩提心是无住之心，是无住之体；无住是我们众生的根本。

我们在这个世间，后面会讲到“一切贤圣皆以无为法而有差别”，你要悟到般若，你就是贤你就是圣，如果你没有闻到般若，那你就有住，有住就有为，不是以无为法而有差别了，只有你在无为，闻到般若通达无为的时候，那你就是圣贤位，为什么呢？因为般若无住啊，无住即得阿耨多罗三藐三菩提，所以呢，如来无所来无所去的这个体里面，已经摄取了所有的众生，并且不住；因为摄取了众生有来，无所来它就无住，无住的体就是有来的体，证明我们现在的这个体，又是无住的本体，又是住的体，住和无住都是名言而已，还是不可思议。

所以我们会到这个道理，与般若相应的一刹那，你现在的当下就是无住，无住就是得阿耨多罗三藐三菩提；得阿耨多罗三藐三菩提的那一刹那，你就是以无所得故，你就什么都没有了，为什么呢，无住之体即是得阿耨多罗三藐三菩提。得即无得，什么都没有；为什么呢？当体即是；空有不二；你当体的有就是无住之空，无住之空就是你现在的有，叫做“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，它是一模一样的；色空受就空，受空想行识皆空；那就是“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽，无苦集灭道无智亦无得以无所得故”只要你这个色空，一空全空，灯灭所有光没，一切自然。所以呢，“色不异空，空不异色，照见五蕴皆空；”我相一破，一切皆破。在椤严经中讲“一节解百结即解”，“一根破一切根皆破”，我们不需要去找那么多的名相，直指明心，见性成佛；不需要搞那么些很多很多的学问，你一下子了解了这个体的时候，所有的结都打开了，你想想看，“色不异空，空不异色”你当下寂空了，寂照双用，福德智慧自然具足，戒律福报全部现前，当体即是，你的持戒已经具足了，你的福德已经俱足了，福德跟持戒是什么？是你的般若体，为什么持戒修福者闻此般若者，皆当能生信呢？持戒修福，你懂得这个意思，你就是不可思议的一个人，所以讲到这个地方，就越讲越细，越讲越与我们有关系。越讲我们的心就越单纯，前面讲还比较粗略大概，越到后来越是微细绵密；

你看金刚经越讲就越深，越讲你的心就慢慢慢慢的没有了，就无住之体现前了；所以你要懂得这个意思，这句话就是释迦牟尼佛启发须菩提对所有的众生说，因为众生心中有疑啊，众生看到如来成道啊，得阿耨多罗三藐三菩提啊，如来说法49年啊，这个是说还是不说呢？释迦牟尼佛的打坐成道，是证呢？还是不证呢？所以我们众生马上就生疑惑，释迦牟尼佛这句话说出来的时候呢，正是开显众生心中的疑，我发了阿耨多罗三藐三菩提心，都想成等正觉，但是呢现在不知道，前面法已经破了，但是心中还有很多的习气，很多的名言，很多的相，微细的相还没有破，众生都已经现前了，所以释迦牟尼佛了知众生的心，破他们心中的疑，这句话问出来，正好是什么意思呢？正好是发起众生，破众生的疑惑而生信故；大家有没有疑？我们众生不会随便的发起这个疑的心，过去禅宗讲，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟；你要生起疑心，你不断疑你这个心，你现在不着相了吗？不可能的事情。我看到释迦牟尼佛得阿耨多罗三藐三菩提，释迦牟尼佛说法49年，难道你不生信吗？当然释迦牟尼佛不在世，常福在说法，怎么大家都在常福这里听法呢？常福得阿耨多罗三藐三菩提耶？常福在说法耶？要是说得阿耨多罗三藐三菩提，那常福肯定是边见；常福要是不得阿耨多罗三藐三菩提者，常福就是凡夫；如果常福得阿耨多罗三藐三菩提，你没有得，就是说我有你没有；如果是我的自性中有阿耨多罗三藐三菩提，那你的自性中也有阿耨多罗三藐三菩提；如果我有所说法，那有我执；你看到我有说法，你有我见。不在我这个地方思考，在你心中思考啊，你看常福有所说法耶？如果常福有所说法的话，那就是我见人见众生见寿者见；常福没有说法吗？你又是个我见人见众生见寿者见。到底说法没说法呢？这里面是双重的说法，因为常福不是如来啊，我们就思维如来，如来是什么呢？无所来无所去的体，你这样思维一下，反反复复的思维一下，讲这些东西，就是你心里面会到，要开悟，知道吧；要明了，悟什么呢？释迦牟尼佛为什么不说：世尊得耶说耶？释迦牟尼佛得耶说耶？我得耶？而是说“如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶”。世尊拿果位的真实，如来的法身来说这句话，后面会详细的讲到如来的体，所以呢，这里面发起众生的疑，建立众生心中的疑惑，破疑惑的这种等待，内心中想破得的这个等待，如果众生要是不去猜疑的话，众生他就抓住那个东西不放。佛第一个要开显众生本来的自性，开显众生本来的觉，开显众生和佛本来无二无别的无上道，第二个令众生发心不着于相故，不着于我人众生寿者的这个体。因为众生啊他很乐意着相啊，释迦牟尼佛讲法，是非常的细心的，非常的微密，不是说：“你们自性中都有阿耨多罗三藐三菩提，你当下承担就可以成佛了，”不是这样的，他还是要令我们真实的修行，依相而无住，一切处而无住之心。不是说我们口上说一下，就变成一个我们的世智聪辩，是言辞的辩论；就是思量方面下功夫，议论上面下功夫，而不是在自性实体上面当下建立实相。如来要现我们的实相，现我们的真如，现我们没有我相人相众生相寿者相，无法相无非法相的真实体，所以问得不好众生就会有错觉。是故他问的时候非常的巧妙，以最浅的言辞，通达于甚深的妙意，我们通过对这个言辞的思维，就可以通向我们的自性。所以呢“如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？”这个“耶”字真是不可思议，耶就是双重语，这里面有三意：得阿耨多罗三藐三菩提心？还是不得阿耨多罗三藐三菩提心呢？这种疑问的本身就是我见，四种我相，众生同时破掉；这一句话问出来的时候，三相俱破：得破，不得也破，我见的得和不得亦俱破。这个耶字具足三意，说法亦是。“如来有所说法耶？”有说法――错，无说法――错，你心中有“有说法无说法”还是错。这句话一定要搞懂，要记下来，要认真思维。你思维后就不会着相了，你就不会用有为法来修行了，也不会用断定的言辞，你把没有定法的名词放到你大脑里边之后，你就对一切法自然开解。比如说：他错？他对？还有错对的体吗？就像你骂我，是对？是错！是错？也是错！你心中在动念认为他“是对是错”还是个错！这个时候无为法就显现出来了，这个时候超越言辞、当下解脱。为什么呢？因为无有定法啊，你定了还是错；他是对还是定法，你心中对啊错啊的胡思乱想还是你的定法，那不是有问题了吗？是不是，大家开悟了没有？所以不可以对来辨别于众生，不可以错来辨别于众生，也不可以用言辞和辩论来辨别于众生！彻底的用心来会，这个时候没有定法的时候，说对亦错，说错亦对，对错无我，没有一个真实的我存在，没有言辞没有辩论，当下就解脱。我不知道大家能不能开悟啊，懂得这个意思真是不可思议。所以啊无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，你看直接告诉我们：无有定法就是阿耨多罗三藐三菩提！无有定法就是如来可说！因为没有定法，如来天天说，天天没说；因为没有定法，所以说即无说，无说即说；如来说法也好，不说也好，这里面没有一个他的说法，就是我们的心；我们的心就是他的说法。他说法我们执著而不知。

“须菩提言。如我解佛所说义。”这句话什么意思呢？对上来讲是佛所证，“如我解如来所说义”他为什么不这样讲呢？释迦牟尼佛问他“如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？”世尊是从果位上来;须菩提说“如我解佛所说义”，从因位上来讲。世尊常常这样给众生说法，他们二个人，一个是佛一个是众生。义是什么呢？就是中道思想。义并不是一般的意，佛说义就是无有定法，什么叫无有定法呢？即阿耨多罗三藐三菩提。释迦牟尼佛常常所说义字，“如我所解佛所说义”解者，众生为解，我现在给你讲，你会解吗？解到什么呢？诸法如义。什么叫诸法不如义呢？如来得阿耨多罗三藐三菩提，肯定性的，如来不得阿耨多罗三藐三菩提，也是肯定性的，得和不得是你心中的计量，他也是自己定的，有定之相，有你的定相，决定之相，因为这个相叫诸法不如义故，如我解佛所说义，也就是诸法不如义。至于须菩提他已经会于佛心，会于释迦牟尼佛的本意。那我们如果要会到本义，你也会这样说：“如我解佛所说义，”只能有众生来解如来之义。前面讲“以此为实”，就是以此义为你的真实行，除此意之外，都叫偏行。此义才是阿耨多罗三藐三菩提，这是肯定性质的。它不讲得阿耨多罗三藐三菩提，得阿耨多罗三藐三菩提跟无有定法根本不能相应啊。无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。什么叫无量寿佛？名无量寿佛，“我自成佛道，立名无量寿，究竟有不闻，誓不成等觉”，叫“立名”无量寿。换句话说，如我解佛所说义，无有定法名无量寿佛，是一样的。无量寿佛即是阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提是不可思议的，同佛心是相应的。如果你思维跟这个了义不相应，自然有得有失，有心的计量，有可思议的心。

在这一段里面，讲如来本了义法，我相信金刚经就全部通达。释迦牟尼佛讲任何法里面都有了义摄三不了义，一个得，一个失，一个你心里计量的得失，就这三心。三心就是偏向于我执、人执、众生执和寿者执，三心俱足，有这三心就是我们众生意。众生意跟诸佛如了义不相应。所以如果你解如来真实义，你四相俱破。

有没有一个真的我相、人相、众生相、寿者相呢？没有的。什么叫无有定法呢？就是不可取，不可舍，可取可舍都是妄念，可取是执着，可舍还是执着，有可取可舍之心还是执着，所以叫无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提就是无上正等正觉，不是菩提，也不是无上菩提，是无上正等正觉。大家想一想，阿耨多罗三藐三菩提在哪里？

阿罗汉叫正觉之心，菩萨叫无上正觉之心，佛就是阿耨多罗三藐三菩提心。阿耨多罗三藐三菩提心到底在哪里呢？在金刚经里面是直指，无有定法如来可说，也就是说，说有即空，说空即有，空有不二的这个体。举例来讲，般若不闻可不可以？不可以的。持戒不修可不可以？不可以的。修福不要可不可以？不可以的。因为无有定法如来可说啊。既然无有定法如来可说，不可取也不可舍，不可取是无住，不可舍是一切法，在一切法里面不可取，在一切不可取里面立一切法。也就是说，有空之间，对众生来讲是有相的，这是须菩提说啊，并不是佛说啊，怕众生偏执啊。所以如来说，有法可说否？但是如来这一切德，他以无住之心，法身已证；无住之用如来已得。从体上讲，阿耨多罗三藐三菩提就是法身就是无住体；从相上讲，报身，也就是一切德，遍庄严故。而一切庄严里面有无尽的诸佛安住着，在利益众生。体里面有无量相，像华严境界，地位上的菩萨，乃至于极乐世界七宝庄严。在化身来讲，世尊在此世界三十二相八十种好，这些相都是如来所得的体。说得而无得，法身无得故，说得无相故，报身无相，说得无用，以众生为用。所以法身、报身、化身是一个无相体，一个清静体，一个妙用体。

这三相是一体。如来果德上面是这样的，但是众生就偏相，以为了解法身以为解脱了就不要报身，在报身里面以为解脱就不立化身，很多婆婆们都说，到西方极乐世界就不回来度众生了，都怕回来，不安立化身；在法身里面认为报身是假的，福德、功德也不要了。所以对此世界会产生偏执。法身、报身、化身是不可以拆离，如果拆离就生我见。菩萨有众生可度，有诸佛可成。阿罗汉安住清静可得。众生是以化身而住，就是以这个“有”住，就是生灭而住。菩萨以报身住。佛是在一切处，尽虚空遍法界。所以呢，众生是佛之众生，菩萨是佛之菩萨，罗汉是佛之罗汉，对佛来讲都是无为体，以无为而有差别。所以众生往往有偏执，有菩萨、罗汉、众生三体。这三个体怎么来的呢？得阿耨多罗三藐三菩提耶？是从这个“耶”里面出来的。众生错解了，众生不解如来义，故生三心相。一个是“得”阿耨多罗三藐三菩提，就俱足有见，就像菩萨，上要成佛，下化众生。一个是如来“不得”阿耨多罗三藐三菩提，是罗汉住的地方，不得是断见，就进入阿罗汉清静体。一个是如来“得”与“不得”菩提都是众生妄心里面出来的妄想，计量，言辞，完全是一个众生烦恼心。证明这个三心取相都是有我、人、众生、寿者，所以菩萨是微细四相，阿罗汉是中四相，我们这些人叫粗四相。此四相有什么差别呢？全是一相。但是呢有住粗，有住细，粗细同体。你细了，很密密的在那个地方。你粗了，就大概的在那个地方。就像阿罗汉看到一条牛，就是一个大相，一个大牛；佛菩萨可以清晰的看到毛发毛孔；众生看到牛，要不就看到脚，要不就看到尾巴，看不到全部。就像这个房子，菩萨可以看到整个的房子，佛能清晰的看清楚里面的一切东西；但是众生只能看到一边，要不就看这边，要不就看那边，要不看底下，要不看上面，看不清楚。其实是一个体，但是呢看到的粗细不一样，所以众生认为自己跟菩萨有分别，好像菩萨是菩萨、我是我、罗汉是罗汉，不知道三相是一。如果要有三相可分的话，那佛得阿耨多罗三藐三菩提，是不是独立有阿耨多罗三藐三菩提呢？如果没有得失和计量的话，如果有计量就不是，如果没有计量那应该跟众生是同体的。我们有计量，分出三相，但是应该知道，细的时候你就是菩萨，中粗的时候你就是罗汉，大粗的时候就是我们现在的凡夫，所以三相俱足。因为三相俱足，粗细相俱足，我相人相众生相寿者相俱足，皆是凡夫，还属于是众生。阿耨多罗三藐三菩提里面是没有的，没有众生。所以我们闻到阿耨多罗三藐三菩提的时候，我们现在在这个地方还有所修啊，也就是说，要我们安住在这个法上面建立无住之心，得戒圆满故，无住就是戒，清静故。不舍当下，是福。如果你以无住之心，此福大也；有住之心，此福就小。有住就有相，有相你福报就有相；如果你无住，你这个相就无住，无住相叫无相，无相即报身，无住即法身，无得失即化身。无住你念念之间就在化，你每天都在化，所以我们这个三心俱足。所以我们持戒修福的体里面建立相出来。

不说菩提可证，单说持戒修福。佛陀讲，若有法可得即为谤佛，有可证有可得的话你就为谤佛，彻底的把我们证菩提的心给断了。但是他没有舍去持戒修福，证明说我们得阿耨多罗三藐三菩提完全在我们因地，此因地之外再找阿耨多罗三藐三菩提根本就不存在。证明我们持戒修福的体就是阿耨多罗三藐三菩提，如果离开此体就没有可得。就是说，你这一念悟，这个体里面还有另外的得阿耨多罗三藐三菩提的话，完全是谤佛了，所以不可以偏执，要诸法如义。

如来所说法，有能体、所体。被所体，前面讲的布施的三轮体空，大家要好好思量一下。无住之心就是般若，布施就是行，布施能成就一切法故。菩萨不住法而行布施。前面讲，一切法皆是非法，就是无住之意。如果你认识到无住，无住并不是说断这个法；相不违背我们的自性，不障碍我们的自性，如果有住就障碍我们的自性。菩提的本体是障碍不了的，因为当下之相就是菩提，你当下的体就是菩提。因为你有住就生相，你无住就是菩提。如果离开此无住体，就是我见；无住之相就是佛。此佛此相，无非此一念所成就，而菩提不离无住，无住就是戒，清静故，此清静体不离此佛故，就是相庄严故。此相此体得到，就是无量的化身就现前，就是此用故。就是得度，得度的体是什么呢？首先降伏其心，就是这三心，了解此相无住体。此相无相故，此相就是佛大身，此佛与我无对体是一不是二，无住就是此相，此相即是无住，所以无住为心，此住为体，此相为相，相体一如，它是不二的。此相体里面和这个无住的体，它并不是我们心里面发出来的，不是我们的认识，是它当体即是。此相此体，叫体相一如，是不二的。一切众生都在这个体相之中。此相此体建立了，你无住之心也就显现出来了，没有我的显现，没有我相了。因为没有我相故，用就现前，就降伏其心，也就是云何住，云何降伏其心。就是这样的降伏其心，这样的无住。此福广大故，此体广大故，自性和法界就显现出来，这个德的果报自然现前，三十二相现前。

无住之体显现出来的时候，此相自大，三十二相自现前，但是一定是无住因根本因而发起的。要想得阿耨多罗三藐三菩提，要想福广大，要想这一念能圆一切菩萨功德，能安住十方诸佛，只有无住之心而得。如果你有住，四相俱足，什么都得不到了。所以呢，我们一定要在此当下，就是说，佛陀是这样的心得阿耨多罗三藐三菩提，那我如是心也是得阿耨多罗三藐三菩提，因为此心即阿耨多罗三藐三菩提，此心名阿耨多罗三藐三菩提。它不是讲心，就是阿耨多罗三藐三菩提，有心就有妄执，发菩提心还是有妄执。为什么呢？发菩提后面加了一个心字，这个“心”还是妄执，此心是你意，是你的妄执。阿耨多罗三藐三菩提，就是你的真如实相，就是你无住之根本，所以认识到这个就是不可思议。所以一切法，法外无法，法外面没有一个佛可成，不要离开当下的这个法另外有佛可成，无住就是如来，相就是佛身。无住之相就是报身，无住之体就是法身，而我们现前无住的这个法界，和众生身体是不二，我们的声音跟宇宙的声音是不二的，眼耳鼻舌身意就在色声香味触法里，色声香味触法，就在无住体里面。那无住体在色声香味触法里面。就修这个阿耨多罗三藐三菩提这个体。也就是说，你常常静坐下来，或者见一切相不生三心，不生得心，不生失心，不生计得失之心。就是不以得失之心，思和议，不要思考，不要议论；我要得阿耨多罗三藐三菩提，这是一个思，我不得阿耨多罗三藐三菩提，还是一个思，有思就有议。如果无住了，那你就无思。无住就是此相，你就无念，就没有另外的一个念头，当体即是。你所有的思考也就断了，所谓般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名为般若波罗蜜。不可以执名言，不可以执文字。六祖大师讲，会读经人能转经书；不会读经的人被经所转，如果你转法，你就是佛、世尊、天人师，就是大丈夫；如果你被经所转，被法所转，那你就是一个彻底的大凡夫。以这样的心才能够会到如来的本义。所以如来所说法，皆不可取不可说，非法非非法。其实很简单，无住生心，做一切事情无住，生无住之心就对了。就是说，做善、持戒、忍辱、精进、禅定，这一切处，都应该是无住之心。无住之心有大信心故。一念生净信者，如来实知实见。所以释迦牟尼佛三十二相八十种好是独立的呢？是共有的呢？告诉你，释迦牟尼佛的三十二相八十种好，和众生的共有是无二无别。

我这一段时间一直在思维般若之意，生怕给大家讲错了。如果你稍微偏一点，大家就偏执了。这个言辞的淡，言辞的浅，但是呢意思深，深到超言辞超议论，彻底的超越我们的心。禅宗叫教外别传，彻底离开教，依教而显真如。虽然有教，里面含有无教之体。有教之相是无教之体，你要悟到那个体，然后你再来讲法，那就是佛在说。因为我悟到这个体，是如来所显，它是真实相，并非我说。释迦牟尼佛说是如来说，并不是释迦牟尼佛说。以世尊说也是错，以佛心说也是错，他以如来无所来无所去的体，跟众生心是相应的。太当下了，不离戒福这个体而成阿耨多罗三藐三菩提。也就是说如来体即阿耨多罗三藐三菩提，如来即阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提就是我们现在的如来。如果离此相另外找，到西方找阿弥陀如来，那就不叫如来了。如果非要到西方极乐世界找如来，那你就麻烦了。因为你有这个远方可得啊，你这个相跟如来不相应啊。所以你跟持戒修福的这个体不相应，跟众生心不能相应，跟我们当下不能相应啊。那个如来肯定就犯了毛病。金刚经是直指，它这个修是如来所证之修，如来所证即是我所证，如来证而无证，是故我无证；如来所修无修，是故我无修；无修之修，无证之证，是个当下直指，没有什么次第，直接的，所以皆不可取。我们应该把金刚经背下来，好好的思维一下。

不可取，不可说。不可说是口，不可取是思，叫做不可议不可论，论为说，叫议。不可取是心，心为思，可取叫思。不可思不可议，叫不可思议。什么叫不可思议？无量义。什么叫无量义？它就是不可思议。不可思议就是阿耨多罗三藐三菩提。无量寿佛，无量，就是不可思议。佛跟佛在一块，叫不可思议。不是我们说的不可思议就是不见了，这个是错误的。不要想了，还是可思议；想，还是可思议；想与不想，都是可思议。不可思议是不可议，不可思，不能用自己的心思不可以用口来辩。用心来会，不可思议自现前。因为每个众生本来不可思议。不可思议是你会如来义，不可思议名阿耨多罗三藐三菩提。所以呢，不可说不可取，就是不可思不可议。

分别心是什么呢？分别心就是生灭心，生灭心就是无住心，无住心就是释迦牟尼佛，就是十方诸佛，就是毗卢遮那佛，都在这个体里面。有为之相里面有无住之心，他的报身就是圆满的。报身能建立化生度众生，我们这个化身就在他报身里面，报身就在法身里面。所以呢我们有执，就是要度众生。我们没有执着的时候呢，就是众生已经度尽。本来没有众生，生灭无生，生灭的本体是无生的，哪有什么众生可度？但是我们妄执，执指为月。一空全空，一旦空了所有的众生本来就是妄，一解脱全部解脱。

所以菩萨哪有可得呢？众生在行大悲心的时候就是菩萨。证量上不一样，有八地菩萨、七地菩萨……这是他证量上的神通不一样，但是还属于是众生之类，或做大梵天王，菩萨不可能离开三界的。离开了三界就离开了众生，还叫菩萨吗？因为大悲心在三界之中啊离开了众生哪还叫菩萨呢？离开了众生因找不到佛果。离开了诸佛还叫菩萨吗？因为大悲心就是佛身啊。而众生的大悲心就是佛的身。佛身里面必有佛心。佛心在哪里呢？在众生这个大悲体里面。这个菩萨是究竟无所得。若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。菩萨不可能离开这个相，在这个相体了知无住就是诸佛，所以呢，下度众生，大悲心是；上成佛道，无住即是。所以呢，佛已自显，佛已自成，众生已自度，大悲心圆满故。无有法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。所以这个佛里面光秃秃的，真正的显现在我们当下的体里面，不可思议的这个体。真正你悟到了，在外面找不到佛了，当体即是。那是不可思议，不可取，不可说，我们一取就麻烦了。不可说。释迦牟尼佛把如来这个心意给它解出来。不可取就是我们的心的住，心有住叫取。不可说，我们自己说，对别人说，自己心里想，也叫说，心里有想即住。一念错全部就皆错。

有种烦恼叫寻思烦恼、四不定烦恼。寻思烦恼就是自己在思维、在想，产生一个不定烦恼，不定烦恼就是业未定。就是你在想一件事情，但是还没有决定，你到底是做呢还是不做呢，若你常定不下来，只能靠你临命终时那一刹那去定。如果你不断的思维，今天听这个法这样思维，明天听那个法那样思维，老是有不定在显现，心中没有定解，常常没有一个决定性的抉择，你执着于这个金刚经真实的般若的话，就像我现在跟你讲，你现在不定下来，你的思维里面或者定或者不定，都叫寻思烦恼和不定烦恼。持戒里面有不定罪，就是还没有定下来你到底犯了什么罪。比如你到外面去把一个人杀掉了，但是你内心中是慈悲心呢还是嗔恨心呢?自己有罪还是没罪呢？你心中想到底是犯了还是没犯的这个罪？比如我们对阿耨多罗三藐三菩提是取呢还是不取，你思量的时候一取就定果，无论你得与不得或得与不得都不住，都是罪，你思量里面一旦定下来了你的罪就定了。这是个微妙的体啊，所以一般人不会随意的动这个决定意，他要绞心脑力的把它想通，因为他决定以后就立罪福啊。我们众生往往不知道罪在哪个地方。比如在五戒里面就有这样的思维，喝酒，从相上讲，我想喝这个酒，或者我想你喝这个酒，然后把手伸过去拿这个酒杯子，只要你没有挨上去，罪不定，一挨上去就完了，就定罪。所以我们有些思维在不定的时候，一旦你定下来了，罪福就成立，还在寻思之中，你觉悟了就没有关系。一旦这个罪建立了，你想把它灭掉，很困难，就像人走火入魔一样，一旦走火入魔就麻烦了。比如你不断的做一个小偷，你将来就是一个大偷，因为你那个小罪，时间长了以后就变成大罪。平时没有显现，不断的积累不断的积累，越变越大。因为你一旦定了以后，不可能马上就变了，你还有很长时间的熏习啊。越来越坚固，到后来你想改变它很困难。比如我喜欢吃糖，后来我要断掉很困难，如果你吃白粉就知道，就算你戒掉，你稍微吃一口马上就回复，很快的。定业罪一旦定下来，想改变很困难！就像瓶打破了，很难再把它拼在一起的。所以我们生活中不要轻易地就把这个瓶打破了。我们修行就像一块白布一样，不要随便的在上面搞污迹，一旦有了这个污迹，洗就非常难洗干净，所以我们要把握住自己，不要随意的让自己犯过失。否则这个东西在你心中会产生现量的。你现在隐藏在很深的地方，显现不出来，但是你对这个佛又没有定解，那你这个罪在里面是不断的翻滚的。因为人在恍恍惚惚的这个过程之中，那个东西是提前显现出来的。比如一个乞丐讨饭，他知道某一个人给他饭吃，他一定会到他家里去讨饭吃，因为他的意识里面有那个人有饭吃，如果别人家有饭他就不会到他家去，但是如果别处讨不到他立即就会想到他家。所以人很多的藏在内心中的过失，这种罪啊，在你心中，如果你在恍恍惚惚没有定解的时候那个东西是提前出来的。如果你对法上面有决定的知见，与金刚经般若相应了，你心中生出强大的定解，后来很多的过失不会现前。就像一个太阳一个月亮，要找亮点一定会找太阳的。月亮就是我们的过失，但是太阳太亮了，所以你在这里选择的时候你一定会选择太阳，所以那个过失就很容易销毁。所以我们闻法非常非常的重要。如果对法上面不感兴趣，就等于你这个太阳没有立出来啊。你恍恍惚惚的有错误的知见，有舍和取在，不可取的你变成取的体了，在相上抓，或者在空上打转转。

非法非非法。非法就是心，就不可住；非非法，不能离开法而有另外的无住之体。说法不可住，不可以不住；不可以离开法另外一个非法可得。佛说法不可说不可取，所说法是非法非非法，非法是断见；非非法是有见。非法非非法是一个同体之说，两种解释。所说法是一，非法非非法是二，它是以二相解一义。你不能分开来说，非法放在一边，非非法又是一个体，执有执空，众生就是这样的。人就怕在黑暗之处啊，人在阴暗的地方全是执着，人在光明的地方大家都不执着了。我们要像关公一样，夜里带着刘备的妻子在暗处不生妄想，君妻不欺啊，君子就是君子啊，不会说啊我可以偷偷的去爱她一下不可以吗？他没有这个偷心。但是我们这个偷心不死就很麻烦了。在这边嘴巴上说，啊这个很好；在背后呢，很多那些污垢的东西，很多不清静的东西在内心中爆发出来，有跟空互相有冲突，在菩萨戒里叫亦自欺狂，亦欺狂他人。南摩阿弥陀佛！