“是故须菩提。诸菩萨摩诃萨应如是生清净心。”这个如是：如—如来，是—真实，是就是实相，如者如如不动之意，就是我们的清净法身报身的体；清净与如是实相相应，我们平时讲的清净是对于分别心来讲的，是意识的清净,是分别的清净,是妄识里面的清净,和如是真实的清净是二回事；后面他会介绍：“不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。”不是眼睛闭在那个地方清净,是在一切相上面不生执著,不住故,不应住色生心,不是说不要色,在一切相上面不生住心,大家想一想这个就是金刚经。

在这个世间很多事情,我们为什么不顺,其实是与我们的身心有关系.　我们很多事情往往怪别人,不知道是自己心中有住生之心。比如我们讲金刚经，我看见很多情景，我们只顾自己个人的自由，我们现在讲金刚经大家没有做一些仪式；这叫自由心；这种自由心就会引来一些像灯暗、灯断等魔的现象，这个魔为什么会一再出现在我们的现场呢，昨天一来马上灯就暗，这个都不是一般的原因，为什么一坐下来，中间出现这些现象呢？就是我在讲金刚经的过程之中，还有不恭敬心，在这个仪式上面色上面没有生起不住之心，我们总认为随便、自由；没有任何仪式随随便便就来讲了，不住而已，不是不要；但是我们不住呢当成不要了，仪式都不要了；所以我们大家都无所谓的，想来听就听，不想来就不来听；我们讲法的时候也是这样的，我就凭我一个心来讲，但是没有注意到这些仪式。比如说刚刚出家人在一起吵架，不是对方有什么的原因，为什么讲经的过程中，有这些过失出现呢？都是因为我们心的错，因为这中间有我这种不恭敬心，出现了这种状态；所以这一切过失都应该是在我身上，自己对法上不尊重；现在寺庙里面大家对供养、对忏悔都没有重视，如在佛面前供哪些东西，我们大家都不重视，因为在这个色上面只是不住，不是不要；我们往往是把这个不住不要分不开，认为不要就可以了；认为不要执著就可以了；相和我们心是一体的，你不珍重，你心中做这件事情有执著，就感召执著的果报，你不执著有不执著的果报，执著于佛他有佛的果报，如果你不执著不住有大福报；如果你执著了最多只有小福报，都是我们个人的原因；在这个世界上产生任何一件事情都是独立的。所以我们应该反省自己：内心中不是别人，一定是你自己有问题；只有你能够自己感受到自己的问题，才能够在你内心中生出非常谦虚的心，非常恭敬的心；这个世界上面其实没有二个人，只有一个人，任何东西的发生都会跟你有关系。昨天晚上讲了，菩萨之法，一切众生是菩萨，心生诸法故，一切法由佛菩萨的心生；不是菩萨就会怪别人，这个不对哪个不对；是菩萨只是我心不对，那么说我们讲金刚经的时候马上就体悟到这肯定是我心中的不对，心中有执有舍这个体，我们这里没有感觉到哪个对哪个不对的问题，完全是心中法的显现。所以这种法都应该反省到自己。

所以清净是绝对而不是相对，清净心，心是无相的，如是无相的，如果如是生清净，才能得心，不如是得清净这不是本心了。心是有三心：一个是清净心，一个是分别心，一个是肉团心。肉团心是供血的，分别心是妄想，妄想是了不可得，以妄想心为心，那不叫如是；不叫清净。所以那个清净是虚妄的、不真实的。所以如是才能生清净心，就应该要如是生清净心，不要住色生心，不应该住在色里面，在色里面生善恶、好坏的分别之心；生善者就是善心，生恶者就是恶心，有住者就小，无住者就大；是善是恶是大是小完全是来自于住，清净不清净是来自于分别。什么意思呢？我们众生无始以来，以色声香味触法安住；在这里面生心就生种种烦恼，种种妄执，有妄执就必定有烦恼，我们出家的目的是干什么？发阿耨多罗三藐三菩提心就应当无所住，无所住就生清净心；你念阿弥陀佛也好，坐禅也好，首先要达到自己的心清净，清净就一切法无住，所以佛教里面很多地方都有师父的带领，依师而修行，你顺从于师父的教言可以达到清净。师父叫你念佛，你什么都不要想，不要住，就是念佛；清净不是住的体，是你自己内心的清净，从因地上心地上的清净可以达到事上的无住。

比如一个人住在深山老林出来后，到外面发现是无住的，但人不断的接触染著之后也会住。如我可以与一只猪或狗一块玩，但不能与人一块玩；为什么呢？因为人跟人在一块，他会住，有住就会有烦恼；因为畜生它心沟通不上，不了解它心中的善恶，它也不了解你，所以对它没有什么善恶、好坏、取舍的这种体。人在山里住久了以后看外面的东西都是清净的，我们到城里看高楼大厦汽车或路边的人都很清净，都了了分明；但社会上的人不是；为什么呢？那些东西对我来讲，就像花一样，很美的；对城里人讲觉得很讨厌，跑来跑去多吵啊。我们在街上走路什么东西都看得很清晰，城里人看不清晰，是糊涂的；因为城里人在其中已经被染着了，我们跟他有个距离，就像他是棋里面的人，当局者迷。我们在城里面与他们是很不一样的，因为我们有清净心，安住在世间的时候，你看所有的事情都非常明了，但你在里面住的久了，后来你慢慢的清净心没有了；你也就跟俗人一样了。

出家人到外面去，像孩子般的单纯，看一切东西都很好玩，他就要玩那些东西，一玩着迷了就完蛋了；我们应该要守住清净心，守住一个无住的心。去看一下可以，但一定要马上回来，不要被它给你沾住了；一旦沾住了，你就不能再回来了；一住色而生心，烦恼必现。所以我们讲生活还是淡泊一点比较好，最好不要在房间里搞那些好看的东西，飘亮的东西啊，世俗那些尘垢的东西；时间一久你就会到尘里面去，跟他们一样了；电视少看，电脑少用，对您并无好处；所以我们要发阿耨多罗三藐三菩提心，就应该生起清净心，清净心有了你自然会有无住心。

应无所住并不是说我们想应无所住就能应无所住，他是佛的一个果德猛然的在我们众生心中产生了一个亮点，社会上讲叫开悟；应无所住真正的到我们心里面是个什么样的状态呢？就是一种果上德相，一种明白开悟的状态，所以六祖大师当时闻到应无所住这句话，他内心里面的智慧就开了，心中的灯就亮了，智慧就打开了。我们在这里应无所住，为什么没有反应呢？因为你不清净故；没有六祖大师的那棵非常纯洁的心，他在农村里面是个樵夫，不认识字。“不住色生心，不住声香味触法生心”他立即感到自己非常的清净，为什么？他本身就不住；他本身有这个功德含在心中；“应无所住而生其心”佛法立即就现前；所以一刹那时间心就亮了。我们呢？不发心，心不清净故，不清净就着色声香味触法，我们往往用这种色声香味触法的这种执著，感情用事，见色生心，听到声音就分别，闻到香味就起贪着，看到好吃的东西就起分别，摸到东西就起触感，感到喜欢不喜欢；遇到法这个好哪个不好，种种法执；这个都叫做“生心”。我们发阿耨多罗三藐三菩提心，于一切色声香味触法都不应住；住则生种种烦恼。我们的清净心，清者不浊啊；净者不染；我们清净的体，不会触不会染。内心有触才会不清，内心有染才会不净，五浊恶世像我们这个末法时代的众生，五浊：劫浊、烦恼浊、命浊、见浊、众生浊；这个浊在我们内心中无始以来非常污垢，非常非常的重。什么叫五浊:劫浊，这个时代的人斗争坚固，寿命短暂，天灾人祸全部现前，这些东西引起我们内心的恐怖和不安；随时随地都会斗争，为什么呢？因为这个世界非常脆弱的。没有这个房子没有地方住，我一定要保护他，但保护的这棵心非常的脆弱，好怕他消失掉。所以你挨我一下，我就会挨你一下，互相斗争，非常的快速，你骂我一声，讲我一声不好听的话，我立即反击；即便不打你不骂你，也会在内心中生出一种强烈的不满或要攻击的心；这种心源于劫浊。源于末法时代。我们这些人哪个人内心中没有污垢的地方呢？一点点病就哼在床上不动了，太阳出来一点点小热就怕的要命；一点点小冷就受不了，人家诽谤你一下，就难过的要命，饭也吃不下去了；讲你一句好话，你高兴得要命。所以我们的内心真是是非常的脆弱，这叫做劫浊啊。

见浊：我们的知见烦恼啊，我们的见解，我们的偏执，我们的我执。劫浊必有见浊啊；有这个世界的劫浊，就有保护自己的心，自己学了一点本事，就像那个孩子一样，认识二个字就是天下第一了，唱了一首歌认为自己是歌唱家了，写了一个字以为自己是书法家了，对他来讲，小事变大事；一点点小小的事情在他心中好像好大好大，殊不知自己的心量是愚痴狭小，为什么呢？有劫就有见，见是保护自己的，为什么会有知见烦恼？边见，有我执，我认为怎么样，以我为根本，一般众生都这样，人生下来就有我见，就以自我为中心，人来到这个世界，手抓得紧紧的，到死的时候才松开，其实这个地方松开了，另一个地方(新的出生)又抓紧了。为什么呢？带着我见来的。学佛的目的本身就是化解我见，但无始以来的我见，很深很深的藏在我们的心里，只要稍微的跟他讲几句话就看得出来，乞丐都有我见；就像昨天哪个神经病让我们给抬出去了，连神经病都有坚固的我见，何况我们这些正常的人呢？一个愚痴的人我见都那么重，何况我们这些成熟的还是有点智慧的人呢？我们的智慧不在于我们没有我见，而在于能够化解我见；我们来出家，化解我见、边见、见取见、不正见，我们把我见转为佛见。这个见是什么意思呢？假如这个东西放在哪边，我让你动你再动，你自己动就是我见。这个里面转个什么东西呢？你把你所有的念头放弃，随顺于佛；以佛的知见，建立我的知见；我听佛的，佛教我怎样就怎样；佛陀教我念佛，我就念佛；教我无所住，我就无所住；教我不住色生心，我就色不住。菩萨就是听佛的，菩萨是法子啊，他是真正的佛子啊，他听佛的；我们不是听佛的，还有一个我的东西在那个地方，无法真正顺从佛义，全部顺从于法界，那你就变成法了，妄识就不会再动了。顺从佛陀的言辞，就像我现在讲法，你要把你前面所学到的东西全部要放下来，顺从于金刚义，彻底的顺从佛义，没有我的任何的知见生出来；佛怎么说我就怎么说。但是佛陀究竟的意思你不一定明了，所以要不断的闻不断闻；闻到自己所有的我见没有了，全部是佛的知见了，达到圆融无碍，就成佛了。

佛陀所说的三藏十二部都是圆通的，我们为什么就不呢？为什么有取舍，有边，有我执出来呢？都是因为跟正见不相应故。过去持福但不知道无住，照样是做福，无住福就广大故。过去是我们要做功德，我们要求福啊，建立了我见，我在求福，我在做功德，其实是没有我的，非要个我干么呢？发菩提心，没有我谁在发呢？有个我执牢固的建立在那个地方，怎么办呢？没有我，故菩提心广大，没有我，故福德广大；只要不住，你就广大。只要顺从于金刚义，你就广大；没有取没有舍，有取舍你就有得失，有来去；不能安住当下，不能与佛心相应。所以有边见，邪见；自然会有取舍来去，自然会与佛陀产生距离；有佛的这个体的显现，我就不存在了，我不存在了，我见又哪里存在呢？

有劫浊，就有见浊；有见浊就有烦恼浊，烦恼就是贪嗔痴慢疑啊，贪嗔痴慢疑在你心中。众生浊：众生就是财色名食睡，命浊：命即寿命，计量钱多钱少啊，这种计量生灭的体为命浊；今天是一个样子，明天又是一个样子，在生灭里面在妄里面安住着；在生灭中把这个妄心抓得死死的，越来越坚固；你有贪嗔痴慢疑，你有财色名食睡，你有命浊，你不断的轮转。你的命越贵，你所处的劫就越好，可能到天上去；你的命越贱，你所处的劫就越浊；你的命来源于你的财色名食睡，你的财色名食睡来源于你的贪嗔痴慢疑，你的贪嗔痴慢疑来源于你的邪见，不正见，边见、见取见；你的知见跟这个世界的“脆弱”有关系。所以我们辗转下去，只有你自己在这个法界里面辗转。我们共住在一块，大家都是一个共业，这个共业中有种种灾难；我们内心中应该反省自己。

佛陀说了三藏十二部经典，无非要我们生清净心啊。不住色生心，不住声香味触法生心；应无所住而生其心。在佛教里面一心不乱就是清净心。什么叫一心不乱呢？一心不乱就是不退转，一心不乱就是心法不二，一心不乱就是应无所住。法就是心，心就是法，心跟法是一的时候，你就是应无所住，心是无住之心，法是无住之法，心法合一了，就是大菩萨再来。为什么念阿弥陀佛即不退转阿耨多罗三藐三菩提？就是一声就可以了；一旦你闻到般若，一声阿弥陀佛你就一心不乱，为什么呢？此心无住故，此法无相故，此相此心一体故，立即进入到三昧，所以圣人、有智慧的人，一声就够了，马上就没有我了，藕益大师讲一心不乱，利根只要一日就一心不乱，顿根需要七日一定会一心不乱，如果你闻到阿弥陀佛或者金刚般若，七日思维法益，了知法是我法，心是我心，心无住故，法无相故，法无相遍法界平等故，心无住遍法界清净故，法身报身化身是一体的，当下这个念叫做智，智慧；智能入法身、报身；如果你绞尽脑汁思维那些乱七八糟的东西，跟法不相应，跟无住不相应，那么说你就是个“识”，是“三界”；我们把这个识转为智慧，怎么转智呢？用七天的时间不断的思维金刚经，思维“应无所住而生其心”，应无所住就能生出无住之心，应无所住就是一心不乱，南无阿弥陀佛就叫法，法界故，你这一声阿弥陀佛念下去，就是整个的法界，整个法界就是一声阿弥陀佛；那你心就无住；因为你一直住，认为这个是房子凳子桌子，现在不住了，都是南无阿弥陀佛；不住法故，只住阿弥陀佛；这个世界无住之心，唯以阿弥陀佛现大法界故，这一声南无阿弥陀佛念下去，一心不乱；这一心不乱，念念相续，念念化佛，一念一声化佛，念一声阿弥陀佛就是一个化佛，念一千声阿弥陀佛就是一千个化佛；这一千个化佛都念南无阿弥陀佛；就是十七愿讲：“十方诸佛皆念无量寿佛”。没有哪尊佛不住般若故，没有哪尊佛不是一心不乱，没有哪尊佛不应无所住而生其心。此心就是法界心，叫报身；此心是无住心，叫法身；此心是毗卢遮那佛心，是卢舍那佛心。这一声念下去就是诸佛所念，这一声念着你就是佛，你也不是男子，也不是女子，此心与智相应，叫智身，是心是三十二相八十种好。此相是法界相，此心是无住心，此意是智慧之意；所以叫转识成智。

我过去不是讲吗？何谓大智慧？念佛就是大智慧。念一声阿弥陀佛，即是大智慧，即不退转阿耨多罗三藐三菩提；所以我们要发这个心，彻底的跟这个一心不乱相应。我们众生在五浊恶世的这个体里面，叫做“背觉合尘”呢？我们这个心违背了“觉”，心面对尘，与佛相违背；如果你背觉合尘活在尘境里面，活在妄见里面；即是你无量劫修行也是违背于佛。色声香味触法你不住故，是谓“觉”；我们要“合觉”也是很快速的，只要你对色声香味触法不住，你不住生心的时候，这个色声香味触法你不住的那一刹那，这所有的境就是你的清净心，清净心就立即显现出来；清净心的体就是无住，无住生清净相，无住生佛心，无住生觉心，所以你这一念心觉悟了，在色声香味触法的这个体里面，你无住了，只要你无住就是菩提心，就是觉悟的心，就是清净心。所以我们的六尘合觉，等待智的显现，我们在不住心的时候，觉的显现，清净心的显现，那您这个识就转为智了，如果你不转尘合觉，你就转智成识了；这只是一刹那时间的事；我们要让我们的智，在我们心中不断地相续，不能随便侥幸的说，我闻到般若了，是这个意思。但是一刹那时间你又转掉。。智者是我本体，智是我闻性，是我觉性，我们违背了觉性，就产生了妄识，三界就显现出来。在佛教里面讲，你不断的喜欢这个妄识，而对于智合觉的体不感兴趣，闻性不能坚固地安住在你的心里面；不能够产生金刚体，不动体，你随意的用识，背觉合尘。我们无始以来都是用这样的心来做事的，我们学佛的人，出家人，为什么要在寺庙里面住着？念佛，修行安住清净？就是要我们“合觉背尘”，如果你常常在寺庙里面合尘背觉的话，跟世俗人应该是没有任何区别的。佛教里讲“薰习”般若，就是说我们这个薰习般若它是需要一个过程的，不是说一天马上就可以改变过来了。有语“不怕妄生，只怕觉迟”，妄生出来没有关系，因为此景都是妄景，但是妄景不碍我们的真觉啊，就是说妄景不碍自性，你有住它就碍了，也就是说如果你不当下觉，那你的智就会被遮盖，没有智，识就出来了，识出来了，你就有我见、边见、烦恼见。因为你在这个世界里边，本来就是劫浊、烦恼浊、见浊、众生浊、命浊啊；你一到这个世界来你就麻烦了，到西方极乐世界就是你没有转智也没有关系的，即是你在妄里面也是清净的，为什么呢？在边地疑城里面它还有一个妄境，它这个妄境是清净的，它没有灾难，没有劫浊、见浊、烦恼浊；在此世界你一妄境就到劫浊里面来了，一到劫浊你就堕地狱，在这个劫浊里面是不会有什么好福报的，本来就是贪嗔痴慢疑，你怎么舍去呢？没有般若，你没有办法舍去，因为你的身体本来就是贪的体，没有贪是得不到这个身体的，贪就是淫欲的体，你现在这个身体就是淫欲的体。如果你跟般若不相应，你这个贪心就直接堕地狱；为什么呢？这是劫浊，本身就是个污垢的东西，你跟污垢的东西打交道，能有什么好报吗？不是说你作恶堕地狱，其实你看了这个东西就是你的地狱之本了，经典上不是讲吗，闻金刚经还有人诽谤者，此人先世罪业应堕地狱；但闻此金刚般若故，当灭其罪，当得阿耨多罗三藐三菩提。证明说，我们都是当堕地狱的，如果你闻不到般若，跟菩萨跟这个无住心是不能相应的；你没有般若怎么跟菩萨心相应呢？你没有无住怎么能跟无住相应呢？就连小乘也不是了，是不是？善法当中，这个世界持戒修行，你怎么持戒呢？都是烦恼的东西，你怎么持戒啊；你不闻般若你持戒都是在情里面做事啊；连持戒都是污垢的；般若才能达到真正的戒；没有般若都是情见，情见就像云彩一样，你以为你在戒里面，其实你全部在用妄识做事啊。妄识做事刹那刹那的都是在造恶业啊；起心动念无非是罪，为什么地藏经中讲这一句话？用识做事的，那个识就是我见；有我见者，起心动念都是罪。，我问你，我把饭给你吃有没有福报？给饭给你吃的这个体一定是大福报，跟佛是相应的才有大福报，它是无住体，它在我们心中为什么念念有罪呢？给你饭吃怎么有罪呢？你起我执分别故；不是饭有罪，是你心中有我执在，那个我执的体有罪，并不是说起心动念是你自然的意识，是起心动念的那个执，充满了贪嗔痴，是个污垢的体，如果不是个污垢的体你不会到人间来，不会到这个娑婆世界来，证明我们动念所有的意识全是罪，如果你不灭它，你就麻烦了。你生活在这个世界里面，如果不把你的妄执舍掉,你就是在粪坑里面生活，舍妄即真，你把妄舍掉全部是真的，一刹那时间这个世界就是佛，起妄者就是恶业。所以我们要认识到，你在五浊恶世这个妄，释迦牟尼佛悲切地要把般若智慧告诉大众，就是要我们了解真正的唯有般若才能够救度我们。若如果没有般若的这个体，没有这个无住生心的体，那没有人救度你。从这个苦里面能够信般若，能有坚固的信心，有这种力量爬出来的人，就是在苦里面受煎熬能出来的人，他又是不可思议，一下子可以通达到八地菩萨，就可以到不退转。一个苦的人，才有勇猛的想出来的心。但是我们必须要知道我们的识是苦，识是地狱饿鬼畜生。我们要不信佛，要不闻般若，非常危险。我们念阿弥陀佛到边地疑城，也是清静无碍啊，也是微妙的庄严啊，也比不念阿弥陀佛要强啊。但是闻金刚经的目的是什么？发阿耨多罗三藐三菩提心。我们到西方极乐世界是干什么？就是为了得阿耨多罗三藐三菩提心。西方极乐世界有没有阿耨多罗三藐三菩提心？照样俱足了。上辈往生者，即是阿耨多罗三藐三菩提心。我们要到西方极乐世界，不是往生就算了，不但要往生，还要即生成佛，到了西方极乐世界就跟阿弥陀佛是一样。我们必须要闻到金刚般若。如果你把金刚般若搞懂了，那你西方极乐世界一定是上品往生。因为到西方极乐世界上品往生者都是对第一谛法不生疑，没有任何恐惧。第一谛法就是金刚经啊，闻第一谛法没有障碍。观经里讲，上上辈往生者，都是闻第一谛法大乘不生惊动，中品跟下品都是没有闻到第一谛的人，修福、持戒，乃至下三辈还有恶业。下六辈见不到佛，见到佛为第一谛，见不到佛不为第一谛。所有闻说第一谛法或者大乘教法的人，都是见佛的，而持戒、修福、做善事、孝顺父母、供养三宝、乃至临终十念啊，都可往生但是不能见佛，没有佛来接引他。但是上上品往生是见佛的，因为闻大乘经典、第一谛俱足至诚心、深心、回向发愿心，都是跟第一谛相应的心，所以是上辈往生者。

在无量寿经里面讲：发菩提心，一向专念。也是闻第一谛法，就是见佛，佛来接引，或在梦中，或在当下，或在现前，都能够见到佛。上辈往生都是直接见佛，上辈往生者就是阿耨多罗三藐三菩提，三辈往生者全是阿耨多罗三藐三菩提。但是有胎生者，就不是阿耨多罗三藐三菩提，因为闻第一谛心生疑惑，怀疑不信，心中还有疑在。

金刚经讲的就是不住生心，六度万行，不行执着，不违清静。色声香味触法中不生贪着。六度万行如果有住就不清静。为什么以般若为首，以布施为行？布施是成就六度波罗蜜的。不布施就是贪心。一个贪心重的人怎么会成就六度呢？不闻般若没有信体，就像六度无首一样，又怎么会成就六度呢，成就清静呢？清静是成就法身的，六度是成就报身的，报身跟法身是共修的。色声香味触法不住，成就色声香味触法种种庄严，像西方极乐世界种种庄严。这个庄严就是报身，你不住故是清静心，清静心是法身。色不住成就报身，此色此心是一体。法身在哪里？法身就在报身里面，无住啊，无住就是法身，离开色哪有另外的无住可得呢？不是说没有色，嘴巴上说无住，那不是生心吗？在色里面无住，色而无住，没有色就没有无住了，没有色还有无住就是妄见了。所以法身跟报身就像无住和色，是一体的。法身就在报身里面，报身就在法身里面，法身报身才是妙用，就是你现前的这个智慧就显现出来了。所以，只要色无住，就成就报身庄严。

所以，生心不住。如果你没有生心，诸色如木。如果在色里面没有安住生心，这个色对你来说已经不起作用了。你别看外面的色声香味触法，它能成就我们的无住之心。如果没有外面的色，就不能成就你的无住，不能成就色庄严，像西方极乐世界种种妙庄严就不会显现出来，就像金矿不能成就金子，不能成就报身，就不能产生妙用。就像水没有波不能产生妙用，变成无明水了。所以，有色声香味触法，才能成就我们无住生心，才产生这个妙用，才有法报化这个体。是迷是圣。法身以无住心而成就的，无住实相成就法身。在没有无住之前，我们这个妄心从哪里来呢？这个妄心就是烦恼，是本身俱足的。烦恼就像矿，烦恼还没有炼成金子之前，那个矿是烦恼的。如果不把这个烦恼矿转为真金，你就不能现清静法身，也就不能现圆满报身，就没有释迦牟尼佛这个化身。释迦牟尼佛就不存在。法报化不能离开金子，但是我们心中本来俱足金子，我们被烦恼所碍。佛来干什么？就是炼烦恼而成金。

所以，我们现在的烦恼虽然是虚幻，但能成就无住生心。如果你不转这个烦恼，在这个五浊恶世的时代，就非常危险。

如果你不住六尘，在六尘中不执着，你就可以显露你自己的真心，清静故。你坐在这个地方，一切色声香味触法不住的时候，只要你不住就没有我啊，这个法就变成是你。这个法跟你相应，跟你就比较亲，有住就对立。好像对方对我有意见，对你有意见是因为你有住啊。住就产生距离，不住就产生近邻，不住就非常清静，清静与法界合一故。产生距离起心快。如果你修行修的非常好，常常无住故，不容易生出烦恼的心，因为清静的体令我们见到这个世界不容易生烦恼。如果你不断的这样无住之心在安住着，不会随意的就生起烦恼。所以，生烦恼的快速，是因为你平时在训练住的心。如果常常训练自己的无住之心，他的烦恼一定来的慢。举例来讲，一个人刚刚到寺庙里来，他一直无住就非常清静，如果他要住了以后一定会生烦恼，人住久了就会生烦恼。如果一直保持着无住的体，那你就是无住之心，这个寺庙对你来说，永远是清静的。闻到般若以后，你常常无住，清静心就是我们常住之心，就是佛心，报身跟报身是现前的。所以我们吃饱了没事干不要向外看，看了以后你的烦恼就越来越多。在任何地方修行都是这样，眼睛不要向外看，不要看别人的是非，要做一个老实的和尚。虽然他不懂得任何道理，但是他有一个相似的安住，无住啊。就像我在东林寺我也不知道般若之意啊，人家说某一个人好某一个人不好，我住不到心里面去，我一直安住在这个体上面，但我什么都不懂。安住个七八年后，我再看金刚经，啊！原来我就是住在这个体上面！我懂得我以前的住是什么了。原来我一直安住，所以我现在很清静。现在人家说我讲我骂我，对我来说我确实是安住的。我安住是因为我前面有因在那个地方。外面好的东西，坏的东西，对我来说，我随意可意把它放下来，但是你叫我随意的生烦恼是不可能的，因为我应无所住，我一直在无住心上面下功夫。不是你意识里面在想无住，是你事实上在无住，你在六尘无住，你的真心就会显露，你就与世界非常相应。不但与任何地方相应，与城市汽车喇叭声也一样。举例来讲，那个乞丐打我一下，我就会打他一下；但是汽车叫的声音刺激了我，我一点不会对它有意见。因为我心里面对汽车建立了一个无住体，虽然这个声音刺激我比那个乞丐骂我的声音大啊，因为你对人有住了就会对他不满。为什么山走不过去，你绕着山转一圈都心甘情愿的；如果一个人站在那个地方，你就会打他一棰？就因为你有个人的住在那个地方，你不认为这是山。这是山你不得不住啊。你想不不住也做不到啊，你就绕着山转。如果你觉得是人，他障碍了我的住，就会打他一棰。人就是这样的，我们都是这样的，很下贱的。我能欺负你我尽量的欺负你；我不能欺负你，像山我不能欺负啊，我就不敢欺负他，就让着他，都心甘情愿的。因为知道穿不过去，内心中有个强行的无住，没有办法。

所以我们有住之心即生烦恼。只要你无住，清静相现前的时候，不管是人还是山，对你来说，一概平等对之。山就是这个人，人就是这个山，这个人跟山你没有相了，无住了，当然人跟山是一模一样了。两个一模一样的时候，你会对山吼吗？人就不会生烦恼。

所以，人就是这样的，有住真心不能显露，无住真心就会显露。众生执妄为本，失精圆明。我们为什么有这个妄的体呢？妄的本体是闻性里面出来的。就像我的手绕一下大家眼睛里面都有一个圆圈的幻境，这个幻境确实就是我手在动，但是它叫做余迹，像个影子晃过去，这个影子叫做妄，这个妄是一定存在的。就是你与法相应的那一刹那，它有一个迹。你见到第一眼的时候，是个真性；但是从你眼睛面前过的时候产生了一个迹，这个迹就是妄。这个妄可以大可以小。你执着了，这个迹就住在你心里面，产生一种幻境。为什么不讲眼耳鼻舌身意，不讲六识，不讲六根，专讲色？这个色的体里面是什么呢？是无住，就是法身，就是报身，它本来就是成就我们的智身的。，我们在这个色是可以产生妙用的。比如手动的时候产生一个风，有冷暖的感觉，就是我们的心跟法相应的一刹那，就是闻性是遍法界的，我们的身体是色声香味触法。我们无始以来的执着变成一个固定的体。外面的大千世界和我们的身体是一，小世界就是身体，大世界就是色声香味触法。色声香味触法成就我们这个身，但是我们固执为身体，其实就是一个大宇宙。而大宇宙里面有心，我们的肉体里面也照样有心，此心就是彼心，此相就是彼相，我们这个六根，眼耳鼻舌身意，其实就是外面的色声香味触法。我们的闻性，这个心，就是法界的无住体。我们这个身体的无住体就是真心，我们的眼耳鼻舌身意就是我们的心。我们这个心因过去的妄识执着而成形、成识，这个身体好像变得很小了，是因为你执着了，在妄识里面执着了。如果你把这个妄识放下来了，你的身体回归于真实，就变成色声香味触法，无住之体的法性就在里面，就是清静体，就是法身、报身。在没有证量之前，会产生一个妄识，这个妄识并不是从肉团里出来，它本身俱足。我们要投胎的时候，是什么投胎呢？就是这个识。色跟心产生了一个执着的体。你说这个墙壁跟我们的心能不能讲话呢？能讲话，我现在讲话的声音就是从这里面出来的。我讲话的声音和整个的宇宙是一，声音无住故，里面产生识。如果声音跟无住这个法性是脱离的，这个中间就不会有妙用，就像水跟波脱离一样，这是不可能的。我们这个色跟无住是不会脱离的。你信佛不信佛，它都不会脱离。我们只是悟到了这个道理，然后你会于它的这个心，并不是说你得到了一个东西，是你悟到了它是一个尽未来际的本体。我们这个无住体里面，能生出妄识，一个妄识就是一个众生，有无量无边无际的众生，就是无尽的妄识。就是每个念头是一个妄识，刹那刹那很多的，妄识是不可住的东西。也就是说，众生是了不可得。大家说有多少众生啊？一刹那时间有九百个众生，佛陀一刹那时间有百万亿个众生，尽虚空遍法界都是佛的众生。尘尘刹刹里面都是众生，尽未来际无边无际的众生，这个众生太多了。众生到底是一个什么样的体呢？它是没有的，就是妄，妄在一切处，什么地方都可以建立妄，所以什么地方都有众生存在。所以众生怎么度得尽？

因为这个众生在，一个念头动了，第二个念头就动起来，第三个念头动起来，不断动，很多得念头就生起来了。由小的微细的念头变成大的。先是风吹一下而已，然后动念头，变成一个大念头，好像很大很大的念头了。我们人现在看到山河大地，那是一个很大的念而已。好像我们众生是一个人啊，其实我们的念头是很小的，因为变成一个身执，以为这个众生就是一个人。其实众生不是人，是了不可得。这个人从哪里来呢？就是从妄里面来。有无尽的妄，就有无尽的身。但是有了这个身体以后，重新对妄产生执着，所以重重无尽。

因为你住故，就生妄想。如果你不住，就空寂无成，刹那时间法身报身立即现前。色跟无住体相应的那一刹那，没有我，你这个妄念体断掉以后，整个世界那个众生就度尽了。一刹那断的时候，所有都断掉了。断的时候法界即断，生的时候法界即生。一生妄，一切妄现前；一断妄，一切妄即断，就是众生就已经度尽了。这个身转为什么身呢？转为智身，也就是法身、报身跟化身的体。化身无量觉，念念之间是觉，是清静的。法身是无住的。报身是遍法界的。

无所住的体，六尘本来无住故，根识尘本身无住，因妄而成真。

无所住体不断灭空。不住色生心，不住声香味触法生心。不是说不要色，是在色里面不住，是不断不灭，不要进入到断灭里面。所尘为境，尘里面是境界，一切境界不住。你现在用妄识看到这个尘，在这个尘里面，叫境，看到这个色声香味触法这个境界如果不住的话，为所空。所空叫做情空。如果你在一切境界里面不住的话，你的这个情就空了。这是讲“所”。“能”就是识，就是你能见到的这个能为根，这个根不住为能空，叫识空。对于所、境界你不住，叫情，情不住，就变成法空。而在根识上面不住，智慧上不住，就变成智空。识空转智。根不住为能空，能所俱空。情空则生功德，识空则生一切智。这两种空叫两种功德，一种叫智功德，一种叫法界的功德。所以识空很重要，把识空掉了，能生一切智，把这个世界转为清静的法身，把心转为一切智。所以什么叫应无所住而生其心，就是要生出清静之心，叫六尘生心。

不住色生心，不住声香味触法生心，如是知，如是见，如是信，如是解。如是知，要明了法无所住，回复你自己本来的清静心。如是见，是佛见，不要以假为见，以真实心为见。如是信，如来真实解脱。如是解，就是如是修。无论是在任何地方修行，行住坐卧都不离这个，一直安住在无住体里面。我们心中有执着就是很麻烦的一件事情。不知道人本来清静，应无所住而生其心。但是我们老是以住心，大丈夫相不能现前，还不如一个小乘的教法。像缅甸那边，出家人一大排托钵吃饭，多么清静自在。吃饭后打坐，内观，观般若智慧，观无住之心，一心安住。常常经行，在路边经行。没事站在那个地方不动，安住法界，什么都不想，无住的时候整个法界已经清静了。在你意识中，法界就是我身，我身就是法界，你融到法界。

我过去在东林寺，在大殿里面念佛，我一站在那个地方，马上就入定了。敲木鱼的时候自己就忘记了。用功夫用到非常纯的时候，人完全是安住在法里，真正住在法里面，那个法跟你相应，成为一体的时候，根本没有一个我在。所以你站在那个地方，一站就是一天，因为这个法界的相是我相，没有我站了，法界就是虚空，是虚空站在这个地方。我的心是无住的，哪有我站呢？尽虚空是清静的，法界如是站，心无住，无住之站，那是什么境界啊？所以一站就是一天，不动，安住在法里面。站累了，走一下，再站一下。所以修到一定的时候，这个心住在法里面很自在的，所以跟法相应，跟般若相应很重要。如果我们不跟法相应，你跟法对立的，叫做妄识。一天到晚住在妄识里面，那是出家人的可耻之行为。现在我们出家人可悲的地方在哪里呢？就是不是真实修行，不能真正的如法修行，讲是出家修行，其实跟法不能相应。我们一定要把自己想方设法的安住在法上面。行是法之行。我们的种种变化，吃饭、穿衣、睡觉，都为行。这一切的行为，法就是我，我就是法。菩萨就是这样做的。我念佛的时候声音为什么很大呢？因为我感觉这个声音就是我自己的报身啊，我没感觉到我自己在做佛事啊，我的报身、我的声音都是我啊。感到整个世界色声香味触法都是我自己啊。所以我站在那里拜的时候，我充满信心，因为没有一个我在做佛事。无住是法身，无相是报身，我完全是一个智慧的体，一直安住在那个地方，所以我做佛事非常的自在，没有什么动念头的。做一堂佛事做下来了，那真是在大自在体里面啊。如果你动不动动这个心，动那个念头，那有什么意义呢？动心跟法不相应故。做小偷的人，小偷就变成大偷，因为惯性啊。做一件事情做不到，做第二件事情照样做不到，第三件事情那肯定做不到。一件事情你不做，所有的事情你都不会做的。如果一个事情你肯做了，所有事情你都会肯做。所以要无住是当下，不是等到明天。有很多人说我明天再修行吧，这是太可耻的行为。就像今天的花虽美，但今晚有狂风暴雨，所有的花全部毁掉了，你明天再也见不到了。所以，没有明天，有明天永远还有明天，一定是在当下。你现在坐在这个地方，你住了没有？你要感受到你现在就没有我，这个身就是你的身，这个心就是你的心，无住就是你的心，这个世界是清静的。你一直安住在这个地方，现在就安住了。然后你走出去叫行，释迦牟尼佛就是这样行的，如如不动，不动这个妄识。一般情况下，他这个妄识是不会动的，阿罗汉还会动一下，他有戏论，我们众生不断的动这个东西。所以我们大修行人，不随意动，就是说不是真正的障碍了我，我不会动这个妄识的，要是你拿刀砍我，可能会动的，我的习气还在啊。妄心藏在我们心里面，每个人都有的，不能随意动它。

行，绕佛为什么走直角，不会为了省事转弯过去，就是要到边到位，就是要达到直接跟佛相应，就是到位的心。不走到位就会障碍你，因为你知道但是不做到位，老是留那么一点点，留得越来越多，到最后面就无所谓。所以人对法上面，为什么要行，平时就要训练自己走的时候，心要到位。这个形象导致于我们的心，如果你心很珍重了，做事脚踏实地，你已经证悟了，一切都不会障碍了，你不走也没有关系了。所以走是导致于我们的心。

住，我们站在那里，没有一个我站，法界就是你的站，这个色声香味触法就是你的身体，所以不是你站着，是虚空站在那个地方，何等之广大啊，你的报身站在那个地方，所以阿弥陀佛身体是站着的，他常住不卧啊，安住一切众生，没有休息的时候。如果老是憋着自己难受啊，那是妄心生起来了，不如活动一下。

坐，坐是三昧啊，一切三昧现前。坐就是入定的意思，坐是三昧之意。一切法无住，得一切定现前，只要你无住，色三昧现前，声三昧现前。只要你无住，就是三昧。三昧就是坐，叫空照、寂照，你心已经寂灭了，你在大涅槃里面。相上面来讲，一切三昧，对你来说叫做照体，身体就像放光一样，所以十方诸佛都是坐着而成佛的，大三昧现前，十方诸佛都是大光啊，就是你看到的这个色声香味触法都是大光。无住故，光遍法界；有住故，你光就小。这个无住之心，就是佛之果，没有障碍的。佛之果，就在你这个因心上面。

行住坐卧，卧，睡觉，大寂灭现前。你一卧是代表休息，是大圆满之意，法界众生皆成佛道，就已经圆满了。卧，是大寂灭，进入大涅槃。人睡觉的时候要想，我已经死了，我已经进入大寂灭中，生灭灭已，寂灭为乐。睡觉的时候要想着寂灭，想着那些乱七八糟的东西不是麻烦了？佛陀常常在行住坐卧四大威仪的体里面安住，他无一时不在涅槃之中，行住坐卧四大威仪就是释迦牟尼佛无住之相。四大威仪是出家人的根本学。金刚经彻底的表露出来我们出家人的四大威仪的俱足，四大威仪的般若之行，一定要跟它相应。

若你无住，处处是宝啊，处处无非实相故，山河大地皆是法身，鸟语花香皆是法语，这并不是说你现在的识里面看到的，跟般若相应才能生法身。在你了解这个法身以后，你看到这个虚空寂静的，寂静的体就是法身。这个法身的妙用，外面所有的都是鸟语花香，佛陀天天在跟我们在说法，说无住之法，说般若之法。跟般若不相应，嘴巴上谈，是毫无意义的。法身是无住啊，你不无住叫什么法身啊？就是你讲时就是清静之时，这个叫做与法相应；你讲的时候，你自己心都不清静，那你讲有什么用呢？你讲的时候正好表露出你自己的心，马上就有感受，就像想妈妈的时候你马上就流下眼泪一样，你要有这种感觉，不是嘴巴上谈的。一讲出来马上就没有我了。就像说葡萄马上就流口水一样。你讲的时候一定是非常的清静，没有人我是非，叫断四相绝百非，这个体才是真实的，才是功用，才是修行。所以释迦牟尼佛应无所住而生其心的这种功德，不可思议之妙用。南摩阿弥陀佛！