尔时，须菩提白佛言：世尊，当何名此经，我等云何奉持？”这句话是佛陀把众生的相、众生的心、众生的妄执，全部显露出来。须菩提内心非常的感激，内心中对般若生起无上的信心。对须菩提自己来讲，受持非难，但是呢，为了众生，他就问这部金刚经的名字。

从前面到现在，佛陀讲我们的心是妄心，讲法是非法，又怎么立名呢？这个名肯定也是非名，它肯定有不可思议的讲法。我们众生往往对名字非常的执着，有名言就有法执，有法执就有无明，有了无明就会生见思烦恼。我们久远劫来，所有的名字，安住在我们大脑中变成幻境。山、水、山河大地、父母、兄弟姐妹……都叫名，就这些名字，想一想你都会生无明烦恼。因为这个妄名、非名，也可以说它真实，这个妄名在我们心中建立以后，就产生一个执着。所以佛陀讲这个名，也关系到我们众生无始以来所执着之名，我们六道轮回的生死，其实都是执妄名而来。明明是个假的东西，它可以使我们牵挂，它使我们会记住很多东西，它使我们回忆过去很多很多的事情。就因为这个名言，说贪心中就有贪的烦恼，说瞋心中就有瞋的烦恼，说痴就会想到很多痴的烦恼，不是别人痴就是你自己痴，不是别人的贪就是你自己的贪，不是别人的瞋就是你的瞋。所有这些名言，都会产生一种强烈的反应。所以佛陀讲的这个名言，是非常的重要的，要用现生中的这些名言把它解开。什么叫名？这个名以解我心中的名。如果此名是非名，一切法界名都变成非名，也就破解我们心中的名执，对名言的执着。

昨天讲到众生本空，佛果无住，度一切众生无众生可度。看到佛陀三十二相八十种好众生心中疑惑，以为有佛可得，是故佛陀又破众生对佛的这种执着。就告诉众生，佛相非住，有住就不是真相。你看到这个三十二相八十种好，其实佛陀是无住的。因为无住即法身，众生执着于相，不了解如来有法身故，法身报身才有化身，我们见到的这个相，是我们心中的名言的执着，相上的执着，却不知道佛陀这个相是来自于他的大相，是无住之心，叫报身。无住之身遍一切处，但是我们执着于我见，认为我有住佛就有住，认为佛陀有三十二相八十种好，事实上呢，佛陀的相是来自于无住之心。因为无住，此相大故，与一切众生没有障碍。因为我们心有住故，所以我们跟佛有障碍。佛无住故，跟众生是没有障碍。没有障碍就没有取，没有舍，无取无舍当体即佛。但是众生有取，因为有住就有取，有取就有舍，就是说你是佛我不是佛，认为佛陀才是佛，我不是佛。这个心从哪里来呢？从有住之心出来的。所以佛陀给我们示现，他说我这个相是无住，就了知我们本来的法身。如果你通达于佛陀无住之智慧、般若啊，你和佛陀就没有障碍了。因为没有障碍就没有取舍，与般若相应故，与佛相应故，此果变成因地空故。

佛陀无住，你了知此般若，果位上空了，其实你因地上已经空了。因为因地上的相正是佛陀果位上的空。因为他的无住的空，和众生这个相是一体的，所以呢，你要会于佛陀果位上的空，那“我”就没有了，那就会于佛、般若之智。如果你认为我是众生、佛是佛，产生距离，这是众生的妄执。讲般若智慧就是开显我们的智慧，了知这个世界是没有我的。我是佛吗？不能说。我是众生吗？也不可以说。为什么呢？根本没有我相的，哪有佛可成呢？哪有众生可度呢？

没有我所证之智，没有我所成之佛啊，没有我所度之众生。后面微细的破我们这个相。所以我们心一定要细下来。立名本身就是一个总持，见名而识相，见名而识智，就是看到这个名字，你的智慧就开了。如果前面不闻，那此名就立名了。如果你搞懂了，一听说名，就心开意解。所以我们思维佛这个无住之果，在你很紧密的思维到佛果无住的那一刹那，无住佛身就大故，佛身大你已经就是佛陀的无住果，因地就空掉了，果地上本体是空。并不是我空掉了，果地本来是空。无住体不是我无住，它本来无住。在你通达无住的那一刹那，你因地也就空掉了，跟究竟的果跟真如是相应的体。跟真如相应的体就是法身。法身没有我相，不能说我是法身，不能这样说。法身是一切处，本来体，无来无去，是大身，是一切众生根本处。

佛都不说自己是如来啊，佛陀说自己是如来，那佛陀不是还有我见吗？有我相吗？因为佛陀这个如来和众生的如来无二故，如来是无住故。佛也是无住体，众生也是无住体，所以如来通达一切，跟众生心是一体的。所以呢，果位上空，因位上就空。因位上的空，果位上照样不能空，因为因位上的空是断空。断空没有识果故，你不了解果的这个体，不了解无住之因。无住之果没有现前，因位上的这个体也不会空。这是第二，如来为了说佛果这个无住体。

第三个，因为众生有执着啊，布施啊，严净国土啊，所以佛陀再说布施的体空。而持戒、修福的体是什么呢？无住就是法界，庄严体。佛陀法身是无住，佛陀住在哪里啊？住在法空里面，法在哪里佛就在哪里。法身无相故，报身就无相，只有菩萨才看到无相的报身，我们众生看到的是有生有灭的化身。化身随众生的业力而显，是众生的心感召出来的，无始以来的迷惑里面显现出来的。我们看到佛陀在对面，但是佛陀的报身跟我们是不二，你只要心空，你就可以看到佛陀的报身跟你是一体的。但如果你心不空，你有住，佛陀跟你就对立了。有住就有取有舍，就有得和失，那你跟佛陀就有距离。而你无住体显现出来，佛陀是无住的，所以他遍法界心，所以讲报身。但是我们众生执着于这个化身，以为这个是如来，却不知道他有报身、有法身，法身无住，报身无相。无相无不相，就是说他没有一个像我们看到取舍之相。佛陀的相是平等，尽虚空遍法界之相，他的相是不可思议。如来法身相不离持戒，能遍法界故，持戒就是空。因为他空故，是故生福，佛陀的福德是尽虚空遍法界，就是说，你现在看到三千大千世界都是佛陀的福。这个福从哪里来的呢？从布施中来。怎么布施呢？以无住心布施。无住是大布施。持戒里有大福。以无住心做一切善法，就能得大福，因为无住是法身故，能遍法界故，所以他的报身也能遍法界。

那么释迦牟尼佛住在哪里呢？法身无住，报身遍法界无相，所以呢，无住无相是如来住处。我们看到释迦牟尼佛在我们面前，这个相是我们众生心中的相，住在我们心里面。我们没有心了，我们也就看不见了。所以呢，这个三十二相八十种好，只是应众生的心而显现出来的。众生有色，可以看到佛陀的色相庄严；有耳朵，就可以听到佛陀讲话优美的声音；有鼻子，可以闻到佛陀身上的香味；有嘴巴，就可以知道佛陀讲话的妙音；有身体，就可以看到释迦牟尼佛跟我们接触的慈悲之身；我们有意念，就可以看到释迦牟尼佛庄严啊、三十二相八十种好，都是我们心，我们这个心一断，这个相也就不存在了。

所以这个相是从众生心里出来的。它住在哪里呢？就住在我们心里面，所以呢，法由心生。你看到所有的法，都是由心生。为什么生出这样的法呢？是因为你是众生。什么叫众生呢？有取有舍。什么叫取舍？就是住。你有住了，你就觉得有取有舍的体，有得有失，你就感觉到他圆寂了，出来了。如果你做了大菩萨以后啊，你看到不是众生心中出来的，没有住了，你可以看如来报身。原来化身也不离开众生心，报身亦不离开众生心，法身又不离开众生心。法身无住体，众生皆已俱足；报身无相体，也不离开众生的心；化生还是众生的心。证明众生的心俱足三身。如果你现在没有尽虚空遍法界的如来法身，如果释迦牟尼佛的这个法身不住在我们的这个无住体里面，那就肯定是邪见、不正见。报身没有取舍，相遍法界，无住之心就有无住之相，所以也不会取舍任何一个众生。因为不舍任何一个众生，所以众生只要无住，就通达于如来相，这个相叫报身相。报身相也没有取舍，是故众生与它同体，如果众生不与它同体，它有舍有取，不为如来报身。

释迦牟尼佛化身是由众生心显现出来的。如果如来和我们众生的相如果不相应，怎么会示现在我们的面前呢？他不会舍离众生的。

三宝有常住三宝、住持三宝、自性三宝。佛法僧是常住三宝，常教化众生，开显我们的福，彻底的超越我这个体。有无相之法身，有无相之报身，亦有三十二相八十种好的这个化身。随时可以在我们面前示现。我们在妄执的时候，它常住在我们面前。若人精进故，常住三宝会显现出来。住持三宝是生福生乐，令众生快乐，令众生增长善根，令众生增长福报，就是众生执着的相，包括我们现在看到的这个石头像、木头像、水泥像，叫佛宝。虽然有分别，它有福报啊，它能给我们带来快乐。经典给我们生善根，给我们种下慧根。僧宝出家人，令众生看到出家人得到大福报。住持三宝只能令众生修福，得福德。常住三宝是令众生得般若智慧的。如果你把常住三宝找到了，你的般若智慧就已经开了。常住三宝就是没有我的意思。开显自性三宝，就是你成佛的时候，你闻般若开显你自己的宝藏的时候，你自己没有了，你自性的三宝就出来了。讲自性三宝无非是转迷成觉啊。

这三宝又是一又是三。常住三宝就是住持三宝，住持三宝就是自性三宝，自性三宝又是我们的住持三宝。我们迷了，就有三；我们觉了，就是一。觉悟了就是一，但是迷惑了方便说三。

佛陀告诉我们，布施这个体是空的，能遍庄严故。讲布施是要众生持戒修福故。讲佛土庄严是心地庄严，我们无住之心才能生出真正的庄严。不舍前面的布施持戒，但是无住故，就是说心地庄严。我们平时做善事都在心外去做，不知道心内去做。我们布施持戒虽然无住，但是我们执着于名言也是错啊。布施持戒是你心地之法，是你心里面本来具有的功德，是具有的宝藏，它是我们心里面本来有的东西，那为什么生出这些污垢、烦恼、分别、执着呢，因为你有住啊。我们布施持戒叫你无住，你好像以为真的在外面无住了，我们以为布施将来得好报，就是你无住还是想将来得大报，还有这个心在，我为了成佛我无住啊，却不知道是我本来心地啊，这是我们的国土庄严啊，这是你自己心地上本来俱足的东西。

无住就是你心中的国土自庄严，就是清静心而做一切善法，修一切善法不住于相。菩萨庄严国土应生清静心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。而这个才是色声香味触法里面生清静心，这个就是国土庄严，是你心中本来的国土。因为你国土不庄严的原因，是因为你心中不清静故，清静则生清静庄严。所以呢，心净则土净，我们心怎么净呢？与般若相应。你念几声阿弥陀佛那个清静了有什么用啊？你要了知般若，了知现前的一切持戒当下体，就是你自己心中本来的庄严。它是无住体，它不是外面的东西，是你本来的心。我们为什么要持戒呢？戒是体，持是善，此善是体的光，你在做善事的时候是你心中的光。“万法是心光，诸缘唯心晓，本无迷悟人，只要今日了。”你现在做善事是你本体自性中的一个善光而已，但是呢，我们只了光而不了体。只知道我们现在做善事将来得善果，在这上面去无住，却不知道它本来就是无住，是我们心中本来的体。你在做善事，你说我不要住啊不要住啊，不要住无非是让你回复到你自己本来的清静，并不是说我要得到什么大的果报，是你本来你清静心里面生出来的东西，是你本来的清净体里面出来的。戒是体，为什么“持此一戒”呢？一切善法都在这个戒体里面，光里面出来，三千大千世界都是我们心中之光。你不执着了，就是心中的清静光。你执着了，这个世界就变成分别、执着、取舍，就变成妄见。妄见就是不识心故，外面的东西变成烦恼。如果你静下来了，了解了这个般若无住体，这个叫国土庄严。报身无相，法身无住。

前面讲了那么多，统摄在这声名。从众生、从佛果、从布施、从国土庄严、从心地庄严，报身无相，法身无住的体，众生应该了解这个法界的真实一面了。

我们众生心粗，不知道如何能表达我们的心。就像看到妈妈慈悲喜舍全部表达出来以后呢，我们看到妈妈的这种慈悲、爱心、忍辱，无言以表达。所以呢，须菩提就问，我用什么言辞才能表达我对妈妈的这种感觉呢？没有妈妈名字的时候啊。只有佛陀才能说啊，须菩提也没办法说啊。就像我们说无量寿佛一样，西方极乐世界法藏比丘在发大誓愿的时候，把四十八愿说出来以后，立名无量寿。在你这声南无阿弥陀佛念下去，真正的感受到四十八愿的闻性，闻到阿弥陀佛才有执持名号。你没有闻到阿弥陀佛四十八愿的真实慈悲，真实体相，真正无住之心、无住之体、无相之相，在法界里面妙用之用，众生用什么心来感受阿弥陀佛呢？因为众生心散，心乱，他没办法总持啊，用一句话来总持佛陀的全部啊。所以如果没有南无阿弥陀佛这六个字，或者说没有金刚般若波罗蜜这几个字，我们实在难以总持。我现在把这个体给你了，然后你回家去想，你没办法总持，因为我们心散乱。它没办法把我们这个心总持在一块。

佛陀的智慧简直是不可思议，他就知道我们众生的心的散乱，他知道我们众生不能总持他讲的法。每尊佛都有自己的咒子，而这个咒子就是总持他的功德。你闻到了总持才对。如果你没有闻到，只能是善根，相当于是在迷信之中。

“佛告须菩提，是经名为金刚般若波罗蜜。”总持的名字，经名。这是前问后答。前面须菩提问：“世尊，当何名此经，我等云何奉持。”须菩提得到法衣啊，他悲喜交加，无法用言辞表达，才问出这样的话出来。就像一个人内心中非常感慨，内心中非常悲切体会到了，这个时候他痛哭流涕，他想我应该怎么去表达呢？我云何去奉持呢？请求佛陀来给他总持，使他内心中能够有所表达。佛陀就告诉须菩提，此经名为金刚般若波罗蜜。什么叫金刚呢？有各种说法，有人说金刚为喻，有人说金刚为法，法身就是真如，就是如来，无所来无所去，就是无住之体。立名金刚，我们看似有名，是佛在告诉我们，但是其实是离言说相。大千世界是一个离言说相之如来，不能用言辞表达，是有大相存在，有相的体。因为佛陀有果证，如来证什么呢？证如来，证真如，如来是体性，佛是果德。果德和本性是两回事。因为佛是由人而成，但是如来，无来无去。所以佛所证之如来，叫释迦牟尼如来、阿弥陀如来……所以，佛是一个尊称，是一个圣人，有证量。但是如来证什么呢？证无所来无所去，得阿耨多罗三藐三菩提。也就是，无有法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提，就是佛。是名，就是名而无相，有名而无相，无相就是性德。而得到这个性德，把它取个名字，叫阿耨多罗三藐三菩提。而这个性呢，是无性之性，就像如来无所来无所去。有所得，就不叫如来了，也就不叫佛了。所以呢，此经名金刚般若波罗蜜。所以，金刚为喻，金刚是破烦恼。我们众生就好比是佛性，烦恼能坏佛性。佛性在那个地方，但是烦恼能令我们的佛性变成妄识。就像金子放在牛屎里面包了以后呢，我们就看不见了，外面的牛屎把它障碍了。但是如果把牛屎扒掉，金子出来，这个金子就好比是金刚。如果你识金，烦恼就没有了，烦恼本来就是虚幻的。

般若也是一种比喻的说法，你不要以为真的有个般若存在。我们常常在佛面前求开智慧啊，这个是有相的，有相的智慧不是真正的智慧，那是叫聪明，智慧是通过前面的文字，在你心中建立观照，叫观照般若。般若翻译成中文叫智慧，但是它有多义，所以不翻成智慧，而音译为般若。慧能大师说：常念摩诃般若波罗蜜，就是以大智慧到彼岸，不是一般的小智慧。大智慧就是金刚智慧，佛的智慧，大乘的智慧，也就是发阿耨多罗三藐三菩提心，就是金刚般若波罗蜜才能够得。因为我们通过这个文字，就是实相，开显我们心中的智慧，要经过思。佛教讲叫闻思修。思，就是观照之意。观照并不是在想。观照，无住之心，法界之体，灭除我相人相众生相寿者相。

你像你念南无阿弥陀佛，念阿弥陀佛只能是闻，你在闻到这声阿弥陀佛要跟实相相应。如果你闻到的这声阿弥陀佛不能把前面这个打开。金刚是代表法性，就是前面讲的那个体。无住之心，平等之相，无相之相，无住之体，无住之庄严，没有众生可度，佛果大故，布施无住，庄严无相，报身无相，法身无住。这个体你观察不到，就等于不是金刚，金刚是实相，法报化是一体的，金刚是表佛性，表我们的自性，般若是通达于法性的，金刚代表我们法性，以这种心通达于般若通达于金刚，这个法性是无来无去无前无后，是我们本来的这个自性啊，是一切诸佛所安住，菩萨所安住，一切众生所安住；法报化所统摄的三千大千世界，所有的一切法；般若是众生心中的智，就是说你与金刚相应的那一刹那，这叫做般若；如果与金刚不相应，就不等于般若；我们无缘无故的讲般若你说怎么讲呢？

你说什么叫般若？不知道什么叫般若，嘴巴上说般若，实际真正不知道。不说金刚只说般若可以吗？你要是讲智慧就是般若，这个太狭小了；金刚的心在我们心中安住了，无二了，这叫般若。般若无相，如果有相就麻烦了，所以我们要亲证于般若，亲证于金刚，以般若立名，以般若才可以到彼岸，没有金刚般若怎么达到彼岸呢？般若是解脱之意，波罗蜜就是彼岸的意思，以大智慧到彼岸。金刚是破烦恼，我们众生有见惑烦恼、思惑烦恼、无明烦恼；见惑烦恼是在贪嗔痴慢疑范围之内，一般是粗惑烦恼；细惑烦恼，是在内心里面种种知见啊，边见、见取见、不正见、生执、我执。五阴色受想行识为我，色声香味触法及眼耳鼻舌身意中间产生的这个识，这个识就是魔；它由色受想行识所统摄，色受想行识转掉了就变成智了，这个识也叫做烦恼；还有个我执法执，我执四相即生，法执 这些都是烦恼的体，以金刚般若皆当破之；金刚般若波罗蜜出来，弹指就破掉了；

所以这个金刚是我们的法性，金刚般若搞懂了，我们要少走很多很多的路，我们修行过程中你要把那个唯识观点学完的话，最起码你要学一二年才能学得完，如果你金刚经搞懂了，他全部破掉了，很快的。一些讲法只是为了方便，把我们的烦恼给他说出来而已；百法明门论里面，一百个法就代表我们一百个烦恼；这个名词代表着我们内心的烦恼，但是呢？金刚是破烦恼的体，烦恼跟金刚是相对而言的，他二个就像冤家一样，有此无彼，对立而存。

佛陀说：以是名字汝当奉持。果立名者，劝起精进故，以金刚般若波罗蜜，来立我们的智，来破除什么呢？我们众生在因地的时候呢，因地所修难做到真持，你在因地没有智慧的话，没有果德来加持你，凭我们的因地来修，您就是摸不着边，不知道怎么去修行，你不知道前面一段话，你不知道众生是无住的，你不了解无住之体，那么你在妄里面怎么去修行啊，是不是?你在妄里面三界，你要破色声香味触法、眼耳鼻舌身意，从那个胎卵湿化里面那个时候，你已经迷了，然后再欲界色界和无色界里面种种烦恼，你在这里面怎么修？一念无住当体三界即破。如果你没有般若体，你在里面怎么搞都在三界之中；你念佛也好参禅打座也好，都跟般若不相应，你起心动念都在这个罪里面，你没有办法；你在这个妄识里面怎么修行？像捞月亮，你老是把水里的月亮搞来搞去怎么修行啊？大家很多人就不知道般若是我们初信呢！过去祖师讲过，文殊菩萨就是谈般若；文殊菩萨视为初生婴儿，而普贤菩萨视为长子，连文殊菩萨你都没有得到，连初生婴儿都不是，你还怎么修行呢？离开了般若，你没有般若，就是没有走进佛门，你还在门外面跑来跑去？

所以离开般若你所做的任何事情就是妄执；就是你到西方极乐世界边地疑城你还是要闻般若。为什么讲花开见佛悟无生呢？花开的一刹那就是般若的显现，如果你把这个般若搞懂了，你花就已经开了，花开就见佛；如果你般若不开，你到边地疑城还是要等花开，如果你现在念阿弥陀佛，又能闻般若，现在就花开，花开见佛，自然会念佛的。现在念佛，闻般若并不障碍，般若是佛，花开还是见佛；难道闻般若跟念佛有障碍吗？如果有障碍花开见佛不是有障碍吗？所以闻金刚经和念佛是一点障碍都没有；所以呢？花开还是要见佛就是要闻般若；在边地疑城花开见佛的一刹那，就是跟般若相应的那一刹那。

那么说我们在此世界，一方面来念佛，一方面专研究般若之义，因为念佛又通达于般若，是谓长子之心。如果你是念佛又跟般若相应了，此人为普贤菩萨，为什么呢？般若遍法界故，一念就是万念；你了解般若这个体的话，在此世界做任何事情你都是欢喜的。你念阿弥陀佛就是念而无念，为什么呢般若就是佛，是故你肯定是念佛的，因为般若遍法界故，是故你念佛就是遍法界，一切事跟你的理是相应的，所以念阿弥陀佛跟般若相应的那一刹那，无相啊，无住啊，庄严啊，般若啊，刹那时间就显现，十方诸佛都在此无所障碍，为什么呢？佛与佛有障碍吗？佛陀与众生有障碍吗？佛陀无住之法性有障碍吗？佛陀无住之法界报身相有障碍吗？佛陀的化生在众生心想中生，有障碍吗？都是没有障碍的，是故呢？此般若就是念佛，为什么许多祖师到后来要念佛？念佛就是般若波罗蜜，为什么单说摩诃般若波罗蜜？就是要念佛啊，念佛就是持般若波罗蜜。

过去讲过，念佛就是大智慧，你不闻般若，那你念佛跟般若有障碍，你不跟般若相应，不跟第一义谛相应，那不就麻烦了；所以呢你念那个佛跟般若相应了，无住不是我要无住，本来跟无住相应的，此佛身就是法界，法界就是佛身。

这一声南无阿弥陀佛念下去，是何等的开心啊，在此世界持戒、做善事，那就是无住之相啊！本来是无住的，我们过去在执著，现在闻到般若你就不执著了，了解法界与佛相通故，无住之体相通故，佛陀跟我们的心是相通的，无住之相跟我们所做的事情是相通的，既然相通就无住，有执著就是我执，所以把般若搞懂了，这声佛号念的才是实在，真实。如果你跟般若不相应，那就很难真实，与般若不相应，我们在此世界做就困难啊，与般若不相应，你不知道无住之法是我们的自性，我们的法身遍庄严清净处。原来我无住之法界，我的心在那里就是法身，我的相在那里就是报身，我的化身是智身，智身即佛，或显或不显，你不一定要显出来，三十二相八十种好在我们心里边。为什么我们会看到三十二相，你以为三十二相不再来，我们心里就没有了，如果我心里没有了，为什么看到三十二相呢？我们看是对立的，但是佛没有跟你对立啊，这个三十二相就在我们心里边啊，但是你会到了三十二相就在你心里边，你会到的那一刹那，你就是三十二相，八十种好。

为什么妙法莲华经里面，龙女还有常不轻菩萨，顿时就在空中现三十二相，八十种好？我问你，这三十二相是从空中出来的呢？还是从哪里出来的呢？是从他心里面出来的，他心里面本来就具有的，你不能说龙女叫三十二相，也不能说常不轻菩萨叫三十二相，但是他舍去这个肉体的时候，他三十二相就从空中出来了，成佛去了，其实我们也具足了，念阿弥陀佛，一了解般若的时候，不显之相在你心中，什么时候显呢？等机缘成熟吧，但是你要相信它。

所以佛，释迦牟尼佛三十二相在哪里？就在我们心中，当下这一念当中，所以我们三十二相或显或无显，无显的三十二相，和有显的三十二相，我们看到的有显的三十二相是个机缘关系，所以呢佛陀与我们是没有相对的，是我们跟佛相对了，如果佛陀跟我们相对，释迦牟尼佛跟我们相对，佛陀就有舍有取，有舍有得不名法身，不名报身；法身报身不得，化身就是不得；化身就是迷了，假设他的相跟我心不相应的话，那么说他的法身报身也是假的，那释迦牟尼佛一代教法全部变成虚妄的了。所以释迦牟尼佛讲法金刚经真是妙不可言啊，真是不可思议，把我们的心能够彻底的安抚，这叫降伏其心！应如是住，什么如是住呢？如是佛住，没有我相人相众生相寿者相。我们在因地上做难，果地上做易，果能当机立断，如果我们闻到般若波罗蜜，因为前面闻到了，而般若波罗蜜佛陀以名言立相说，前面的相已经说了，名字已经立了，闻名即得相，就是只要你闻到名字的时候，你的观照就会出来；你观照一出来，你的实相就会现前。所以经典讲“所谓说法，实无可说”如果你把密义会通，成为一个体的时候，你一闻金刚般若波罗蜜，你就心开了；也就是说一个名字，就把所有的事情都解决了，如果要看里面的这个相，我们很难辨别的，所以我们需要在其中记住好多东西，只要闻名心就开。你心解开了，但是别人还在骂你，说你、讲你，此人本来是要堕地狱的，这里面有不可思议的妙语啊。佛陀不这样讲要化解众生，骂你应该忍辱啊等等，所以这个金刚经它句句都破相啊。不是说你骂我是我前生的业啊，就当做消业好了，或者说你骂我我要忍啊，对方坏没有关系啊，就把对方当做狗看待好了，狗可以咬人人不可以咬狗的，这种说法在金刚经里是永远找不到的，这里面完全是以实相来安住我们的心，它不以对面的人来对照，它以实相来对照；以实相来建立我们的心，这个金刚般若不可思议。

念佛中的般若智慧及正确的念佛方法

我们念佛或者是观般若不得力的原因是什么呢？是没有闻到般若，因为我们只是闻那个名字，我看很多人在那里念“南无阿弥陀佛”，“南无阿弥陀佛”，但是呢我们没有感觉他心很清净，也没有感到他真正的心无所得，我也没有感到尽虚空遍法界在他心中随其自然，不是法尔自然；那么说他天天在念“阿弥陀佛”但是内心没有自在感，在念的时候就得自在，不念的时候就烦恼，他这个念和般若不相应故，他的这个名字跟般若不相应，南无阿弥陀佛名号跟48愿不相应，所以他在那里天天“阿弥陀佛”“阿弥陀佛”，念得确实有点清净，但是出来跟人家一讲话，马上就迷了，因为他要那个名，他不是立名实相，他不是想着这个名字，立即心开意解，他不是这样的。所以我们一再强调这个原因，佛号不是一天到晚在念，一定要听到这个名字，心就欢喜，所以过去有人早晨念这一句“南无阿弥陀佛”，一天都欢喜；然后晚上再念一句“南无阿弥陀佛”，晚上睡觉就非常的安心。那么你就是这样的，一天念二声，然后你就一天非常安心；你每天住在阿弥陀佛名号里边，住在般若智里边。那为什么我们住不下去呢？因为你把这个名字执著了，执著于这个名字了，天天念妈妈，可妈妈在你面前也看不见。庙里本来要守住清净的，我们在房间念佛就可以了，有时候我坐在那个地方，我就听着别人在念“阿弥陀佛”，我自己想念“阿弥陀佛”都念不下去了。你就轻轻的念大家异口同声的在那里念，要不就是过堂一起念，要不大家在上殿堂的时候一起念，异口同声，大家要步调一致；不要独立的去找一个自己的东西出来。因为自己的独立出来，这个念一下“阿弥陀佛”，那个叫一下“阿弥陀佛”，这个叫一声那个叫一声，我不知道庙里是搞什么东西，庙里是一种清净的体。还有人搞个流行歌曲唱起来了，我那天早晨打坐的时候，本来是清净的念“阿弥陀佛”的，本来就想睡觉，念阿弥陀佛也念不下去。那个叫做什么法师的，我最不喜欢听她的歌，那个女人好高骛远，唱的歌给人好高骛远的感觉，根本就与实相不相应，起的那个声音往起飘，人的中气要下行，她那个飘的声音，完全显示的是贡高我慢，一唱歌我就知道她贡高我慢。那个歌有什么听头呢？大家还把她当做宝，好听啊好听；那么个贡高我慢的声音都听不出来？真正的声音是一种梵音，是一种中腔，是一种下音腔；不是那一种飘腔；所以人清净不清净只要一念佛就可以看得到。所以人念阿弥陀佛用中气念，用下腔念，用轻声念，往心里流，这样呢很清净，就像水往心里面流，不要扯着喉咙去叫。我们也在念佛，哪个不在念佛呢？我们打坐坐在那儿不也是在念佛吗？我们开车子也晓得念阿弥陀佛呢？但是我也没有出那么大声音念佛啊，好像我们不知道你在念佛一样，你是不是怕我们不念佛来教导一下？过去东林寺有个法师，每天大声念阿弥陀佛，念的庙里烦的很，没办法就把他请到一线台去了，从那以后再也没有听到他念佛的声音，他在山上他就不念了，在底下拼命的念，一个人在那个地方从来没有看到他念，为什么不念，他就要念给别人听，生怕别人不知道念佛，就他一个人最讲修行一样，一个人到山上去他就不念了，一个人没有人知道他在念佛了，所以一个人就不念了，所以给他一个好的环境，给一个山给他住，给他念；那个时候念不下去了，疲倦了。人要衬托啊，没有衬托他就念不下去了，所以呢念佛大家还是步调一致为好；寺庙一定要像军队一样步调一致，吃饭的时候大家全部吃饭，睡觉的时候大家全部睡觉，念佛的时候大家全部来念佛；做事的时候大家全部去做事；这样步调一致去做，大家就非常的清净，所以不要这个扯一下，那个扯一下，那绝对扯不好。所以最重要的名号他是要把我们的般若给显现出来；要花开见佛啊！我们讲了这么多天，心中要打开我们的智慧，要了解、要放下你心中的执著，要般若相应，不要讲了这么多天一点反应也没有。不说你是六祖再来，最起码听到以后你知道什么叫佛法了，什么叫无住了什么叫清净了，什么叫庄严了。哇，原来生清净心即是庄严，原来庄严和我同体故，法身与我无二故，国土就是心地清净故，所以你就安住在这个体里面如佛不二故，没有我了，没有我相人相众生相寿者相了，你不断的在这里面安住着，在里面非常的自在，你骂我说我讲我，你守住这个般若，守住一个念佛的心，念而无念，无念而念，你无念这个心是清净的，有念是相，此相此体不二故，所以呢，你要念到无念才是真念，你念到无念的体得清净的时候，后来你把佛号丢掉，你自己还在念；“阿弥陀佛，阿弥陀佛”的还在念，那个不是名号了，是实相了。那个是无念的体啊，到处都是个大阿弥陀佛，大般若智慧。我们人生没有闻到般若之前，一心的来念“南无阿弥陀佛”肯定是非常的好了。在我们这个地方，能够把握三支香念阿弥陀佛，要怎么念得好呢？你要把握当下阿弥陀佛这个无念体里面“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”，紧紧的抓住无念体，如果你一个半小时能够念下来，就非常了不起了。一般人念几声就打妄想，不能够进入到这个体里面去，如果真念阿弥陀佛，你一个小时就可以得到利益，为什么念了这么多年得不到利益呢？因为我们没有重视这一个小时，你只晓得我这一生就念阿弥陀佛就可以了，你不知道这一个小时非常急迫的，这一个小时是重要的一个小时，不在于多，在于跟般若相应的那一刹那，所以这一个小时非常的重要，把握这一个小时的机会来把般若实相显现出来；如果这一小时你重视了，你认真了，就对了。名号是当机立断的。

以是名字，汝当奉持。你应当去持啊，持什么呢？须菩提一闻到正法，实相与他心相应了，名字已经安立了，就告诉须菩提，这个名字，你应当奉持；也就是叫他要传授给众生，要让众生知道这件事情，要众生知道这个名字，要奉持。如果你没有闻到般若，念这个名字有没有用处呢？也有用，因为金刚般若波罗蜜经，念“摩诃般若波罗蜜”我们每天早晨都唱这一句，你念的时候你有一个心在，求佛加持，忏悔业障，祈请佛陀令我生般若智慧，就是说你有这个求愿之心，有求愿就是发愿的意思，没有信体还有愿体，你没有愿体可以跟信体相应啊，如果你愿的体没有的话，那就变成迷信了。为什么？没有愿体就没有力量啊。比如说我不想成佛我能成佛吗？你想成佛的一刹那的这个念头也能成佛啊，这个愿去就能去，你不愿意去就不能去了。所以唱我愿得摩诃般若波罗蜜，比如每天早晨拜，我愿得善知识，将来真的就能得到善知识。但是我们现在不能变成形式化，随随便便的念一下我愿意得到善知识，而生活中对善知识根本就不感兴趣，这个就是假的。我们众生往往如此，这边在念“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断”，到这边还在伤害众生呢？往往跟经典不相应，本来我们上早晚殿，它就是给我们一个启示，开示；如果你开启般若智慧，你以无住相而住了，当然更好了；如果你没有开般若智慧的话，你就当求之。以勇猛的心来求之。

如果你没有求的愿望自然会对般若不感兴趣；就像我现在讲般若，你不一定感兴趣；你可以随时的放弃；比如讲我今天讲般若，有智慧的人不会舍得离开的，为什么呢？般若是真实的，是你的法性啊，是你的本来面目啊，怎么舍得丢呢？你得到般若了，全部大事已了；你出家学佛不就是为这件事而来吗？为什么轻而易举的就离开呢？因为他对般若不感兴趣故。就像一个出家人赞美我，你出家这么多年怎么还这么精进呢，我出家只想得个戒碟而已，有戒碟好出去朝山啊，他就是这种想法，也就是说没有多大的愿望。

出家时间长了以后，对般若智慧变得无所谓了，很多人就是这样，像北京佛学院的那些学生，出家以后学到后来他般若心没有出来,阿耨多罗三藐三菩提心没有出来，学了一肚子的知见；写文章写得非常的好，但是叫他会于实意的时候，一点办法也没有；最后还俗了。因闻经典你不会于般若，没有愿力，你不想成佛，你对于实相已经失去兴趣，把我们的书变成文字，那后来你就觉得出家没有意义了。就像社会人赚了钱后为什么还吃喝嫖赌？他觉得钱没有利益啊，觉得吃喝嫖赌才是利益；所以我们看书再多，于我们没有利益的话，这个书看了以后干什么呢？所以刚刚学佛的时候，觉得哎这个学佛很好，他把心慢慢磨平了；很多人磨平了以后就感觉不到烦恼了，佛陀把他心给磨平了，磨平了以后很快乐，快乐之后又生烦恼，烦恼之后又去造业，他把过去的烦恼全部给忘记了，就是把佛恩给忘记了；所以得到这种福报就不知道珍惜这种福报，他不知道去求无上的道，时间久了，磨平了，又不肯上进，所以老是停在那个地方，停在那个地方就生苦恼，生什么苦恼呢？人不进则退，人只要不精进，他一定往后面退的，所以人在这里面般若没有得到之前，对经典只是当做学问的话，他的这个身体和这个心停留在哪个地方，不可能进步的，他只能退。人的欲望，就像石头扔在天上会掉下来不？如果你不往上走，一定要往下掉的，不可能停在那个地方；人不进步，就一定会后退。所以人一定要不断的精进，不能够停止下来。一个人不修行想得到解脱，这是不可能的事情。所以一定要精进；只有精进，才能胜出。就像爬山一样，爬了一半就不爬了，就在台阶上坐了，有的人上一下子就想坐一下，上一下子又想坐一下，这个人越坐越累越坐越累，到最后根本不想走了。走就要走下去不要停止，那就走下去了；所以我就掌握这个经验，我每一次朝山的时候，我就走一直走一直走，不会停止的，再累也不会停止，因为人越坐越懒越坐越懒，到最后面一点都不想走了。所以人就这样子的，修行的时候，如果你休息一下，到后面根本不愿意修行了，再到后面一听到修行二个字他都恐怖，他害怕；所以一定要勇猛精进，不能够停止下来。我们要在佛面前祈愿，一定要有愿，没有愿力只好行。

信的体是最重要的，愿的体是为了得信；法上唯信独达，真正的究竟处是由信才能达到的，愿是达到信，由行达信的话，一般的像是六祖大师，一闻到金刚经，马上就理事圆融，就通达了；他不需要经过愿的，是过去大菩萨再来。我们一般的人都要通过愿，大乘菩萨法都是为了立我们的愿，这个愿干什么呢？通达于信、般若；这个愿是我们到般若的一个台阶，如果你没有这个愿，般若就不能通达。有的小孩子他不怎么需要你考虑，一年级二年级，就读到大学里面去了；有的小孩子，你要不断的给他讲，你要发愿呢，你要如何如何，你将来要赚很多钱啊，种种诱导，慢慢的把他哄到了大学，有人是这样的把他哄到大学里去了；有人不需要父母考虑，他自己就上去了。根基比较好的人，不需要通过愿的，但是根基不好的人必须要通过愿，才能够通达于般若，到西方极乐世界为什么要通过愿呢？就是一种方便，令我们这些钝根的人通过这个愿力，通达于般若。我们现在闻金刚经，如果你不通过任何愿力，事实上你过去已经通过了愿力，因为闻到般若智慧，不是一佛二佛三四五佛，是无量劫前在佛面前种大善根的人，才有今天通达于般若的机会；就是说我过去已经修行过，不然今天哪来的般若体会，能够当下承当，你很自在了，没有通过多大的力量就可以达到愿力，就跟般若智慧相应。我们过去出家的时候都有很多的愿力，净土法门有一个特别的殊胜在哪里呢？其实净土法门闻般若应该是很容易的，为什么呢？就是因为没有人在净土法门开显般若，因为般若好像是难行道，不要懂我们发愿到西方极乐世界就可以了，但是你不知道，无量寿经就是般若这个体啊，在这里面讲般若，实在是太快了，我们有这个愿力发愿到西方极乐世界，有这个愿力安住了我们的心，再来闻般若很快就通达了的，如果你在这个愿力等待的体里面，除非你没有发愿，真正的发愿到西方极乐世界，闻般若他就是很快。

我的愿体

我讲金刚经，过去也没有讲过，但是我知道他的意思，我讲的这个意思完全是来自于无量寿经，来自于这个愿的体。我一出家我就发愿到西方极乐世界，然后想法设法的看很多经典，有很多愿望，都希望得到佛菩萨的神力加持，求地藏菩萨，求文殊菩萨，步行到五台山，三步一拜到九华山，到峨眉山就跑了二三次，甚至可以舍身到峨眉山，在峨眉山我想舍身。在这里面有这种愿力，有想成佛的这个愿力，想得到般若智慧的愿力。过去还不知道要得般若智慧，我只知道发愿要做大菩萨，或者说我要到西方极乐世界，我要到他方国土，或者我要在此世界做大菩萨；发愿度众生，过去这个心我是常常发的，我出家的时候，这种心很坚固的。以前我也准备上佛学院的，为了上中国佛学院，把一个自行车搞丢掉了，把我师父吓坏了，是为了到书店里去买书啊，发心要广度众生学无量的法门，我是真真实实的有这个心。因为过去有这个心在，所以今天能跟般若相应，这是很正常的一件事情。你没有愿就念南无阿弥陀佛，到西方极乐世界，你有这个愿，这个愿跟你心也有些相应，也可以到西方极乐世界，我们今天讲般若经，本身就是要把我们这个愿打开，见般若。

“所以者何？须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”所以者何？为什么要奉持“摩诃般若波罗蜜”呢？如何而断，从何而断，持“摩诃般若波罗蜜”起什么作用呢？就是与实相相应故，不持“摩诃般若波罗蜜”你就会离开般若，离开般若你就会离开实相，一个人到西方极乐世界，常不念阿弥陀佛会有什么感觉呢？你不念阿弥陀佛，你不管是嘴上念还是心里念，你还是要念啊，就是讲，这个世界都是阿弥陀佛，那么阿弥陀佛就出来了，都是阿弥陀佛，那不就是阿弥陀佛吗？我不念阿弥陀佛，我心中有阿弥陀佛，这个世界光明是阿弥陀佛无量光，寿命是阿弥陀佛无量寿，都是阿弥陀佛啊，就是昼夜六时，常念阿弥陀佛、诵菩萨戒；念菩萨戒就是我的心地金刚光明宝戒，就是心行善法。善者是戒的相，体者是戒的体；戒体无相，相而无相，无相而相，所谓相者一切善生，所谓体者，有相则无相；无相为体叫戒体，无相之相是谓戒相，戒相戒体是谓金刚光明宝戒。舍相而取体者是谓偏颇，舍体而取相者是谓情执；此体此相不二故，是谓圆融是谓戒体，昼夜六时持此相者，是谓戒体圆融，此人就是大菩萨，就是佛，就是无所住，就是上无佛求，戒体是佛；下无众生可度，此戒之相尽庄严故，持此戒者，就是持之于佛，持之于宝藏，持之于众生，一念持故。

一念善法一切众生都在善法当中，不生恶念。众生恶时，我以善而会之；此善灭恶故，不生恶想，为什么只要你是善，就是菩提之相，就是戒之相，哪有我呢？此相尽虚空遍法界故，中间没有我执，所以度一切众生没我所度，此相自然而度，法尔自然；法本来是自然的，众生为什么有偏执呢？我执，我在度众生，加一个我相；其实呢不应当住，不住而行一切善法，那是不可思议教法。我们要当下承担这个体，这个善法遍一切处，你一天到晚度众生，实相就是体没有我在，你天天在度众生，没有众生可度；为什么呢？度众生这个相就是个圆满的相，众生被度的那个相还是圆满的相，所以呢众生恶时此没有善相，众生被度时全是善相，善相和恶相是不二故，没有众生可度，此相与佛相相应故，没有我在，相是戒就是佛之相，没有众生。

断我见，如何断？应当持此名号，能断我见，能断三界故，能断妄识，就是我们的意识分别；我们要断我执的心，要断法界的相，法界的境，能断我执与法执，持“摩诃般若波罗蜜”就能够断除我执与法执的体。持此金刚故，它是一种秘密的观照，持者离言之境，如果你持金刚般若波罗蜜，说断者无断，就是说离开了你的言辞，尽虚空遍法界，此佛此相和此意，是化身，是智身，三十二相八十种好。此相是你的报身是绝对的善的体，此法身是无住就是空，空、有和意是化身，这是个真正的大我。你没有什么断和不断，持此金刚般若波罗蜜就是你本身，金刚般若波罗蜜就是我，我就是金刚般若波罗蜜。为什么不说佛是我，我是佛呢？那不生贡高我慢吗；为什么不说众生呢？众生生起下贱故；为什么不立相呢？立相众生之相故。摩诃般若波罗蜜，这就是我。“南无阿弥陀佛”连三十二相都不要了，我们现在还搞一个阿弥陀佛的像在这里，还是错误的，三十二相这个是48大愿中的21愿啊，你单纯的把21愿立在那个地方可以吗？不可以的。

西方极乐世界十方诸佛来接引你的时候呢？哪佛是什么样子的呢？绝对不是我们现在所想象的32相，他这个尽虚空遍法界佛来，那个佛是你心中显现出来的32相。现在这种32相是我们众生心里面显现出来的，是分别心里面出来的，认为有一个佛像跟我们对立的。佛陀相不对立，那我就是那32相的话，应该我自己是32相，要不你就现报身相，要不现法身相。法身相来接引，那你就进入空，报身相来接引，那你就进入遍庄严；极乐世界弹指之间就显现出来了；如果化身相来接引的话，你自己就化现32相；莲花一开，你就见佛了，见佛不是见外面的佛，是见你的自性佛，是你般若打开的那一刹那，你自己就跟佛相应了，这个体是不可思议的妙境。所以西方极乐世界都是一样的相，讲的很清楚，全部是一样的，没有什么出家人在家人，没有这个体，还有这个差别相吗？分别相吗？同等一相，都是金色之相，金色之相代表珍贵，代表法的究竟的意思；所以西方极乐世界有差别相，阿弥陀佛就不成佛了。那我们到西方极乐世界见佛就是见自性呢？自性就是见佛，32相也是自性中的32相，报身相也是你自性中的报身净庄严相，自性的庄严是什么庄严？是极乐世界的庄严。

你在此世界讲自性，在彼世界就没有自性这个名词，这个人就服他了。这个是我自性中的相，因为我们有对立才讲自性中的相，到了西方极乐世界你真的变成他了，那就没有自性的这个名词的存在；所以方便立名，你根本没有我，那有什么自性呢？自性也是一种执著啊，所以呢这个名字不要执著，最重要的是到西方极乐世界，见32相也好，见报身遍庄严相也好，见法身空性也好，无非是常寂光土、实报庄严净土、方便有余净土。所以断而无断，实在是无断之体。

称金刚般若波罗蜜就像称南无阿弥陀佛；所以有人很聪明的话把一声南无阿弥陀佛贴在那里，什么像都不要挂了。我过去就这样想的，想在大雄宝殿搞，居士有意见，没办法。现在准备在山门那里搞一个，用金边把他护起来，下面搞个莲花座；你家里面供佛像不方便，就供一张南无阿弥陀佛，贴在那里就可以了；一看到南摩阿弥陀佛，就净庄严，净法界，32相80种随形好，都在这个南无阿弥陀佛名号里面了，所以南无阿弥陀佛就是法界，法界就是南无阿弥陀佛；所以这个阿弥陀佛就是含摄世界，尽虚空遍法界都是南无阿弥陀佛；要讲大阿弥陀佛我们看不见，我们心量太小了，看不到真正的阿弥陀佛；佛陀他就能看得到，整个虚空就是一个，印到十方诸佛的心里面去了，最后还是印众生心里都是南摩阿弥陀佛，绝对不是这六个字最么简单。

我所梦到的大阿弥陀佛

我过去在做梦时就梦到阿弥陀佛，尽虚空遍法界的相，我看到的就是一个南无阿弥陀佛说法的相，我不知道怎么想的，在我心中念的就是一个南无阿弥陀佛大相；但是现在很难说出个长短高低，我怎么想也没有办法把他画出来；整个阿弥陀佛相根本没有办法画出来；你得用心会，心能会得到，画就画不出来了；怎么画也画不出来；目前真正还没有人造出阿弥陀佛的相，真正的大阿弥陀佛还没有造出来；现在我们造的相都是32相，是个应身像；就是十方诸佛的应身像，真正的阿弥陀佛像，是不可以画出来的，必须由心来会；就是六个字，六个字展开，南无阿弥陀佛，就尽虚空遍法界，但是我们的心量太小，只能搞一个南无阿弥陀佛。如果你会会心者，一念阿弥陀佛整个世界就是一个大阿弥陀佛；绝对不会把这六个字当成是阿弥陀佛，但是你也绝对不会离开南无阿弥陀佛；这里面大家要用心会，念而无念，无念而念，无念于法界，有念于阿弥陀佛名号；所以这个名号印到心里边，十方诸佛皆知道南无阿弥陀佛，他也晓得南无阿弥陀佛。十方诸佛所依止叫“南无”，法界就是阿弥陀佛，十方诸佛共为一体，法报化三身共为一体，所以叫做阿弥陀佛。为什么要持，以观实相故，称何断体呢？无来无去，本来真实故。依何因而断呢？未断我见，不为佛子；不如是观者，违背佛陀的宗旨，佛陀一代教法无非是这个，如果您不这样的去观，您就违背佛旨，与佛不相应，完全是我见；大家想一想，如是信佛，我们相信阿弥陀佛，唯信独达，如果你没有此信，这个信你要是没有得到的话，就等于你是迷信者；跟佛号没有相应，还被五阴魔所控制着，所以我们应当奉持！南摩阿弥陀佛。