“世尊，我今得闻如是经典，信解受持不足为难”，前面讲道：“世尊，是实相者，既是非相，是故如来说名实相。”实相既是非相，对于须菩提所证悟的境，离名说相，是故如来说名实相。什么叫实，什么叫相？实相是非之意，非是体，相是相，体相一如，是为实相。不能说非是实相则偏空，也不能说相是实相则偏有，两边皆不可执。举例来讲：就像打坐，坐在那里我们很清静，你说是清静呢还是打坐呢？你不能说打坐的体是清静的，你也不能说清静是清静的，清静跟打坐，此相此体，是一个东西不是两个东西，不能偏说，不能离名说相，不能说非是，也不能说相是，这个叫做实相。实者非故，无住生相，不能独说相是实相，不能独说无住是实相。无住是法界体，法界地无住相，觉行者才真实的真如实相。一般众生都是偏向于一方，要么认为无住是实相，不知道后面讲：是故如来说名实相。因为实是非体啊，非就是无住体，名是相之体。也就是说，无住不离相，相不离无住，相跟无住是一体的，不可以偏说无住体，不可以偏说有相体。所以实相无相，无相无不相，是名实相。

须菩提又向佛说：“世尊，我今得闻如是经典，信解受持不足为难”，这句话是对前面说的。因为前面讲到须菩提所得慧眼：“如来说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼未曾得闻如是经典。”这里讲：“我今得闻如是经典”，前面为什么讲“我从昔来所得慧眼未曾得闻如是经典。”今他就闻到信解受持，过去为什么没有闻到呢？是因为他执着于慧眼“我所得慧眼”。如来有没有所得之心呢？如来无所得无所失。如来有肉眼否？天眼否？慧眼否？法眼否？佛眼否？须菩提说有。如来这个眼对佛眼来讲，是清静之法身，对法眼来讲是大菩萨，对慧眼来讲是阿罗汉，对天眼来讲是天道，对肉眼来讲是人道。五眼无非是法界。因为佛陀无住之心，五眼俱足，在一心中显。五眼是佛陀究竟之无住相，此相此体无二，不是说佛陀有另外的佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼，这五眼是一心中生。

为什么会这样说呢？佛眼是清静之法身，没有肉体的，也没有相的，这个眼全是心，无住之心。无住之心就像水一样，本来清静的，是解脱的，没有所谓的见，这个眼佛佛是想通的，我们是在妄见里面。菩萨眼叫法眼，是无住之相、无住之心，无住之心是一心，无住之相是法界，法界会于一心，一心会于法界。所以法界之庄严是一心中显，不是依妄见而建立的，是一心定法界相，以无住之心做一切事，会同法眼。

到了八地菩萨就能真正的开法眼，就是佛陀的法眼就显现出来了，七地菩萨都还有法眼之不足。菩萨没有完全俱足佛眼，因为佛眼是没有众生的，哪有菩萨可得呢？法眼是佛陀的一份本来的德。这个德是菩萨受用，所以菩萨法眼是来自于佛的德。因为没开佛眼之前，菩萨在受法眼体，所以菩萨所受的法眼都是佛陀的法性中本来俱足的报身庄严，遍法界故，遍庄严，菩萨能见得到。菩萨的法眼佛陀知道，佛陀知道一切众生之眼无非是佛陀无住之心啊。上面的法眼，可以通达于法性，但是下面的慧眼，是众生的心，慧眼见无住，慧眼能识无住，信心清静，能修清静法，能了知此世界虚妄，无住故。从这里面修出一个清静心，执着于慧眼，了知诸法之实相，依实相而修自性中的解脱，以这个解脱为根本，没有破除法眼的知见，“我得法眼”，菩萨还有法眼的执着，阿罗汉是慧眼的执着。阿罗汉的慧眼无非是见实相无住而获得清静心而已，但是得到那个清静无住的体，他安住在自利上面没有利他，因为还没有破除法的执着。就像坐船，还没有离开过船，离船他就不能解脱。还没有离开这个船之前，在船上面得到一种清静，没有舍法。没有舍法故，就叫阿罗汉。

“我所得慧眼”，证明须菩提还有慧眼可得，因为有慧眼可得，进入妄见，当然不能够开智慧了。如果不开般若之法，他又怎么能够破除慧眼的执着呢？般若本身就是破他的法见的。因为前面是慧眼执着，“未曾得闻”，今天“闻是甚深经典，信解受持”，他不是用慧眼看了，于是能信解受持。一切法门都以信，信能生实相，“若人信心清静则生实相”。也就是说，真正的跟这个经典相应，能信解就能生实相。 “我今得闻如是经典”， “闻”是代表众生心中的信受，“如”是代表如来体，“是”得真实的真如解脱，真如就是“是”，如来是为“如”，“闻”就是自性。

如来就是无所来无所去，不离不弃，不取不舍。什么叫不离不弃呢？如来者不离不弃，不取不舍。不取于众生之妄，不舍众生之相，因为众生相是跟无住体合二为一。无住则有无住果，无住因有无住果，这个因果非常奇妙。

有因有果，就是众生做善得善，做恶得恶，这叫因果。为什么善得善报恶得恶报呢？因为自性无住故，无住能大能小，无住体就生有，无住则相大。自性本来无住故，你做善做恶是为妄见，妄见能感应无住体。大家看见灯照着这个地方，我们可以看到万物，能看到万物的分别是我们的妄心，能照之体实在是无住，但是在这个照光下能生妄见，就是分别心，分别心由照而显，如果没有这个灯照在那个地方，我们的妄心又怎么起来呢？所以此无住之光能生妄识分别，做善做恶是妄的体。既然是妄，为什么会有善恶之报呢？善恶之报还是妄体，果报妄故，报境就没有了。比如我们现在是有住，因为有住故，你真如实性、如来心地、自性显现出你有住的执的境，而此境本无住。因为是从无住心中生，必无住故，所以一切境必然无住。你没有开显般若之前，你不会以你无住之心现无住之相，不能见无住之相就识无住之体，你不懂是因为你内心中还有执着，不舍妄见。自性本来就是无住的体，因为你妄见有果报，这个果报跟无住是相应的，都是真如实性，跟我们的心是一体的。

此相和无住是不二的，我们不能执着于内在有一个无住的体，但是不能说外面相是无住体，都是执着的。外面相它又是无住又是相，此相无住的体是一种中道思想，言辞道断的，只有用心会到。说有说无都是妄见，它是有无不二之体。说有亦无，说无亦有。就像你打坐得到清静，到底打坐是清静呢，还是清静是打坐呢，你不执着于清静可得，也不可以有打坐可得，但是你不能离开打坐，也不能离开清静，清静打坐是一体的，体相一如的境。清静为体，打坐为相，离开打坐之相就没有清静可得，另外有清静可得就是妄见，此相此体是不二的。

不能离开这个相去另外找心，不能离开这个相上的心再找另外的相，都是错的。所以要舍你心中的妄，认我们现在的真。现在看到的相就是你的全部，你了知外面的相就是你的全部，整个的身心就是外面的那个体。你在外面就发现整个大千世界有住无住，执是你心中之执，是你心中的妄见，相是无住之相。所谓善有善报恶有恶报是你的妄，就是善恶之妄。

如果你识性，达到因果大善，就是无住之心能见无住之相，了知无住是心，法界为相。你一旦无住了，法界跟心是一体了，你就不认为这个身体跟法界之外另外有心可得。此果报是什么呢？无住则合佛心，就是直心，无相则圆融法界。整个法界既然无住故，法界就圆融，所以圆融于法界，直心即道场，直心就是你无住之心，无住就是你的道场，法界就是你的庄严，法界就是圆融无二。此心此相是理事圆融。理上圆融就是直心、道场；事上圆融就是法界、无住之相；理事圆融，此心此相不二故；事事圆融、没有东南西北之分，无非是心中的妄见生出东南西北。而我们往往心是妄心，理不能通达；事是分别之相，事不能通达；心跟事不能圆融，理事有障碍；事事不能圆融，东南西北到处分别，到东是东，到南是南。事事不能圆融怎么能进入妙观察智呢？理事不能圆融怎么进入到平等性智呢？理不能圆融怎么能进入大圆镜智呢？事不能圆融怎么能成为平等性智呢？这个里面，四无碍心都是这一念，你要悟进去。

闻如是，闻者是众生之信，“如是我闻”，我闻是机，如是者是法，是代表般若之法，般若之法落于心为闻，不能流到心里面去不叫闻，因为你闻到心里面去才能够总持，叫做经，叫做典故。法尚应舍何况非法是为典故。所以呢，一切法不可以执着，应该落受于心。世尊，我今天闻到这部经典，“信解受持不足为难”，信解，信而解，闻跟信是相应的。所谓信者，无信之信，不是真的有一个信的体。比如，我信了没有啊？这种观点不可以说。信士，是无我相无人相无众生相无寿者相，是为信。般若落于心才成就信，信者实在是没有信这个名字，信是勉强说叫信。闻是经典与实相相应故，才为闻。比如我们敲钟，大家闻到没有？那不是闻，那是听，闻到心处是闻，感觉到声音是从你心中出来的一种光，那叫做闻。如果你现在看到大家是从一心中生，这叫闻。如果我现在看到的，这叫见。看到的是一，是以眼光来见的，耳朵听到是以耳听，不是闻，闻是你的那个心跟法相应的那一刹那才叫做闻。闻是经典即不退转阿耨多罗三藐三菩提，闻是经即得佛，闻是经就得无量无边的功德，闻是经生生世世不堕三恶道，闻这一念俱足无量无边不可思议功德。证明说这个闻绝对不是耳朵听到的那个闻。我现在见到你我不是见是闻，但是你见到我可能是见，因为我不是你心啊。我是你心中之见性，如来见一切众生是自性，如来者不取不舍，不取于妄，不舍于相，此相是无住相应的，因为无住就是此相，此相就是无住，如来见一切相无住故，一切众生是如来之法相，种种分别无非是如来法相故。佛陀跟佛陀心心相应，还要什么涕泪悲泣呢？没有了，不惊不怖不畏。而须菩提在这里面还有惊怖，还有惊讶之体，还有得失之体，须菩提还是以因地来示现的。后面如来回答是非常的超脱。众生来问的时候都是从我执边见里面生出来的，皆不圆满。有时讲来讲去好像你懂了，事实上呢，你心里面还有我见，无有方向。真正达到圆融的时候，佛陀跟佛陀坐在一块，心心相印的，是如如不动的。

“信解受持，不足为难”，解就是如法受持的意思，受而不解为情见，解而不受为狂见。一些学者写了很多书，但是他从来不礼拜不念佛，不皈依尊重三宝，这是狂人啊。受而不解，你天天读诵这部经典，你没有解你是见，这是情见。你现在见到我，认为我是你心外之体，那属于是情见；如果你认为我是空的，那是狂见。此相不离此相不舍，不舍是不舍无住之体，无住之相是法界相，无住之心是清静之心，此相就是你的清静心，此清静心就是此相，不离相不舍相，离相也错舍相也错，舍这个相就舍无住体，取这个相是取妄之体，都是凡夫，所以不取不舍才是对的。

我们讲金刚经讲了这么多天了，你的信解受持是什么呢？你的信解受持是迷信是狂见。如果你觉悟了，信与法相应故，此无住之体是你清静之心，此相是你清静之相，无为之相，无住之相，无染之相，不离此相能见报身，因为此相就是你相，离开此相就是攀缘。因为当下这一念体之外，任何念头都为攀缘，所以当下这个体就是你无住之体。离开此无住之体，此相为攀缘。此体无住即是无为，离开此体还有另外无住，那就等于有为了。有为是众生之见，有攀缘还是众生之见，所以在这个相上面无住，即无为之相，当下的体就是无攀缘之相。什么叫无攀缘，当下见到我，不要在外面去找，当下就觉，你有攀缘之相就错了，此相就是你的原相，叫无缘之相。一切相生无染心是为正观，一切相生有染之心为攀缘，一旦有染就离无为，就离相，离相则有取有舍。你现在能会得到吗？

什么叫“不足为难”？有三义。第一，正值佛时，佛陀在世，我们见到佛心里面就是不一样的，佛陀三十二相八十种好本身就是利益众生，令众生见到三十二相心中就生起阿耨多罗三藐三菩提心，就生起想成佛的心，无住之心。我们在这个世间有几个人能真正的生出这样的菩提心来呢？因为我们没有见过佛啊，获得的利益非常的浅薄，众生不见实相，没有看到释迦牟尼佛庄严之相，就不生羡慕，没有生稀有心，所以内心中会对般若产生无形的排斥，这是众生的业力。你为什么生在末法时代呢？你为什么生在佛没有住世的时候呢？我们讲阿弥陀佛光明无量照十方国无所障碍，讲佛菩萨的慈悲，无非是摄受我们阿耨多罗三藐三菩提心。所有的庄严之相，所有的十方诸佛的庄严国土，无非是摄受我们的菩提心。

不管是正法时代还是末法时代，我们能生起阿耨多罗三藐三菩提心都是不可思议。我们是八难之人，佛前佛后难，世智聪辩难，非想非非想天难，还有地狱饿鬼畜生难。我见非常固执，不随顺佛的知见，随顺自己个人的知见。顺从佛意就无我就顺从法意，点点滴滴都是法意那个人多么的慈悲和柔和啊。一个人在你面前刚强坚固地争论的时候，已经违背法意了。所以他是不是通达于般若完全看他在法上面是不是柔顺，因为一切法是无住之体，自然柔顺。因为法无住即法界，法界是我身啊，无住是我心啊，身心合一是一体的，体相是不二的。此相遍法界故，识体者自然柔顺，哪有刚强坚固争吵不休的东西呢？所以能不能通达般若你就可以看得到。那个人没事就跟您争论，你不需要跟他争论的，得般若者他必定由自利利他，自利，身心清净故，利他身心柔软故，自利对自己很清净，对外面非常柔和，非常柔软。我们在贪嗔痴慢疑里面不降伏的话，与般若心也很难相应。

在这末法时代我们要培养一个非常纯洁的心，出家人最怕的是生狂见；在家人最怕生弱见，弱就是在财色名食睡里面不肯出来。出家人就怕学了一点经典，他什么都知道了都懂了，但事实上什么又不懂，他生出狂的体，那就麻烦了。但是在家人生出弱的体，贪嗔痴慢疑不肯放下，对财色名食睡非常的兴奋；见到名钱财摆在那个地方，头脑非常的清晰，想睡也不睡了，非常的有劲啊；见到色相、见到好看的东西，什么都忘记了；见到好吃的东西，眼睛都睁得滴溜滴溜圆；像这样的人，沉迷在里面，他能出来吗？菩提心不能生出来。

所以佛陀在末法时代为什么要讲净土呢？现代人生活太好了，太优越了，你讲什么禅定这些东西，他们根本不感兴趣。有名有利有儿子大房子好车子，电视机什么东西应有尽有；所以只有讲西方极乐世界。你叫他坐禅定，什么都不要了，实在是舍不得啊；因为他舍不得这些好的东西，世间人、魔王都怕你走吗！怕你离开这个世界，他就用种种方法诱惑你，用这个名啊利啊色啊，好看的东西把你迷惑住，千方百计地把你拉着在我这个地方住着。我们有五蕴坚固色身，四大固有，四大非常的坚固；把你安住了；好像这地火风水四大很漂亮一样。你看现在人，吃好的穿好的，大家都是不像过去没有饭吃，没有衣服穿；现在有饭吃有衣服穿，大家都很庄严，在这里面就贪著了，四大非常的坚固，四大坚固就是人相，用这个四相，凝固着你那个心，想出离很困难啊。

在这个世界想闻般若修行的人非常难，为什么呢？讲般若简直是枯燥无味啊，为什么？跟你这个名利心不能相应啊，一个想名想色想财食睡的人，跟他如何相应呢？当然对这个般若不感兴趣了。你不信，我稍微的讲一些别的东西，像什么福德、福报、发财，马上就有劲了，大家对般若的这个心实在是很淡。财色名食睡一直藏在内心中，不说出来好像通达般若一样，但一旦财色名食睡现前的时候，你发现你的财色名食睡不知比般若要强多少倍，非常强烈的。只有极少极少的人会对般若感兴趣；一个对般若感兴趣的人，当然“信解受持，不足为难了”。上面，佛陀已经不在这个世界了，他在世时，须菩提遇佛的话，当然就不足为难了。佛陀在世，有佛陀的加持之力，并且这部经典还是他问出来的，因为须菩提本来就是解空第一。他慧眼打开了，所以一谈般若就能生信，当时的人都福慧俱足，种种因缘种种善根种种福德，都会感召他对般若生信，不足为难。第二个般若甚深谁为能信呢？正见成就之人，像漏尽比丘、漏尽的阿罗汉信般若不足为难。像我们有漏不尽，我们有五通没有六通，六通是漏尽通，漏尽通可以远离生死了，没有男女之心了，所以他们信般若非常快速，不足为难。

“若当来世后五百岁。其有众生得闻是经信解受持。是人则为第一希有。”讲他不足为难，这里又说还有难处，是对于后面的众生，即2500年后也即末法时代的第一个500年的众生来讲。前面我已经讲过，5个500年分别是解脱坚固、禅定坚固、多闻坚固、修塔寺院坚固、斗争坚固；现在我们就在斗争坚固这个年代，在这个年代有持戒修福者，能闻是经，即能受持，即能尽信；为什么呢？因为受持福德，有求福求慧者，能得闻是经。不愿意求福求慧者，就不能闻是经；为什么呢？此人在斗争坚固的体里，不愿意求解脱的人，那么说他怎么对般若感兴趣呢？

求福求慧是有求是无求呢？还是有求的，因为有求才会有无求，就像我们西方极乐世界一样，我们要到西方极乐世界，怎么做是另外一回事，首先要有个目标。还没有出家就在那里说我无所求了，你本身信体里面无所求，无所求达到有所求，有所求以无所求的心，但是相上面发心的时候是有所求的。所以我们现在出家，是有所求的，但是怎么样才能达到真正的出家？是无所求。无所求就是真正出家。无所求就是阿耨多罗三藐三菩提，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，无有法可得，是名诸佛。见一切相，诸相非相，则见如来。信心清净就是无住之相，无住之心，无住之法，无住之执，没有无住之相之执，没有无住之心，没有无住之法，连无住之心的心也没有；完全是安住在法里面，这个是叫做信心清净者；则生实相。如果有无住之心可得，是错的；有无住之法可得也是错的；有无住之实也是妄见；都不能见到实相。所以信心清净者，他是通达上下的。前面讲若心取法，若心取相，非相非非相，就是三相，我能所，三心了不可得，是谓真信。如果三心可得，不为信心，没有信心清净，哪能见到实相呢？

闻到这部经典，是因为过去因地发心，释迦牟尼佛来到这个世界，首先就是叫众生求福求慧，比如我们大家现在在求福求慧，佛陀的般若之门是大福大慧啊！刚才讲过三种因果关系：一是善有善报恶有恶报，是世俗的因果关系。二是无住心得无住果，你直接以无住心安住在世间，必然有无住之果；你无住之心，必得清净之法身呢；你无住之相，必得清净之法相呢；所以无住之心，无住之相是谓菩提萨埵，心空法空，修一切善法不着于相，这也是一种因果关系。三是没有因果。因果是空的，为什么呢？持如是因得如是果，难道因果还有得失吗？如来得真如体还有得失吗？尽现在过去未来都是真如之体。真如之体没有因果是什么呢？法报化身本来一体。“本来无一物，何处惹尘埃”哪有什么尘埃可得呢？无住之心就是法界之相，一般在你得到真如的时候才知道。在你得到阿耨多罗三藐三菩提的一刹那，就了知一切众生是一相，肉眼天眼法眼慧眼佛眼无非是如来一心所出，所以法界是心，心即法界。到那个时候，那有什么因果存在呢？没有因果存在，教上讲叫做因果同时。因果同时分二种：因就是果；果就是因。所谓果就是因，因就是果，导果向因，像净土法门就是这样，因为从究竟来讲没有因果的，导果向因是很简单的一个问题，可是我们就不能够做得到。我们种因成果，那是众生的知见。我们凡夫菩萨修行如是因如是果；凡夫恶业有恶果，善业有善果；佛是因果同时，没有因没有果。

所以净土法门法师讲，诸法皆空，因果不空，那是对于菩萨和众生来讲的。所以网上有人骂净土法门法师，他不了实相啊，人家净土法门法师是对凡夫和菩萨讲的，不是对佛讲的，我们本身就是凡夫，我们讲如是因如是果又有什么关系呢？因果难道是假吗？净土法门上讲深信因果，你不信因果怎么行呢？只有到佛的究竟位才没有因果了，但是我们在菩萨位怎么会没有因果呢？因果不空是对于众生来讲的，因果究竟空那是对于佛来讲的，如果你是佛那当然究竟因果了。

其实众生不了实相，在网上到处骂这个法师，那个法师。我们不可以骂别人，但是我们可以给他定向；我可以定你讲的这个东西在哪个地方，我很清晰；但是你绝对不能骂别人，如果你骂别人，那你就诽谤因果了，诽谤因果的过失是非常大的；那不就是狂见吗？

  修般若智慧也好，修无量寿也好，都应该有个包容之心，般若里面包容力太大了；完全是自性中的解脱，如果你通达佛性的话，因果同时此因即果的时候，你看那个地方不是圆满的呢？如果你是佛了，还有什么不圆满的呢？因为佛心里面没有众生了；哪还有这个错和对呢？如果你真正的会于佛心的时候，没有因果了，那还有众生的存在呢？没有众生了，此法就是我心法，骂别人就是骂你自己，骂自己的相不就麻烦了，不管是哪一个不就是相吗？此相是心相啊，见到你是我心中的相，法界之相，此色法界之色，此香声味触法皆法界之声香味触法。你把色声香味触法拆开来，哪有众生呢？你把四大分开来后，哪有人见呢？你把五蕴分开来后，哪有我见呢？你把分别撇下来了，哪有众生见呢？你把计量舍掉了，哪有寿者见呢？哪有现在过去未来心呢？你过去的东西还在思量着，哪个人坏啊，坏后变好，哪个人好啊，好后是不是会变坏？好与坏是相对而言的，说他坏的时候，坏后面可能就是好。那个人骂人，你说他不好；可是他骂人之后变好了，你说他不好的当下他是好的。人不可能老在坏的体上面，坏的体上面还有微细的波动呢？那个人已经是好人了，你就更不应该说他了；所以我们不能说别人，说别人家都是错的。

  在计量相上面来讲，现在过去未来心不可得，过去的事情已经过去了，早晨吃饭现在已经没有了，你骂人家吃饭不是骂虚空吗？骂虚空的过失有多大啊！因为它是虚妄的东西，它本身就是法身啊！那个东西已经没有了你还在那里骂，就等于是骂圣贤啊，骂圣贤的过失有多大啊。所以别人家已经过去的事情千万不要再说了。因为这是寿者之计量，在你计量过失的时候，它本来已经进入空性了，它这个有已经变空掉了，它既然已经空了，就进入圣贤相了，既然是圣贤相你怎么敢骂它呢？未来的事情还未生，没有生的东西你来计量什么呢？没有生你自己安排一个生，你骂未来是你三界之心，你骂过去是造恶业之事，骂过去也错，骂未来也是错，你就不骂好了，那么你的当下心就停止了。现在过去未来三心不可得，什么叫三心不可得，就是三世诸佛啊，现在过去未来都是佛，你要悟到这个道理。世界一切皆是空相，你骂别人就是骂空相，就是骂圣贤，过失是很大的。所以我们在这里面一定要知道这个道理，你把这个道理搞懂了，你心中会有极大的解脱，极大的安心，极大的智慧的观照。你就知道你现在在骂什么东西，在干什么？一切圣贤皆由无为法而有差别；无为就是圣贤；所以骂无为法就是骂圣贤；圣贤安住在一切善里面。人苦的时候，你骂他就是在骂观音菩萨，苦里必有观音啊，观音大悲心就在苦的体里面，在你对他的苦烦恼的时候，漫骂的时候，你不就是在骂观音吗？你不就是骂普贤吗？你不就是在骂地藏吗？你想一想，人家在烦恼的时候，你骂他，你不就在骂地藏吗？能忍就是地藏啊，地藏菩萨就在忍的体里面，众生在苦的时候就代表忍在那里，在你用刀枪口意业在骂他的时候，就等于你在骂地藏菩萨啊。在心法里面一定是这个样子的；相法上面我们是骂别人，在心法里面真正是菩萨安住的地方。为什么人人能生大功德啊？为什么人家骂你一下，你忍一下就能生很大的功德；证明骂人的这个体里面，有无量的大功德啊；看你能不能得到。如果你骂他，就失去了；不但你失去了功德，你还对大功德升起了恨之心，大家想一想，可怕吧？所以我们平时做了很大的过失的。所以呢我们现在不要管他人事，把自己的心守好，你就不犯过失。要认识到外边现在到处是大德，唯我自己是凡夫。现在外边很麻烦，动不动就犯这种过失。

  释迦牟尼佛在无量寿经涕泪悲泣含泪给众生讲，我走了以后众生又还复到恶道里面去了，在这个末法时代众生哪有不回的呢？释迦牟尼佛圆寂800年后，众生就容易诽谤佛法了。然后这个时代斗争坚固，我说你不好，你说我不好，你一派我一派互相斗争，所以我们一定要守住自心，不管他人非。怎么守住呢？守住般若；守住实相；守住空想，你的心同法界同为一体，无住，善恶无住，跟般若相应，不断的安住在那个地方。每天笑迷迷，不要哭着脸；每天不要把眼睛瞪得大大的东看西看的，要四大威仪俱足，如如不动；吃饭穿衣睡觉如如不动；不管别人杂事，只管自己修行；我们就这样的安住下去；你就不会造诸恶业。

信解受持，此人是第一稀有。什么叫第一呢？不是说我很伟大。第一是无取无舍的如来之见，究竟之觉和真如之体。得到真如之体是谓第一。是不是说有一个另外的真如之体可得呢？真如在如来体上面，无取无舍，无大无小，无广无狭，无离无弃。不离不舍就是当下体，即佛知见，与佛相应。我们平时讲对一切万法生起阿弥陀佛的信心，叫不离不弃，不取不舍；看的是法，生的是心，生出无住之心，就是佛的心，佛心就在当下，对一切万法生起佛的这种信心。不要说这个是业障，那个是业障，那个是对于方便来说的。我们只要对一切业障生出无住之心，那是真实的忏悔。无住即无心，无心即忏悔。“心若灭时罪亦亡”，所以我们于一切心不住的时候，则罪自灭。罪灭了，当得阿耨多罗三藐三菩提。

  为什么“善男子善女人受持读诵此经。若为人轻贱。是人先世罪业应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业则为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提。”所以说第一，不是这部经典是第一，是般若之意能信解受持，是谓第一希有。不信不解，不信般若之真实，不解而意不受。在涅槃经里面讲，读经不解，实为畜生无疑？有人现在耍小聪明，这部经典诵就可以了，不要去解了，这也是邪见之人。就是说不去观(观察)，观而能解，闻到这部经典，要观察它的意思，然后解开落实，即是文字、观照、见实相。现在人懒了，不乐意观照，好像动你一点心就那么难过。我们讲法的目的，就是要令众生心能解故，能起观照行，由观照就能见实相。如果经典每天看每天看，但是跟实相不能相应，这种修法不仅不能增长智慧，还会增长愚痴；涅槃经上讲与畜生无疑。现在社会上很多人讲，你就诵就可以了，不要解了，叫人家不要解，只要诵，这个话是他自己讲的，佛陀绝对不会讲这样的话。净土法门法师讲诵三千遍就能懂其意，懂其意就是要解，三千遍是众生心中的妄执，你不断的诵不断的诵，到后边还是要解啊。解其意，三千遍你要是能解也就不错了，如果你读三千遍不解的话，你不还继续读下去。不如我们现在就解。三千遍有加持力，密宗叫加行。密宗为什么要念皈依佛皈依法皈依僧要念十万遍呢？为什么磕大头要磕十万个呢？为什么修佛像要修一百万尊呢？这叫加持力。加持力令我们舍除我见，顺从法意，把我给舍掉；完全的融到空里边去。你把我空掉了，不断的把自己空掉，跟法相应；到时有个法师来稍微一解，马上心开意解；但是现在众生很难做得到。众生磕十万个大头，认为自己很了不起了，哇，我出家二十年三十年了，他认为自己出家年数多，是谓了不起，或者我拜了多少万遍，或者读了多少多少经，固执己见。还有一种方法非常麻烦的，本来他是个泥巴，自己知道是个泥巴；后来念经念多了以后，把自己外相变成个金子了，他心里面是个泥巴，外边是金子，把自己罩住了，内心里什么也没有。我念经念了多少遍了，出家出了多少年了，拜佛拜了多少拜了，苦行如何如何了，变成金刚罩了。我常福什么时候给你们说过我夜不倒单了，从不说我三步一拜了，讲到现在我也没有讲过。为什么不讲呢？不足为奇啊，我要执著那个东西，不就成金刚罩了吗？我心里边是污垢的，外面是大罩罩着有什么用啊。现在人把它罩住了以后，自认为自己有点本事了，然后自己真的觉得了不起了，这就麻烦了；这个东西是非常容易出来的。

现在的人稍微有点修行，功夫上来后就变成我执，就生出我见出来。因为我们心比较怯懦，稍微看到那么一丁点光，就生希有心；然后就抓住那个光不放，我见到佛光，我见到佛光了，到处喧耀自己；他确不知道，那是个金刚罩很麻烦的。所以我们见到佛象要知道是舍啊，这个佛像是怎么见到的？是在无为之中才能见到的。有执就无见，无执才有见啊；就是说你没有执著的时候才能真正见得到。你发现你自己修行的功夫是怎么来的？都在无为之中才能得到；只要你有为有执，你都得不到。你执著于这个，我要见到佛像，天天躺在床上，这样子你永远也见不到了。你思维一下，会发现原来你在无意中见到的，只要我们不发出意识就能见得到。所以我们不应该对他生出妄见；你想见，越想越是麻烦。一切在无意之中，不要有意去做，有意就有住，就有烦恼的显现。

你看“此人与无量劫前在诸佛面前种植善根”这种善根和你现在闻经不二故，持五戒能到西方极乐世界，持八关斋戒能到西方极乐世界，为什么呢？八关斋戒就是西方极乐世界的相，不然的话你持八关斋戒为什么能够往生极乐世界呢？为什么持五戒、孝敬父母、做善事都能往生西方极乐世界呢？为什么会有这个体呢？因为这个相就是那个相，我们迷了我们有住，就不知道此相即是彼相，那么我们对此相生起佛的这种信心，当下就是。我们念南无阿弥陀佛，为什么“至心信乐乃至十念就能往生，若不生者，不取正觉”呢？因为乃至十念的这个体就是往生西方极乐世界的体。如来本智会本觉，众生有本觉，如来有本智，我们这一念心叫本觉，如来本智就在这一念觉上面。我们本觉本来是俱足的，因为我们有住，本觉就不能现前。如来本智这个智安立在我们有住的这个相上面，令我们以相而立入本觉，就解脱了，本觉即佛。持戒是无住之心，修福是法界之相，此法界之相与无住之心是不二的，是因果同时的本来体。我们本觉就在当下，但是我们有住有执著故，好像当下不是佛。因为你以为不是佛，所以讲西方极乐世界，讲净土法门，把你的有住之相变成他的无住之智，在无住之智上面建立无住心的时候，然后你信佛，或者信阿弥陀佛，或者信无住，在这一刹那就是解脱体，令我们从此相里面趋入，这个叫做第一稀有。

你闻到般若这一念，与尽未来际无量诸佛是相应的，这一念般若不可思议，叫做稀有。稀有就是当下，说小小之又小，小到我们心根本察觉不出来；说大，尽虚空遍法界无量诸佛。后面讲“离一切相则名诸佛”，无量诸佛会于一念，是故这一念无相则会于诸佛。我们无量劫以来为什么还不能成佛呢？不闻般若故。因为不闻般若故，便执著于相，所以我们现在见不到佛的原因是因为我们执著和有住了。无住就是诸佛，无住就是无相，因为无住故是尽未来际，也就是说你闻到般若，不是一佛二佛，是无量劫前在诸佛面前种诸善根。而是在很多佛面前，是尽虚空遍法界尽未来际，和地藏菩萨一样。尘尘刹刹无量个地藏菩萨全部会到一块变成一个地藏菩萨，就是我们色声香味触法报身的体，化身里面一切生灭相续的份里面就是众生，而菩萨一切色声香味触法的法里面本来和诸佛是同体的，又跟一切菩萨是同体的，又跟一切众生是同体的；众生生灭在地藏菩萨安住处，菩萨一切色声香味触法六度波罗蜜是地藏菩萨安住处；十方诸佛一切大悲心平等性是一个地藏菩萨。一个地藏菩萨就是诸佛，一切相会于一相。我们无量劫前在无量无边的佛面前种的这个善根，会于我们现前闻般若的一念，是一体不二的。所以无量即一，一即无量；现在过去未来无非现前一念而已，不但通于过去体，还会于诸佛尽未来际。这一念称为稀有。你观察这一念稀有心，哪个众生又不具足呢？

稀有就是对一切众生生起信心故，对如来生起信心故；不是说你稀有的时候显示出贡高我慢的体，不是说拿到金刚经之后，这个是天一第一，不是这样的。是你信解者，能了知众生能得解脱故能得般若故，一切众生安住在般若体上面；无佛可成，无众生可度，你安住乐业，你非常的安定，降伏其心故。你心不能安抚，就不为稀有了。从法上讲，第一稀有会于华严境界53位法身大士，一念菩提心，即成等正觉；第一稀有会于佛，住是佛之住，行是佛之行，所谓第一希有，回向是诸佛之回向，所谓第一希有，就是菩萨法，菩萨有52位法身大士，就是十住十行十地十回向十信加等觉妙觉；都称有希有，希有之无量诸佛，所以为什么释迦牟尼佛见五十三位佛即得八地菩萨。这五十三位佛就是华严五十三地；地位上讲有十地，十一地，十二地，十三地。阿弥陀佛叫毗卢顶上法，就是超越毗卢遮那佛顶上之法，属于十四地十五地十六地。

所以我们要知道他这个第一希有，第一就是佛的知见，这里面还有一个强烈的次第，因为须菩提毕竟不是佛啊。后面还有一个“如是如是若复有人得闻是经。不惊不怖不畏。当知是人甚为稀有。”这个稀有跟前面的稀有它又不一样了，前面是第一稀有，后面是甚为稀有；比第一稀有还有甚者是什么？那就是真如之见，如来之见，那就是真正的佛啊！彻底的超越了第一稀有之法，这个第一稀有就是佛所赞叹，前面的第一稀有是因地上的赞叹。 “如来说第一波罗蜜非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。”这个第一是如来所赞叹的体。

“何以故。此人无我相无人相无众生相无寿者相。”闻是经，为什么第一希有呢？这个人要是闻到了，无我相人相众生相寿者相。什么叫无我相呢？后面须菩提说：“我相即是非相。人相众生相寿者相即是非相。何以故。离一切诸相则名诸佛。”这个诸佛就是一切诸佛，就是五十三佛。南摩阿弥陀佛。