《金刚经》系列开示 75 “若有我相人相众生相寿者相，应生嗔恨。”嗔恨心自然而出，“须菩提。又念过去于五百世作忍辱仙人。于尔所世无我相无人相无众生相无寿者相。”为什么后面又加上这一句呢？我们的心量上五百世已经很广了，五百世它是一个菩提心的显现，不但我没有我相人相众生相寿者相，不生嗔恨，而且我于过去五百世作忍辱仙人，忍辱即是无我相人相众生相寿者相，忍辱即是果德。因为他以般若之心常住于世，干什么呢，你想一想，他的化身在世间是常住的，只要我们众生不涅槃，他不涅槃；所以化佛是与我同时成佛的；我们一天不成佛，化佛就永远与我们在一起；如来常住故，说涅槃是方便于众生而立，事实上佛没有涅槃可得，不住涅槃，不住生死。法身常住，报身就常住，化身就常住。菩萨要成佛故，报身示现涅槃，令菩萨成佛；众生要成佛故，是故化身要示现成佛相，令众生成佛。是而这边去了，那边又来了；如来去了，众生成佛已，事实上对未成佛的众生，他又来了；永远是倒驾慈航的。

所以我们大殿前面是释迦牟尼佛，后面是观世音菩萨；前面好像走了，其实后面是大悲心依然在我们面前护持着，尽未来际在摄受着我们；为什么呢？菩萨护念众生，无有间断，只是我们看不见而已，菩萨常护念于众生，永不间断，因为报身是利他故；我们看不到菩萨在护念我们，但是报身在无始无终的护念着我们。怎么护念我们呢？大家想一想，我们现在看到这个体，实际上就是一个报身；因为有我住，心中有我执故，你现在住在意里面，看不到报身；如果你意念一断，报身就现前。为什么在打禅七的时候，叫打七打七呢？七断就是法喜。

七宝的真意，七宝与修行证量的关系，证量上如何七宝现前？

你看极乐世界有七宝如来，为什么叫七宝呢？如果你无住之体，七宝即现，也就是说你识断了七宝就出来了。七宝者：金银琉璃玻璃砗磲赤珠玛瑙。为什么七宝庄严？这个七宝就是我们心中的七宝，你眼耳鼻舌身意有住，色声香味触法就有住，因有住故七宝不能现前；而你无住之心显现出来，你的七宝就现前。所以西方极乐世界就是无住之体、无住之相；我们现在有住之心，看不到七宝之相，你有住之心就有有住之相。好像这个相与我们有关系，但是如果有一天，你意念断了，你的妄体断了，用心来会到的时候，你就七宝现前了。发现了：哇，原来这个世界就是七宝啊，西方极乐世界就在当下。

比如你现在看这个茶杯子，你永远看不到这个茶杯子是什么？是金子造的你知道吗？大家都不相信，你认为是玻璃，那是你心想的；但是我看到的就是金子，因为我了体故，你现在怎么想也想不通；你认为就是玻璃吗？因为你没有悟道，你没有通达于般若，你就不知道这茶杯子的体是金子的。但你有一天，你这个识断了，当下跟他一体的时候，这个杯子是你心的时候，你就知道，哇，这个茶杯子就是我的心，我的心就是这东西，这茶杯子不就现西方极乐世界了吗，现报身庄严了吗？所以在此世界我们不能叫他西方极乐世界，为什么？这是我们有意识住的体，只要有一天你意识一断，七宝就现前；西方极乐世界就在当下。你没有悟到之前，知道这个世界是妄。大家看一看，我们看到这个茶杯子，你现在想，不管我们意识有住无住，这个茶杯子印到我们心里边是真的，也就是说既然相印在我们心里面，我们只要除去这个妄念就可以了；认这个相，相信这个相是如来之化身，跟我是一体的，就是如来化身。因化身见相，菩萨见报，你现在不是菩萨，没有证到八地菩萨，你见不到他的报身；但是你可以看到他的化身；

什么样才能见到如来的化身呢？只要你无住，相信此当下的体，当下这个有生有灭的体，就是我们的身就是我们的心，这就是如来化身；所以这个叫做大悲摄护，这个叫做“善护念、善咐嘱”，咐嘱这个般若心。我们是化身心是众生，我们众生必定以化身而救度，不可能因报身而救度，我们没办法受一到佛陀的报身接引，只有靠化佛的光明接引。你了解这个相，你信了，尘尘刹刹你恭敬了，对这个色声香味触法，对外面这个色相、耳朵听到的声音、鼻子闻到的味道，对于一切生起是我们的心，哇，色声香味触法原都是我的心，直接把你的妄心去掉。

为什么一直讲这个世界就是西方极乐世界呢？光明无量寿命无量，一切众生在化身里面安住着，你要想着，念阿弥陀佛就是念法界，你念阿弥陀佛就是阿弥陀佛大悲心，你念阿弥陀佛就是法界相，你念阿弥陀佛就是如来的化身相；这一声南无阿弥陀佛念下去，就是如来化身现前，所以我们在此世界一定是化身接引，不可能是报身接引；但是在化身里面，他有个莲花的示现，你坐在莲花上面，一到西方极乐世界，花一开，报身就现前；西方极乐世界就展开来了，一到那个地方就是菩萨，菩萨上能见无量诸佛，下能见无量众生，下能度无量众生，化现无量诸佛，上能见到毗卢遮那佛，中间究竟无所得。

所以西方极乐世界是一样的身，为什么一样的身呢？西方极乐世界上供诸佛，下化众生，报身相是没有所谓的三十二相八十种好的，无极之心，虚无之相。法界相是度众生的，无极相会于诸佛的，也就是说心是佛的心，身是大悲之身；到了西方极乐世界，就是悲智二身；悲是利益众生，智是会于毗卢遮那佛的。我问你，有没有所谓男相、女相、出家相、在家相？没有这个体，到了西方极乐世界，每个众生都是一样的，没有一个众生不是一样的。

你不要在西方极乐世界还找什么肉相，这个相是没有的，外面的色声香味触法就是你的报身相。七宝是个比喻的说法，它也是无相的，极乐世界到底是什么样的？极乐世界是虚无之身，是无住的是大空寂，你有住是众生，极乐世界在哪里？大空寂是毗卢遮那佛，下度化众生，中间有得吗？极乐世界到底在哪里？极乐世界也是个空寂体，实在是无住空寂的，我们老是要到西方极乐世界享受去，这个是享受型的，极乐世界那是诱惑你啊，(是个方便说)他最重要的目的是要我们通达于般若，实在是西方极乐世界没有体，没有所谓你想象的体。但是到了西方极乐世界，你法身现前，报身就会现前。报身是利他的，法身是自利的。毗卢遮那佛就在常寂光土，报身在实报庄严土，实报庄严土就是利他的，利他自然而然在十方世界大悲之体，种种智根本智、后得智在那个地方都具足的，只要到西方极乐世界自然俱足了。如果你不到西方极乐世界没办法俱足。

这里讲“过去世做五百世忍辱仙人”也就是说他以般若安住，既然讲的是忍辱仙人，事实上他并不在此住，因为无生法忍了，无我相人相众生相寿者相了，只要没有我相人相众生相寿者相，五百世之间无四相的话，无四相就是三身俱足。对我们来讲，五百世做忍辱仙人，菩萨戒讲(释迦牟尼佛)来此世界八千返，在此世界常行菩萨道，示现诸佛，示现菩萨，你说在此世界有没有释迦牟尼佛示现？肯定是有的。释迦牟尼佛成佛其实不知道有多长时间了；迦牟尼佛在此世界他还是在修忍辱，他还有很多的忍辱波罗蜜，讲五百世，事实上是在行菩萨道，如果通达于般若，他没有什么忍辱可得，没有忍辱可得就是无住，无住他在法身处，身体在这个地方，其实他心是上下通达的。

所以住是住在那个地方，对他来说无住是清净的，对他来说你割我的心，砍我的身体啊，他住大三昧定里面，一切诸佛现前三昧。你在杀我的时候，就如用刀杀光一样，光好比是佛，上会于毗卢遮那佛，下跟众生相应；你用刀砍光什么也砍不到；光不会灭的。也就是说释迦牟尼佛做五百世忍辱仙人，对我们众生讲才有五百世化身的显现，事实上他报身跟法身都已经具足了。因为我们不通达于报身，不通达于法身，所以我们对他的究竟体不可思议体，他没有说，后面他会说，后面讲释迦牟尼佛本人，五百世做忍辱仙人，就是常住世间，行菩萨道。

自从他得忍辱仙人开始，他安住在此世界，他就是告诉我们以般若之心安住此世界。毗卢遮那佛他是什么体呢？他是不灭的体就是真如体，真如他是无取无舍的体，无取无舍就是不碍，没有障碍。没有法身无住，那来报身之相呢？如果没有报身之相，那这个法身就是阿罗汉了；住在那个清净体里面，住在涅槃体里面，住在相似即佛里面。比如六祖大师说，YIN心即佛心，断YIN即法身；他说啊YIN心即佛心，就是清净般若，清净体就是自性涅槃。世界一切相皆是清净之相，一切法令我清净故，我只要无住我心清净，不知道法清净，知道我心清净，这是阿罗汉，阿罗汉的境界，他不依法而布施不依法而住，依无住之法而修，所以得阿罗汉。而所有诸佛成就的，成就了毗卢遮那佛的本身，那都是以菩萨相来建立的，那么说毗卢遮那佛一定有报身相，那众生究竟成佛的那个佛一定也具备了报身相，任何一个众生成佛了，所以毗卢遮那佛他一定有报身相的显现，因为法身相里面就有报身相。比如我住到这个法里面，才能够见报身相；如果不住法里面，他就没有报身相。如果你不住六度波罗蜜，不在相上面修无住之心，离开相修无住之心一定是阿罗汉；在这个相上面修无住之心就是菩萨，你成佛了这个相变成报身的庄严。

报身为事，法身为理，是理事圆融的；既然理事圆融，这个法身与报身就是一体的；但是报身里面又有化身；法跟报在一体，他一定有化身。有化身的出现，那就象释迦牟尼佛，天上有月亮他是报身；有水在叫法身；法身为理，报身为相，此理此相互互相应，就有化身；所以众生皆是化身。我们每个众生现在出来了，就是化身里面出来的；因为我们有住，所以变成凡夫；事实上我们都是从法报里面出来的，没有一个众生不是从法报里面出来的。无住里面识到了法身，识到了报身，那你就是化身。既然众生就是水里面的月亮，我们的妄想就象水里面的月亮一样；但是十方诸佛也是水里面的月亮，只是他觉悟了；他这个水里面的月亮是自在的，就像镜子一样，在心中没有痕迹。为什么呢？他在法报里面建立的这个化身；

但是众生不一样，众生他不了解法身跟报身，执着于化身，就执着于我们现在这个体，在里面生起有住之心，然后化上套化，化上套化，一直在那里化化化化化，所以一旦你悟了，就解脱了；所以悟的时候立即就解脱，我们成佛其实是个很简单的问题，很快速的就可以成佛，但是如果我们不悟的话，你就在这里面一直出不来。我们老是以有住之心，那你怎么修也修不出来，一旦你通达于般若，当下你就出来了；你出来后立即见到报身，或者见到法身，见到法身你就见到报身；见到报身你就见到法身，不可思议。

那么说见到法身见到报身是不是水里面就没有月亮了呢？月亮照样在，因为水里的月亮那个时候就叫利益众生相了，利益众生的体，就是说常于世间，做忍辱仙人，在此世界做化身；随众生心显，不随我心、我执而显，若众生什么心，我就是什么相。但是我无住，所以你看到我的时候，我是无住体，你是有住体；我现在这个地方，是水里面的一个月亮而已，住在寺庙水里面的月亮而已，但是你心中有住感觉月亮也在住；若没有众生，水里面的月亮也就不存在了，我也就没有了。所以我又安住在哪里呢？没有我，水里的月亮不是真的，只要没有我，法身报身具足。

我在此世界没有挂碍了，所以我住此世界，还有我要死啊我要生啊，还要涅槃啊求成佛啊，都不存在了。一旦悟到般若，你成佛的体也不存在了；为什么呢？你悟到般若的时候，你那个化身佛已经成就了。法身就是你的体，报身已经庄严了也就是你的体；化身了不可得，那什么成佛呢？你以为真的有个东西到天上成佛吗？那个都是有住之相，本来是佛，没有佛可成，对于众生来讲，每个众生都是水里面的月亮，那有众生可度呢？度什么众生呢？所以我们一天到晚度众生，所以我们看到大千世界无非是无住之相、无住之体，所以没有众生可度。

所以你在此世界拿着外锡杖拿着外钵走路，实在是没有众生可度。所以你在外面行走的时候，非常的自在；你自在地这样说。所以说般若，无非是把我们的心说出来就可以了。在此世界实在是无事啊，没有事情，我们非要找一点事情做，心中才安；不找事情做的话，我们心中就不安；一天到晚在里面吵。做忍辱仙人会于三心。我们同时也想到我们自己，我们在此世界住，实在就是忍辱修行啊。什么叫忍辱修行呢？会于般若你就是忍辱者，是清净体、无住体，无念体，无住无念就可以了。无住就是法界相，即清净则生实相。什么叫清净呢？般若体即法身；太阳在空中，报身当体即是；化身我一念觉。我念念不住，念念无住，我不管怎么样的修行，我心中无住，我只知道我现在无住体，才是为珍贵啊！觉就是无住，无住就是觉，忍辱仙人就是无相，无相就是忍辱仙人。我们一旦有了事情，有了忍辱之心，要忍的时候，你一定要马上悟到这个体，我为什么还有忍还要忍呢？证明你还有住，般若观照一看：哇，原来我还不知道般若之体，不知道法身独照，不知道报身实相，不知道无住之觉，无住了，就没有了。法报化在你心中一刹那时间觉悟过来，一刹那时间就会显现出来。

后面讲：“是故须菩提，菩萨应离一切相发阿耨多罗三藐三菩提心。”这里面“离一切相就是无住，发阿耨多罗三藐三菩提心就是说：上与般若相应，就是上求佛道，下发阿耨多罗三藐三菩提心，常住世间；要学会常住世间。不但你现在常住世间，尽未来际你都要常住世间；为什么呢？法报化一念具足；只要有众生就有你在。所以在此世界无住，已经成佛了，住而无住。水里面的月亮嘛，水里没有月亮不就偏空了吗？没有月亮那肯定是有问题的。发阿耨多罗三藐三菩提心，常住世间，释迦牟尼佛走了，其实释迦牟尼佛没有走；观音菩萨看得到，实在的观音菩萨就在当下。

我们现在有住之心就是化佛，有住的体就是化佛常安住众生。释迦牟尼佛在哪里？我们吃喝拉杂都是菩萨所安住的体，山河大地、虚空；我们看不到相就不承认了；非要看到相才肯承认释迦牟尼佛在世；没有一尊佛不住在此世界的。有月亮有水，就一定有水里面的月亮；水里面的月亮一定在我们当下，所以我们现在看到的所有的相，都是水里面的月亮；我们只是看不清楚而已。因为看不清就不知道佛在哪里？若静下来了，那你就是佛了，你就知道圆满的月亮，这个圆满的月亮就是清净的时候，那个就是化佛。

所以你能够知道化佛在哪里，因为佛陀化身跟众生心是相应的，我们众生有生灭化佛有生灭，生灭生灭是一体的；释迦牟尼佛的生灭和我们的生灭是一体的；菩萨的庄严跟报身的庄严是一体的；佛跟佛是一体的；毗卢遮那佛跟十方诸佛是一体的；报身、菩萨，所有的菩萨是一体的；化佛和所有众生的生灭是一体的。所以我们的生灭就是释迦牟尼佛的生灭，释迦牟尼佛的生生灭灭就是我们的生灭，你在哪个地方找释迦牟尼佛呢？生灭体就是释迦牟尼佛。生灭的体就是佛住，生灭而无生无灭，为什么呢？法身无生无灭；我们的生灭体，在法身那里叫做无生无灭；在我们这个地方众生有生灭心，看似有生灭心，等你成佛的一刹那，报身法身现前的时候，那有我生我灭，都是水里面的月亮而已。所以悟的人，化佛，他自己本身是没有生灭的，你悟了后，也是没有生灭的；你没有生灭了，方便于众生，讲有生灭；其实你自己已经没有生灭了。如果你认为自己还有生灭，那证明你还是众生，有众生可度；你有生灭，求无生无灭，还有佛可成。你现在在有生灭里悟到不生不灭的体，才是佛啊！要现量上承认你自己是无生无灭，就是有生灭的相，就是无生无灭的体，要悟到这个，当体就是化佛。所以即使报身不能现前，你要知道这个体，悟到了凡夫也照样可以成佛的。

菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不发阿耨多罗三藐三菩提心，我们就有自私的心出来，说我不住此世界了，我要到西方极乐世界，你怎么可能呢？法报化是一体的，不可能没有这个化身。释迦牟尼佛般若出来一定有化身的；那么说我们必须要在当下去觉，离开当下不要再去找觉，所以要觉现在就觉，现在觉的体才跟实相相应。你到西方极乐世界也好，你也有法报化，如果你要说我舍去化身，要到西方极乐世界，那一定会到化生里面去，为什么呢？在化生体里面，那叫边地疑城；离开此世界，我要到西方极乐世界，认为我不发阿耨多罗三藐三菩提心，不到此世界来，这个心生起的时候，本身就是胎生，落到胎生到西方极乐世界，还是边地疑城。还不如在此世界一念觉，此世界一念觉你当下承当的这个体，那个到西方极乐世界，那就成就法报化了，法报化他跟般若一定是相应的。

你的寿命是阿弥陀佛的无量寿，你的光明是阿弥陀佛的无量光，那我呢？没有我了，都是阿弥陀佛了，要生灭，也是阿弥陀佛生灭，跟我有什么关系？阿弥陀佛是不生不灭的，那我也是不生不灭。这个世界到底是生是灭呢？你想一想，所有众生的寿命是阿弥陀佛的无量寿，所有众生的空间是阿弥陀佛的无量光，那我呢？没有我了，是不是。既然没有我了，那就我的生灭也不存在了；生灭不过是外面相上的生灭而已，那我就不存在了。一切众生是佛的一个心啊，你看到的生和灭，就是阿弥陀佛的生和灭，难道阿弥陀佛还有生灭吗？连你都没有生灭了，佛陀还有生灭吗？所以我们现在看到的生灭是个抽象的东西是妄。你还不能离开这个体，一定要在这个体里面觉悟，所以叫当下，一定要在当下。所以要彻底的把你过去不真实的心给舍掉，会于般若，在此世界当下体里面发阿耨多罗三藐三菩提心。就是说此相无住，离一切我相人相众生相四相，没有我相，五蕴皆空；没有人相，四大皆空；没有众生相，分别即空，三轮体空。三轮体空的时候就是诸佛。

是离我相人相众生相寿者相、法相、非法相。法相是我们心中长短高低叫法相，法相是你心中生出来的。非法相，这个是真的是假的。什么叫法相非法相呢？法相是叫你不住，非法相叫你不离此相，什么叫非法相，不离此体。法尚应舍，何况非法；法尚应舍就是一切法不住，何况非法就是不可以执著于还有另外一个法可得，就是个当下体。就是说不可以住于法相，但是也不可以住于非法相。所以讲来讲去，还是当下体里面去觉，释迦牟尼佛教法里面，讲来讲去就是要我们当下承当的这个体。

菩萨微细四相未断

离一切相就是要无住；发阿耨多罗三藐三菩提心，就是要无上正等正觉心，就是自利利他圆满心。有菩提心，无上菩提心，无上正等菩提心，三种菩提心。菩提心就是阿罗汉，就是无住；无上菩提心就是菩萨，自利利他。我们现在我们要自利利他，然后利他有众生可度，我要给众生讲般若经，这叫利他。这个相是什么相呢？这叫菩萨相。菩萨相还是有：我要成佛，有众生可度啊；有自我所证之智，有众生所成之佛啊；然后有所度之众生，有无记之相续啊；就是现在过去未来，我要度众生啊，明天后天啊，我要怎么修行，这个叫寿者相；众生没有成佛啊，我现在已经没有事了，我要度众生成佛啊；那就有众生之度，有真如可得，有佛可成；我现在已经悟到了，认为自己有悟到的智，能成就真如，有个真如可得，要令众生成佛，有尽未来际的相续的执著，那么说就变成寿者相。所以菩萨还有这个四相未断。

何谓自利利他圆满？

佛跟菩萨一般人分不开。什么叫佛？就是自利利他圆满。什么叫自利？什么叫利他？什么叫自利利他圆满？大家谁能说得出来？我估计大家还不知道；什么叫阿耨多罗三藐三菩提心，就是无上正等正觉的心？也就是般若体。离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，就是说这一念是圆满在众生心中。也就是说你能够对此一念获得信心圆满，没有任何的缺，也就是说阿耨多罗三藐三菩提心，自利利他念念圆满，没有佛可成，没有众生可度，无始以来成佛度众生，也就是法报化现前，也叫做自利利他圆满。这里面其实我们平时讲的法是这样讲的，什么叫自利利他圆满？自己要发阿耨多罗三藐三菩提心，我要成佛，到了八地菩萨的时候，不但我要成佛，像阿罗汉，我要达到解脱，这就是叫正觉心，成佛；第二个，我要修得功德圆满，到八地菩萨；八地菩萨他的功德是已经圆满了，其实他也就是佛了，叫做菩萨安住的佛；阿罗汉其实也是佛，相似佛。

菩萨叫分证佛，而菩萨发愿把自己现前的这一念功德，要把他的功德修到众生心中去，令众生心中的一念得圆满。

比如众生一念阿弥陀佛得往生西方极乐世界，我们其实只要一念就去了，我们只要一念南无阿弥陀佛就到西方极乐世界了。我们为什么念那么多念还不能去呢？就是你没有闻到。其实你不知道在阿弥陀佛得阿耨多罗三藐三菩提心，成佛的那一刹那，叫做圆满。什么叫圆满呢？你念南无阿弥陀佛的这一念功德，是在众生心中所有的圆满相，阿弥陀佛令你的持戒的一点微浅之功德，能得到十方诸佛所安住，他有这么大的能力，令我们持戒；为什么呢？他把他的功德回向给众生；令众生在此世界修微浅之功德，能得成佛故；这叫自利利他圆满。

为什么一粒沙子也是究竟的圆满？

释迦牟尼佛在自利利他里面也是圆满体，他成佛了，不圆满，他就不能成佛。释迦牟尼佛，他把他的功德在众生心中，在我们这个地方我们看到的好像是不圆满的。但是释迦牟尼佛在众生心中是圆满的，他没有众生可度，我们现在就随便的拿一样东西出来，一本书拿出来，如果你到报身里面去以后，你就可以看到，我拿在手上的这一本书，是非常的圆满，都是释迦牟尼佛因地所修而来。所以你现在拿到这本书，是释迦牟尼佛无量劫兆载的修行，他的功德聚在这一本书上面，因为你有住故，不能获得他的果德，事实上你不知道，这个在报身庄严里面他是非常圆满的，他是圆满体。他自利利他得到圆满了，所以你现在每一尘每一刹每一粒沙子，对于佛陀究竟上来讲，他已经圆满了；所以这个叫做自利利他圆满体。如果还有自利利他不能在众生心中建立圆满的话，就不是圆满了。

像观音菩萨、文殊菩萨这些人圆满了没有呢？这些人是倒驾慈航，因为我讲过这个古佛再来的菩萨，是倒驾慈航，从果位上过来的菩萨，他们已经圆满了，示现方便的。但是我们要从因地上，自利利他达到圆满，是很困难的；但是从果德上来的人，非常容易。所以观音菩萨这些人他都是一个圆满的佛，是倒驾慈航而来，从果位上来的，他在此世界示现于众生，实际上不存在圆满不圆满体。那我们不是果位上功德的人，我们只有求生西方极乐世界，如果不到西方极乐世界，或者到某一个佛的报身土里面去，你才能够得到圆满。因为阿弥陀佛是圆满十方的果德，所以十方诸佛都在阿弥陀佛的果德上面圆成圆满；所以到西方极乐世界，最为稳当。我们这个果德，在众生体里面，有二个体：一个是未成佛的众生，就是菩萨，菩萨正在众生心中修，现在我们在这个大悲体里面，对如来说他是圆满的。

所以我们信佛，就要信你的当下就是圆满的佛的国土，你要相信你现在所有看到的这个体都是圆满的果德，是释迦牟尼佛是十方诸佛的果德，因为他的果德正好是应众生的心，如果不能应众生心，十方诸佛都不能成佛。阿罗汉不能应众生心，菩萨还没有圆满，只有佛圆满了，佛陀的圆满了，证明我们众生的心地就圆满了。如果你一念会到了，你就不可思议。也就是掉过来我们讲般若的时候，还是这个意思：叫我们相信当下这一念就是我们究竟的心。有人在讲金刚经是这样讲的，有人讲佛陀的果德是那样讲的，这样讲一下，那样讲一下，无非是让我们承当，释迦牟尼佛说这个世界一尘一刹都是阿弥陀佛光明，他到东方世界，南方世界、北方世界他的空间，他理事无碍和事事无碍。

什么叫理事无碍呢？理是心，事是法界，他能够一念之间，与十方世界是相应的，并且事事无碍。什么叫事事无碍呢？就是说这边的光与那边的光都是遍满十方，这叫做事事无碍。不会说我们从这边就不能到那边去，只要你在这个光里边，既能印到他那个光，比如来讲吧光光互摄不可思议的境界，他是说这边光照到那边光，那边光又照到那边光，每个光只要你一念到那里边去，只要你把这个世界拿起来，大千世界就都拿起来了，任何一个世界都可以把三千大千世界拿在手上。就一粒沙子拿在手上，都可以把十方诸佛国土拿在手上，为什么呢？他这一念光摄取十方诸佛国土，他方世界所有的光里面都有十方诸佛的国土，都在一念刹那时间在我们心中所建立。所以我们在这一念里面叫做事事无碍。这叫事事无碍。

我们这一念心是一样的，这个是在阿弥陀佛那边讲。因为阿弥陀佛有法身有报身，有化身呢；菩萨也依此而安立，十方诸佛也依阿弥陀佛而安立，那十方众生不是依此而安住吗？所以他应十方众生心不是一方的，即十方诸佛、菩萨、声闻、缘觉、六道众生，只是众生能悟而已，地狱饿鬼畜生他不能悟而已。但是有根性比较好的人，他也能悟到这个道理。讲金刚经他是从这边讲，不是从那边讲。法身报身，一念无住即法身，无住之相即报身，此相是无住之相，此心是无住之心，一念觉就是化身，有法身有报身就有觉，我们的一念觉心是由法报而生，所以说法身报身就是我们从这里面一念承当，当下这一念承当的体，就是无念无住，妙用现前。

所以告诉你会于金刚经，确实是比较难一点，讲金刚经大家很难听得懂，如果讲阿弥陀佛，大家一下子就听懂了。因为讲阿弥陀佛他有愿力的方便，所以我们一听就知道，原来阿弥陀佛这个现在过去未来，十方诸佛在阿弥陀佛佛光里面。这个禅宗里面他是心光，以心来受，所以金刚经我们信好难信的，为大乘者说，无量寿经也是为大乘者说。菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，就是要我们生起无住就是毗卢遮那佛的心，无住即毗卢遮那佛，理跟现在这个无住平等之相，那么我们会于相，彻底的舍妄，叫觉之心就是化身，所以此化身、此法身、此报身一念相应，刹那时间法报化，就现前了。所以我们立即对此世界生起如幻如化的心，没有我了，这个世界没有个我存在。然后你安住在这个体上面，一定在当下生起无上的信心。如果我们要是菩萨，就应该如是法，离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，对此世界生起无住之心，生起无我之心，就是无我相人相众生相寿者相，无法相，亦无非法相，法相和非法相，就是不离此不离彼。所以发阿耨多罗三藐三菩提心，三种菩提心，大家一定要清晰。三心在一念之中，不要只发一个小心，十方诸佛出世，要令一切众生发阿耨多罗三藐三菩提心。如果你不发阿耨多罗三藐三菩提心，可能就不是菩萨，有住故。菩萨跟阿耨多罗三藐三菩提心是相应的。所以我们从这里可以观察到，我们修行的得，我们修行的失，我们修行的无得无失，我们修行的真实体与虚假体。后面讲：此法无实无虚啊，无有一个实的体也没有一个虚的体，众生有实就是执著的相，虚就是心中常常不能安住。南摩阿弥陀佛。