何谓无我的清净？何谓意识的清净？清净的实相？

“无法不现，诸法一如也，故无虚。此之谓阿耨多罗三藐三菩提。如来得者，得此耳。”叫做寂照同时。明了了，就是得；悟即得啊；哪个得是无得之得；是名为得；无非是回归于实相故；大家紧紧记住，只要你在糖里面，你一定有甜味，你在药里面，就会有苦味，大家想一想，我们到糖里面去会没有甜味吗？我们到真如里面去，难道不能够证如来吗？不能见如来吗？本来就是如来啊；所以呢，如来是讲实相的，我们不信因果，不信实相就麻烦了；如来的实相就是这样子的。所以你们从来没有见过也没有看过如来，这个也不是看的东西；我们往往对他还是怀疑的(一切疑惑的根源在于我们以此世界的思维计量彼一真法界的实相)，因为我们不知道如来是什么东西。这么简单的实相摆在我们面前，我们实在是难信啊；什么叫净信呢？清净无我无缘体叫净信呢？什么叫清净？意识中的清净是妄清净；哪是有生灭的，只有无我的清净才是真清净，法界本来清净！哪个清净才是真清净；所以呢你了解清净的实相，你自然获得清净，敬信三宝，如来悉知悉见；一念生净信者，如来悉知悉见；如果你这样的去思维，……

何以一切法皆是佛法？

是故如来说：“一切法皆是佛法”。我们认为都空掉了，这里面讲无实无虚，无实是空，无虚是有；空有不二；常照常寂，寂照双用，福广大故，慧广大故，慧广大来自于无住，福广大来自于无相，相大智大，相大是佛之相，智大是佛之智；佛的智佛的相，是故如来说“一切法皆是佛法”。一切法：是多的意思，佛：是一的意思；一就是离相离念即是超；离相代表法，离念代表觉，一觉则“一切法皆是佛法”，一旦你明了了，真正的是一切法皆是佛法。没有什么不是佛法的概念。

一切相不就是个相吗？有相能障碍无住吗？

“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如觅兔角”，离开这个世间，哪里去找佛法呢？世间之世：指现在过去未来，世间之间：是尽虚空遍法界，此尽虚空遍法界，此现在过去未来，我们一切众生心是尽现在过去未来，我们一切众生相是尽虚空遍法界，大相小相，长相短相，高相低相，一切相不就是个相吗？此相一如，是佛生故；此众生现在过去未来，是一心故；一心于法界，一切众生的相是如来的究竟相，我们这个相因为有住是故有相，而此有相能障碍无住吗？是故叫无住相，一切众生本体无住相，是我们有住才有住相。

不是相里面有烦恼；有住心才烦恼。相相之间并无障碍

烦恼从哪里来，不是在相里面有烦恼；有住心才烦恼。你以为说我这个身体有烦恼，法界有烦恼啊；是你有住心才会生烦恼啊；相无烦恼，为什么没有烦恼呢？因为他无住故；无住者是佛，所以一切众生相是佛相，后面不是讲吗？佛眼法眼慧眼，佛陀知道一切众生心，众生所有眼如来都有；故一切眼是如来心眼，表面看来是我们眼睛在看，是因为我们有住，其实我们有住的这个心是无住之如来啊，所以如来通达一切众生心，众生一动念如来即知啊；如来知道，如来是实相啊；所以如来在我们心中显，你有生有灭，是故相有生有灭；如果你生灭的心没有了，相就没有生灭了；所以有生有灭，无非是众生心故；实际上实体没有生灭的，外面相实际上是没有生灭的；所以我们见到这些相……要生一体的感觉，就是我这个相同你那个相，男女老少的相，是我们众生有住的心里面生出来的，我们有住心跟相有什么关系呢？有住心是妄心，是故我们现在有住的相，一定也是妄相；我们执著于妄心故，所以外面有生有灭，有男女老少，其实相相之间并不障碍，一点障碍都没有；

我这个出家相与你那个在家相，在性里面是一德所生；一个性里面出来的，水里好象出现了好多泡泡，其实都是一个水；大家悟到这个道理吗？我们众生的性是一，但是我们动了一个妄念，我们的自性里面就出现一个长短高低，好象什么样的因就是什么样的果吗？但是都是从自性里面出来的，所以如来的自性跟我们的相是一体的，所以我们众生是一体的，众生没有二相，所以如来能会一切众生心，你每个众生的动念如来都知道；如来就是你现在相上的实相，如来不离实相，所以能了解众生的心；众生一动念，如来知道，因为如来不离开你的身体；你这个身体即是如来。你身是如来，那身也是如来，都是实相吗？所以你有住才感到我们有差别，其实我们没有差别；这都是一个。如果你了解大家是一个的时候，那就是说“一切法皆是佛法”。一切法是世间见，就是多的意思；皆是佛法是一体的，不二的；

往生的是什么？何以“死后往生”之念坚固？有妄可舍吗？

从这里面我们知道，众生六道轮回生死的原因，是彻底的住在妄里面，你看“妄灭真显”，实际上也没有什么东西往生；什么东西往生呢？难道我们妄的体能够往生吗？说真的体，当体即真，我们哪个地方东西不是真的呢？此相是真，此性是真，到底拿什么东西往生？你想一想，此相是真如之相，此心是真如之心，真如实相，是如来是实相，妄心是了不可得，象水里的月亮一样，是了不可得的呢；怎么往生啊；我们到底用什么往生？你想一想。所以观经里讲：是心是佛，是心作佛，500个宫女听到释迦牟尼佛讲观经之后，豁然大悟，悟什么呢？悟这个实相，释迦牟尼佛授记她们当得阿耨多罗三藐三菩提，皆当往生；获得诸佛现前三昧，我们死后往生的这种概念非常的顽固，却不知道当体即是，舍妄即真。妄是了不可得的，没有一个妄可舍，不可得的东西，要舍妄取真的话，还是错误的，舍什么妄呢？现在？舍昨天？昨天已经走了，舍它十什么呢？不还是有住吗？把明天舍掉，住于明天；舍掉后天，后天还是住；舍不就是有住吗？不舍啊，一念觉就可以了；你有舍就有住，有住就落于胎生；有住不能见如来；从般若里面真正开显出来，现在人讲阿弥陀佛，好象跟般若不相应一样，往往是违背的；很多讲的跟般若不相应的东西，我认为你们应该尽量少看，看多了以后都会走火入魔。

“须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。”众生以为“一切法皆是佛法”，他又立一个念出来了，他不知道离念很重要；“一切法皆是佛法”就是说“什么都是佛法”，长短高低都是佛法，他不知道离言，只知道离相，其实你说“一切法皆是佛法”还是一种相的执著啊；所以后面马上就加上一句，释迦牟尼佛马上就知道众生执著于相，“须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。”你说即非一切法可不可以呢？一定要加一个“是故名一切法”；名一切法里面他有暗意，一个是显，一个是不显；不显出来的是我们的究竟觉，显出来的是实相，实相一定是显的，因为如来一真法界一定是显现出来的，它是真实的，不是假的；我们口上“空空空空空”，那个空是我们究竟觉，觉性里面出来的；是人们觉的体；但是真如是一定有的，不然的话你就断空了；空了，你就麻烦了；所以呢显而不显，不显而显；就是说不管是法身解脱、报身解脱、化身解脱，解脱的体就象吃饭肚子饱了，一定是真实的；也就是说我们一定不是还在饥饿状态之中啊；一切皆空，你就认为都是没有的，你就偏到偏空里面去了；呈懒惰的状态了；因为讲实相呢，它不能进入断见；一切法皆是佛法。

这后面“所谓一切法者，非一切法”；所以叫做佛法；看到这一切法就是非法，无住，无住之心，“是故名一切法”；我们看到外面的一切法的时候呢：往往是分别的执著，不管是法里面，它非一切法，就是前面讲过，“法尚应舍，何况非法？”“法尚应舍”就是包括释迦牟尼佛讲法的法，“法尚应舍，何况非法”就是说：是佛法也好，不是佛法也好，只要你着相了，都叫法，只要是法，都应当舍；我们要舍去心中对法“念”上的执著，如果你在“念”上的执著，执著于“念”上面的这个法，一定是对立的，有对立，就有具生烦恼，具生四种我见人见众生见寿者见；所以呢我们看什么都是佛法，虽然你也知道什么都是佛法，但是你的心入不到里面去；到哪里面去就没有法可说了；那是真正的进了，是吧；为什么呢？后面他就会讲到；我们要把法对立起来了。

我常福如何讲法：于锲入实相中表万法之理，以堵你六根显你自性实相

现在人讲法，就象我现在给你讲法，如果我跟实相不相应的话，因为这里面是破我们的四相，我来给你讲法，不是我有我相人相众生相寿者相吗？那我讲法的是什么呢？我讲法本体空寂故，我讲什么法呢？我讲的就是外面的世间法，如是观照，你观照到实相的时候，也是我也在实相之中，所以我讲法的时候，正好讲到实相；就是说堵住你的六根，把你六根的妄见给他堵住；释迦牟尼佛讲法无非是堵住我们的妄见，你走错了，扳过来；你往这边走，扳过来，你往那边走，释迦牟尼佛说错了，走这边；你往这边走的时候，说错了，走那边；他不要你走错；他在指点你走路的过程中，……并不是说你修这个法，你修那个法，没有这样说，金刚经里面从来不教人修法，不是讲佛法，就是叫你当下断除你的妄念，而且是现在断，当下断，不是明天断，也不是以后断；没有给你讲法；你现在就要认识到这个问题，所以释迦牟尼佛就是教我们做什么事，吃饭、睡觉、走路；就是做这些事情，不是说你吃饱了，听好我给你讲几句佛法啊；那个都是进入到断见里面去了；金刚经里面确实没有话可说；

我常福讲的是什么法？

前面讲了“法尚应舍，何况非法”“一切法皆非佛法，是故名一切法”，所以你看到的只是“名”而已；叫离名说相；什么叫离名呢？我讲法不要依我这个“口语”，耳朵里记下什么东西，是依照“名言”呢，叫离名说相，我这个东西是说宇宙的实相，要你观察这个实相，我不是在说，教你怎么做，怎么做；所以众生执著，我在广州讲法时，居士说：师父讲法虽然好，但是我不知道如何修行？我心里想，我没有给你讲法啊，我只是给你讲宇宙实相，光明无量寿命无量而已；光明无量寿命无量，你已经在实相里面了吗！都是阿弥陀佛，你自然会想念阿弥陀佛了；你不念阿弥陀佛念什么呢？你自然晓得念阿弥陀佛了；你看到的全是阿弥陀佛，你不念阿弥陀佛你念什么？她说：师父没教我修什么样的方法，怎么个修法？我心里想，是没有教她怎么修法。为什么呢？(师笑)我没有给她讲一个什么法，方法，没有教她方法，所以呢大家在这个地方，我教大家什么方法了吗？教你打坐了吗？教你念什么经了吗？教你每天念多少遍了吗？我又没有给你教什么法，只是要你悟到实相(师讲的是实相之理，理能生万法，万法由理生；师不讲具体方法；师是直接在开显实相过程中让你自然与实相相应，自生相应之理)，没有法可说；实在是教你这样走，这样走，这样子走，你走路的时候这样走，你睡觉的时候这样睡，只是教你怎么吃，怎么走，怎么睡，怎么住，怎么拉，教你行住坐卧如何做事而已；实在是没有单独的给你说什么法；包括现在。

所以呢从相上讲即非一切法，从相上讲即是一切法，一切法即是非法，叫离念。佛法于家常饭，你肚子饿了吗？吃饭就饱了；就是我们学佛啊，把佛法当做家常便饭一样，我们吃了就饱了，吃了就饱了；饿了吗？吃，就饱了；不要把佛法变成吃饱了以后，再去怎么做；是我们生活中常常要重视，我们怎么去消化这个饭，所以吃了不能消化，也没有用啊；要消化掉，如果我们讲法再多，你不能消化，就变成了……其实这很好消化的，所以我从头讲金刚经一直到现在，你说大家能不能消化？难不难消化？因为无有法可说，就是当下吗！你现在一直安住在这个体上面，你就在当下消化之中啊；如果你不会消化，你耳朵听着，笔记下来，然后你没有消化；哪有什么用呢？所以呢一定要“吃，消化”消化就是在活动之中，吃饭要“活动活动”，才能够消化。要随时随地达到真实的受用；佛陀说法，说理说事，法法皆融；不管是理上讲还是事上讲，法法都是跟真如相应的，或名叫觉，或名叫如来，或名实相，或名真如，没有离心说相即是真如，离名说相即是如来，离言说相就是究竟觉。

当下不攀缘而安住即是离名，离心缘相我心佛心一体叫真如。

所以呢从这个相上，离名说相，什么叫离名说相？大家懂不懂？外面所有的相上面离名，离名就是这个桌子你不要认为它是“桌子”，要离开这个名字，然后呢说它的“真实体”，这一切法界就是我的自性，这就是实相相应故，一念觉就是无为，你当下不要攀缘，当下持体就是我的真性，这叫做离名。如果说我是我，你是你，那就不离名了，不离名则不离性啊，不离性就不叫真如实相了，你就有我相生了；在相上面有我相生，就不叫觉了；不叫觉，无为不生啊；无为不生，则不叫究竟觉。不是究竟觉就不是真如啊；真如就是离心缘相，离心就是无为，缘相就是法界，如果你离心，就是我们对立的众生，觉念，叫究竟觉。究竟觉才叫离心。不离心，就不叫究竟觉。缘相，你没有心了，缘这个相的时候，自然没有分别了，当下，当下的相就是真如；所以呢？我心佛心，共为一体，叫真如；我心跟实相不能相应，不叫真如了；释迦牟尼佛先解实相，先解如来，后解众生；先把实相说出来，让我们境上生无住故；然后又说我们众生心里面有执著，心里面还有一个“住”生四相，这个后面呢解决我们心的问题，心念上的问题；把这个“住生烦恼”断掉，具生四相不生，缘境四相不生，那就是真如了；

何者是名大身？

所以呢：“须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大则为非大身。是名大身。”前面讲过：譬如有人如须弥山王，讲如来法身，法身大则相大吗；指佛的报身而言，佛身大身是对于离相而观啊，…譬如人身长大，它是个比喻的说法；因为众生执著啊，以为佛有大身啊，佛陀有大广之身啊，比如阿弥陀佛有八万四千相好，阿弥陀佛，光明无量，照十方故，无有障碍；观音菩萨、大势至菩萨身体也很大的；他这个庄严之相，“所谓大身，即非大身，是名大身”。我们执著于大身，又生住相，我们认为释迦牟尼佛身体很大，对大相的这种执著，也叫相执，此大身非执著而来啊；我们要造阿弥陀佛的像，其实该不该造阿弥陀佛，这个相是随心所显，大相小相绝对是一样的；没有什么大像就好，小像就不好；大像小像都是众生之分别；其实应该离相。如来之大身，是来自于无住之心，他为什么光明无量呢？他的光明无量是依无住心生起的，一切众生是我一念啊，他在相里面见性啊，性是一念啊，而这性是一念，相遍法界啊；遍法界就是一念，一念遍法界；因为这一念无生，就是法界身，而你呢有这个大相的执著，不是有生之身吗？有生之心吗？你有生之心哪会生大身呢？此世界再大，我们眼睛能看到多远呢？以我们现在的肉眼观之，佛能看多远呢？是不是？菩萨又能看多远呢？阿罗汉又看多远呢？阿罗汉可以看一个大千世界，释迦牟尼佛可以看到三千大千世界；

生灭相能障碍见如来吗？

他为什么能见三千大千世界呢？是跟他的福德有关系，他以无住之心能现大相，那我们现在有住之心即是小相----我们现在看到的长短高低，我们看到的有住之小相与如来之无住大相都是一相生，一个相里面出来的；因为如来无住故，我们是有住，有住见小相，无住见大相，见究竟之相，所以呢这个相是尽虚空遍法界的，所以在众生面前现生灭相，报身面前现庄严相，在法身面前现清净相，所以清净也好，庄严也好，生灭也好，你们是众生啊，肯定有生灭相，但并不障碍我们见如来；如果你要悟到了此道理，不管是生灭相还是庄严相，还是清净相，如果悟到了：什么清净、庄严、生灭全部没有了；为什么呢，皆我心所显故。都是如来心故，如来心与我心合一故。

大家想一想，所以众生闻到金刚经为什么能够解脱？因为如来心与我心是一念，你无住与如来无住是一念，相上不一样，是因为证量不一样，过去的果报不一样；有住就有有住相，菩萨跟众生是有住相，但是菩萨能融众生，诸佛能融菩萨，诸佛呢，法身报身化身一体而成；他是没有得也没有失，众生有得有失，是谓有大有小，我们认为说将来有果报，现在无住了，将来得大报了，你想大报不是有得之心吗？你硬是说我还有将来果报，有将来果报的这种心，本身也是有住之心；应该无住体，现前无住即如来体，彻底的没有我了，你现在无住之心就是如来化身；如来化身跟我们有什么关系呢？这个法界是我本心中显现出来的法界，但是你不会于本心不能成为你自己的本来体，你是在妄的体里面，妄的体里面还有大和小得吗？后面讲福德多故，是名福德，什么叫福德多和少呢？多代表得和失，有得有失，福德无故故名福德；福德是没有的，你认为你将来得大身，我将来得大身；哪个我见的时候“我念”，应该怎么样讲呢？

知了不可得即能舍得，舍得即得，非另外可得，非另有所得

在前面讲“如来得阿耨多罗三藐三菩提”怎么得的呢？是“无有法得”，就是说你不生一切法的时候，没有我的时候，你已经就得阿耨多罗三藐三菩提了。为什么呢？阿耨多罗三藐三菩提：也不多也不少，也不来也不去，也不一也不异，如果有多少来去一异，有这个心生出来，都是众生四相所显，所以呢在你悟到金刚经的刹那一念，即是如来真如之体；我们现在这个妄念，彻底把它放在哪里呢？众生所有吃饭穿衣睡觉的执著都是妄念，了不可得。你要认识到了不可得，舍得就可以了。不需要想什么，不能在这上面下功夫。

比如水里的月亮是假的，那我抬头看天上的月亮就好了；何必继续在水里的月亮上面搞呢？我们老是说“水里的月亮虽然是妄的，我们要把妄想变成清净”，搞啊搞啊，搞到最后面，越搞越烦恼；就象水中的球一样，往下摁，你摁的越快，起得越快；你不摁它，反而清净下来了；所以我们修行就不知道换个位置；为什么讲西方极乐世界呢？讲阿弥陀佛呢？既然此世界是苦，我们不管它了，我们到西方极乐世界去，这样我们彻底把念头移到另外一个地方去了；就是移到真如体上面去了；此妄就不去管它了；众生常常会想“我们不管它不会更加的烦恼吗？”因为你烦恼，你还在管它，是不是。我不管它怎么会有烦恼呢？你有烦恼证明你还在管它。直接的观照我为什么还有烦恼呢？是因为我还在管这个烦恼心，不是不管了吗？你还在管，还在六道轮回中搞；表面上好象说我要成佛，其实呢还是落实在你我是非的问题上。(理上好象是“要成佛”，事上其实是“你我是非”，理事有碍)就象我“为生死而出家”，为出离生死而出家，如何出离？只有与金刚经般若智慧相应，知妄即舍，一明即了，一旦明了真如实相，就什么都解决了。

为什么要“发阿耨多罗三藐三菩提心”呢？就是我们要想闻到金刚经，必须“发阿耨多罗三藐三菩提心”，在菩提心的体里面，象我们一个标志一样，“我一定要到西方极乐世界去”，我怎么到西方极乐世界去？我要安住光明，安住无我的寿命，法界无量光，众生无量寿，……以这样的心往生到西方极乐世界去，我一定要发愿，我要到西方极乐世界去！第一，我一定要去；第二，以这样的心，才能够去；除了这个心之外，那就进入胎生了；就象闻金刚经，金刚经是初生婴儿啊，你发阿耨多罗三藐三菩提心，一定要发出来啊，但是呢在修行的过程之中，闻到金刚经修的过程中，是没有法可得的，是名“阿耨多罗三藐三菩提心”。什么叫阿耨多罗三藐三菩提心呢？就象我们要念阿弥陀佛，前面讲什么叫阿弥陀佛呢？光明无量、寿命无量；中国话翻译成无量光、无量寿；如果把无量光、无量寿放到你身上你有什么感觉呢？如果把阿弥陀佛放到你身上又是什么感觉呢？因为无量光无量寿他是一种摄力啊，你要把这种摄制力变成实相啊，他是实相，不是一个名字而已啊；无量光、无量寿它是实相，这个实相落入你心里面的是时候，你心中就常念阿弥陀佛了；

何故号阿弥陀佛？光明无量，寿命无量；什么叫阿耨多罗三藐三菩提心呢？无有法可得是名阿耨多罗三藐三菩提心；你不是要发阿耨多罗三藐三菩提心吗？你要知道什么叫阿耨多罗三藐三菩提心才能发出来啊，无有法可得是名阿耨多罗三藐三菩提心；如果你只是发心？前天一个女居士来这里，说我要发菩提心，要发真实的菩提心；我问她什么叫菩提心？什么叫阿耨多罗三藐三菩提心？她就是嘴巴上呼叫，就象喊毛主席万岁一样。

现在学佛都是在“呼叫”过程之中，这个功德大，这个法门殊胜，举着个“拳头”，就象文化大革命中一样，那个有什么用呢？常福师好啊常福师好啊，呼叫有什么用呢？于法修行才对啊；什么叫常福呢？常常有福是名常福，常常修福是名常福。那你常常修福好了，我也常常修福，与我心相应故，那才是真正的呼叫者。你不常常修福，这边子拼命叫常福师好，那有什么用？你只有常常修福合于我心故，如果我的心不是常常修福，你常常修福我反对的话，我就是邪见之人。如果你叫我不要常常修福，叫我就可以了，那我也是邪见之人，不管在哪里也是邪见之人；所以呢，会于如来意呢，并不是在相上面下功夫，会：即离名说相，离开这个名字说他的实相；就是说我爱众生即与佛心相应故，佛陀是爱众生的，你爱众生不就是与佛心相应吗？你爱众生不就是佛了吗？爱众生就是他的佛体啊，不可能说我爱众生有众生之见吧，所以呢佛陀成佛之后一定是爱众生的，你爱众生即是与佛相应；所以呢要离名而与实相相应。如果不相应，你天天在我这边也没有用；

过去一个比丘因为持戒故，宁肯渴死也要守戒；另一个比丘，因要见佛故，破戒而生；结果死者先见之，生者后之。原来守戒之人，也就是如法修行的人，才是“见佛”，如法修行即是“见佛”；我们这个口头呼叫，往往是个狂见，呼的越高……过去在东林寺有个人把我捧到天上去，后把我扔到地下来，(摔得好惨啊)；在城灵寺也有一个，后来对我有意见了，啪的一下，把我丢地下去，捧的越高，摔得越重，广佛寺也有一个，天天叫“常福师好常福师高”，最后面严重的诽谤我；什么样的话都可以说出来；那时候不是把我捧得很高吗？所以人在相上面下功夫，他一定有危险的地方，是以我在东林寺就接受教训了，我出来后从不相信别人赞美我的话，你赞美我，我很淡泊的，我早就了知实相了。在相上面下功夫的，我一概不“理”，因为我知道实相“虚无”；那我现在了解金刚经，更证实到这个意思了；

重名利色者皆是相上的功夫，心会实相才是真得。

所以，我们不可以执著于如来大身，不管是名上面、利上面还是色上面，我们都不应该……现在人呢：喜欢大的，喜欢名声很好，或者利益，你钱多是吧；或者色相庄严，以这个名利色作为标志，这有二种过失：一个见相动心，二个你内心有名利色，你看到名利色，你自己本身就有问题了，第二个外面的相，你已经在动心了，你的内心也在动，二动具足；根本没有放弃的心，没有放弃名利色的心，在加上外面的名利色你又执著了，不但内心具生四相，外面还有四相，所以呢不能在名利色上面下功夫。虽然名是很美，但是众生在这个相上面下功夫，有人讲，我以名来度众生，以这个假相来度众生，以这个利(我有很多钱)来度众生，我有这个相貌庄严可以度众生，其实从来不讲实相，那我们不是令众生四相具生吗？不但境上四相具生，还心上四相具生，并且相还越来越严重，到后来你离都离不了，很麻烦的；他是北京的，上海的，广州的，台湾的，……以这个相，你本身就是二相具生，你这个念头生起来的时候，就一切毛病具足了；你如何度众生呢？所以在外面，从不要讲你自己；你讲高僧还马马虎虎，但是名僧就不要讲了；我认识某某法师，这些话，我希望以后不要说了；智慧的人一听就知道了：你内外四相具足，毛病充分，病理确凿，感觉良好；何必还在这里喋喋不休呢？我们修行人更要断掉，过去释迦牟尼佛从忉利天回来，须菩提用心去接，相上还是在补自己的衣服，莲花色比丘尼神变大梵天王，余人让她，第一个礼拜释迦牟尼佛；佛陀说须菩提与我心相应，早就见到我了。你重相，在相上面下功夫而已。为什么呢，须菩提心与佛心通故，须菩提一动念，佛即知道。一切众生的动念，你心里有执著，没有执著，如来皆知；后来，规定不可以用神通，神通抵不过业力，神通不可以度众生，你不修行，业力还是会现前；人家六祖大师，全身变成舍利，那我们死的时候变成臭气冲天，为什么呢？因为业力显现啊；我们必须在实相上修行，你讲的再好，喊的再欢也没有用；你必须要观，要如实观察，把实相与你心相应，这就对了；故讲经人佛弟子已，听经之人思维观察修证之人才是佛陀真正的法侣啊。功德不可思议。所以我们一再强调，大家如实观察，与经相应，如法受持；不要在相上面下功夫。

“是名大身”，名大身，不离相故；非大身，不离性故。不离性即…….因为佛陀大身是怎么来的呢？所谓大身实在是无相的，大身是个比喻，“譬如人身长大，”释迦牟尼佛因为没办法说出来，因为心上自得吗，他是绝对的体，只好“譬如人身长大”，我们老是执著于大啊小啊，为什么如来三十二相八十种随形好呢？阿弥陀佛有广长舌相、报身相、尽虚空遍法界这个大相，众生认为是大；他不知道大小都是众生的执著而已，大小都是众生的妄想。人身长大：长就是高的意思，大就是空间的意思，它这个大是无尽的大，无量的大，无边的大，无碍的大，究竟的大，清净的大，所有的大都在这个体上面了；并不是我们讲，这是如来说；须菩提一听到这个话马上就心开意解，因为前面已经讲了“不要执著于相”，是谓大身。“须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生则不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法名为菩萨。”好时间到了，明天讲吧。南摩阿弥陀佛。