金刚经从“须菩提，譬如人身长大”，这是讲法身。然后讲菩萨度众生，是讲没有众生可度的体。第三个，佛说一切法无我人众生寿者，一直到 “菩萨若言，我当庄严佛土，则不名菩萨。”讲报身庄严，就是一个是对于心来讲，一个是对于法来讲。对于法讲庄严国土者，即非庄严是名庄严；对于心来讲无我相无人相无众生相无寿者相。都是破我见，破法见，跟前面破我相，破法相，破我执，破法执，这是一路而来。金刚经首先讲我法二执，然后破我相，然后破我念，就是离执离相到离念这个过程之中。

一直到现在，讲五眼六通。

“须菩提。于意云何。恒河中所有沙佛说是沙不。如是世尊。如来说是沙。”这句话是释迦牟尼佛问须菩提。印度有恒河，释迦牟尼佛常常以恒河作为比喻。恒河只有一条其沙无量。恒河从喜马拉雅山流下来，经过西藏到印度。恒河的源头在西藏甘雄，我们到甘雄圣湖去，经过那条河，当时我看到水是红色的，我当时问这个水流到哪里，他们说流到印度恒河。一听说恒河二字，我内心马上很感慨，哇，我在恒河之源头上面！因为释迦牟尼佛常说恒河啊，我一下有站在恒河之边的感觉，哇！马上就感觉到一种亲切感。我看到的恒河的水是很小的，但一年四季都在流。到了印度的时候那个恒河就已经很宽很宽，比长江不知道要宽多少，看不到对岸的，里面有沙子。“如来说是沙否？”恒河是一，沙是无量。须菩提就答：“如是世尊。如来说是沙。”

 修行中的求异相的表现形式及根源，间断修行与气脉

我们众生学佛有一个缺点是什么呢？就是求异相。看到的说没有看到，没看到的说看到了，这就是我们众生从异相里面追求。如来问，这是沙否？“如来说是沙。”就是不违背众生心量上所看到的这个体。金刚般若是通达一切众生心，是会于所有发菩提心的众生的心的，并不是说达到某一种境界才能够做得到，是每个众生都能够会的，也就是如来之实相。只要我们无住之心，实相就是当下。像虚云老和尚这些人经过几十年的修行，打坐啊，有名师的指点，有上师种种人在后面协助他，令他气脉、气血、身体比较调和。但是我们没有师父在给你指点，很多地方接受不了善知识的亲自加持、亲自指点，我们修行稍微坐一坐就会头晕脑胀，念佛念得头很大很大。为什么很多人会走火入魔呢？你今天修一下明天不修一下，一定会出问题的。比如练气功，今天坐得很正，过几天不修，明天再坐一下，其实你气脉没有通会头晕，全身无力，中气上不来，为什么？是因为你间断修行。人间断的修行一定会出毛病。一口气下来是可以，一年两年三年下来，你把气脉打通了，那修行是很容易的。如果作为像一个当家师、大和尚啊，他过去已经修了功夫以后，他可以坐。就像我们现在，我都坐不到，我稍微用一点功，我以前怎么坐都没有事，但我现在坐稍微用两天功三天功，然后停下来，然后再去用功，就会头一点晕，就感觉到头有点闷的感觉。为什么会这样？我就想了半天，不但我是这样的，很多人都是这样的，很多人问我，为什么我头会这么重呢？我头像锅一样，我头好晕，心很慌，或者身体不调，都是因为你歇一下坐一下，歇一下坐一下，不能够相续。修行绝对不是一天两天的事，必须要坚持，还必须要有善知识在旁边，如果你没有善知识诱导的话，一定会出问题的。

后来我就想般若跟这个肯定没有关系。金刚经般若这个体，跟我们修行啊，禅定啊，是没有关系的，因为般若体直接与实相相应的，因为我们当下的体只要无住的话，当下的体不需要任何相续，不需要任何的境界，因为当体即是。就是说，我是不是要达到很清净和清净的时候，那个叫做实相？如果我不清净，那个就不叫实相呢？不是这样的。那个实相不是因为我们的境界变，它就不是实相了。我们是人道是天道，人道有人道的实相，天有天道，都在实相的体里面。我们在人道修诸善法持诸戒律，做一个正常的人，就是你该活动的时候就运动一下，不要强行的让自己定在那个地方，走一走啊，揉揉身体，爬爬山啊，这也是一个方便。你不需要坐在那里，非要把气脉打通，打到你头昏脑胀的，到最后面走火入魔了。如果实在气脉不通，你爬山也可以把气脉打通，也是一样的，只是说我们稍微有点躁动而已，但是你与法相应的时候，你不执着，这个东西也会接受一种力量，我们为什么不接受这个助缘呢？

一相三昧的修法，我脸永远红润的原因，为什么说不间断修行是修行中最重要的一个力量源泉，“爬山”中道处累住累是见不得“极顶”风光的根源，爬山中道之累唯靠登顶才可究竟解决

在法上通以后任何东西都可以修道，吃饭的时候很正常的吃饭，全身放松，吃饭不打妄想，不思恶念不生分别，即使头摇一摇摆一摆也没有关系的。如果你一心定在那个地方，吃饭也定在那个地方，到最后面气脉串不过来，就头发晕，好像是威仪第一，事实上你气脉没有通的时候应该活动一下。我们讲威仪是可以，你气脉打通了你怎么坐在那个地方气脉都是圆通的。但是一个人没有达到那个功夫的时候，你站在那个地方反而头晕。必须要经过长时间的修行。就像爬山一样，爬到一半的时候你可能很累，你爬到山顶的时候就好了。但是有几个人能真正的爬到山顶呢？爬到一半的时候，爬又爬不上去，在中间难过。你要爬上去，那你就断一切万缘，好好的修一通，那可以。在那边有很多的杂事在障碍着你，这边又想修行。就像吃晕吃素，你吃素就统统吃素，你不要又吃素又把那荤的搞来搞去，搞到最后脸色煞白身心无力，反而不好。不如跟般若相应，以一个平常的心，该运动运动，吃饭穿衣睡觉很正常的，不要把自己搞得头晕脑胀的。如果好好的用一番功，歇下万缘，真正的来用功，打坐不能够间断，真正的用功夫是不能断的。如果今天修一下明天断一下，实在是没有多大的力量，会令你头晕脑胀。像我们有般若之力，一牵引就过来了，般若的力量可以把我们的气脉一下子牵引过来，为什么呢？那一念空就牵引过来了，一念无住就可以牵引过来。特别是没有般若之力，这个力量一点都没有，靠你那个肉体在綳啊搞啊搞啊，搞了半天一点力量都没有。像我们稍微的动一念般若之心，自己空掉了跟宇宙同为一体，你自己就融化了，然后气脉自通，自己会治疗自己的。就是我不练功也自然身上有功，自然气脉通达，你看我脸永远是红润的，因为气脉通达啊，加上我过去又练过功，加上现在一动念了知般若的实相，我看到山河大地只要我一凝神，我就忘记了，身体在这个宇宙之中了，有宇宙来养，那真是忘我的状态(以宇宙之力养身)。不通达般若，不了知法界就是我身心，把我对立起来，我想法界怎么样怎么样，想了半天头脑想得晕得要命，胡思乱想的就是在思考，越思考大脑就越出毛病，思考产生一种像机器一样的转，结果大脑精神衰弱这些东西都会出现。所以尽量的少思。

我讲这个意思是如来都说这个是沙。社会上任何一件东西，佛陀都不离这个名。比如这个钟，钟不离体，体不离钟，是一体的，所以如来说不一不异、不断不常、不生不灭、不来不去，但是他会说是钟，“如来说是钟”。

为什么释迦牟尼佛以恒河沙来打比喻呢？因为沙是多，沙代表众生的相，恒河是一，恒河代表众生的心。众生的相无边无际，但是恒河只有一条。它以恒河的一条河的沙，每个沙里面还有恒河，就是说每个众生有一个心但有万相，从心上来讲心性永远是一个，从相上来讲无量无边。所以此沙此恒河它皆是一体啊。

所以我们不要有异相。释迦牟尼佛说法，不离一心即一真；不离二谛就是圣义谛跟俗义谛；不离八法就是不生不灭、不断不常、不一不异、不来不去的这么一个体。所以“如来说是沙”，这句话意义非常的深。我们众生往往求于异境，不知所有的异境都离开当下的现实。只有在现实、真如的体上面去觉，除了这一念觉之体之外，众生就会俱足二相：看钟不是钟即异相，看体又是钟即异相。异相不得，看钟不得，看体不得，二不得违背真如。因为他在钟后面有另外的体可得，认为这个钟不是钟此为异，体上不得，就是不能活在当下。在当下的体上面有生心，还有自己生的念头。从这个体上面看钟的时候，钟不动，相上也不动，从体上看钟也看不到，从钟上面看体他也看不到，在里面两个都有取舍，两面取舍都是妄见，彻底的离开了真如知见，离开如来实相。此钟此体，如来说是钟，佛对于钟，只是无住而已，了知实相。众生不一样，种种分别，种种思维，种种思考。佛陀看到这个钟，只是不住而已，他了知此钟是不住体。不住就是心，他心就是钟钟就是心。这个性的体就是无住体，但是无住不离钟，钟不离无住。就是我相即是非相，人相众生相寿者相即是非相，实在是没有我相人相众生相寿者相。也就是这个钟实在不是叫钟啊，是名为钟，名为钟就是无住之意。无住是心中了知无所执故，就不执着这个钟，但是他还是说钟名为钟。如来说是沙，是名为沙。

从第一谛来讲，一真法界，从相上讲，此钟是一切众生心。菩萨有菩萨心，佛有佛之心。我们人现在看到的是钟，鬼看到的，地狱看到的，畜生看到的，阿修罗看到的，都有不同的变化。众生看到的这个体，实在是众生的相，众生看到的相并不碍性，妄不障性。妄的体，我们看到的妄的相，并不障碍我们的这个性即是色相。这个色是所，所不障碍我们的性。但是众生执着了，不了知此色是无住之心，此色是一切众生之色。三千大千世界所有众生的心就是此色，一切色就是此色，如来知道。所以看此色就是众生的心，众生的心不违本心的。就是昨天讲了，大相小相皆是一体。人心大则相大，心小则相小，心就是无生故，无生跟如来是无二故。十方世界所有的众生代表沙子，恒河只有一条，是代表胜义谛。沙子是代表俗义谛。俗义谛跟胜义谛不二故。什么叫恒河呢？有水有堤，堤是土所植，沙所聚，所以叫做恒河。没有水流哪有沙成呢？没有堤哪有恒河可立呢？诸缘合和，取名叫恒河。恒河实在是没有体啊，叫做无住。无住是整个恒河的体。不管是多少的沙子，都是无住体都是缘起。性空有缘起，缘起不碍性空，性空不碍缘起，缘起就是性空，性空就是缘起。缘生则生，缘灭则灭，缘起性空是没有障碍的。如果有障碍不是有取有舍吗？缘起就是性空，缘起是俗义谛，是代表法；性空是代表胜义谛是代表心。心法难道有二吗？难道法外面还有心吗？心外还有法吗？那不是完全是错解吗？那不是偏执吗？那跟唯识也不能相应。所以心跟法不会有冲突，俗义谛跟胜义谛合为一真。此沙就是缘起，缘起就是性空，有众生可得吗？性空就是此钟，还有佛可成吗？就叫做一真法界。

一真就是说，钟里面看不到佛，佛那个地方看不到钟，在佛的体里面看不到众生，在众生那里看不到佛。在法界里看不到一尊佛，因为法界就是佛；在佛那个地方看不到众生，因为法界就是众生。法界是佛，哪有众生呢？这叫一真法界。一真见二谛，二谛就是法与心，心即法，法即心，缘起性空，是不二之法，叫做心不可得、法不可得。法外没有法可得。法有可得不是心中有法吗？心有可得不是心中有心吗？心中有心、心中有法不是念吗？所以法不可得、心不可得，就是断念故。所以不可得之法是我故身，不可得之心是我故心，此心此法就是我法身报身。法身空故，报身亦空，我们现在看到有是我们的妄心在那里作怪，妄心是独立，是了不可得，你不需要管它。了知于真心，妄心自断。我们不能执着于我们现在的分别妄想。因为了解你的真心在哪个地方，以真心为真实啊。真心是没有我的。法里面一切众生同一法相，所有十方世界的众生同一个钟，众生在哪里？还有一个独立的众生存在吗？所以众生是对立而来，所以二谛生八法，就是八对。

六祖大师三十六对，不可思议啊(六祖以三十六对来打你的妄想而已，实相必须自己会，一切祖师教言无非断除你的妄想，令你会入实相而已)。如果你把三十六对搞懂了，你讲法无碍。为什么呢？一切法现三十六对。不管哪一个法都可以现三十六对。而三十六对来演变的话，那我们心里的智慧就无碍了。因为我们讲法是一根筋，那当然人家这样讲你这样烦恼，那样讲那样烦恼。如果你把一个法分成三十六对出来，你怎么讲都是圆满的，这里面不可思议。你就是把不生不灭、不常不断、不一不异、不来不去的这个八法搞懂了，你讲法也是无碍的。你把释迦牟尼佛一真二谛八法搞懂了，你到任何地方讲法没有障碍。你静下来然后思维一法一八法，就像我们讲空，空里面有十个空，一个空里面说出十个空出来，那你不就无碍了吗？如果你空里面就是一个空，那你不就麻烦了？人家把这个空推翻了不能立第二个空。

为什么世间人叫他出家他不愿意出家呢？因为他觉得我这个东西可以抓，你叫我不抓这个东西抓什么呢？因为他只有一个空啊，他离开这个空他就恐怖啊，他就当然不愿意出家。他不知道这个世界不可思议啊，他不知道这个世界有十个空，就是一个空里面就有十个空的变解。把这十个空在你心里面安立以后，你讲法就无碍了。这是讲法的诀窍。把这个东西搞懂了，你会无碍，你虽然嘴巴讲不出来，但是你心中非常明了。

生灭的实相是什么？

不生亦不灭。藕益大师讲，一生全生，一灭全灭，生灭两个是不聚的，这是一。生跟灭本来是了不可得，但是为了方便于众生，所以有生灭之名字。社会上不是讲了生脱死，因果同时。不生是指无生之体，讲性。不灭是相上体，这个体看到了就是不生不灭的。现在这个钟有没有生？它性不生。灭有没有灭？它实在不灭。为什么？相上不灭体上不生，是为不生不灭，这是一即是本心。第二，一生全生，一灭全灭。一旦生的时候哪个不是生呢？我们从眼睛看到了，有生有灭，那是眼睛就是我见里面有生有灭，实在闻性里面是不生不灭。这个生灭体，一生全生，了生即了灭。就是说一往前走永远是一。一有全有，在闻性里面来讲，我们都是在有之中，有就是生。全部生的时候，一切都在生的时候，这个法界只有生，没有灭的，一直在相续。一灭全灭，生跟灭不聚头的时候，生灭即断。如果你生后有灭，必有生死，生后无灭，只有生。生是如来出世，灭是如来入大涅槃。一涅槃全部涅槃，从昨天到今天到明天都在灭，每天都在灭，涅槃常住，所以我们生活在灭的体里面。灭者是法性就是寂灭，这个世界本来寂灭，哪一天不在寂灭之中呢？哪个东西不在寂灭？哪一天不在灭？哪一天不往过去走？我问你，我的手掌在哪里？它灭掉了(手掌捏成拳头)。那我问你，拳头在哪里？它灭掉了(拳头张开成手掌)。我问你，手掌在哪里？灭掉了。就是说，如果你要看后面的体，全是寂灭体。

当下处，撒手时，寂灭体，这九个字于你修行何益？当观照之。

过去的大德说：百尺竿头再上一步。那个就是寂灭体。不管任何东西在有的那一刹那，其实就是灭的时候。灭的体就是在悬崖峭壁上吊着，然后撒手。你只要撒手就归到寂灭体里面去了。但是我们因为执着不撒手，就不能够寂灭。所以我们每天都在寂灭之中，只要你诸事不生，就是寂灭体。一切处，你不管走到任何地方，只要你撒手，撒手就是寂灭体。我们吃饭、穿衣、睡觉不要执着，就无生，无生即灭，所以叫寂灭体。哪一天我们不在涅槃之中呢？你一直这样的安住着，吃饭、穿衣、睡觉，无有执着。你一直安住在撒手的体上面，撒手就是百尺竿头再上一步的体，那个体就是涅槃自性，就是涅槃体。那个是什么呢？常住寂灭，就是佛陀入大涅槃。所以佛陀讲，常护佛法当入涅槃。只要你护持这个法，你就是在涅槃体里面。不管你在世间上面有什么是是非非也好，只要你不管它，你就是入涅槃。你无生即是法身，无生即是佛、法，一切处皆是佛法。只要你撒手，一切处皆是佛法。为什么呢？当下体，撒手处，就是佛法，佛法就在你当下，你以为真的还有一个佛法可得吗？你撒手的地方就是佛法。你在一切地方都是这样的过，那就是撒手处，就是放手的地方。你就天天活在佛法里面。若人护持此一心，乃至于拿刀拿枪来护持，一手拿刀一手拿剑护持这个，此人当入涅槃。因为你此心就是涅槃体啊。所以《涅槃经》里讲，不管你拿刀拿枪，只要你护着这个体，你就入涅槃。不是如来救你，是你在涅槃体里面。方便讲是如来救你到涅槃，其实是你的智慧体啊。我们懂得这个意思，其实你就明悟了，就看你愿不愿意。何为如来？如来其闻智，如来从一真法界生起胜义谛跟俗义谛二法，这个二法从一，胜义谛就是俗义谛，俗义谛为钟，胜义谛即是它的本性。比如恒河就是胜义谛，沙就是俗义谛，因为有沙有河，是为叫恒河。有恒河有沙，是故为如来，就是释迦牟尼佛。

释迦牟尼佛从哪里出来呢？从恒河沙中出，就是从一真法界中生，就是从一尘一刹中生，所有大千世界里都会生出一个如来出来，都可以有一个释迦牟尼佛出来。释迦牟尼佛从哪个地方出来呢？就从我毛孔里出来，也从你毛孔里出来，在尘尘刹刹里面都有一个释迦牟尼佛，有无尽无边，只要众生有心就有释迦牟尼佛。释迦牟尼佛在尘尘刹刹里出来，就是在胜义谛、俗义谛里面出来。只要有众生就有胜义谛、俗义谛的差别。我们看到钟生妄心，不了性故。只要有钟出来了，胜义谛、俗义谛显现，就有如来。如来来者，实在是无来。释迦牟尼佛来了吗？一真法界实在是无来无去，取真取假。钟就是恒沙妙德，性是如来真身。所以释迦牟尼佛其实是没有来，是因为众生有执，取文字。在天台教里面讲，理字即佛，就是一真体里面，是我们没有学佛以前本身就俱足的这个体。因为我们妄生的时候，才有这个相。如来从一真法界里生，他实在是没有出来，但是在我们心中会显现出来这个相。所以他出来就是起文字体，文字叫名字即佛，就是胜义谛跟俗义谛。有名字即佛的显现令我们闻到，所以释迦牟尼佛讲法令我们闻到，起观察故，称为相似即佛。你要观察，不断跟实相相应，就有相似即佛，就是你一念悟性刹那那一念，就是你全部舍去身心跟法同为一体，相似即佛就是阿罗汉。然后分证即佛到究竟即佛这个过程之中。所以，释迦牟尼佛说是沙，他有他的妙意。

在二谛里面讲“八不”，“不”是当下的这个心，不生亦不灭。生灭是众生妄执生起的，其实它的本体是没有生灭的。难道钟会灭吗？钟灭了法界不就灭掉了吗？因为钟是代表相啊。此相灭法界就灭。我问你，你现在看到此相，一切众生都看到此相，这个相一灭，所以众生相都灭掉了。所以这一相是代表一切众生相，是不可以灭，因为此相是不灭的。此相灭此心不就灭了吗？那不就麻烦了？那就等于是断见了。

你曾经或断或常过吗？现在还有习性吗？改好了吗？

不断亦不常。不断就是不常，不常就是不断。常的体是指变化的体，不常就是变化，不断就是相续，不断就是我们的无生体，它从来没有一个现在，没有一个过去，也没有一个未来。它是不动体没有一个断。阿弥陀佛不断光，其实就是阿弥陀佛的无量寿，无量寿不断故，光就不断。虽然光有种种变化，事实上它的体是不断的。如果体断则相断。我们认为人死了就没有了，这个相灭的时候，我们死的时候你以为真的死掉了吗？只是此相一个变化而已。因为我这个相有心，无心则无相。就是说你心里面有这个相，你以为相从这个单独的出来啊？这个相由无生里面出来。这个相本来是跟佛是无二无别的。因为此心就是此相，此相就是此心，心相是不二的。此相虽然有变化，每个众生看到这个钟是不一样的，每个人活的世界都不一样。相上不一样，但是心是一个。心是一个相就是一个。因为我们不了解心是一个，所以认为相有众多。好像你有你的相，我有我的相，互相争执烦恼就是斗争坚固。不知道心是一个，相就是一个。心是一体，哪有相不是一体的呢？所以心不断则相不断。它有不断才有不常。因为不断是讲性，如果是相上不断的话，那一定是不正常。因为相上不断则无变化，就代表着你没有自性。比如大家看到一个钟，那我们大家现在看到一个钟，那我现在看到钟，只要我一个人看就可以了，何必要大家看呢？要大家看，就证明此相在我心中跟你心中本身就是两个体。既然两个体，中间必有断，有断必有常。不断亦不常，要靠你的智慧去观察法界。所以断常之体，众生要不就执着于断见，要不就执着于常见。什么叫常见呢？就认为我是寿命很长久的，这个世界我要抓住它不放，这叫常见，以无常为常。众生把无常的东西当作常的东西。人死没有了，当作断掉了，本来是不断的东西，反而当作断的东西，法界是跟众生恰恰相反。你讲断的东西恰恰是不断，你讲是常的东西恰恰是不常。所以不常不断，一切法界任何一个体都是这样的。

不一不异。不是一也不是异。如来者不一不异。来者不一，如者不异。什么叫不异呢？我们现在这个本体的心，大家都是一心，都是从心里面出来的，都在我们一个心里面出来的。不一，有东南西北分，你有你的我有我的，叫不一。不一不异是如来体。就是这个世界上不一样的东西，实在是不异。不舍此相不离彼相，不取不舍，不取众生的妄见，就是自己的心念里面的妄见；不舍，不舍此相，因为此相是心故，是不异。不一是众生之相，因为众生有很多很多的妄见，但是呢，众生的妄见是对立的。众生把不一不异分开来了。因为你分开来了，你就异是异，一是一。我们来拜佛啊，我要成佛啊，这个是一。但是这个世界我们认为要舍掉，是痛苦，你对我对，你好我好，这个叫做不一。不一是异，大家都要成佛，但是在这里面，这个不一跟我们众生相隔离的，不一，我们在此世界是不一，在彼世界是不异；不一，因大家都要到极乐世界，不异在不一里面，不一在不异里面；你把不一跟不异分开来了，我们现在的众生修行是这样修的，不知道如来体是不一不。不一就是说每个人看到不一样，沙有众多；不异都是心，也就是这个世界，恒河只有一条是不异，所有的人都在恒河里面。而我们呢？恒河是恒河，沙是沙，好像我在恒河里面，你在另外一个恒河里面，好像我们是二个恒河一样；每个人都讲自己的恒河怎么样怎么样？互相争执争吵；其实我俩个都在同一恒河里面。世界非世界，是名世界；微尘非微尘，是名微尘；就是这个意思。

  不来亦不去：无所来无所去，你不要以为找到了这里面有个去的体，其实不去就是来的体，你现在看到的这个体是不去的，但是这个地方也没有一个来，来的体就是我们现在的这个相，这个相上就是你所谓要去的那个体，去的体就是现在彼的相，彼相就是此相，此相就是彼相，你离开此相到彼相，是有来有去，你有来有去跟真如怎么相应呢？