所以此相是不来亦不去，因缘生法，灭诸戏论。我们在不生不灭里面，去找生灭之体，一生永生。大家想一想，我一念生大家都在生，我一念灭大家都在灭，一灭全灭，整个大千世界都在灭，没有一个不灭的，所以众生心中，只要灭者大家俱灭，只要生者大家俱生，就是说一灭全灭，一生全生。我们呢总以为我灭你不灭，我生你不生，叫戏论，毫无意义的戏论。菩萨不入戏论，众生喜欢戏论。现在我们搞一些东西都是戏论，不知道不生就是灭，不灭就是生；也即全生即灭，全灭即生。全部的灭就是所谓你看到的生灭体，全生即灭，你现在看到的生实际上就是灭的体。我过去讲刹那时间无量诸佛成等正觉，刹那时间无量诸佛示大涅槃，也就是说刹那刹那的有无量众生示大涅槃，我们知不知道？我们一刹那有90万个生死，生死是我们的执著，但是你不执著的时候，刹那时间有900个涅槃，有900个生900个灭。说相有无量诸佛之显，说灭有无量诸佛示大涅槃；所以你现在看到一灭全灭，一生全生，觉悟的那一刹那，无量诸佛示大涅槃，无量诸佛成等正觉，所以诸佛就是我们的那一念。一念佛有百万佛，你一念生出来的时候，有900个生灭生出来，900个生灭你要觉了，就不叫生灭，是900尊佛啊！佛在哪里，是众生心中显；离开众生心就没有诸佛可得。实在是佛没有来没有去，众生有生有灭故，好像如来有生有灭，方便故如来示大涅槃；如来示成等正觉；什么叫“示”呢？依众生心而示；众生有这个生灭之心，所以如来示“觉”之相，其实哪有涅槃可得呢？一真法界哪有涅槃可得呢？哪有成等正觉呢？成等正觉是依众生心而建立的。这个叫做八法(不生不灭，不断不常，不一不异，不去不来)所以我们要灭诸我们那些无聊的戏论，通达般若，灭诸戏论。 

“须菩提。于意云何。如一恒河中所有沙有如是等恒河。是诸恒河所有沙数佛世界。如是宁为多不。甚多世尊。”这里面讲的是法界，后面讲的是心；心与法界，先讲法界，后讲众生。诸法缘心，实在是没有实体啊，没有实体就是无生。无生为心，法界为相，心相一如。“如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河”，每个恒河里有无量众生，每个众生都有一恒河，恒河里有无量沙就是无量众生心，“是诸恒河所有沙数佛世界”一佛世界是三千大千世界，是很多恒河沙，不可思议的多。这里面每个佛都有一个教化区，也就是说一粒沙是代表一个众生心，一个众生心就有一个佛陀的教化区，所以我们大家都有一个心，共业在这个地方，这个地方有佛陀的教化。如是就是无量无边的意思，“宁为多不？甚多世尊”。比喻世界之多，这里讲的代表法界代表相，相不离众生，众生不离相，佛的世界是遍法界的重重无尽的，就是说沙中有河河中有沙，法界有众生，众生还有法界，是重重无尽的；也就是像华严境界一样，重重无尽的世界，这里面的世界有多少呢？

后面讲：“佛告须菩提。尔所国土中所有众生若干种心如来悉知。”也就是说恒河沙数的佛世界这里面所有的众生的心，佛都知道；这个话是对于前面来讲的。前面不是说有肉眼不？天眼不？慧眼不？法眼不？佛眼不？我们是我们的世界有人执有烦恼，有贪嗔痴的执著障碍，所以我们只有肉眼。天人有意眼，意在禅定之中，他的福德比较具足，他从意眼中获得天眼，可以看到一些清净的境界。阿罗汉执著于慧道，菩萨定少，阿罗汉慧多，他不求福而求慧，而菩萨重视福报，重视度化众生。可见菩萨亦执著，阿罗汉也是执著，人天亦执著，因执著故心眼未开，都在法上开，所以菩萨只能看到庄严，阿罗汉只能看到空性，天人只能看到清净，人只能看到贪嗔痴的东西。我们被法障碍了，生出法上的执著。但是佛眼是用心，用心眼是用所有众生的眼。为什么我们贪嗔痴、执著，而佛就没有障碍呢？我们现在看到墙壁，我们是用妄识不是用心来看的，我们用心看只有在禅定中，禅定中也不一定能看得到，因为禅定中还有内定外定，有出世间定和世间禅定，世间定是用意来克制的，出世间是用心来会于法界的。我们用心来看法界的时候，那是佛的世界啊；我们用法来看世界的时候，那是菩萨的境界啊；我们用智慧来看这个世界的时候，那是慧的体；我们用肉眼来看这个世界的时候，那是识的体就是用意识来看，却不知道实际上都是由我们的心在做主。如果没有心闻信的话，你不能生识；你没有闻信也不能生法，没有识也不能生慧；没有这个识你四眼都不具足。四眼一心，四眼都是一心而住。如果没有我们真正的心在，我们这个识就不存在。那我们心到底在哪里呢？我们的心在里面还是在外面呢？释迦牟尼佛椤严经七处辨心告诉我们：“寻心了不可得”。只要你用妄心做事，你不可能离开迷惑。所以说你解脱了，你说没有贪嗔痴了没有财色名了，我是很难相信的；因为有妄心必能生相，妄心生起必生迷惑。因为你没有破心故，所以只有靠戒律和一股正气和道德来维持我们。祖师们为什么要讲因果讲道德这些东西啊，因为知道我们不能证“无心”。释迦牟尼佛讲法的时候，阿难只是证三果，摩诃迦叶尊者告阿难必须圆满才可；后他在一山洞里受文殊菩萨教诲七天，才证四果。释迦牟尼佛说大乘的教法，凡夫可能听不到；只有大菩萨才能听得到；很多凡夫是听不懂的，是文殊菩萨专程教授阿难尊者大乘佛法。释迦牟尼佛在这边教授小乘教法，同时在空中跟那些大菩萨讲大乘教法。也就是说说阿难的时候就是文殊菩萨，说摩诃迦叶尊者的时候，就是常精进菩萨，说须菩提的时候就是虚空藏菩萨。其实舍利弗的信心就是文殊菩萨，文殊菩萨的相就是舍利弗；它是不二的。所有的菩萨都从空中来，没有家的，没有从哪个地方而来，都是从空中而来；所有经典中都是首先把这些菩萨安置在里边，集结经典的时候，像摩诃迦叶尊者、阿难尊者这些人好多是可以看得到的，当时文殊菩萨示现，很多阿罗汉都是能看得到的，为什么呢？因为释迦牟尼佛加持故；很多凡夫都能看得见。但是我们现在听了以后总是认为大乘和小乘是不同的，其实大乘就是小乘，小乘就是大乘；在大乘里面来讲，小乘就变成大乘了；在小乘里面来讲，大乘就变成小乘了。众生无边誓愿度就是“苦”，烦恼无尽誓愿断就是“集”，法门无量誓愿学就是“灭”，佛道无上誓愿成就是“道”，连普贤行愿都依苦集灭道而修，而苦集灭道教法是小乘的教法，一切法都不离开苦集灭道。普贤菩萨是一切菩萨的长者，所以大即小，小即大；大小不二，这个法非常的圆融。释迦牟尼佛涅槃就是不涅槃，不涅槃就是涅槃。我们看到释迦牟尼佛圆寂，那就是“生灭灭已，寂灭为乐”的体，但是在大乘里面它是不生不灭。他来实在是没有来过，他灭实在是没有灭过，生实在是没有生过，没有生没有灭，那是大乘的教法。你看到释迦牟尼佛八相成道，事实上他根本没有八相成道，为什么呢？如来体实在是无体，无体而有体，有体而无体；小乘里面执著于有体，他不知道无体。无体即有体就是小乘；有体即无体就是大乘。所以我们在小乘里面听不到大乘；在大乘里面不相信小乘，互相争论，却不知道大乘就是小乘，小乘就是大乘；它是不二的。

我们不知道性相，只知道持不杀生戒，不杀生戒是小乘，但同时不杀生戒是我心中之光，就是大乘；因为不杀生从哪里出来，是我心中显，是我本心中本来的光故；而此光与法界所有的善法都是相应的，此一持戒一切遍庄严，这是大乘的教法；小乘的教法，不杀生就是一个不杀生。菩萨知道，不杀生就是遍庄严故，这是大乘教法；而阿罗汉不杀生就是不杀生，不杀生时我寂灭故。一个是心空，一个是法空；小乘住心空，大乘住法空，同样一件事情，它有大乘小乘之区别。事情是一不是二；心性不一样，我们这个大乘跟小乘如果互相争执的话，完全是愚痴者。释迦牟尼佛说大乘小乘中乘，其实哪有什么大乘跟小乘呢？如来一乘无二无别，没有什么大乘小乘，一真法界里哪有大小分呢？要从教相里面来说：一真即二相，二相即八法，一真即一真法界，二相：胜义谛俗义谛；八法：不生不灭，不断不常，不一不异，不去不来。这个八法里面哪有什么大乘小乘的概念呢？

“于意云何。如一恒河中所有沙有如是沙等恒河。是诸恒河所有沙数佛世界。如是宁为多不。甚多世尊。佛告须菩提。尔所国土中所有众生若干种心如来悉知。”所有众生的心如来悉知，刚才讲过。阿难七处寻心了不可得，释迦牟尼佛骂阿难：“痴者，无始以来，以为自己有心，堕落六道轮回，哪有心呢？没有心”所以这个心叫做妄心，不是真心。真心实在是无住的，无住法界即真心，无住法界就是心遍法界故，一切众生心是一心，这个才是真心，不了解此心故。这样一说，阿难顿时就悟到三果。而我们没有办法悟到，为什么呢？因为没有佛陀的加持力。众生的心如来都能知道，是因为如来没有心故；法界就是他的心。一切相是如来心，不管你是人间看到的相，还是阿罗汉看到的相，还是菩萨看到的相，一切相是如来心。这个相上面无住就是如来心，你现在看到相，正好是如来看，所以众生动念如来即知。

有人得到神通后可以看到对方的心，看到你在想什么？过去有一个比丘得他心通，时有一国师系禅宗大德，问比丘：我的心现在在哪里？答曰：你心在四川在看一个渡口，又问：现在我的心在哪里？答曰：你的心现在在天津公园里看猴子；过一会又问：我的心在哪里？这个比丘无论如何也找不到了；何故？他心者知他人心中事，所以国师先念在四川的轮渡；比丘就马上看到了；后来国师不动心了，心不动了，就是说不动念头了，这个时候怎么观察也观察不到国师的心在哪里了；证明是比丘有神通呢？还是法界在相通呢？我们认为他有他心通，其实你动念时他观察的时候，只要你动念他就可以观察你到哪个地方；如果你不动念，他就找不到了。所以人家算命的时候，能够算准你的命，如果你不动念头，他就算不到你的命了；如果你要动念头，他就把你的命算死；所以出家人的命算不死。所以我们念阿弥陀佛，你不要想到西方极乐世界去，我发愿到西方极乐世界，发个愿就可以了，所以说念阿弥陀佛不要动念头，你就是无生的时候。念阿弥陀佛，不要动任何念头，不要想现在过去未来，阿弥陀佛阿弥陀佛阿弥陀佛，就是念南摩阿弥陀佛，在这个法上面不要动另外一个念头，阿弥陀佛只是个声音而已，嘴巴上念阿弥陀佛只是个声音机器而已，一直念一直念，不要动任何念头，人家就算不到你的命了。如果你念阿弥陀佛要求福报；人家一观察，你在求福报；…….但是当你念佛无念的时候，当下念佛的这个体他就观察不到了。他不是看你嘴巴怎么动，出什么声音，他在观察的是你的心。所以我们念佛不需要动心的，你发愿到西方极乐世界去，能否去全凭佛愿，能否念全看你；只要你念佛就能往生，不要动念头的，为什么念佛十念就能往生呢？因为只要你念上安住了，所以山河大地一切世界都是阿弥陀佛，你就这样安心就是了；不要动任何念头。

所以动念头你就有妄念，有妄念就被阎王给抓住了。禅宗里一位大德唯一紫金钵放不下来，不能成就；摔此钵后即时成就正是此意。你无念了，阎王鬼差都拿你没有办法，你有念就会被一切外缘所牵；所以我们念佛无求，出家时间久了基本都知道这个道理，念佛不需要求，就是老实念佛就可以了，出家人谈啊求啊，不就是动念吗？小鬼(喻所有外缘)抓不住你才怪呢？你天天念阿弥陀佛，无所求了，你在无生之中，小鬼当然也找不到你了。我们为什么要出家，做无事僧人也。你已经做了，相上还是其次，关键是不要动心，不要动念，不要执著，一执著念头出来了，小鬼就把你抓住了。

你这一念心与佛的心一定是相应的。外道看得到你的念头，但看不到你的真心。他的功夫达到一定的时候，他的念跟你的念相应，可以观察你的念头；如来真心，与无念心相应故；你无念与如来心就相应了，心心相印。你动念，连凡夫都知道，如来怎么能不知道呢？如来不仅通你的真心，也达你的妄心啊，我们真心与如来是一体的，就像水里起泡，哪个泡不是水里面出来的呢？你动念者无非是在他身(心)上动而已啊；你不管如何动都离不开水，水即如来；泡泡就是众生的心；你哪个动念不在水泡上面呢？所以我们每一个念头都在佛陀心上；故众生动念如来悉知。

“何以故。如来说诸心皆为非心是名为心。”就是说我们这个心----非心----是名为心；所谓心是个名字而已，“如来说”诸心皆为非心，是名为心；心不是心，是无住故，把它起个名字，叫做心。离名说相，所谓离名的话，名字还在，名不离相，相不离名，相不离性，性不离相，性相一如。你嘴巴上说一下我没有心，哪只是说一下而已，其实你是于色声香味触法处一切心亦然具足，离开具体相上谈心，一切心皆为非心，心里所认定之理与色声香味触法一切处所生之事，能够理事圆融者，是名为心。无住之相与无住之心是一体的，在你离名说相的时候，你会猛然发现你很寂灭的，很平等的，很清净自在心地庄严的感觉，不会生出很随便还有那些无聊的戏论。

“所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。”什么叫过去心呢？就是迷者有过去心可得，是故有药师佛现前；因为现在心不觉，迷惑，是故有释迦牟尼佛现前；未来心不可得，未来心不清净故，是故有阿弥陀佛现前；阿弥陀佛是度我们这些妄生的体；现在我们不可得，但是我们还有可得的心。过去心是妄，因过去有妄必有病，是故叫药师佛，如果你病没有了，要药师佛干么？药师佛无非是救我们的病，你妄不生，你自己就是药师佛了；现在心不可得，如果你现在没有迷惑，你是觉的，释迦牟尼佛还给你讲什么法呢？释迦牟尼佛是教化因缘，药师佛是安住因缘，阿弥陀佛是果德因缘。如果你过去心已了，现在心已了，你的未来心不也就了了吗？未来心已了，还要阿弥陀佛干么呢？你自己就变成阿弥陀佛了。其实药师佛、释迦牟尼佛、阿弥陀佛是一体不二的。过去迷了就是妄识，现在迷了就是邪见，未来如果你邪见一生，迷失一生，那就是堕地狱饿鬼畜生。如果你不觉悟，你三心就变成过去未来的苦报，现在过去未来唯是一心所显，如果现在过去未来妄生就有我相了，有我相就能生心。此心是对念来讲，有念有四相生，有相上的执著你就有念生，有俱生四相就有念，就有现在过去未来。

一声南摩阿弥陀佛中具足现在过去未来之心吗？念阿弥陀佛如何能够摆脱种种牵挂？没有三心的念佛方法

在我们念阿弥陀佛也可以看得出来，仔细的观察现在过去未来，我们有个现在、过去、未来，就有个意识，过去的东西过去了，有没有一个过去的东西呢？没有的，我早晨吃稀饭，那个稀饭现在到哪里去了呢？有没有一个吃稀饭的这个体呢？有没有一个吃稀饭的体过去了呢？没有的，当下就消掉了；未来，还没有来的东西，你能不能看到像这个火车有来有去啊？过去的东西有影子吗？没有来的东西有影子吗？就当下的这个念是不是？这念没有过去现在未来，当下空寂。过去禅宗参禅“念佛是谁”，念七声“阿弥陀佛”念一声“是谁”？念七声就是现在心过去心与未来心，在这个三心里面现在过去未来的体在流转，但是一问“念佛是谁？”的时候，三心就断掉了，你念佛是谁当下空寂的时候，现在过去未来了不可得，包括你当下一念就过去了，你这一念也是从那个念里出来的，你这个念在哪里呢？是在这个念的体里面的究竟处，在无生处，在无生处的那个地方是寂灭的，是没有现在过去未来的。所以现在过去未来实在是我们心中一个妄念而已。如果你一直念“南摩阿弥陀佛南摩阿弥陀佛南摩阿弥陀佛”三心不住，一刹那刹那的不断的三心不住，现在“南摩阿弥陀佛”不住，过去“南摩阿弥陀佛”不住，未来“南摩阿弥陀佛”不住；

就是说不向前攀不向后望，对后面的那个阿弥陀佛不要望它，对前面的那个阿弥陀佛不要去看它，当下这个阿弥陀佛当体空掉，猛然的就寂灭了，一念不生这个时候，就无生法忍。你念阿弥陀佛，这样子刹那刹那的心一直安住着，现在过去未来不住的体。所以念阿弥陀佛，我念了多少多少，明天打算念多少多少，在那边讲我已经念了多少阿弥陀佛，我拜了多少佛，看了多少遍经，每天在牵挂着，我出家多少年了还记着，每天都记着那个数字，那就是牵挂。对未来生出种种计划，要不要去做个小庙，我要去赚多少钱，我要怎么样怎么样，种种牵挂，现在过去未来三心具足，那你如何成佛啊？你怎么去解脱，三心具足那是彻底的妄见啊，三心起来后就是凡夫的一个体啊。

打坐念佛的要领(身形、声音、观照)，如何于念念当中融入法性中去？

如果你念阿弥陀佛，刹那刹那的念，千万不要在身体上边下功夫，首先身体端正，打坐时腰部一定要夹起来(师示范二臂微微夹起来，腰拨起来，腹收一下背直一下)，既不会往前冲又不会蹋到后边去，就像打木鱼一定也要夹起来，不夹起来，心一定是散乱的；就这样夹起来，一心观照“南摩阿弥陀佛”，前后念不住的时候，刹那刹那，慢慢的就空掉了，不能这样子“狂坐”着，散乱坐着，想动就动；不可以想动就动，心一定要收起来。身体夹起来后很稳的，打坐的时候不能随意的放松，脚指可以稍微轻轻的扣一下，这样子有力，稍微动一下，心就提起来了，不能说就这样子坐着，你是彻底的放松了自己，全部放松了自己是错误的，必须要外松内力，里面要有力外面要松，当然这都是身体的一个方便，不能在这个上面下功夫，一定要彻底的超越自己的身体。不管是鼻子也好，呼吸也好都不要观想，念阿弥陀佛的声音也好，名号也好，都是无住体，现在过去未来的阿弥陀佛都是无住体，一直这样念一直这样念，无生念，久而久之你就空掉了，这样子你可以融入法性里面去，然后发现整个世界都是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是你，你就是阿弥陀佛；很快就趋入。

你就这样夹住念“南摩阿弥陀佛，南摩阿弥陀佛，南摩阿弥陀佛”，声音也不要太大，太大伤气；也不要太小，太小闷心。念阿弥陀佛，你紧紧记住，你可以观察一下，你只要念阿弥陀佛念得很小声，你的心量就非常的狭小，念阿弥陀佛声音大，你的心就大，大声见大佛。印光大师说的；大声见大佛，小声见小佛。如果你念阿弥陀佛小声的念，你就一个身体在动，你是有一个身体在那个地方，因为念阿弥陀佛声音小，到最后面你听不到了，到最后就一个身体好像自己在念佛；你还有一个身体的执著，然后气在动啊动的，怎么样怎么样啊，你老是想着这些东西；你大声念阿弥陀佛的时候，你彻底的融到这个声音里面去，不大不小的念，要睡觉就大声念一下，如果你在房间里面金刚念，还是要出一点点微浅的声音的，嘴巴出来，自己耳朵听到，晚上在寂静的时候，点点大的声音，但是你听到的是非常大的声音，我晚上寂静时念往生咒的时候，我心里面那个声音很大很大的。

里面有力它必有音大，声音大并不是口上声音大，最重要的是发心的问题，念到最后嘴巴不念了，心里面还有一个“南摩阿弥陀佛”在大声的念着；念到你的声音在里面念了，心里面在大声的念，念念念，声音暴发出来了，外面整个山河大地的声音都变成你的声音了，你的声音就是你，你就是声音了，不二了。那个心还毕竟是世间禅定，并不是出世间。达到无生法忍的时候，一切法变成你的心法了，不可思议的境界就现前了；三心不可得大意如是。

心相本一如，识于中间分，执著染于色，幻有浪六道

我们这个识从哪里来，是从相和心里面出来的，心相在哪里？心相是一体的，就因为中间有个识夹在里面，我们把心跟相分开来了，就是说水里有月亮，水要不能含月会怎么样？水不能含月，它就见不到月亮，水月本来一体，因起妄心故，我们把月跟水分开来了。也就是说我看到墙壁，墙壁的根是无住之心，我无住之心看到无住之相，法界之相就是无住之心，心是一切心，相是一切相，一切众生心和相都是一体的。我们众生心跟相一体的时候，产生妄体，水跟月亮在一块的时候，产生一个幻有，也就是说水执著于月，月执著于水，月亮会执著于水吗？因为觉者不会执著于邪见的；但水会执著于月的。

如我们见到色，色并不会执著我们，但我们会执著于色；因为我们的闻性在里面，自性就是水；月亮就是法；法身本来圆满故，因心执而见种种色，就是因为有识在那个地方有妄生，我们认为是独立的，就是我俩对立了；其实我们不是对立的，法界实际上都是一个心的。

三心哪里来？用妄做事永远妄，真心做事法界融。南摩阿弥陀佛中的理、事、圆融关系及因果关系的统解。

三心从哪里出来的？就是妄心，就是我们的意识，妄心又不离开真心，现在心过去心未来心是不可得，不可得是什么意思呢？不可得并不是不要它，是你悟到此体，此心此体是不二的，有可得就有对立，就是说我得到这个东西得到那个东西，其实是不可得的。我们用妄来做事，就永远在妄里面，所以我们要用真心做事，要融到法界里面去，所以为什么普贤行愿要回向法界众生呢？回向法界的一念心，一念心即法界，法界即一念心，就是说你把一切功德回向到法界，一念心本来就是法界，为什么要回向呢？三贤位它不是圣位，三贤位就是教众生怎么做，我们众生在贤位里面讲，一念心回向法界，就是普贤；华严经讲到最后就是普贤行愿，普贤行愿就是一念回向，一念回向就是理事圆融，理事圆融就是事事圆融；

理上圆融，一念心具足；事圆融，法界是我心故，叫事事圆融啊；理事圆融，一念回向法界。什么叫事事圆融呢？法界----此事与彼事本来是法界心，我现在把一根针拿起来，和法界心是不二的，这个叫事事圆融；我这一念心回向到法界，叫做理事圆融；理上本来圆融的，事上也本来圆融的，理事回向它也是圆融的，事事它还是圆融的，在我们现在这个三贤位里面，它本身就具足了，普贤行愿每个人都应当要学，因为我们本来就是事事无碍，并不是说我们一定要到普贤行愿你个地方修，华严境界就是要我们现在当下，一个你要信，二个你要发心，要授菩萨戒，要发阿耨多罗三藐三菩提心，事上要了知法界就是我心，发菩提心是悟到你本来的自性，本体空性；苦空苦空，是小乘里的教法，苦不空，不是真正的发心，你证到苦空的时候才是真正的发了菩提心，到你贤位上来讲，十行是伏住，伏住烦恼，立法界为心，一切法界是你心造成的，这叫做事圆融，一切事是我心，我心跟事是一不是二，叫事圆融；

我们不了解心，但是事确实是我们的心，我们布施啊做善事啊，都叫做事，了知事是我心，虽然你没有悟到心，但此事与你心确实是不二的，理事圆融就是回向品，你一念回向法界，就是事圆融；你虽然没有证到，其实此一念回向的心，跟法界是圆融的，法界会于你的心，和你心会于法界，是二回事。悟到自性，或者说一念法界是我的心，这叫事圆融，理圆融；理事圆融，就是你这个心回向到法界，没有我了，法界跟心不二了，叫理事圆融。事事圆融，此事与彼事不二。什么叫事事圆融，念“南摩阿弥陀佛”就是事事圆融；一念微浅之善法，都是事事圆融；事事圆融就是重重无尽，一念于法界，法界于一念；十方诸佛在你一念之中，十方所有诸佛的大愿，在我的一念愿心里面，所做的就是念一声“南摩阿弥陀佛”，十方诸佛在此安住。

念“南摩阿弥陀佛”叫事，理上是心，事上是佛，南摩阿弥陀佛，这一声佛号，并不是因我念，而是这声佛号就是事事圆融。你念这个阿弥陀佛名号是理事圆融，但是事事圆融是佛的法界，你念南摩阿弥陀佛这件事情，在你没有悟到之前，没有证到之前，实际上事已经圆融了，因为佛有大方便故。证到事事圆融是很困难的，佛陀有大方便故，南摩阿弥陀佛名号和十方诸佛它是事事圆融的，阿弥陀佛的成佛已经达到事事圆融了，是故在阿弥陀佛那个地方能见十方诸佛，一念事与法界事是不二的，阿弥陀佛的功德与法界的功德是不二的，十方诸佛的功德就在南摩阿弥陀佛的功德里面，所以西方极乐世界就是十方诸佛，十方诸佛之事就是阿弥陀佛之事，所以报身庄严，我们念南摩阿弥陀佛在这边叫理事圆融，叫别教菩萨。南摩阿弥陀佛事事圆融是佛的境界，所以菩萨念佛，佛摄菩萨，这个叫做因果；彼因是佛，果地即佛；我们此因理事圆融，念的是佛。因为佛是事事圆融，理事圆融与事事圆融互互相应，因地是佛心，果地就是佛心，因为念念阿弥陀佛是事事圆融的体，所以对这一声南摩阿弥陀佛，对阿弥陀佛光明无量，寿命无量，生起无量的信心。它是别教跟圆教的说法，别教是菩萨，圆教是佛，你念南摩阿弥陀佛就是别圆之法，别法是因，圆法是果，叫因果同时。因地是佛，果地即是佛，因是佛事，果即是佛事。南摩阿弥陀佛