“须菩提。于意云何。佛可以具足色身见不。不也世尊。如来不应以具足色身见。何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。”释迦牟尼佛问须菩提，这里讲报身。先讲所，如来色相即是三十二相八十种好，包括如来报身相、法身相、化身相，都叫相。能所者，在这个能里面发出一个念头，“我能以具足三十二相八十种好来见如来不？”“不也世尊”不可以世尊。“如来不应以具足色身见。何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。”如来报身实在是没有一个对报身的执著，因为如来在缘起里面安住性空体。比如：一个我们不能对如来有另外一个色身可执著，第二个从自性上也不可以说这个色身是我身，因为在此世界是平等性无所住故，没有说我现在看到这个身就是我的身，那你的身为什么有男女老少种种分别呢？有种种的差别相呢？你明了这个道理，那只有无住才是；无住才有色庄严。我现在知道所有的众生是我的心，你心里面知见上的那个色身，和你自己在清净里面的那个色身，是不一样的；也就是说你舍去你的见，舍去你这个能，我能在看的这个“能”断掉的时候，你就是清净体，平等体，平等体生出二相：平等之大悲无我之大智。如果你要具足色身见，见即念，你就是在观照里面以我这个见或念去思维。

你是在用念听法吗？你听过无念的讲法吗？如来如何行施其教化？

你是在观照里面，文字般若、观照般若与实相般若，文字般若是来自于佛陀的究竟体，来自于法报的体，化身里面显现出来的。但是我们化身是教化我们的，这个是自然而然的教化的，化身体里面在教化我们，我们依文字观照到实相，这个观照还在念，就是说在你看这个书的时候，或者听法的时候，都是用念听的，知道吧。这个念听的念一定是错误的。但是我讲的并没有错，因为这个是在法里面，是从化身里面出来的，包括我现在讲话的声音，都是从化身里面出来的，那我现在有我讲法肯定也有念，事实上如来在这个地方讲法是没有念的，为什么呢？化身体因众生心起，它不是由自己的念起；依众生的念起，众生没有念了，如来也就没有什么法可说了；他说是制止的意思，“莫作是说，”制止于众生以为如来有所说法。我们众生以为我在说法或者你在听法，这个听法为根本的这个念，这个念在听的对方叫文字般若，文字是来自于32相的，所以32相来说是化身。但是在你认为你这个念和这个化身是对立的，因为对立的，你这个念是错的，但是又不能丢开它，你丢开它进入无明离开观照，不但不能丢它还要用它，怎么用它呢？要观照；以我言辞观照实相，在观照时猛然自己念没有了，断了；断了以后外面的平等相就出来了，见报身了，那个报身叫做具足色身；所以断你这个念的时候才是具足色身。如果念头不断，若以此色身见否？你这个念是错的，不可以具足色身见佛，所以我们在实相的体里面，是超越言辞的。讲经的时候，我的讲与你的观照差别很大的，我讲时可以如是观照，你们听的时候一定要如是观照，观照到你自己念断了，一切法平等了，你知道平等的时候心清净啊，心无缘啊，心无碍啊。我们一定要以缘起性空的体来观照，就可以观照到。如果你不用缘起性空，借假修真，借假相借妄识来修我们真的体，全真即假：全部真的体就是你这个所谓念的假的体，全假即真，所谓假灭时即真显时，所谓真显就是你妄断的那一念，妄断真显，真断妄即生。灯灭了，黑暗就出来了，灯亮了，光明就出来了，黑暗光明都在当下的体里边，光明不离开黑暗，黑暗也不离开光明，这个体是一不是二，只是你无明现前的时候，看不到了；等你光明现前的时候，一切皆显；所以全妄即真，全真即妄，妄真不二。有智慧没有智慧，圣凡同土，圣凡其实也没有差别，哪有圣？哪有凡呢？一念觉者圣，一念迷者凡而已。我们以有漏之身，以具足色身见，必定是有漏之法，以具足色身见有什么坏处呢？我去见，以具足色身见，念生是谓内外四相俱生，一错全错，变成有漏之体了；你跟实相相应，一刹那时间观照到断念实相现前的时候，无言对待，无法可说。如释迦牟尼佛实在是无法可说；无法可说，但一切法现前；不可思议是名说法。不住相，一切相不住，心相法相都不要住，这个时候叫无念，无念那个时候才老实，不然的话就不老实了。

  “须菩提。于意云何。如来可以具足诸相见不。不也世尊。如来不应以具足诸相见。何以故。如来说诸相具足即非具足。是名诸相具足。”诸相和色身它有什么区别呢？诸相为能，能见才叫相，不能见哪叫相呢？能见之上，所见之色，所见能见俱空故，所见的心和能见的体，我们可以用能见的心来见吗？我可以闭着眼睛观三十二相吗？不可以。我可以用所见的色声香味触法来见不？不可以；所也不可以立，能也不可以立，这个叫做彻底的达到无念的状态，能所俱亡。具足诸相，就是如来色相，如来色相就是具足诸相，具足诸相是我们的心，因为如来没有相但是由心显，众生有心的执著。“不也世尊，如来不应以具足诸相见，何以故。如来说诸相具足即非具足。是名诸相具足。”就是说你现在心里面想到的，以诸相具足，也不能说不诸相具足，前面讲过以三千大千世界七宝布施得福多不？得福甚多，这个得福甚多跟这个是一样的道理。就是说：可以具足诸相见不？你不可以说我心就是佛，没有三十二相，没有八十种好，这个相不要了；如果你这样想的话你又偏了。如来法报化在你心中要生尊重，因为这是你的心相，如果这个心相舍掉了，你心里面说我不要这个圆满的报相，就是说这个单独的另外一个知见就出来了，因为如来此相本来具足故，是名具足诸相。这个相是不舍的，就是叫你不要执著，但是又不能舍掉；这个是不可思议叫如来体。“如来说”这个提法都不一样的，一个是“佛可以具足色身见不？”说的是报身，不可以。因为什么呢？无住之心啊；一个是“如来可以具足诸相见不？”前讲佛，此讲如来，如来无取无舍，离名说相了。“不也世尊”须菩提通达与佛陀的本意，现在讲他离心缘相了，获真如体啊，所以一问须菩提就会到前面的意思了，“如来不应以具足诸相见。”后面讲“何以故。如来说诸相具足即非具足。是名诸相具足。”不舍不取，不舍掉也不取，不取亦不舍，不取众生之妄，不舍如来之具足，如来本来就是具足的。

下面讲快一点：

 “须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。”你不要作是念，“何以故。若人言如来有所说法即为谤佛。不能解我所说故。”那我们明明看到释迦牟尼佛说了三藏十二部，还说“莫作是说”，夺其言辞故，不要这样说：我有所说法。释迦牟尼佛不但是这部经典，任何一部经典都是，这句话明显告诉我们“莫作是念”堵住了我们的心故；这个前面讲“莫作是说”，直接堵住众生的“心念”。释迦牟尼佛讲法无非是堵住众生的念而已；此念就是佛无念体啊，众生有念如来有所说法，如来有所说法不过是众生的念而已；如来哪会有念呢？所以如来说三藏十二部，说文字相的话，释迦牟尼佛说文字相，如来法身，佛与佛心心相印，他是无住体是一体的不二的，既然一体就无话可说，他在常寂光处，和所有十方诸佛都相应的；因为每个众生心中都有佛，他也是相应的；和所有诸佛相应，他一定与菩萨心相应，因为菩萨心中有佛啊；跟众生相应，众生心中有佛啊。佛佛相念故，无须讲话，自然而通。第二个：如来跟菩萨心相应，菩萨有住是故有菩萨法显现，是故释迦牟尼佛现报身相，报身相就是像卢舍那佛，像阿弥陀佛。所谓见报身就是前面讲的，见报身相就是佛可以具足色身见不？这个色身就叫报身；而这个报身呢？不可以具足色身见。如来报身不是用我们的念而见；也不是用境而见；你不要以为我看到境就见到报身了。你现在还不在报身里面，菩萨看报身都是六度庄严，都是功德庄严出来；七宝聚的；但是我们看不到啊；我们在化身里面，在意里面，我们还没有离开过我们这个意，我们还没有资格说这个报身。

菩萨可以见到报身，为什么？菩萨叫菩提萨埵，菩提者心空，萨埵者法空；也就是真空妙有了；妙有就是法空呢，真空就是心空呢，心空会于诸佛，就是佛性，一切众生佛性都是心空，上会于诸佛，下会于众生。一切诸佛在一切众生心中，众生就是九法界，九法界就是菩萨，菩萨本身无所得故，除了到众生心中找，没有地方找；为什么呢？十法界就是九法界。九法界中的阿罗汉还在众生界里面，菩萨无所得故，诸佛无体，它是言辞道断的，它是没有相的。佛在哪里呢？在众生心中，菩萨必须到众生心中见无量诸佛，菩萨自己也是无所得；只有众生心中才有无量诸佛安住。到众生心中干什么呢？行六度波罗蜜，什么叫六度波罗蜜呢？就是报身庄严，不信报身庄严，怎么能见诸佛呢？报身圆满就是佛圆满啊，报身不圆满佛怎么会圆满呢？为什么叫自利利他呢？自利本身就是圆满的，自利为性德，利他为行愿德，利他由行和愿而建立，自利是依性而建立，我们自利佛性每个人都具足了，性上圆满；行和愿圆满之时，那你的报身圆满。你信的体本身就是圆满的，不需要修的；无修无证的。但是行愿上面报身是有始无终，就是信的一刹那你就已经开始修德了，修到你利他的功德圆满之时，才能够见到圆满的法身，圆满的法身是报身圆满之时，才见到的。所谓成等正觉就是圆满报身，圆满报身就是成等正觉；阿弥陀佛圆满报身，成等正觉；释迦牟尼佛圆满报身成等正觉，就是自利利他，圆满之时；才是成等正觉之时；成无上正等正觉就是阿耨多罗三藐三菩提。所谓的自利利他，行愿又在哪里？在众生体内。众生体又是什么呢？是妄体；所以菩萨要在此世界修什么呢？修无住，修般若体啊。建立无住成法界故；这里利他才能圆满；如果他不到众生境界，在众生心中建立圆满，他不能够使众生平等，成就六度波罗蜜平等功德，一切众生一个不留的，变成他圆满的功德，首先是他心地上的圆满。

有的菩萨是不一样的在哪里呢？我不成佛，先利益众生，像地藏菩萨，地狱不空誓不成佛，众生度尽方证菩提；他完全住在众生的体里面。有的先圆满自性功德，自性功德和愿上的功德圆满，八地菩萨自性的功德已经圆满了。性圆满还要愿圆满；自性的功德圆满还有自性的佛圆满；这个就是八地菩萨。还有一个利他的功德圆满，那就是佛。怎么叫利他的功德有圆满体，有不圆满体？因为有故意圆满，有故意不圆满；像阿弥陀佛、释迦牟尼佛，先成佛后度众生，他是一个圆满体的体。像地藏菩萨，他修什么呢？众生不成佛他不成佛，他生生世世在众生境界里面，他要把众生的苦都变成没有了，他才成佛；只要我们众生有一天苦还在，没解脱的话，他永远不成佛。但是佛就不一样了，我们念阿弥陀佛为什么能到西方极乐世界？阿弥陀佛说我先把我的功德在众生心中圆满，不等众生圆满，他的心中就已经具备了我圆满的功德，只要你称我的名号，你到我那个地方直接就是圆满的功德，他是这样子修的。所以释迦牟尼佛、阿弥陀佛这些人都是先成佛后度众生；地藏菩萨先度众生，后成佛；发的愿是不一样的，但都是在利他的角度上修的，先成佛后度众生他必须把利他报身的功德圆满，八地菩萨只有自利功德圆满了；所以自利的报身和利他的报身，还是不一样的。法华经里面有菩萨他自利功德报身圆满的时候，他没有众生可度，自利功德的报身就是八地菩萨。

孝顺父母、尊重师长、修十善业，做一切善事；这些和阿弥陀佛的成佛有什么关系？和阿弥陀佛的果德有什么关系？离名相其背后的实相是什么？其真正的妙德是什么？

其实闻金刚经就是八地菩萨，为什么呢？从自利角度讲，其实我们一闻金刚经就是八地菩萨，按照我们这样判就可以判得出来。你想一想闻金刚经自利功德，缘起性空就是自性功德；可以具足大须弥山的功德，在禅宗里讲到须弥山，在净土法门里面讲就是到西方极乐世界，完成自己自性中的功德，但是不能度他人，阿弥陀佛是利他功德。有人发愿先自利然后利他，从弥勒菩萨那个地方出来，然后再修利他功德；先自利成就八地菩萨，倒驾慈航再度众生。倒驾慈航功德是在众生心中发愿成佛，他的成佛不是一般的成佛了，是要跟你结缘，跟你结了一个善缘，什么缘呢？孝顺父母持五戒，他要把你持五戒修十善的一切功德变成他的国土，只要你持五戒就是持他的国土，所以你持五戒念他名就往生；就叫阿弥陀佛。为什么呢？所以西方极乐世界是怎么成就的，在此世界无贪无嗔无痴，干什么呢？孝顺父母、尊重师长、修十善业，做一切善事，阿弥陀佛都做了；他在这个善事里面安立了一切众生，他说我把这个功德在众生心中都圆满了，然后成就西方极乐世界，所以西方极乐世界正好是你孝顺父母的一刹那，就是这个“德”成就的西方极乐世界。

所以在观经里讲“持五戒都能往生西方极乐世界”“持八关斋戒能往生西方极乐世界”，为什么能往生？就凭你八关斋戒，就凭你五戒，因为五戒、八关斋戒划阿弥陀佛因地所做，他西方极乐世界就是这个的体，是故如果你真是信阿弥陀佛，你信不信你这个五戒就是阿弥陀佛的体？就是西方极乐世界圆满相，如果你持五戒不能圆满阿弥陀佛的圆满功德的话，阿弥陀佛就不成佛；是故你持五戒时就是持阿弥陀佛西方极乐世界时，你念阿弥陀佛时就是西方极乐世界现前时，在此世界微浅之善法，都具足了。但是我们众生不信，你不相信此世界的一切善法，包括山河大地及虚空，这一切善法具足阿弥陀佛因地所修，菩萨所行，菩萨行都在这个体里面，都是阿弥陀佛利他功德建立众生心想而成就的。

微浅善法中如何蕴含着阿弥陀佛的大片庄严？如何具足成佛之一切妙德？

观经中前8品都没有讲念阿弥陀佛，但是都有一个信，信阿弥陀佛在此世界上品中品里面，只有在下品的时候才讲念南摩阿弥陀佛，乃至十念。观经九品中最后一品才讲念阿弥陀佛，前面都没有讲。可以看出来净土法门，并不是说只有“念阿弥陀佛”才是，实际上(持五戒，修十善，乃至微浅善法)是一片净土。你持五戒、修十善、出家、修微浅善法都是阿弥陀佛大片庄严，你只要在这里面生无我相就可以了；也就是我们讲金刚经的这个体。一切相是佛的相，无住这个里面没有我啊。在无量寿经里面讲，在此世界，持五戒，修十善就是泥洹之道啊；但是众生就是不信。只要你在此世界当下行微浅善法，信阿弥陀佛就能往生成佛，所以不需要付出很大的，就看你有没有这个信心。也就是说，平常之相可能具足成佛之果德，在此世界你不要住，你就住阿弥陀佛就好了，只要你是能思维的人，能观照到此体者都能往生，只要在此世界你有善法生，安住在善法当中。什么叫善法？如如不动，什么叫如如不动？当下了知此体即是阿弥陀佛庄严，山河大地及虚空，一切善法，无不欢喜，一声“南摩阿弥陀佛”乃至于百声千声万声，声声与此地与此空与此法界相应故，因为此体不二故。这就是金刚经里讲“不以具足色身见”“不以具足诸相见”不要以为见到这个就是，这个是方便救护你的，但是这个地方要生起阿弥陀佛的信心，以阿弥陀佛大愿之光，以阿弥陀佛成佛之力，阿弥陀佛成佛是我无住之相，阿弥陀佛大愿之体是我法界之相，此相无住，此相大相，不要以为你观的相就是佛，其实要我们发愿到西方极乐世界去的一个体。在金刚经里面就是无住，无住就是到西方极乐世界的无住，只要你在此世界无住就是法身，在此世界相上无住就是色声香味触法无住，所上无住就是报身，心上无住就是法身。念上无住就是法身，相上无住就是报身，心上无住就清净就彻底的融到法界里面去了，就是实相现前。你有念，动念之时不言住。所以西方极乐世界有色声香味触法即是说法；色声香味触法现正在说法，后面不是讲吗：“须菩提，说法者无法可说，是名说法”。

我们总认为释迦牟尼佛心是空的，法是空的，福德无住，谁在说法呢？释迦牟尼佛给我说法，谁在说法呢？我们众生总认为有个人在说法，其实说法的体是堵住你有念之心，如来无所念。所以众生根性不一样，所取的相也不一样，众生化身相，如来说法在众生心中，如来在哪里？化佛，化佛在哪里？化佛在众生心中，法身佛是众生无住之心，菩萨和众生都在法身的体上，这个法身是一切众生共住，没有另外一个法身可得，所以菩萨相是有住之相，众生相是有住之相，此相有住之相是妄心，但是不离法身。不悟者，不住那边就住这边，有住无住是相对而言的。因为你无住了你就和法身相应，福就在我们当下；法身也好，报身也好，化身也好，化身佛释迦牟尼佛在此世界说什么法呢？断疑生信，没什么别的，就是要我们信这个，他为什么要令我们断疑生信呢？有苦必求救，我们有苦的心你必有求救的心，有求救必有法身应；你有求的心必有应的心，你错误的求他就错误的应；你有善知识求就有善知识应；你有正法求就有正法应，你有邪法求就有邪法应，都是释迦牟尼佛自然而然应心而显。我们到西方极乐世界去要不要回来度众生呢？你不要去操心了。到西方极乐世界成佛，一切都是阿弥陀佛自然度，就像阿弥陀佛成佛了，还来不来度众生？阿弥陀佛无来无去，在一切众生心中，他从来也没有来过从来也没有去过，哪有什么来和去呢？

那释迦牟尼佛来是谁来呢？是我们心中所显，我们的法身是不会有来去的。但是我们的报身会随菩萨行，因为我们有无尽的庄严，有无尽庄严就有无尽的利他的大悲心的显现。所以菩萨有六度现前，我们现在看的山河大地，其实山河大地就是法，现前之时就是我心相现前之时，此心相，我迷了就有住，何况这个相也不是我心中相呢？那我心中是佛，心中又是菩萨，菩萨正在我心中显现，此相又是我妄生相，又是我报身相，我报身相就极乐世界的菩萨，我现在的妄相是众生，但是又是从我自性中的报身相出来，所以我的报身也在当下，那我的报身现在在哪里？我的报身正在西方极乐世界，我看的相是妄相，我的报身相正看到报身相，妄相一除，你的报身相就显现出来了。但是无始以来妄心把我们闭塞了；我们的报身相、法身相不能显；遍庄严的报身相就不能显现出来，报身相圆满法身相圆满，你化身相示现释迦牟尼佛到此世界来，或现菩萨，或现众生。如果你报身相不能现，法身相就不能现，那么说你就不能现化身；那您就是凡夫。所以七地以下的菩萨不能见佛，八地以上菩萨见十方诸佛，还是在见的范围之内，不能与佛同体，十方诸佛皆是阿弥陀佛，如果你成了佛了，你跟阿弥陀佛是一体的，阿弥陀佛就是法身佛。法身佛就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是报身佛，报身佛就是化身佛，化身佛就是千百亿化身，千百亿化身就是释迦牟尼佛。如果你不见法身，不见报身，哪有化身呢？所以你现在不见化身就是没有见到法身和报身吗？如来法身如来报身，十方诸菩萨，十方报身佛，也在我们的自性里边，法身佛还在我们的自性里边，那我们现在眼睛看到的妄生妄见，一旦你妄见没有了，化身也没有了，能随意化身啊，化到众生心中。化身在那里呢？在众生心中。你所有动念释迦牟尼佛都知道，如来即知啊；释迦牟尼佛知道，他会离开我们吗？他都知道我们现在的念头，他会离开我们吗？只是众生的机缘没有成熟，他可以倒驾慈航。什么叫倒驾慈航？妈妈兄弟姐妹，你看到的山河大地都是倒驾慈航来的，倒驾慈航是指法水倒流。释迦牟尼佛到前面去了，他的法水又回来了；回来干什么呢？或现父母，或现兄弟姐妹，或现山河大地，或现有恩，或现乃至于有仇，或现大梵天王或现国王，这些人都是倒驾慈航的，一切众生都是倒驾慈航的，包括你自己的身体实在是没有我啊，如果你悟到这个道理，哪有我存在呢？

此身就是化身佛，现三十二相八十种好，无非是你心中之德，你以为你看到的是释迦牟尼佛的三十二相，其实是你心中本来具有的，看到他就是看到你自己，你没有因缘就看不到，等你看到的时候，是你因缘成熟了。因缘成熟了你就看到你的本相，化身相。因为你现在是化身见到的三十二相，一定是化身的相。报身没有三十二相；如果你到了菩萨位，你可以脱落身体了，你可以进入报身了，法无住故，能见如来了，能见如来即能见报身了，这个时候你就可以见西方极乐世界的报身了，七重栏楯、七重行树；那绝对不是化身见的，是报身见的。如果你不断的修行下去，忘我了，然后就见如来了；若人精进故，现身能见阿弥陀佛报身相，这个报身相是不可思议的，真的是可以见报身相的。一般报身相任何人不可以示现，示现的都是化身，魔王不能示现阿弥陀佛，阿弥陀佛的相任何众生都示现不出来。包括我们现在东林寺的阿弥陀佛像为什么那么多的坎坷呢？阿弥陀佛的报身像很难修的，重重障碍，二十年中都还在搞；搞不起来。就这么多麻烦，不是这个障碍就是那个障碍；因为阿弥陀佛实在不是用形象做出来的，所以叫难修啊；这是很正常的一件事情。所以这么长时间来没有哪个地方真正造出一尊阿弥陀佛像；乐山大佛是弥勒菩萨，灵山大佛是释迦牟尼佛，另有观音菩萨等等，就是没有阿弥陀佛像；你看这个世界有阿弥陀佛像吗？南摩阿弥陀佛。