昨天讲到：“尔时世尊而说偈言：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”

 这里直接把我们所执的魔相说出来。若以色见我，不管是出家在家还是佛菩萨，三十二相，这些色本来是缘起，是性空的，但是我们对于色对缘起的这个东西，产生了执着。因为有执着，你就有得失就一定有苦存在。人把空的东西当作是有的东西，把不真实的东西当作真实的东西，所以我们很重视色的时候，我们总认为这个苦是别人给你的。事实上不知道，你在执着于这个色，而此色是缘起，性是空的。这个缘起即所有的色如男色、女色、出家、在家、佛菩萨，乃至于神鬼，一切色都属于是缘起。上至于佛菩萨声闻缘觉，下至于六道众生，一切色相都是缘起。

什么叫缘起呢？诸缘合和。缘起合和的体是不离开我们的心的。我们执着于缘起，是我们一念心来承受。所以任何色的缘起，都跟我们心有关系。如果我们没有心就看不到大家。所以这一切色由我们心所显。我们心抓住这个色，对这个色产生了执着以后，对缘起产生了执着以后，这个色得失的时候我们在里面烦恼。所以这个烦恼是我们一念心，我们的心对缘起的色产生执着以后，这个痛苦就会出来，欢喜的时候我们就很客气，一旦带来烦恼的时候，我们往往是直接责怪于别人，他不知道这一切色是由你心里面的缘起。如果没有心，一切缘起都不存在。有了这个心以后，才有缘起。缘起性空，有住就有法界。因为你执着有住，所以外面就有住相，你无住外面就没有住相。你看到外面东西，给你带来烦恼的时候，是因为你有住心在相续，这个色好像会给你带来烦恼，认为是别人在伤害你，事实上是你执着了。所以你执着于任何一个色，它失去的时候你就会烦恼。

所以这个烦恼并不是来自于外面，是来自于一个你有住了，第二个你抓住缘起不放，你心中对这个缘起产生住，住了生烦恼的时候，一个我们自己受到伤害，一个伤害别人。你自己在这个缘起里生烦恼的时候，首先是伤害自己，然后再伤害别人。所以我们在生活中在烦恼的时候，只要你皱一下眉毛，你周围旁边所有的人都会生烦恼。人就是这样的，你在痛苦的时候，不知道你多少朋友兄弟眷属和你的亲人在跟你同时烦恼，你不知道这一念痛苦会伤害多少人。只看到自己一时的习性，依自己个人的个性来做事，不管别人，只想着自己的得失问题，然后自己生起烦恼，然后不断去攻击别人，但是他烦恼的时候别人看到很同情的。

过去有个故事，有个女子非常善良，为了孝敬她母亲，做了好多的善事，很多人都对她非常公认，结果还是没有把她母亲救活，她认为做善事没有用，应该做恶事，因为她有急迫的救她母亲的心，心如火焚，她对善法生起了极大的瞋恨，然后就修外道法专门抓鬼，她十分痛苦焦虑烦恼，后来把庙都给烧了。但是她平时做的善很多啊，周围的人都在为她妈妈在念经，为她念经，她烧庙的时候人家到处找她怕她被火烧死了，很多人同情她怜悯她想帮助她，内心中都对她有无上的慈爱心，但是她跑出去永远看不到了，她带着对善法的瞋恨心走了，永远看不到为她念经的人，永远看不到为她祈祷的人，永远看不到那么多的朋友在寻找她的过程中真心的流露。她就带着一个极大的瞋恨，认为这个社会对她是不公的，所以善人都是骗人的，佛菩萨也是骗人的，她就专门修外道去了。后来还是感化过来了。所以人就是这样的，在你一念瞋恨心的时候，无住上是没有用，好像关心她的人帮助她的人都是假的了，自己一个人守着自己那个心，不断的往前走，失去了所有的朋友。事实上很多人都在关心她，但她看不见。

我们人往往失去理性了以后，只照顾自己的得失，把烦恼发泄在别人身上，发泄在自己身上，让自己受苦。但是一个善良的人内心中还是有分别的，善的体并没有错，你所交的朋友善的也没有错，当下是真真实实的。但是往往真实的东西他就失去了。所以我们在这个世界上面，一定要了解这一切色，痛苦并不是别人给的，是你的执着。你有一分住，你就有一分烦恼；你放下一分住，你就会放下一分烦恼。你心中不断的修平等心，修清净心，修无住心，烦恼就越来越少。所以色对你来说就没有多大的伤害。达到最究竟处，一切色无住，一切色不能伤害你。这个缘起的体跟你心有关系，没有心所有色都没有。

我们总认为色是外面的东西，你没有心什么都看不到。你也没有心，他也没有心，每个人都没有心，这个色也就不存在了。色是由我们心积聚的，是有因缘的，是过去住现在住未来住。过去所住的因，现在所得的果报，现在所住的因，将来就得果报，三世因果关系。只要你住色了，有住的心就产生三世因果。现在为什么能住在娑婆世界呢？是你过去因而来。如果你没有过去因，怎么会现在住在这里呢？证明你现在这个色这个缘起，是你过去因所发起。我们在一块的原因，是因为我们有共业，我的心的缘起产生了这样的现象，任何东西跟你没有关系你永远见不到，因为它跟你没有关系。所以见到的一定是有缘，就是过去的因里面所住的心，只要你有住你现在就产生果报。所以这种果是你过去所住。

要知道我们现在住的烦恼的这个体，是过去因所得。我们要知道随因果而受，随因缘而行。过去做的因要受它。你是贫穷者是富贵者，你是下贱者是尊贵者，你是聪明者还是愚痴者，都是跟你过去的因有关系。如是因就如是果，如果你是生灭的因就是生灭的果，你有住之因一定是有住之果，你烦恼的因就是烦恼的果，如果你非常强烈的执着住的因就有强烈的果。我们众生就怕果报，不怕因，菩萨怕因众生畏果。我们就不知道我们现在所有的果报，都是过去因所立的，你为什么不想自己过去的因呢？你过去世和你现在住的这个因产生这个果报，所以，所有的烦恼痛苦都是过去的因所建立的。这个因是什么因呢？释迦牟尼佛用最简单的方法，最快的方法令我们了知这个因是什么？就是住！你住越强烈，你的果报就越强烈，你住的心力量越大，你将来的执着痛苦就越大。如果你放下你的执着，你就有一分福田。我们不是要做善事，做善事你执着心很大，你也是福报也很小。如果你做善事毫无执着，那你福报就很大。如果你做善事很执着，那你福报就很小。还是跟你有住无住有关系。

所以这个世界上面，只有一句话：住与不住的关系。你过去住了，现在你就住。过去不住，你现在就不住。你像我们为什么什么都放得下呢？跟过去世肯定也有关系，因为我们常常读金刚经了知无住的道理啊。过去有住，现在我受，我只要愿意受我就是无住，是随因果而受。既然随因果而受，就随因果而住，既然知道住的是过去的因，是过去的因你现在就变成无住了。此无住因福德就不可思议了。信因果福德就不可思议了。只要你信因果两个字，此人的福德是无量无边的。佛教里最基础最基础的就是因果二字。你就信了因果这个人也可以解脱啊。

所以佛陀从因果开始的那一刹那，一直讲到阿耨多罗三藐三菩提，这个过程之中，事实上释迦牟尼佛讲一代教法，就是讲一个“信”。信而解，解而发愿而行。信不解的话，你不会有愿和行。所以信、解、愿、行，愿行是在后面，信解是最重要的，信了解了然后你有愿在那个地方想舍离苦，你就会产生实际的行动，就是一种安心。什么叫实际行动？第一个我心安了；第二个法上不执着了；第三个在这个世界根本就没有我了。就是至诚心、深心和回向发愿心都俱足了，这个叫做行。愿，是你发菩提心也好，发出离心也好，发解脱心也好，发出离苦的心也好，不管如何一定要有愿成立。如果你没有愿成立，就是你信、解也不可思议。比如这个苦我愿受，这个因果我信了，解才能信，信是法，解才能深信，不解怎么真信呢？就是你信了，你愿意承受它愿意出离，你就可以改变因果了。命由我自立啊，可以改变因果，把我过去的因现在的果报变成法用。在这个法里面，你打我骂我，过去的因来了，咦，我看到的不是了，看到的是佛法了！过去你骂我我心中很多的委屈，好像一切法在我们心中建立出来，因为我不知道啊，因过去的执著心很重现在就生出烦恼，烦恼是因为执着而来。“若以色见我”这个色就是对住来讲的，声音也是一样的。世间有两种，色、音，色是对于意来讲，声音是对耳来讲。色由心受，如果没有心哪来色存在呢？

所以呢，一切色由意识来受，万法唯识，三界唯心。一切法的显现都是自己的识里面造出来的。这个识的缘起，就产生了诸法。这个耳朵是对于声音来讲，因为声音能辨别，我们听到声音，好的声音坏的声音，这个耳朵用在善的地方用在法上面，这个耳朵是不可思议功德。如果你用在是非上面去，那你这个耳朵说东说西互相都有冲突。所以我们随意听到一个东西看到什么东西，马上就动心。包括这个书也是代表耳，因为是闻法，我们看了心里面思维的时候也会产生一种闻性的辨别。如果你法上不通的话，最基础的东西都不懂，还谈什么最究竟无上的法呢？你想一想。这因果二字都不能解决，还解决无上的妙法吗？

在末法时代，楞严经里讲得很清楚，耳闻第一啊。耳闻听什么呢？听苦音乐音善音好音坏音大悲之音如来说法之音，所有的音声都是代表耳。我们现在看到的一切法都是在闻法过程中，反闻闻自性，闻这个色有住无住有苦无苦有解脱无解脱，缘起性空的道理。苦并不可怕，怕你不知道。我们现在有烦恼，这个烦恼并不可怕，在烦恼的时候你反思一下，我为什么有烦恼？是因为过去有住，无住就不应该有烦恼啊。为什么天人那么自在那么快乐，为什么我现在没有呢？只要我们在这个娑婆世界，我们最好的方法，就是要闻到自己的有住之心。

今天下午来了个女子，为她的爱情，为她的家，家里两大家人非常复杂，丈夫又在闹离婚，心中非常烦恼，乃至于想自杀，表情麻木。为什么会这样呢？我今天讲这个道理，就是要破解你这个心，烦恼不能怪于别人，是因为你心中有住，你执着越重烦恼就越重，你不执着的东西就不会有多大的烦恼。为什么儿子掉了你会痛苦呢？别人的儿子掉了你就没有什么，因为别人的儿子跟你没有什么关系啊。同样是掉了，为什么别人的儿子掉了不会给你带来烦恼？你的儿子掉了为什么就有烦恼？因为你对他太执着了！太住了！越住就越烦恼。世间的任何一件事情，现在住现在烦恼，现在的烦恼还是叫边报，现前的这个报是小报。佛教讲有远报，有边报，有正报。住的心非常重，你心中火就烧起来了，火在燃烧自己，佛教认为是要堕到地狱的，或者做饿鬼或者畜生，这叫正报，凡是恶业都是三恶道。边报，就是说你下辈子转为人身的时候啊，你从三恶道出来啊，是什么样子的呢？愚痴、下贱、贫穷，像乞丐可能都是边报，能生到这个地方来还是不错，还有人给你皈依。要生到边地像非洲等边远的地方，那就麻烦了。要落在甘肃祁连山，那里面从来就没有佛法的，那个边地就麻烦了，根本就没有佛法。你别看西藏那边很多活佛，你要真正到那个边地去，又穷又遇不到佛法，完全是迷信，都是巫婆啊神鬼一类的东西，他看到月亮出来都觉得很神秘。这个世界都是神把他心给抓住了，永远是脱离不了的，那都属于是边地。你像甘肃那边好像跟佛法很近，事实上到那边，你跟他怎么讲法都听不懂的。但是对出家人很恭敬，一见就礼拜，但是你跟他讲法听不懂，边地的人听佛法是听不懂的，如果落到边地就麻烦了，这也是边报，遇不到佛法。我们来到娑婆世界，来到这个地方还算不错，边报里面更容易落到地狱、饿鬼、畜生。你从地狱里面出来以后，到边地像鸡啊猪啊狗这些众生，下辈子一转身他吃虫子，他又堕到地狱。堕到地狱出来又堕到地狱。释迦牟尼佛讲，落到边地之人，从这个地狱换到那个地狱，从那个地狱换到那个地狱，永远没有出期，像这样的人很苦的。我们现在坐在这个地方没有感觉，一旦落入边地就麻烦了！

现在我们讲佛法的目的干什么？不是开玩笑的，是我们了知实相。要我们知道，若以色见我，不要住色，但是也不能舍于色，此色是心故，应该生无住之心。无住色庄严啊，你心中不执着了，色自然庄严。任何一件东西，比如一个人素不相识，刚刚见面，我觉得你很庄严，过一段时间以后，我了解你的心就不庄严了。所以人了解心以后就不庄严。现在色上面我很喜欢你，后来互相了解通达以后就不喜欢了。人怕了解心啊。如果你的心有住，色就不庄严，你心无住，色自然庄严。所以，要想求解脱，我们怎么求解脱？就是对一切色不要那么执着的住，你如是因将来如是果报。我们怎么样达到色无住呢？凭空想达到无住可能吗？我们是做不到的，但是我们可以通过念佛，不断的念阿弥陀佛，通过信仰，通过找到你的大慈父阿弥陀佛，找到你的大慈母观世音菩萨，找到你自己的师长出家人，找到你的善知识依赖，我们要看圣人看贤人，看这些人怎么处理这个问题。

所以我们在遇到烦恼的时候，我常常有这样的一句话，释迦牟尼佛讲的任何一部经典对我来说，随意一部经典都可以令我解脱。就是世俗的烦恼啊，随意一部经典我都是马上生欢喜心。因为我们世俗的烦恼到佛法这里太简单了，我实在是没有办法再生出烦恼的相续心，在我心中实在是不能生起。因为释迦牟尼佛解决世俗的烦恼很简单很简单的问题。如果世俗的烦恼都不能解决，那佛法还算佛法吗？但释迦牟尼佛讲的一代教法，不管哪一部经典都可以解决我们世俗的烦恼。所以世俗的烦恼你都解决不了，那佛教里面最究竟的烦恼你还能解决吗？所以我们应该以佛法解决我们世俗的烦恼。所以这里面讲不以色见我，不是抛弃你的色，是在色上无住，得色庄严故。你只要色上无住，你的果报就不可思议，菩萨畏因，众生畏果啊。

众生只知道果报来的时候就痛苦啊烦恼啊，就没有想到过去不应该执着。比如这个瓶子这么漂亮，如果你儿子跑过来啪的一下打破掉了，那你就会把儿子啪的打一顿，因为你最喜欢的东西被他打破掉了，那你不把他打死才怪呢。就像我父亲一样，买了两只鸭子，他上街的时候给我买了十支铅笔，我很开心，我就拿着铅笔拼命跑回家去，想把那九支铅笔放到抽屉里，然后拿一支铅笔去上学，结果我家的门槛很高很高的，我一脚跨过去，那个鸭子正好在那个门槛下面边上站着，我一脚把它踩死了。我吓得要命，把铅笔放在柜子里我就跑掉了，中午也不敢回家，我父亲回家一看气得要命，就拿着棍子就赶到学校里面去了。我知道我父亲会到学校去打我的，我就不到学校去，我就躲在那个地方，我偷偷跑回来，三天没有回家。回家以后我的铅笔被我父亲用刀全部斩掉了，九支铅笔全部斩掉摆在地上。所以他对那个鸭子特别的执着，一个小小的动物，我不小心把它踩死了，但是他很在乎。人对一个东西执着以后，他可以儿子都不顾，好像比儿子还要重要。一个居士怀孕了，她打电话给我，她要堕胎，她说我不能打工去，我说打工一年赚多少钱？她说打工一个月一千块钱，十个月就是一万块钱。我说你肚子里的生命就只值一万块钱吗？你用十个月把它生下来嘛，一个孩子，你干嘛要打胎干什么呢？为了去打工，不想养这个孩子就要堕胎，生下的是一个人啊，一个生命啊！堕胎就把它杀掉了！但是你打工也只是一万块钱而已，还不一定能挣得到。

所以人就是这样的，为了自己的某一种执着，她可以杀害一个生命。她对那个钱太执着了，生命也可以不要，人就是最珍贵的东西不要。我们在生活中很多地方都是这样的，你太执着了就会生烦恼，你认为这是拖累。如果你想过来了想通了，一点事都没有。所以我们学会用佛法来把它想通，其实没有事的，你干嘛要把它当作一个事呢？

佛陀说“若以色见我”，特别是我们众生，打开眼睛全是见色，哪一天不在见呢？我们每一天都像饿鬼一样在寻找东西，眼睛东看西看的。所以佛陀教导我们，他说出家弟子，眼睛不能东看西望的。我们出家人吃饭、上殿、走路的时候，眼睛不可以东看西看的，世间人都知道。我们出家人在外面走路东看西看的，他们就会说，咦，出家人怎么东看西看的？我们今天在加油的时候，那些在家人直接就告诉我，出家人不要钱，他的观念里面就是出家人应该是不要钱的，他把出家人当作不可思议是修行人。如果我们出家人在外面去拿了一大把钞票，人家就会说你俗。如果你走到外面去眼睛东看西看的，人家也会说你俗。如果你搞个耳机挂着在外面走路，他也会说你很俗。如果你身上擦了一股香味在外面，人家在家人闻到，人家就会想出家人怎么擦世俗的香味呢？你在那里看一本小说，人家就说出家人怎么看小说呢？就是说，你从眼耳鼻舌身意不管哪一个方面，你这样的时候人家都会讲你的。为什么呢？出家人跟在家人就是不一样，肯定是不一样的。如果你在家人跟出家人是一样的，在家人就会说你，这是毫无疑问的，你没办法去避免这件事情。

所以出家人为什么要注重四大威仪呢，总的来说色在诱惑我们，就是相在诱惑我们，使我们在色上面执着。特别我们娑婆世界的众生，对这个色上面不了知因果关系，我们心中有住，烦恼就住啊。有了烦恼你内心不安，所以我们出家人吵架，烦恼不安啊，都是因为不了解无住的道理。所以金刚经里面实在是很简单很简单的道理，有住无住，无住则乐，有住则烦，烦恼就是有住。所以在这个世间，为情为爱为名啊，为世俗的情，牵挂的东西，担心的东西，执着的东西，都是因为你有住，就会生烦恼的。烦恼不断的相续就会伤害别人，人家烦恼四起。寺庙里有烦恼寺庙会乱，社会上有烦恼社会也会乱，国家有烦恼国家会乱，烦恼是乱的根本。社会乱是因为我们心中有烦恼。所以我们烦恼去掉了，知道因果关系，庙也清净了，世俗也清净了，你家庭也会幸福的。

得和失对你来说已经无关紧要了。因为你无住，无住则福大智大，你慧大福大，慧大如虚空福大如大地啊。你的福报大就像大地一样运载于众生，大悲心重能给于众生啊。你智大就像虚空一样能包容于众生。你看善良的人是什么样子的？并不是我帮助你得什么果报。就像电视常常演的，你骗她说她讲她，她对你还是那么善良，她这个善良体里面实在是没有我的，那个才叫做真正的善良。善良往往被我们认为是好像有点愚痴的状态，有句话叫做大智若愚。那种善良的状态人家骗你你都不知道，你还是那么善良。有时明明知道他在骗我还是在关心他。就是说，你在骂我，看到你烦恼，但是我不关心你骂我的问题，我关心你烦恼的问题，你为什么会烦恼呢？你骂我没有关系，我问你你为什么会烦恼呢？担心对方的烦恼，不担心自己的得失，这才是真正的善良。社会上的善良是有得有失，你对我好我对你好叫善良，你对我不好我就不善良了。不住到恶的一面就住到善的一面。烦恼不烦恼都在有住无住里面。现在因有将来的果，现在的果是过去的因。如果你是一个住的心，一直放不下，不去从根本的因上去下手，金刚经是解决根的问题。把根挖掉了什么都解决了。平时我们的修行就枝枝叶叶，表面上搞。就像用钱把家里搞得很漂亮，搞来搞去的还生烦恼，家里闹离婚，因为你在枝枝叶叶上面搞，你不解决根本的问题，你家庭怎么会幸福呢？如果你把根给挖掉了，外面有没有对你来说都是包容的。所以社会上讲，金窝银窝不如狗窝，如果你根搞好了，狗窝里也很幸福；如果你根本没有搞好，你就在金窝银窝里面你也是烦恼的。

所以如果你了解无住之心，在这个世间谁不喜欢你，谁不爱你，小狗都喜欢你，这个世界你是最幸福的人。为什么？这个地方没有那个地方有啊，这是过去的缘啊。你对我烦恼没有关系，但是我对你没有烦恼，因为我无住，我是清净的。在外面他有住他就会说你，你好你不好，你美你丑，这是俗人，对方的住心，你要了解对方有住，我不能随其住而住。我是我，你是你，跟我没有关系。你骂我没有关系，但是我无住，我是永远幸福的。只要你无住了，你就包容了他。

就像国王包容国民一样，国王认为你是我的孩子。你像我们，我并不是说有多大的包容心，但是我认为自己是一寺之主啊，不管你们对我怎么样的评论，但对我来说永远在包容之中。因为我心中认为，你在我这个地方，我一定要关心你，不能对你有任何瞋恨心，我要把你包容在里面大家一起修行，你对我有烦恼也好，你对我有亲近也好，对我有善也好恶也好，对我来说好像无关紧要，因为我站在这个上面，就像国王要关心平民生活一样，我必须要有这样的心。因为我这样的心一直在观照一直在观照，徒弟对我来说就像自己的孩子一样，调皮一点不调皮一点，对我来说我一定要关心他，在我意识中我认为就应该这样做的。所以在我这个地方来住的人，不管他是善的恶的，调皮的不调皮的，对我来说我都是用心来护持，但是不一定我从口上说，我都是用心来护持的，大家可能也能看得到。但是在下面的人就不一样了，如果你要想成就的话，你必须要把这种心量扩大，这种心量一定要达到。如果你不修这个东西，在家里来讲，一个家庭主妇也好、一家之主也好，你都应该有一个非常柔和的心。现在首先要学佛，要通达无住之义，只要你无住了就能包容。

所以无住是佛，佛是我父母。千万不要把心给某一个人，给佛，佛是跟我心是在一块。我所有的委屈，所有的烦恼，所有的不高兴，所有过去的业习，可能会显露出来。但是我心中有佛，因为心中有佛有大安慰，有大解脱，有大精进，大寂灭，大庄严。在我心中不祈请别人给我什么，因为佛陀全部给我了。在你心中安住在佛的智慧的体里面，包容体里面，不祈求别人给我什么了。从智慧体上来讲，智慧是对愚痴来讲，没有愚痴的人哪有智慧的人呢？从法义上来讲。从社会上来讲，奴隶与奴隶主就像愚痴与智慧者，智慧者永远是照顾愚痴的，智慧的人以照顾愚痴的人而幸福。如果你能够把愚痴包容了，你是一个最幸福的人，你本身就跟他是一体的。比如有钱的人跟没钱的人在一块，他的幸福是因为他可以拿一点钱给他，他觉得最幸福了，如果身边没有贫穷的人，他会寂寞会孤独。证明两者是相对的，有钱人的幸福可能是来自于那个贫穷的人，贫穷人的幸福是来自于有钱的人，所以两者的幸福是一样的，但是有钱没钱是不一样的。所以不一样的是众生的凡夫心，但是幸福是一样的。这是鲁迅讲的，他说人的幸福基本上是平等的。但是每个人的相是不一样的。所以我今天坐在这个地方，我认为很幸福是因为来自于你们，你们的幸福是来自于我，这里面我有善心你有善心，我的善心在你们心中显现出来，你们的善心在我心中显现出来，互相都感觉到幸福。如果我的幸福在你心中感觉到我有另外的所求，那我会孤独寂寞，所以在法上面显现，我在当下一定要显现出来。这个是用世俗来比喻的说法。

最重要的我们在法上通，又不离当下通。当下烦恼的时候就代表你有住，当下不烦恼的时候代表你无住，你无住与不无住当下一念就可以看得到，所以智慧的人一看到烦恼的时候马上就知道了，哦，执着了有住了。如果你没有住，你很幸福，哦，今天很快乐，看到你笑笑的，那你心里面肯定现在无住。不管你是装也好不装也好，内心里面知道，就是说这不是做给别人看的。

“以音声求我”，我们这个音声是非常害人的。讲一句话你马上就会执着。你本来是个很清净的人，但是听到某一句话你会极为的烦恼焦虑不安啊，无缘无故的人家打个电话给你就生烦恼了，你本来很快乐，就被几句话烦恼了。比如你本来在庙里面，像那些小女孩子在庙里面住着很清净，如果外面一个男孩子在追她，啊，我很爱你，我很想你，你赶快到我这个地方来，她心中在庙里就住不下去了，烦恼了焦虑不安了，她要出去跑了。人本来是清净的，被一句话搅动了，其实他真的会爱你吗？这个爱就是私欲，你有贪我有贪私欲，结果在外面搞得一塌糊涂，然后自己烦恼痛苦，全身是血头破血流，然后跑回来：师父，我现在终于觉悟了，我要出家！为什么呢？她不知道那种骗局，就不知道那是烦恼的因在诱惑你啊。在这个清净里面，会有很多东西在干扰你。我们在这个世界上都是这样子，很多的音声会干扰我们。为什么对这个话那么执着呢？只要你无住，就是如梦幻泡影啊！

所以释迦牟尼佛包括讲法，过去一个法师在讲法的时候，讲了半天就问对方，你听懂了没有？她说没听懂，不知道讲什么东西。后来问她听什么，因为那个法师是北方人，讲话是标准的口腔，非常好听，她就听到了一个东西，就是你讲话非常好听！就是不管你讲话意思什么样的，你讲话的声音太好听了！我就喜欢听这种声音！特别女众喜欢听男众的这种声音，女众很陶醉的，就是男众讲的声音很好听的时候啊，女众听不到他声音的内容，就是听到声音在波动，所以她心中特别的舒服，她就听到那个声音的波动，听不到法的妙用。很多众生都是执着于声音，那就麻烦了。

声音就像音乐一样，对于声音不起观照，不立实相，这个声音也没有意义，变成意识的思维，变成学识，一个是贪瞋痴慢疑，一个是世智聪辩。就是说我们听法的时候，如果你没有智慧会生出两个东西，一个生贪心，这个师父好那个师父好，我跟着你了！然后她对法什么都听不懂，不晓得讲的法是什么意思。就觉得师父你相貌又庄严，你穿着红袈裟很漂亮，你讲的声音很好听。出家人一剃了和尚头都是很庄严的。你像在缅甸那边，那个男女长得都很难看的，但是和尚头一剃，他这种庄严相就出来了，很庄严的，所有的和尚都非常庄严，头发一长起来就丑陋无比。很多人都很喜欢出家人这种形象，所以对这个色声音产生执着，会生贪心。有贪就有瞋，贪是绵绵密密的。我们贪心生起来以后，那个贪心很容易生起来，我们现在贪心确实很多，我们认为自己不是很贪，实际上稍微讲几句好话，你就会很欢喜，稍微一个糖给你吃了，你就会生欢喜，你就会迷惑。就像孩子一样，很多大学生让人给骗到边远地区“泥巴房”里面去，就是几句飘亮话而已，贫穷出下贱，有了钱他就会变质，贫穷不是善良。有仙人试验：见二贫穷人好的不得了，受金财后一人下毒一人准备斧头相互残杀而皆死。见钱眼就开了；没有见钱他们非常好；真有钱后，就没有了；所以真正还是有福报的，不然我们修福干啥。你看释迦牟尼佛讲法都是在城边上，到乡下去实在是讲不了法，他们只喜欢神密的东西。

  有贪就会有嗔，你贪我也贪的时候，中间就会产生嫉妒出来，你比我多，我比你少，因为这个世界的贪心与人八万四千岁的时候是不一样的；人在二三万岁的时候，人一贪心里面就有斗争了，在二万岁以前，人的贪心还没有斗争，互相不打，后来就有打了，只要有贪就打就斗，贪嗔本是姐妹，一个丑一个美，有丑的就必定有美的，你有爱就有恨，爱的深恨的就深，所以对贪心不要产生一种强烈的执著。现在的恨现在的烦恼，要怪你过去为什么爱哪么深？为什么贪哪么重？这样想。

痴：就像今天我们做佛事，一个人跳楼自杀，从五楼跳下来，1961年出生的，二个孩子不管了，老人不管了，毫不犹豫就自杀了。为什么呢？有贪就有嗔，有嗔就有痴，这个叫痴，愚迷。比如无缘无故的把一个杯子打掉，这就是自杀的预兆，这么飘亮的一个杯子打掉，还有像砸电视机，无缘无故的踢一脚一只鸡，随意的把小动物踩死等行为都是非常愚痴的行为，你家里的财富你如此不珍贵，对生命如此不尊重；这都是作贱自己。如在桥下等爱人而被水淹死的人。这个痴使人增长无明，这个无明又使人增长贪嗔痴烦恼。一个无明生出来就被迷惑，后来在外面，贪嗔痴就会不断的重复暂转，这个都是只怪自己啊，为什么那么愚痴呢？为什么为他痴情呢？为什么要在一棵树上吊死呢？为什么不到城里去，那里那么多树呢？所以对这个声音贪婪，会增长贪嗔痴，有贪必有嗔，在你嗔恨心生起的哪一刹那，就是你前面一个贪心的相续，你无缘无故对那个东西嗔恨的时候，你细细静下来观察，你对他痴的前面有个贪的东西在那里，因为没有贪不可能有嫉妒和嗔恨，跟他没有关系你干吗要对他嗔呢？肯定有关系在那个地方吗？所以有贪有嗔有痴，有了贪嗔痴，你就会慢，慢就会孤独，寂寞，烦恼，焦虑不安，不和；慢就是怀疑，疑心就出来了。在这个声音上面下功夫的人，见色相啊，听音乐啊，唱歌跳舞啊，都是这样。

还有一个就是知见烦恼，听了佛法后，他不是用观照，用智慧观照，而是用思维，自己对立的思维，就像经典上什么意思什么意思，想了半天还是经典上面的，跟实相不相应，这个叫做世智聪辩，增长我见，为什么呢？不管你的思维是对的错的，都是我见，都是增长我见；思的范围内想了半天，离开思就没有了；这里面就是我见，想的对也是错的，因为书上想的永远是知识性质的，知识是你大脑中装的，没有解决我们烦恼的问题。就像毒箭射在身上，你没有拨掉，分析来分析去，条条是道，款款清晰，有什么用；你讲起来头头是道，好像人家解脱的人讲的是一模一样的，与经典好像也是很吻合的，事实上呢？你根本没有拨毒，所以看经典思维是解决我们的拨毒问题，并不是为了给人家讲，所以很多人给人家讲法，讲得天花乱坠，热闹非凡，人家听得好像头头是道，其实出来以后，跟书一点关系都没有；这个讲法有什么用，这叫世智聪辩呢？这个叫做我见；用思维用意识的思维，不是用观照用智慧的观照，思维与观照是二回事；思维是思维解脱，越思维越解脱，越思维这个世界越平等，在声音里面求得法上的解脱。声音是讲实相的，有我见就有人见众生见寿者见都会出来。身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见，五见全出来了。一旦回光返照，顿时回归于心，就像阿难一样，三藏十二部全部流入于心，释迦牟尼佛一代教法全流于心中，但是他不能承受，一旦他悟了，这个法全部揭开了。

  我过去看书是非常多的，但是不会给别人讲的，所以正在学佛法不需要给别人讲，要自己消化一段时间，确有真实感受受用了，再去跟人家说，自己不解千万不要跟人家说；自己没有亲身的感受，永远不给人家说；为什么呢？你没有落于心，等于这个佛法还在疑惑之中，你跟别人讲的时候，实在是不实在，所以一定要落实下来，你心里面有感触了，深深感触了，你跟人家讲才有力。我在家的时候，我父亲打我骂我赶我，十天二十天不回家的时候是很多的，十三四岁在外面流浪，吃人家丢下来的食品，在铁道边的煤堆里睡觉，脸黑不溜求的，鞋子只剩半边，拖着在铁轨上走来走去，一度自杀过二次。那种苦现在想起来还很真实的，大家想一想我过去受的苦，想在感受出来还是苦，永远是磨灭不掉的，我现在想那个苦还是非常真实的，我在里边敖炼过啊，我把这个苦安到佛法里边来完全是佛法，与佛法太相应了；所以我在家也是佛法，出家也是佛法，在家也是修行，出家也是修行。想想过去，现在我太知足了，剩下的只是思维佛法，对我来讲，想得到更如何如何的东西，好像是没有了，好像我非常知足。人一定不要忘记过去。有的人说我没有受过打击啊，我非要受到点打击才好啊，你这么大了，受打击？除非是结婚生孩子，你辛苦，这个社会受打击是很难的，现在心理学家那么多，吃的好穿的好住大房子，受打击不会那么强烈，不像我们那个时候多苦啊。“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”这个邪道：只要你与般若不相应，只要你有住，都属于邪道范围，邪道就是正道，正道就是邪道；怎么讲呢？邪道无住就是正道。正道有住就是邪道。所有所有的法不管你怎么修行，在这个世间，只要你有住就是邪。只要你无住就是正，这是很简单的。

  “须菩提。汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。汝若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提心者说诸法断灭相。”因为发阿耨多罗三藐三菩提心者，是自利利他的功德，利他者相，自利者空，自利是空相，利他是大悲之相，大悲是不舍相故，大智是不舍空故，不舍空就是真如，不舍相就是如来，就是不舍实相，实相无相。发阿耨多罗三藐三菩提者，说诸法不能说断灭相，跟前面讲的，这个就是须菩提他闻到了庄严也不可以住，心不可以住，说法也不可以住，不住色声香味触法。“就是不以色见我，不以音声求我”，你想一想，这句话讲出来的时候，每个众生都会想，不以色见我，我们众生马上反应了，不可以看色；不以音声求我，不住法；不住法，不住色，那不是断灭吗？众生动念的时候，释迦牟尼佛马上告诉须菩提：“莫作是念”呢！他就知道须菩提在想什么，他说发阿耨多罗三藐三菩提不是那个样子的；不是断灭相。也就是说，阿耨多罗三藐三菩提心就是无上正等正觉，无上正等正觉就是自利利他圆满。有人授菩萨戒，说我不发阿耨多罗三藐三菩提心，我只发菩萨心，可不可以？菩萨心跟菩提心是二回事的，就像地藏菩萨，生生不成佛度众生，这是菩萨心。发阿耨多罗三藐三菩提心是正觉心，无上正等正觉心就是先成佛，后度众生；对于众生来讲，发阿耨多罗三藐三菩提心，就是说我要成佛，要令一切众生成佛；就是自己和众生一起成佛；像阿弥陀佛，同生极乐国就是这样的。

那我们在此世界，一边在念阿弥陀佛，同时要一切众生往生到西方极乐世界去，这叫做利他，自己要去一切众生都要去，就是阿耨多罗三藐三菩提心。如果你在此世界只讲我要利益众生行菩萨道，你没有吃的给你吃，你没有穿的给你穿的，不讲般若专门去行菩萨道，八地以上的菩萨可以这样做啊，没有做八地菩萨你做不到；为什么呢？八地菩萨能见诸佛，在般若体里面能利益一切众生，你可以不讲般若经，你也可以不讲了义处，你专讲满意众生所求。过去甘肃有个法师发愿要做龙，希望这方人永远有水用；如果你不是八地菩萨，你不能作主，你发愿要做，还要有行为啊；你要成就这个愿，像阿弥陀佛要成就西方极乐世界，一弹指就可以成就，但是要把西方极乐世界，种到众生心中，那就不是一下子事了，就是说阿弥陀佛要自己成就极乐世界很容易的，他自己成佛很容易的，一弹指就可以去了。他早就摄取诸佛国土微妙庄严了，但要把西方极乐世界这种德住在他的念的体里面，然后把这个念就是你们在持戒忍辱精进禅定所有的般若行里面，把他西方极乐世界的果用到这个体里面，要让所有的众生一念能够成就，这个就不是一下子的事了；这要无量劫兆载修行。

其实八地菩萨就可以摄取诸佛国土庄严了，他要不度众生一念就可以成就，但是西方极乐世界成就众生故，所以他必须要到众生(心想处)。所有的菩萨都要发阿耨多罗三藐三菩提心，他要把菩提心用到众生心中去，所以我们念阿弥陀佛能到西方极乐世界去，也就是佛陀他的过去成佛是发阿耨多罗三藐三菩提心，令众生能在一念之间得圆满故。所以我们要发这样的心，有愿无行，只能令你到八地菩萨，有愿无行，事实是空愿，如我们现在发愿都是假愿、空愿、相似愿，好像你在发愿，连相似愿都不是；阿罗汉才能发相似愿，阿罗汉发相似愿还要从一地菩萨修到七地菩萨，还需要一个大劫的时间，遇到师父佛菩萨的加持，或者遇到释迦牟尼佛神力加持令他很快就得。如果个人去修的话从一地到七地要修一个大劫的时间，但是如果遇到阿弥陀佛、释迦牟尼佛或是再来的古佛，他就一念可以证到八地菩萨，阿罗汉一念可以到八地菩萨，我们必须要依赖于佛菩萨的加持，在此世界要是遇到善知识或是遇到阿弥陀佛，都是不可思议的。

莫讶一声超十地，这一声南摩阿弥陀佛就是十地菩萨，这一念绝对不是口上的一念，是闻到的这一念。我们有愿，阿罗汉亦是，自己不断的慢慢修慢慢修，自己证到八地菩萨很不容易。我们今天闻到金刚经也是不可思议，发阿耨多罗三藐三菩提心，我们要认识到愿跟行很重要，信体上讲你看到这个金刚经，如果你没有愿就等于没有菩提心。所以在前面讲，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心，金刚经首先就是发阿耨多罗三藐三菩提心，然后应云何住，云何降伏其心。如果你没有阿耨多罗三藐三菩提心，你皈依都不肯，你又不肯皈依，又不肯发阿耨多罗三藐三菩提心，那是彻底的凡夫了。我们今天坐在这个地方都是发阿耨多罗三藐三菩提心，才能与金刚经相应，不然很难相应，一定要发心，发心还不能说断灭相，也不能住有，也不能住空，前面讲是有：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”是讲不能住有的相，这个地方呢“发阿耨多罗三藐三菩提心者。于法不说断灭相。”是讲不能住空的相，既不能执着于空也不能执着于有，众生往往不在空里面就在有里面，所以中观思想叫中道思想。什么样子是不着空不着有呢？在一切处不住而持一切法，只要你无住一切法自然会在空有不二的体里面即中道思想。“莫作是念”就是堵住你这个错误的念头，释迦牟尼佛叫须菩提“莫作是念”也就是叫我们一定要注意这个心。

  “须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施。若复有人知一切法无我得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。”这里面正好是针对前面二种极端情形的中道思想，以恒河沙世界七宝持用布施，这里面的布施不是讲经的功德有多大，而是讲呢？“知一切法无我”即是无我无住之意，一切法包括前述的布施，如果知道你在布施的体里面(布施是行，般若为首)，在一切法里面没有我住“得成于忍”叫无生法忍；心忍、生忍和无生法忍；“此菩萨胜前菩萨所得功德”或我执、或空执、或法执、或有执，这个布施有二相：一个是落在前面，一个是落在后面。“若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施”这个相对前面来讲，恒河沙七宝叫色，或者叫声音，或者是诸法，布施为法，布施为法代表音声，七宝是代表色，“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”；运用恒河沙的七宝布施还在行邪道里面。后面讲你用七宝布施或者不以七宝布施，你认为这是空的，布施而没有重视这个相，虽然你在布施做善事，但心中执空，就是说你把你的布施安住在空的体里面，你对这个空没有产生法上的体，而是你心里念上的空，住在空的体里面，不知道空就是有，有就是空，即不二体。

比如随缘而做，社会上随缘不变，不变随缘，无住之随缘才是真随缘；无住之随缘是你法身是你报身，彻底的没有我的，在这个世界你像放生，今天我们去做佛事，这件事情在你心中是怎么感受？有人说就是随缘做，还是说干么天天做这件事情呢？生烦恼，有人说跟人家做佛事有很大的福报啊，这二个心，同样一定要做，一个人讲随缘做，可做可不做，没有对这件事情的尊重感，他不知道这个是缘起性空的体，就是有法身有报身；第二种人认为可以多做点福报啊，有这个色想，有布施，有布施的因，有法的建立色的建立，就变成行邪道，所以我们做佛事无非是行邪道。同样的做佛事，你没有尊重感没有诚心，内心中无所谓认为是空的不住的，是空的是假的干么要住他呢？你不尊重他对法上面生讨厌心，乃至于不喜欢，好像生出无所谓的感觉，这二种心一个是偏空一个偏有，但是这些事情都做了。就是说“若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施”同样的是做了，但是他有二心的出现都属于是邪道：第一个，你以为布施是获得大功德所以才去布施，因为布施是法七宝为色。第二个，以七宝布施你不执著，你这个意念里有个“我不执著它”，你布施就布施掉了，但念里面还有一个“不执著的”体，这个还是叫念，不执著就是无所谓的意思，我可以给也可以不给。你认为“不执著”的时候，其实是无处不在执著，因还有个我不执著的“念”。这一篇里面是讲念的体，这本书上面讲就叫“信解行证”。

证的体里面是什么样子的？就告诉我证的体是什么样子的呢？以恒河沙等世界七宝布施不能偏有不能偏空，应该是什么样子呢？若复有人，知一切法无我，无有一个单独的我的念在，并不是说这个法里面有我，是实在是没有我这个念，念空则一切法现前。你这个念断了，你这个念实在是虚假的，所以布施的时候对法里面没有生起任何我念的体，因为这个法本来无我，七宝布施也好，做一切善事也好，这里面本身就是我法身就是我报身，一切无住是我法身，一切无相是我报身，这里面没有我、人、所的念，没有相因为相上无，没有无住无住就是相，相跟无住是一体的，相跟无住是一体的就是大空寂，是空有不二的，没有一个能，没有一个所，没有一个“所布施的有和无”的境的这种执著，能所二空。从相上这件事情就是说境与心，从念上讲能与所，能与所是对于念来讲的，相与境是对于住于无住的体来讲的。念是内俱生，是二种俱生：一个是境上四相，一个有住心生四相。心里面是俱生四相，只要有念就有四相出现，念里面能念和所念都是俱生四相，四相即我相人相众生相寿者相，就是境上与念上；所以叫做离相就是境与心，离念就是能念和所念，叫离念离相。离念离相这个都断掉了，一切法无我，那个我成就于忍，这个叫做无生法忍。

这个不可思议，大悲大智，此菩萨胜前菩萨所得功德，合于究竟觉合于真如之见，合于如来实相，因为什么呢？实相就是你自己啊，不是一个独立的我看到实相，实相就是你了，也是你超越自己了，实相现前。究竟觉，觉是实相体，实相与觉相应就是真如，所以整个世界就是大真如，一个大真如现前的时候一刹那时间聚七宝，就是说在地下拿一把沙子起来也是七宝聚。所以恒河沙的七宝无非你这一念觉而已，恒河沙就在一念觉之间，“若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施”，菩萨为一念，恒河沙代表多的意思，菩萨代表一的意思，一即多，多即一，不二故。此菩萨胜前菩萨所得功德，所以在此世界以一念的功德成就，成就于忍。我们讲来讲去什么叫证量，证量就是忍，所谓忍并不是忍耐的忍，冒火的忍，心里烦恼着的忍，实在是无忍之忍。

为什么呢？通达一切法，了知无我故，则成就于忍，成就于忍则精进禅定都会出来，有了精进会放弃一切妄见故，妄见你舍掉了，什么儿子孙子家庭你我都不存在了。精进相续那刹那刹那之间功德都是不可思议的，没办法想，这个叫精进禅定现前；一切三昧都会现前。忍就是成就于三昧的，什么叫三昧，有三种：心上三昧，法上三昧，无生法忍的三昧。也即成就一切诸佛现前三昧，成就一切大悲心三昧，成就普贤行愿三昧。普贤行愿就是三贤之德，大悲就是地位上的菩萨，地位上的菩萨成就法界一切菩萨所依，所有在外面行事的大悲菩萨，大悲他摄取了什么呢？摄取了十方诸佛在外面很多众生，摄取了普贤之德，摄取了所有我们现在利益众生的大悲心，我们现在帮助别人这个悲心来自于何方呢？来自于观世音。如果你要是成就于忍，所有众生的悲心就是你的一念悲心，你这一念悲心就是所有众生之忍，这个悲心是通达一切众生的，这叫大悲之忍，叫月光三昧。普贤三昧也就现前是三贤之德，十住十行十回向，住是住在普贤上面，行是行在普贤上面，回向是回向在普贤上面，告诉我们一个什么样的问题：一切皆无我。你在大悲体里是观音菩萨，你念佛是普贤之住，佛之住就是普贤之住，佛之行还是普贤三德之行，回向还是佛之回向，佛之回向是普贤之德啊，为什么在无量寿经四十八愿里面有普贤之德，普贤之德就是二十二愿，所以我们在佛之住，佛之行，佛之回向，都是普贤之德，所以我们现在念佛的人都是普贤之德，没有一个不是普贤之德，为什么呢？只要你住在佛里面，就是普贤之德，这里面就告诉我们没有我，都是普贤之德。从利益众生大悲心生起的时候，你持菩萨戒就是观音菩萨大悲心，悲心在一切众生心中，你不要有一个独立的观音菩萨出来，大悲心就是无我的，无有我就是独立的观世音；你不能说我是观世音，观世音就是观世音，不是我是观世音，没有我是观世音，还有我是观世音不就生我见吗？还有我见不就麻烦了。你说西方极乐世界光明无量、寿命无量，光明无量法界故，寿命无量心故，生命和法界没有我，没有我就对了。有我，我就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我，这个观点是错误的，为什么？没有我，哪有我是阿弥陀佛？全部的阿弥陀佛；那就是没有我了，这叫做离念。离念就是金刚，离念就是亲证，离念就是实际修行，你只要离开这个念你就是实实在在的“信解行证”，都已具足了。念阿弥陀佛在信体里面，如果你了解实相的话，你就是解了，你念就是行，一念的体没有我就是证啊，信解行证在一念之间具足了，这是不可思议的。这一念离念就是实相就是亲证，这一念的功德是暗合妙道，不可思议境界，但是我们众生往往把这种境界迷失了，不知道我们现前具足。时间到了，明天再讲，南摩阿弥陀佛。