此相此心它是一体不二的，我们以世界为世界，以心为心，那就麻烦了，把心跟世界分开来了，不知道心跟世界是一体的，后面说无所来亦无所去，故名如来；实在是没有来去之体，我们的心有来去吗？我们无始以来六道轮回，我们的生命是尽未来际，这辈子死了，那辈子又出来了，什么东西把你粘到过去未来呢？就是生命的力量；这种生命是尽现在过去未来。那你投胎不是到这个地方就是到那个地方，这个光是一体不二的，不可能没有地方去，也不可能没有地方来，来从生命中来，无量寿中来，去从光里面去，到哪里去呢？我们现在到哪里去呢？到光里面去，所以每一天我们在光明里面，我们生活在光明之中，去者实无去，来者实无来，没有来去之体，来者是你的生命，没有生命就没有来者，去者是光明，所以你看到的全部是大光明藏，我们在这里面不了胜义，不知道无来无去，生命是无始无终的，空间是重重变化的，不尽的变化，那个变化都是一体的。我们现在每个人不一样，但空间是一，每个人心是不一样的，我们在这个光明里面现无量光，每个众生都有一个，看到这个房子有无量的变化，但是此光不变，此光不变的光是什么？叫报身光，在你心中变的光叫化身光，光的生命和你的生命是一体的，佛菩萨跟我们的生命是一。佛陀法自性即我们的自性无量寿，通达一切处；就是说每个众生都有自性是一样的，就是说我们无始无终的生命就是法身，报身绝对处，化身相对处。每个众生里面都有一个房子，这个就是化身，没有房子证明你是死人，你就没有了；如果你心中没有这个房子，那你已经不是人了；要不你就是报身就是菩萨。我现在这个房子不是房子是火坑，那不就是饿鬼吗？如果你觉得我们这个房子是斗争之具那你就是阿修罗，人家在这个地方很安心，你就不安心，不安心就是阿修罗。人家拿这个佛像作为是庄严体，但是你拿这个佛像去打别人，同样是佛像，在他手上是佛，在你手上就是斗争的工具，是以“佛”“魔”都在你一念之中。如果是天人，这个世界就是琉璃世界，但也不可能离开这个空间，至于你心里面境界高，你变化是不一样的，所以我们清净了，这个世界就清净了，你烦恼了这个世界就烦恼了，心净则土净。那么我们了解这个道理，在这里面才是真实菩提心。

在末法世界的众生唯有闻此般若，才能通达于实相，般若是为五百世后的众生作为成佛的机缘，如果你不闻般若经可能没有成佛的机会，因为末法时代只有用般若得阿耨多罗三藐三菩提，包括无量寿经也是跟般若相应的。你闻了无量寿经跟般若不相应，那也是落到胎生，也不能见佛的，为什么呢？般若跟无量寿经一点距离都没有的，为什么呢？金刚经说相叫无量光，说体就叫无量寿，金刚的体就是无量寿，金刚的相就是无量光，无量光就是无住之意，这个世界都是阿弥陀佛，你住什么呢？你想住也住不了，这叫无量光；无量寿：我的寿命都是阿弥陀佛了，那有我存在呢？那就叫金刚体，无量寿叫金刚体，金刚不坏。无量光是报身，无量寿是法身，无量用大悲心，如来大悲心，九界的众生都在里面应着，九界众生得报身庄严，应报身化身。十方诸佛应在法身里面，十方菩萨应在报身里面，十方众生应在化身里面。我们现在应这些相，是化佛所依，如果有一天我们绝对了，发现色就是我我就是色了，是不二了，那还是众生了，那还有我在哪个地方，只是说你应的是报身，是报身在应你的心，还要信阿弥陀佛，你不信阿弥陀佛还是成不了佛。到法身里面，十方诸佛自然会赞叹阿弥陀佛，因为十方诸佛也是在金刚里面应出来的，没有这个金刚体的话，没有这个无量寿不能应十方诸佛，十方诸佛从无量寿中出啊。没有无量寿佛，就没有十方诸佛，十方诸佛就是无量寿佛，我们的生命代表了一切诸佛，我们本来就是佛，如果没有无量寿，那怎么应诸佛呢？所以十方诸佛它是通达的，是故他不需要什么修行，因为佛陀真正觉悟成佛了以后，佛佛相念的，自然会相应了，佛陀是究竟者，他已经知道了。菩萨有知道的，有不知道的，众生在相对之中是化土里面的，寻找大悲心的安慰，我们还没有见到佛是什么样的，还没有见到报身佛不为解脱，在此世界只要你一天没有见到报身佛，你就不等于是解脱者，所以我们一定要到西方极乐世界，见报身佛，见到报佛后随化自在，你可以到他方世界去了，如果你不见到报身佛，在化土里面见很难的，最多只是阿罗汉。那么说行菩萨道，倒驾慈航，是另外一回事了。所以在此世界我们一定要发心，不管是次第上的修行还是究竟意义上的修行，还是用金刚来会于本义，要真正“会”啊，是如是观照如是实相啊，闻到后观照实相。如果你不如是，我听到金刚经后就解脱，那是骗人的.

思维观照见实相与念佛的关系

听到金刚经一定要思维、观照，观照以后见到实相才行，你觉得这个实相见不到，观照也没有力量，你一定要念阿弥陀佛，念佛你必须要自己加持自己，现在外面没有加持力量了，我们只有靠佛来加持，靠般若之力来加持，靠阿弥陀佛来加持，令我们得到般若之智，得到方便的传承。我们必须要有方便力，在这个此世界如果没有方便力，我们转身就会迷惑，我们在此世界吃喝嫖赌，杀盗淫妄，在这里面你会巩固你般若之心吗？你没有方便能巩固吗？所以在净土法门念佛是非常好的，因为在禅宗里面说尽量的少跟女众接触，女众少跟男众接触，他为什么要这样子搞呢？这样搞就是次第，次第就是他要把自己的心巩固的牢了坚固了，觉得不动心了，他才去做，如果还稍微有一点动心，他就不做，他要把金刚体落入他心里面去；开悟了，他一直在追求开悟。净土法门就是方便了，求生到西方极乐世界去，以念佛之力不断的念南摩阿弥陀佛，我们出家人以有相来破无相，以有相的体上面不断的念南摩阿弥陀佛，学佛一定要自己给自己有加持力，不要糊里糊涂的这样过一辈子。如果你有般若观照那就不可思议了，如果你今天听懂了我的讲话，把这个般若当成你的修行，就是说我们要专修，你一这不能忘记自己的事情，所以我们出门千万不要忘记了这件事情，我一再紧迫的告诉大家这件事情，千万不要把般若在生活中把他忘记了；那我讲有什么用呢？

“须菩提。若善男子善女人。以三千大千世界碎为微尘。于意云何。是微尘众宁为多不。须菩提言，甚多世尊。”什么叫善男子善女人？佛陀观察于众生就像微尘一样，微尘就是了不可得，了不可得叫善男子善女人；如果你要是可得，就不叫善男子善女人，可得就有住，有住就有妄，住妄之体他是污垢之体啊，我住了妄体就像翳眼空华。我们现在看这个美那个丑这个善那个恶，那就像翳眼空华一样，我们现在看到那么多分别相，都是你眼睛属于分别之眼所致，并不是外面出了问题，眼睛有了问题之后就有住了，有住了之后变成男人女人，事实上本来就是没有男女之分，是谓善男子善女人，也没有什么天地之分，没有什么微尘之分，众生有执著，有种种念头，这个念头叫做微尘，这个微尘的积聚，把微尘积聚在一块变成大，我们现在看到人相这么粗，这么大，是因为你把他积聚起来了，一个念头一个念头的把他积聚起来了，所以感觉到这个世界是这个样子的，如果你把这个刹那刹那的念头微细到很小，这个世界实际是没有的，是你微尘念积聚起来了，他说小也可以，说大也可以。说小一念遍法界故，说大他又是小，说小又大，把很多的念放在一块的时候，就是大；所以我们现在看到这个世界这么大，大的原因是因为每个念积累在一块。所以祖师讲：我们这个烦恼像须弥山那么大，我们要以自力成佛，就像用二手托住三千大千世界一样。你想把大千世界给毁掉是很困难的。如果你有般若之力的观照，那就没有了，为什么呢？因为此大千世界是微尘是我们的念，你念一断这个世界就不存在了，这个世界就摧毁了，三千大千世界都摧毁了，把三千大千世界摧毁了就是摧毁我们的念头。我们执著于这个相，它要把你摧毁掉，金刚般若摧毁我们的烦恼，现在我们看到的一切执著，都是个坚固的体，金刚的体是破除我们坚固的执著，把执著散开慢慢的把他们放下来，你就散掉了。那就是说慢慢的众生就变成如幻如化了。在过去大梵天王一微尘中能住500人，一根头发切成70份，其中一份上面可以住500人，一微尘顶端上面可以住500人，这还是大梵天王的功德。而佛陀一刹那时间能进入无尽的世界，一个微尘里面他进去之后，可以看到三千大千世界，三千大千世界所有众生的心念，他可以摄受在这一念之中，你说这个尘怎么分别？尘小到最后面就是没有，一个念而已。这个尘小到就是众生一个念而已；众生念就是尘，把这个尘积聚在一块叫世界。所以世界就是我们的念，我们的念就是世界，可惜我们一直认为：世界是世界，念是念；因为我们抽象了，不知道世界就是你的心。华严境界尘尘刹刹，说明八地以上的菩萨功德都不可思议了。我们心太粗不了解；等你心细了之后你就知道了，我们现在看到这个粗相都是烦恼的体，都是你心中无始以来的执著，只要我们无住，就会生出很大的功德出来。

微尘众，什么叫众呢？就是心--分别心，我们的一个念头里刹那刹那的有900个生灭，叫做众，一弹指就900个以上生灭出来就是900个众生，众生是叫无明，而无明生出无量个众生出来，你一念可以生出无量个众生出来。你还不知道呢？你知道不知道这一念当中，有900个常福都在刹那刹那的给你讲话，并且你们念头当中刹那刹那的也有900个生灭相续，所以这里有900个常福在讲法，你每个人同时分出900个人出来，这个地方的人就很多很多了，不要看就我们这几个人，其实这里有无量的众生，如果我们造恶业，恶业也是不可思议，如果一念恶，能令无量无边的众生生出恶的念头，恶业是谓广大。那么在此世界如果不成佛，如果你不到西方极乐世界去，如果你再不修般若再不修行的话，可能就没有指望了。你想一想，我们造的这个恶业多重啊，一个念头里面有多少个恶业在里面呢？在这个恶业里面我们不生烦恼，才怪呢！！！所以我们在此世界生烦恼很正常的，因为你有这么多的恶业在这里，怎么会没有烦恼出现呢？所以深信因果的人当然就会急迫的想到极乐世界了，不想在此世界逗留了；最重要的是怕下地狱，一旦我们到地狱底下去，那就更麻烦了。

“须菩提言，甚多世尊。何以故。若是微尘众实有者。佛则不说是微尘众。”你看须菩提通达佛义，所谓的微尘的概念那实在是尘尘刹刹的，这个微尘不是我们想象的那个灰尘，这个微尘里面还有微尘，微尘里面还有微尘；就是到一个微尘里面去了，佛陀观察那里面还是微尘；而且还是遍法界的微尘，那里面尘尘刹刹的微尘，细到极处，那个微尘多不？须菩提通达佛义所以说甚多甚多，“若是微尘众实有者”，实在是微尘就是个念头，而这个念头一断，什么微尘都没有了，一念之间全部微尘全部毁掉。大家想一想，我们一但悟到了般若，这个功德就不可思议，悟到般若成佛了以后能知道一切众生心念。这个娑婆世界，众生怎么度得尽？众生实在是度不尽的，一个微尘无量个微尘，其实微尘是非有，如果你不成佛，这些微尘都是要流转六道生死的，如果你要是发阿耨多罗三藐三菩提心成佛的话，能会于一切众生念，每个众生的起心动念都能够知道。为什么？他无住，无住就无念，一切众生的念都是离不开无念体，念就是妄心，妄心不能离开我们的真心，没有真心也起不了妄心。那么遍法界尘尘刹刹的微尘里面的念，都是离不开佛心，所以佛陀能知道众生微尘之念，我们一刹那900个念头，佛陀可以把它分解开来，很清晰的。佛陀看众生就没有了，看不到众生了，因为什么？众生都空掉了，众生在佛陀眼里面都是空的，不认为真的有众生可得。佛陀看众生刹那刹那的就像我们的粒子分子一样，我们现在看到是有，但是如果用显微镜一看，这个世界实在是什么都没有，佛陀看这个世界实在是没有众生的，绝对和他心是合一的，没有众生可度。所以每个众生的动念，就像在佛陀的水里面起了个泡一样，所以佛陀要示现来，示现到娑婆世界来，也就是说行六度波罗蜜，无非是度众生故。

大家想一想，释迦牟尼佛到我们此世界来，就是到微尘里面来，对于释迦牟尼佛来讲我们只是个极微极微的微尘，非常非常的小，但是我们把这一点点小小的东西忙的就像哪个蚂蚁搬家一样，我们观察一下，蚂蚁忙得不得了，对我们而言那么辛苦干什么？所以我们这些烦恼痛苦对佛来讲，是太平常的事了；但是我们正是为这些微不足道的事情生死奔波。同时你应该知道我们这个一念跟佛陀是无二无别的，不管我们怎么样的小，我们一念无住也是跟佛是无二无别的，因为佛陀的这一念，我们这一念也是从佛陀的心里面出来的，所以我们就是佛，佛就是众生。你这一念妄心生起来的时候，这个妄是虚幻的，但是你一旦觉了，跟佛陀也是无二无别的。所以我们现在在相上面只要你无住，你就可以生出遍法界体，所有十方世界众生的心念都能够通达的。微尘众实有者实际上是没有的，是你执著以为有微尘众，以为有众生存在。实在是众生从相上讲微尘到极细的时候就是一个念，如果念到了极处的话，这个念已经化为无有了，就不存在一个体了，大家想一想念有没有体呢？我们这个念头是男的是女的？是老是少？是大是小？实在是没有是空的体。

“所以者何。佛说微尘众则非微尘众。是名微尘众。”说我们看到的这个微尘众，说大也好说小也好，都属于是微尘众，说大我们这个微尘坚固执著了，不知道那个念头是念，积聚为大微尘成为世界，如果没有微尘众怎么积聚成这样的世界呢？所以是名微尘众，还是有微尘众；如果没有微尘众，怎么会有觉者呢？有觉者就有迷者，佛说微尘众就是究竟觉之意，我们要知道我们现在这个念的微尘众，这个念实在是没有，但是我们有这个一念在，一念是在显示他没有，如果你这个念都没有了，那就在无明之中了，那就麻烦了。应该有念而觉，才能发无上菩提心才能自利利他，如果你没有这个念就不能形成觉，你不能形成觉就到金矿里面去了；就变成矿了就不是金子了；金子就是佛性，佛性能自利利他，自利是阿罗汉，利他者报身庄严菩萨，自利利他是一体不二的。真正的自利就必定能利他，有太阳必有光照，光是照他的，他本身具足的光是自利的，如果只讲自利不讲利他一定是阿罗汉，叫自了汉；如果真的发阿耨多罗三藐三菩提心，一定是自利利他，原因在于：是名微尘众。如果没有是名微尘众，我们不可能发阿耨多罗三藐三菩提心，发阿耨多罗三藐三菩提心是当时的迷惑状态中发起来的，并不是觉悟后发出来的，是迷的体里面发阿耨多罗三藐三菩提心。

怎么样的做到阿耨多罗三藐三菩提心呢？完全靠我们心来观照然后显实相，然后破除妄念，叫炼矿成金，能够含摄大悲之体能入一切众生心，就是对阿耨多罗三藐三菩提心发心来讲，佛说微尘众究竟觉。如果没有名微尘众，没有这个名字就没有觉相，即没有觉的体。 “世尊。如来所说三千大千世界则非世界。是名世界。”这个地方是一样的，前面讲过；世界是对相来讲的，世界是指有，微尘是指无，有中无，无中有；有中无是什么呢？微尘众，离言说相：“佛说微尘众则非微尘众，是名微尘众”，后面讲“世尊。如来所说三千大千世界则非世界。是名世界。”如果念空掉了，这个世界也就空掉了，因为念空掉了就是究竟觉啊，那你看这个世界不就空掉了吗？因为一念微尘众念念都是微尘众，念到极处没有了，念空掉了，念就是微尘，微尘就是念，我这个世界不是微尘积聚的吗？既然这个世界是微尘积聚的，那就是我们念积聚的，既然是念积聚的，我们的念空掉了，这个世界也就空掉了。

所以前面讲“微尘实有者，佛不说是微尘众”，微尘众实在是没有，我们认为有微尘众是我们的认识而已，微尘众是没有的，所以如来说微尘众。我们说人是有吗？人实在是没有，如来说人没有，所谓人是个名言，什么叫人呢？色声香味触法积聚的；什么叫人呢？四大合和的；什么叫人呢？五蕴为我；什么叫人呢？就叫言辞。五蕴为我。色，即外面的相为我，受是众缘合和体，如果不合和了，怎么样受用呢？我感觉是甜的，你感受有咽喉，有身体，有感受这是甜的；我问你这个甜的体在哪里呢？找也找不到你不知道甜在哪里啊。就像“痛”一样，我脚痛的很，那痛在哪里呢？其实痛是空的，这个痛是肉里面也找不到，筯里面也找不到，在心里面也找不到，这个痛在哪里呢？痛是找不到的，痛的体是空的，但是我们以为有痛。所以如来觉悟到苦是空的，苦空无常，色受想行识五蕴都是空的，五蕴空，我就空，四大空，地火风水就是空的。地坚固，你能把他坚体拿出来吗？像这个桌子是硬的，那个硬的东西究竟是什么呢？木头是硬的桌子可以搬动的，但硬的东西我实在搬不出来；硬的东西是空的怎么拿出来呢，硬是坚固之意；像骨头是硬的就可以走路，但是你没有他你就不能走路，你有他也拿不出来。到底那个硬的体在哪里呢？他实在是空的，空才有力，你不了解空啊。火是暖性的，你说身上好暖啊，你把暖性单独的拿出来看看？你把风拿出来？呼吸叫风，你能把呼吸拿出来吗？水叫湿性，能把湿性拿出来吗？他因为是空的才有用，不是空的他才没有用啊。你把水的湿性抽出来，剩下的叫渣子，像煤油你把的体拿出来，剩下的是水你在那里烧吧，看他能烧吗？缺少了缘就不行，渣子叫缘起，缘起则生，不缘起则不生，生出来好像是有，不生的时候不能代表没有，它在但是是空体，那个是什么呢？那就是你的自性。

自性本身就是空性；法界也是一样的。我们念头里面我相人相众生相寿者相，念里面有住就生心，无住念实在是空体就是无有，微尘众就是没有，空的体，但是因为是空体一切众生在用。我们的五蕴色大家都在用，因为声音香味触法，它本身含摄在这个色的体里面，所以你讲话时音就给你相应了，所以音本身具足的是空性的，包括我们地火风水是本来具足的；地坚体，坚体就是空性就是佛性，我们的身体也是佛性啊，这个佛性是什么？就是空性。空性就是无住体，因为无住每个众生都可以用，他的能量无比啊，他这个能量每个众生都在用，用之不竭，不像电一用就用完了，这个东西永远用不完的，遍法界上至于诸佛下至于众生，都用不完，为什么呢？这个是无住体，尽未来际遍法界故；所以众生拿起来就用。可惜用了以后就执著了，执著后认为真的有身体的存在。所以身体是微尘之念执著而成，实在是无，后面讲“如来说三千大千世绝非世界”此虽非世界是名世界，如来说跟佛说不一样，佛说是“微尘众”，是对于究竟觉来讲，世界就是微尘，微尘就是世界，微尘是对于觉来讲，世界是对于实相来讲，实相就是如来体，法界即如来体。

这个世界是我们念积成的，由地火风水组成，地火风水都是空的，也即微尘是“没有”能现“大有相”，有不离没有，有跟无是不二的，有就是无，无就是有。小乘里面就执著于有，执著于有法可得，有法可修，有法可证，而大乘佛法中实在是有无不二，空有不二的体，是大乘教法跟小乘教法不一样的地方。说世界非世界是名世界，如来者他是无取无舍，就是离名说相，离名就是三千大千世界这个名在，这个名不是言辞出来的，三千大千世界它是个概念，微尘是个念，三千大千世界是相，离这个相叫做离名。离这个相则这个世界实在不是世界，是你的念，是你的无住之念，是微尘。微尘就是世界，世界就是微尘；念就是是相，相就是念；念里面积聚成为大相，所以你看的那个世界就是你的一念而生，没有念就没有世界，没有世界就没有念，不离这个相而识心故。你识相就是我念的时候，一切众生都在里面了，叫大悲啊！而则非世界是为无住，是名世界则是无相，无相无不相，无住无不住，无住就是住的体，无不住就是什么地方都是无住体，这个叫住，一切处无住，一切处大实相现前，就是彻底的离开你的念头。

所以世界是我身心，我的心就是我念的体，这里面它彻底的叫直指一心。就是告诉你这个世界就是非世界，就是无住体，无住是我心，相就是我心故，心就是相，念就是相，相就是念，你有分别执著就出现分别的执著，你无住就觉悟了。这里面讲教信行证，教是如来之教，信指闻受，持即思维、观照，后面讲的证量就是说“如来说三千大千世界则非世界是名世界”这个体。“何以故。若世界实有者则是一合相。如来说一合相则非一合相。是名一合相。”这个一合相是东西合在一块的时候，但相实在是没有一个体叫一合相。眼耳鼻舌身意拼在一块，色声香味触法拼在一块，四大拼在一块，我们认为自己的身体出现来了，我们这个四合相合在一块，实在是没有一合相的。我们大家从东南西北到这一块来，这个叫一合相，一合相走的时候，我们也就分开来了，实在一合相的体都没有；我们分开来了，我们身上也不少什么东西。打个比方我们可以把意分析的很清晰：我们现在有这么多人，你走了以后，就少了一个；全走光了，我心里面就认为空的，空的还有房子；把房子再拿掉，我心里面还有个地球；把地球再拿掉，我身上还有手；把手再砍掉，我还有头；把头砍掉，到最后什么都没有了。我们意里面有个东西，就按个东西对应，如果什么东西没有了，我们的意也就不存在了；我们的意不就撤掉了吗？所以有外面的东西就有里面一个东西，外面的东西少一个，里面的东西就少一个，把意撤了我们的意也就不存在了。没有对立了，外面的色声香味触法没有了，我们的身体也实在就没有了。所以外面是一合相，所谓一合相即非一合相，是名为一合相；凡夫之人贪着其事，就是说我们贪着了，以为这个是真实的，其实一合相皆不可说。南摩阿弥陀佛。