常福法师

        无量寿寺打佛七应该是有很多年了，先讲一个笑话，有一个当官的他很会演讲，但是呢，他讲话又讲个没完，刚刚开始的时候很多的人，第一天来了很多人，为了顾他的面子，那些人听了淡薄无味，但是他一讲就是几个小时，第二天就没什么人来了，第三天第四天到后面有一两个人整天就来，到最后只有两个人来(一个年纪轻的，一个年纪大的)，他还是滔滔不绝的讲，后来他就问他，他说：“人家都不来了，为什么你两个还来呢？”你知道他怎么答吗？那个年轻的就告诉这位当官的说：“我父亲天天晚上睡不着觉，听你讲话他可以睡得着觉。”因为每晚睡不着是来催眠来，所以说，那当官的就喜欢讲，那个人正好想睡，所以讲一下像催眠曲一样催催催就睡着了。所以他每天都来，一场也不会少，也就是说他是为了睡觉，所以呢，这个念佛也好，我们讲课也好，我讲的目的是什么呢？大家千万不要睡觉。
        人为什么会睡觉呢？人有两种毛病啊！一种毛病就是掉举，一种就是昏沉。掉举就是心烦不安，就是坐在那个地方，心里就是觉得没有意思。像念佛，念佛念着念着没有味道，没有感觉，没有意思，因为人对于因果，对于生死，对于成佛的观点没有生起来之前，念佛是没有意思的。一个真正发菩提心，真正对佛有信心的人念佛才有味道，所以呢，社会上很多很多念佛人，特别是年轻人当中，念佛念到最后面觉得没有意思，觉得空荡荡的，他内心就在打妄想，年纪大的老居士也有的是这样。口里念“阿弥陀佛阿弥陀佛”又不晓得摄心，他也不晓得听阿弥陀佛名号，又不知道名号功德利益，这个佛的信心都没建立的时候，那个阿弥陀佛念的时候就一点味道都没有了。一个人念佛念到没有一点味道的时候他就念不下去，他就张着嘴巴看着别人，然后呢东张西望，心里没有一种感觉，这是可以看得出来的。念着念着要不就睡着了，要不就掉举，坐在那里念就念不下去，没有味道啊，内不摄心啊，外面对阿弥陀佛名号不感兴趣啊，所以呢早上四点钟就起床，到现在这个时候正好是想睡觉的时候，我们一支香下来正好睡半个小时，睡到醒过来以后呢又开始掉举，看着人家在睡觉，自己在东张西望的，就这种状态，我相信在一些人当中都会有的。可能会很多这样的人！
        要讲有修行功夫的人，即使你睡眠的业习过来，睡了一会，又开始用功，这里肯定也有很多这样的人，因为他对佛号功德有信心啊，或者能够摄心，或者能够用心摄住佛号。他对佛有信心！即使我们的习气比较重想睡眠，早上起的太早，可能念着念着就想睡觉，但是打了一个盹他就会醒过来。醒过来之后马上又开始精进，他晓得来用佛号摄心或者注重名号功德。假是说你这个人对佛的功德没有生起信心，对自己的心也没有生起信心，像这样的人就像我刚才讲的那个故事的那样，因为你在家里睡不着觉，在寺院里来就是为了好好睡觉。就是说我讲话好比是催眠曲，你正好在后面睡，后来我来问你我讲的什么？什么都不知道。你们说有没有这样的现象？肯定是有这样的现象！因为我有这种感觉！我在东林寺的时候有一次一位法师在讲阿弥陀经，法师讲着讲着我就想睡觉，开讲的时候眼睛睁开听着，听着听着就想睡觉啦，后来讲完一节课以后呢，有人问讲什么还记得吗？什么都不清楚，一问三不知，就是一直在想睡觉。我们的心垢很重，心疲倦以后就会想睡觉，睡觉不是休息，是因为你太累了。你想一想？你做什么事情累了呢？你像工人一样在外面打工了没有？你没有打工！那你为什么累了呢？不是身体累了，是心累了。那你的心为什么会累了呢？打妄想太累了！知道吗？东想一想，西想一想，那是很累的！想着吃饭，想着穿衣，想着睡觉，想着儿子，想着孙子，那就累！因为想到后面就累呀，所以呢人在分别妄想久了以后就很累的，累了以后呢想完了，想累了，就想睡一觉，醒过来以后继续分别妄想，想累了以后又再睡一觉，醒了以后又接着再来分别妄想。你想一想，很多的婆婆在家里，儿子已经有了工作了，孙子也考上大学了，媳妇都是很好，但是她的心就是不安，她就拼命地想他们，想着这些情感上的俗事，就是放不下。明明他们的生活都已经安排好了，但是你的心里就是不安，天天牵挂、执着。一天没见到心里就难过，在寺院里住了几天没看到孙子就想回去看看，她心里就是不放心要回去转一下，看一下再回来，她就是这样的，心就这样疲倦的牵挂，所以心就好累呀！心在付出啊，就像放电一样啊，电放完了以后要充电啊，睡一觉电充好了继续放啊。是不是？我们的心就是那样的。不断地放电，放电了以后又充电，又继续睡一觉，就是这样的。所以呢，我们的心疲倦了，所以才想睡觉。这种牵挂是什么呢？牵挂社会上讲就是“情执”啊！什么最累呢？到根本处讲就是一个—‘情’字！情是什么呢？情就是生灭的相续。生和灭的相续而产生了一种强烈的执着，对于生灭的这个虚幻不实的东西产生一种强烈的执着，不舍得放下，这个叫做“情”。情的根本——生灭，生灭的根本是什么？就是YIN欲心！我们的烦恼从哪里来？从YIN欲而来。就是杀盗YIN妄酒的YIN欲。我们烦恼的根本就在YIN欲处，也就是说这个东西给你带来无穷的牵挂，对于生灭的相续产生一种强烈的追求。可以舍去自己的生命，想得到它。这就是我们的根本处！所以我最近看的那个楞严经的52种阴魔啊，讲YIN欲几乎讲了很多很多，还有我最近看了叫张帝呀，对歌，讲一句话，然后就把它对出来。有八个问题，几乎有七个问题都是男女之欲(就是讲男女之事)，现在人的烦恼的根本都是来自于男女的YIN欲，情的执着。所以这个社会上，它的发展趋势是什么？最大的烦恼，不管是酒店也好，歌舞厅也好，宾馆也好，家庭也好，就那个畜生也好，都是以YIN欲为根本，以男女为根本，以这个东西来摄住我们的心。所以我们有了这个生灭心的执着，这个情就执着于这个生灭的东西，所以强烈对这个社会上面生灭我法产生一种执着。而产生相续而回忆，因为有生灭心在，生的东西它就一定会灭掉，所以对这个生的东西执着，它必定会灭掉。不管是什么，我们的意识在生灭之中一直在延续，外面的物质在生灭，时间在相续，一直像水一样往外流，我们的情呀就像那个流水一样，跟着那个生灭追，追着你的心非常地疲倦。我们活在这个世上，我们观察一下我们的意识，随着时间不知道在追什么东西？其实念念之间都会消失掉，没有一个东西能停的下来，我们的意识停不下来，万物停不下来，时间停不下来。像长江的水一样，像瀑流一样，一直在流。我们的心就像瀑流一样哗啦哗啦往前流。那么你想一想这种力量使我们的心不疲倦不才怪呢！是不是？因为我们的心随着像瀑流地水不断地相续，所以我们活着就很累呀！佛教里讲无量的苦，这就是一种苦的体现。我讲的这个目的呢，就是要我们对佛法生起信心，不要对世间那些东西生起信心。
        今天来到寺庙打佛七，就是要把这个瀑流的心停止，让你这个生灭的心开悟，明心者即悟啊！你明了它是瀑流是生灭心，我们彻底的断除，那你就不会活得很累。所以人活得很累的原因是什么？就是这个开悟明心问题。你不要以为说你不累呀，事实上你内心的观察一下你累不累？我们的心像不像春水一样？都是很累的！但是有些人呢，他累也不怕，他就不顾因果了，他就这样的下去！有的人就不一样会站在生死彼岸，他知道那是瀑流般的生死而已，一念生灭八万四千个生死。这是一个生灭的念头，我们凡夫一切付出都是为了这个，也就是说我们为什么要吃饭？是为了要执着于瀑流般的生死。我们为什么要穿衣？我们为什么要工作？我们为什么要上班？为什么要成立家庭？为什么在外面东跑西波？都是为了这个瀑流的生死而对它的执着，为了得到它。所以呢，你一再地付出，都是为了这个。这是无明的烦恼啊！社会上的人对这个生灭特别地迷恋！像迷惑的人，就像吃了白粉一样，他没办法从里面跳出来，也没有人告诉他怎么去跳出来？就把这个东西当成主要的东西了。有智慧的人，有一点点觉悟的人就知道我们的生活不是为它而奔波的，不应该为它而奔波。所以呢，佛教里讲出离生死啊，发菩提心，为利益众生故，活在世上。只要把利他的心生出来你就不一样了！
        我们现在打佛七起名叫无量寿精进佛七，我把这几个字解释给你们听一听。其实它也是究竟义！我把寺院起名叫无量寿寺，我是用了心的！
        我把‘南摩’稍微解释一下。什么叫南摩？一般人认为南摩就是皈依的意思，其实南摩是一个觉悟的念头。现在人写南摩，你想一想为什么现在中国汉文叫“南无”？他为什么不直接写“南麽”呢？他写个“南无”呢，人家说不应该念南无啊，应该念“南麽阿弥陀佛”啊。“南无阿弥陀佛”是错误的，那为什么中国汉文写“南无”不是“南麽”呢？其实“南无”就是离苦得乐的意思。就是一个离苦得乐的字眼。“南”字是离苦，“无”字是得乐，就是离苦得乐。它就是这个意思，也就是个觉悟的念头。这个“无”并不是我们讲的什么都没有，它是不生不灭的意思，它是解脱义，是乐的意思。“无”者是究竟乐的意思，是一种解脱义。“南”是离苦，它是指只要你离苦你就得乐，它是绝对而不是相对。不是离开苦，有一个苦可以离，得乐有一个乐可得，离苦之时就是得乐之时。就是太阳出来了，黑暗就消失了。它不是说有一个黑暗可以消失掉，有一个光明可以来，光明和黑暗是究竟义，是一个东西。那么说离苦就是得乐。你离苦得乐的心，有离苦的心，就有得乐的心！
        阿弥陀佛呢？阿弥陀佛是法嘛，离苦得乐，“南无”就是我们的心，心和法一体了，所以就“南无阿弥陀佛”。
        无量寿寺，无量这两个字是什么意思呢？无量寿，阿弥陀佛有无量寿。无量的本义呢？并不是我们的意识中凡夫知见的那种无量。一般人认为无量就是很多很多的意思，事实上无量并不是以多少作为比量的，按照现量上来讲，“无量”就是你现前多和少是平等性，没有一个少可得，没有一个多可得，多和少它都叫无量。就像金子做这个大碗，做个小碗一样，那么这个小碗跟大碗同样用一斤的金子去做，做厚一点就是小碗，做薄一点就是大碗。那么我们眼睛看到的这个碗呢，这个碗大，这个碗小，那么我们看到的大和小是我们的分别心而已。那么对于佛来讲，对于觉悟的人来讲，这个大和小是不存在的。也就是说这个小碗和大碗是究竟平等的，没有大和小，都是一斤的金子，你如果就看它的相而不看它的体就有问题。所以“无量”是什么意思呢？我们一般人认为阿弥陀佛寿命是无量无边的，因为阿弥陀佛寿命是无量无边的，那我们的寿命呢很短的了，很多人是这样认为！
        就会说我们要到西方极乐世界去，那个地方好修行，那个地方的人不会死的，那个地方的人寿命很长，不会堕落三有，所以呢就有机会来学佛，这个世界学佛就没有机会，寿命太短了，就不方便修行，到西方极乐世界去，法师们都是这样讲的，极乐世界无量寿，在那个地方修行何等方便啊！是不是？那个地方修行寿命又长久，智慧广大，那个地方呢所谓的讲西方极乐世界的智慧广大，人又不堕恶道，没有三恶道，都是善道，都是善人，所以到西方极乐世界是好修行啊，在此世界不好修行啦，那么他要发愿到西方极乐世界修行，大家是不是这样讲？错矣！这样讲是错误的，知道吗？不对的！大错特错！为什么呢？你想一想，佛陀的无量寿，佛是尽虚空遍法界的，佛陀摄起了十方诸佛，而十方诸佛的寿命无非是依止于阿弥陀佛，阿弥陀佛的寿命是尽虚空遍法界的，阿弥陀佛的寿命它是一个立名时间的概念，一切众生在这个时间概念里安住，任何一个众生不能离开无量寿，离开了佛陀的无量寿，那么说佛陀的生命就和我们没有关系，那我们的生命从哪里来呢？我们人的寿命在哪里安立呢？我们的寿命就是阿弥陀佛的无量寿，阿弥陀佛的无量寿是尽现在，过去，未来，没有一个众生不依无量寿而安，没有一个物质不依无量寿而住，也就没有万物，空间之境，时间之名，我们看到的任何一件东西，只要你打开眼睛，听到的声音，眼睛看到的色相，鼻子闻到的香味，嘴巴吃的酸甜苦辣，身体触到的一切冷温暖体，它离开了寿命，就没有空间的相续力，没有地火风水空能建立。如果没有阿弥陀佛的无量寿，也就没有下一辈子投胎，你就没有了。没有阿弥陀佛的无量寿就没有现在过去未来。作天今天明天从哪里来呢？以为是你主宰吗？你能主宰作天今天明天吗？不是我们主宰的！没有阿弥陀佛的无量寿，你根本不存在，是不是？没有寿命，没有时间，大家想一想，昨天活到今天，上一个小时生存到下一个小时，你能生存吗？没有寿命你能从昨天活到今天吗？说事实话，没有无量寿，你没有办法去住的。寿命是什么？寿命者，即法身。法身就是立名无量寿，一切众生所依止。没有一个众生不依寿命而安住，就是没有一个众生不依法身而安住，没有一个众生不依自己究竟的佛性而安住，只是我们没有悟到佛性而已。知道吗？如果我们悟了，就知道了。如果没有开悟的人就应该信阿弥陀佛，如果你明了法性，那么讲阿弥陀佛我一讲你就知道了。就是说看了一点经典的人，稍微看一点经典的人就知道这个道理，如是信者。
        大家说时间在哪里？时间在肉体的什么地方？肉体里面能找到时间吗？鼻子里能找到吗？眼睛里找得到吗？大家想一想！这个“无量”是什么意思？大家知道了吗？什么叫无量寿？什么叫“无量”？无量是在不平等中见平等性，不平等相见平等性，是为无量的意思。什么叫分别心呢？不平等。什么叫不平等呢？就是长和短。有无，多少！平等性都叫无量寿。你活一天也叫无量寿，你活一秒钟也是无量寿，都是在时间里面。我们身体里面找不到时间的，身体里面看不到时间的。你不要以为说钟摆在那个地方叫做时间，那个钟是个空间，这个钟上面写个一点，两点，三点，四点，五点，你认为就是时间吗？那个钟不叫时间，那你把1，2，3，4，5，6，7，8，9，10，11，12数字当作时间也是错误，不要以为能转就是时间，认得字就是几点，你搞个东西在那转，不写数字看看，太阳也在转啊，你自己抱着念佛堂在转，你说是几点啊？那也叫时间吗？你不要以为钟在转叫作时间啊？所以大家不要搞错了，那是一个表法的，那个是表时间存在性，是我们的意识，事实上时间的本体是不动的。我们看到动的体那是钟在动，那是太阳在动，是你自己身体在走动，时间本体是不动的，是你在走动，知道吗？身体在走动你认为时间在动啊？时间没有动的，你读了初中你就知道，我讲这个道理也许婆婆听不懂。这个道理你听懂了你就知道无量寿，在你听到这个无量寿名字的时候，你就听到你自己安住处。大家知道吗？无量寿在哪里？大家说我到无量寿寺去，无量寿寺在哪里？无量寿在哪里？无量寿遍一切处，是每个众生安住处。你离不开无量寿，也就是说你离不开我无量寿寺，是不是？在你动念无量寿的时候，已经跟你本来相应啊，你在亲近真实父母，也就是你在亲自呼唤你的父母而已，知道吗？在你称念你真实父母的功德有多大呢？不可思议啊！也就是说在你念佛的时候，在你护念无量寿的时候，无量寿即已把你摄起尽现在过去未来啊。在佛经里讲，在你憶无量寿的时你已经摄取不舍。就是你不要来无量寿寺，在你想到无量寿的时候你已得度。那个时候你不需要到这个地方来，只要想无量寿这几个字你已经就被度，有法师讲还要走七步，走七步才被度，就不堕地狱，恶鬼，畜生。其实啊，你闻无量寿就是跟你根本相应故。跟你根本相应故，所以无量寿寺这个名字非常地独特的！无量寿寺啊，这也是众生的福报。有无量寿寺出来，这绝对是众生的福报。知道吗？不是某一个的福报，闻信称念无量寿者，既得解脱。不要你往这里走，听闻无量寿寺只要称念无量寿你就解脱了。是不是？无量寿，即解脱。还不是明天，即解脱者：现在过去未来。在你闻到无量寿的时候，现在亦解脱，过去亦解脱，未来亦解脱。过去亦无量寿，现在亦无量寿，未来亦无量寿。那么说现在过去未来，你一念无量寿，现在过去未来同等解脱。无量寿寺名有这么大的功德！念无量寿寺的亦然具备同等功德，过去未知，现在已知。过去不知道，你不知道无量寿，也就是不知道无量寿寺。今天知道无量寿寺，是不是？所以大家呢，要多亲近无量寿。识本者啊，你已经找到根本，这是本觉。你到无量寿寺来，叫始觉。你念无量寿，回本觉故，你到无量寿寺来，就是你那个家里去，到你家里那个去，叫作本觉。到无量寿寺来，叫始觉。始觉，本觉。始觉，开始的始，叫始觉。始觉是发起本觉，有始觉才有本觉。本觉迷失啊，我们的本觉迷失了，因为有了始觉，才会恢复本觉，是不是？那么说你那个家在无量寿，但是被你现在这个家给迷惑了，什么儿子啊，孙子啊，被这个亲人啊，被这个情的眷属啊，这个世界你不遇无量寿，你没有遇到无量寿，告诉你呀，全错！全部是错误的！除了无量寿之外，你不管做什么全错！为什么呢？无量寿之外，就是佛之外，都是众生之见，以众生之见全错！是不是？所以，在这个世间除了无量寿之外，因为你本觉迷失啊，你到始觉(就是到寺庙来)闻到法师讲法，我把你开显出来，你始觉，始觉即悟啊。你悟到就回到本觉。你回本觉就解脱，是不是？你就回到本位。那么说我们从本觉上面来讲，我们本觉为什么会迷失呢？本觉迷失的根本因，就像微风吹动，那个风吹你以后，身上一种冷的感觉。或者说日头一晒，就有一种热的感觉。然后对于冷和热，在未觉之前，你觉得热很舒服，冷很难过，然后对热产生了执着。对于风呢，产生了排斥。是故，生起了生死相续执着。知道吗？就是说对于冷的东西生出了排斥之心，对于热的东西生出了欢喜之心。像今天是冬天啊，见到太阳很欢喜啵？在冰里面就很冷啦，谁愿意到冰里面去生活呢？早上都不愿意起来了，太阳出来了就想去晒太阳了，这个就是生死。在你没有遇到善知识，在没有遇到佛在世的时候，你跟谁一样呢？就跟外面的小畜生一样，那个猪啊，狗啊，鸡啊，差不多的！为什么会跟它一样呢？你想一想！你到外面去看一看！现在太阳出来了，谁不想到那个地方去晒太阳啊？是不是？除了觉悟的人之外，像你们坐在这个地方，现在外面有太阳都想出去晒太阳，是不是？因为你们现在觉悟了，始觉吗。是不是？你就不想出去晒太阳了，那个什么蚂蚁，苍蝇，小狗，我告诉你，它才不管那么多呢！它看这个地方冷得很，它打开门，看到太阳，马上就跑出去了。这个就是在没有闻到佛法之前，就是那样的状态，就是与畜生无异。就是说你没有闻到无量寿，始觉没有现前，跟畜生无异啊！包括我自己，我没有遇到无量寿，我也跟畜生无异啊！所以呢，没信佛之人，跟畜生有何区别呢？想一想？跟畜生有什么区别？所以，{观经}里面讲：我看众生啊，一眼看过去都是地狱，恶鬼，畜生充满这个世界啊！就是执着于生灭的生死啊！贪着于享受啊！嗔于烦恼啊！就是看到享受的东西就去拼命地执着，所以呢，我们的本性就迷失了，然后执着于外面的冷和热，产生排斥和欢喜。只要生灭的东西，就会用心抓住它。太阳还是要下山的。所以呢，我们老是抓住那个变化不定的东西，所以产生了生死，生死然后产生执着。欢喜的东西就要，不欢喜的东西就嗔恨。贪，嗔 ，痴，慢，凝就慢慢生出来了，而这种贪，嗔 ，痴，慢，凝就慢慢增长，越长越广，到最后面呢就像车轮一样转，再也停止不下来，变成狂徒。就像人掉了头一样，然后到处找自己的头，找也找不到。所以呢，在这个世界上狂奔！释迦牟尼佛看到以后就告诉那个人：“孩子啊！莫跑莫跑，你头在于颈上啊。”佛陀告诉我们的本位啊！他说你不要在外面去找啊，头就在你的颈子上面啊，你干嘛要找呢？我们众生呢，就是这样的！头明明在颈子上面，他不相信，就到处狂奔。后来人家告诉他，头在颈子上面，他不信，他还去奔波。就像社会上人一样！你跟他讲佛法，他不愿意听，所以呢他还是照样的去奔波。所以社会上人不信佛的原因，就因为他是非常习惯的，就像开车一样，那个车子开的时候呢，非常地快，你脚刹都刹不住的。是不是？非常地快，太快啦！那些人不学佛的原因，就因为他那个生活的速度啊，他那种惯性的速度非常地快，所以叫他刹下来是一件很困难的事情。所以社会上不学佛的原因，就因为他那个刹那生灭心不断，太快了！你跟他讲他也听不进去。但是我们应该不会是这样的，实际上你们也是这样的，你不要以为说我没有了，事实上你也是一样的。你一出门你就会这样，就是我现在跟你讲，你听懂了吗？也许有的听懂了，也许有的没有听懂。但是呢，你一出门这个发动机又开起来了，是不是？又开始呜呜呜的跑，你就是这样的人，是不是？
        生灭到底是个什么东西知道吗？我们执着于这个生灭是什么东西？按照藕益大师讲：生灭啊，本体是究竟无。我们没有微细的观察。他说“生者全生，灭者全灭。生的时候就没有灭，灭的时候就没有生。大家想一想，生时，前生后生，前面也是生，后面也是生。我们一般人认为呢，这个东西存在叫生，破坏了叫灭。是不是？有生有灭，这叫生灭，这是相对而言。藕益大师讲了，并非如是啊，生者亦生，灭者亦生，前生后生。只要你是生，那全部是生；比例来讲，灭也是生啊。生出一个灭出来，还不是生吗？空也是生，有也是生。空出来，有出来，还是叫生啊。这是你心的问题啊。这个人消失了，你心里有个消失出来。楞严经里面讲了，释迦牟尼佛不是敲钟吗，他说：阿难啊，这个声音你听到没有？阿难：我听到了。听到声音，后来又不敲，又问阿难尊者：你听到没有？阿难：没听到。后来他又敲一下，问阿难尊者：你闻到没有？阿难：我闻到了声音。他又不敲，他又问阿难尊者：你闻到了没有？阿难：我没闻到。后来释迦牟尼佛就说：无明者，我问你听到没有？(耳听啊)耳朵听到有，好像没有，好像有生有灭。我问你闻到没有？有也是闻，没有也是闻。你闻到了有，闻到了没有，那都是在闻啊，是不是？闻信不灭啊。我们的闻信是不会灭的，知道吗？我们的闻信唯有生，唯有灭。生者全生，灭者全灭。要讲生，全部是生，要讲灭，全部是灭。大家看到常福坐在这个地方，那我走了以后，再问你：有常福啵？你说没有常福。你怎么知道没有常福呢？常福没有你就不应该有心啊！证明心是不生不灭的嘛。有这个常福和没有这个常福，你都有闻信啊。听懂了没有？也就是说这个生和灭，你看到有生有灭，这个灭出来了，它就叫生。生出来一个灭啊！这个东西消失了，你心里生起这个东西灭了的心，就像白天，黑暗一样，太阳出来了，我心里生出一个亮光来。黑暗出来，我心里生出一个黑暗。是不是？那还是心里生起一个黑暗呀。都是在生啊！就是说，一生全生，一灭全灭。生，全部是生，生里面是没有灭的，灭的话，就不存在灭了。是不是？大家说有没有灭？有没有灭存在？就是全是生，没有灭的。过去心也叫心生，生出一个过去。你说过去没有了，那还是生出一个没有啊，还是生啊。生起一个没有心，懂不懂啊？没有的心生出来了，生起一个没有，生起一个有，也是你心里面生出来的一个念头啊，都叫生啊。是不是？只要你生出念头都叫生，念头出来叫生，没有念头什么都没有。那个东西都是你的那个念头里，只要能在你的脑子时反映都叫念头，都是叫做生啊，一直在生啊，东西在变化。你变化一个东西，你心里就生出一个变化。好像是灭，全部是生，懂不懂啊？一生全生，现在过去未来生，没有灭。哪有灭呢？一生全生，就是说一生无灭。生者，全生。就没有灭，那也就是没有生灭。是不是？哪有生灭呢？生跟灭不能同头啊！大家有没有说生跟灭是同时的呢？生跟灭不能在一起的，要灭的话大家就寂静了，什么都没有了。要灭的话，你就不应该动出生的念头啊？
        念佛，不念佛，念佛也是你那个心，不念佛也是你那个心，都是心啊。生出念，生出不念。还是叫生啊。所以呢，生者永生，就无有灭存在。这个叫作呢，生。一生全生，藕益大师说。所以，生灭不能同时，就像黑夜跟白天不能同时建立一样，有没有说白天和黑夜同时建立呢？它是不能同住的。那我们呢，老是把生灭同住。这个生，那个灭，总认为说这个生，那个灭，从现象上看。我们有生灭，那是你的分别心而已。你的心里面加了一个名词，叫作生灭。实际本体是没有生灭的！都是你那个心，都叫生。因为有生灭的名词执着而产生烦恼。比例来讲吧，有人说我小时候很苦啊，好可怜啊！在家里受了好多苦啊！那么说我在回忆，我也说我受了好多苦啊，我在家里父亲打我，骂我啊，吃饭，拉屎啊，在小的时候被狗咬我一下，我很痛苦啊。那狗旺旺旺地叫，我吓得要命啊。什么中午一餐饭没吃啦，没菜吃，比较苦啦。老是在回忆之中，但是在我后来修行之后，我出家之前怎么样的苦啊，后来我修行没这么苦啊？老是在回忆，我那时候经过了多么多么苦，什么在东林寺三步一拜啊，怎么样修行苦啊。我讲的时候就觉得我那个时候好苦，我跟你讲怎么样苦，怎么样苦啊，但是我在那个修行的时候我打坐，一个小时，两个小时，坐在那个地方很舒服，后来，我过了几年以后告诉你：知道啵？我坐了两个小时，三个小时好苦啊。那事实上我当时坐在那个地方很享受啊，是不是？哪有苦存在呢？事实上那后来搬那个名词在那说，很苦啊，很苦啊。那现在人吃肉，过去人没肉吃，我那个时候好苦啊，那个时候没有肉吃啊，你们这些人怎么样的，怎么样的，那个时候好苦好苦呀，吃腌菜，吃白菜呀，都没有一点肉吃啊，就在讲给别人听。这是什么样的心态呢？想一想？那个时候苦，你在三岁的时候好苦啊，妈妈不给你奶喝啊，在小的时候没有人带你啊，好苦啊。你怎么知道你三岁的时候苦啊？你怎么知道你妈妈那时候没带你，你苦吗？你怎么知道的？根本不知道，在回忆之中，自己的假象而已啊。那个加了个名词，好像很苦，那是名词的祸害。
        那看电视流泪是不是？都是假的！讲苦都是假的！没有一个真实的东西，是不是？这个名词害人啊！这个“烦恼”两个字写出来以后就是害人的。看到人家烦恼的时候，你就马上产生很多的回忆。那个苦摆在那个地方，你就流眼泪，好像好苦的感觉。一听到这个字啊，你就生出悲哀的思想。所以这些名词啊，我劝你们不要再回忆。不要跟人家讲你过去好苦好苦。那英雄，好汗不提当年勇啊！老是在回忆自己的过去，要想自在，不要老是想着苦的事情。就是说这些名词害人！所以呢，我们是通过名词看到实相。
        不要直指为月，这个名词要识真相。并不是眼睛看到这个手指不放，老是执着于这个东西，产生种种幻想，回忆。是不是？前天就讲过，烦恼的东西，加了另外一个漂亮的字就不一样了。把结婚当成喜事。你把狗当可爱，那是个畜生。那可爱，大家都来养狗了；说狗很脏，上面有细菌，你摆在那个地方，大家都不养了。你说狗很可爱，是生命啊，怎么样怎么样，那大家都去养狗了。一个词的关系，会影响人的心态，是不是？一个不美丽的东西，比例说现在打麻将，说人要娱乐啊，打麻将好啊，精神安慰啊，
        搞好名词在上面，大家有面子去打麻将了，个个去。打麻将可以安住身心啦，老人可以怎么样怎么样的，调解身心啦。明明赌博的东西，人坐在那个地方血液不循环，血管不能舒畅，赌博心里是不安的，输钱心里也是不安的，你痛苦他也痛苦。打麻将这种贪嗔痴的心都会暴露出来！那现在人把打麻将当作什么呢？老年人要搞娱乐啊，当作一种娱乐，那是吃喝嫖赌之一，社会上一直公认吃喝嫖赌是四大恶害，现在说打麻将没有关系，是一种娱乐啊。加了一个漂亮的名词，所以大家都大大方方的去做了，是不是？所以呢，很多东西都是一个名词的利害关系，然后我们心态搞到里面去了，所以把我们迷惑了。同样如是！知道吗？对这个生和灭呀，都是一种假象而已。我们认为有这个生灭的，去执着，抓住它不放，是不是？所以我们要从这里呢认识到这个问题，不要被名字所欺骗。所以，过去一个人啊，他学了孔子以后，知道名词之害嘛，他就把孔子放在那个地方，用鞭子抽，打孔子啊。他说：孔子害人啊！搞个名词放在那个地方，发展这个字，搞到很多人呢就学这个名词，不去跟实相相应。然后他就拼命打他，结果打得真的出血了。学老子的人打孔子，他打了一段时间他用心去打的，他说他害人，结果他真的打出血了。就是一个草把子，天天打天天打，真的打出血出来了。就是嗔恨心就暴发出来了。包括我们出家人也是如是啊！
        我们现在看经典，哪个不执着于名字呢？都执着于字相。大家都看《地藏经》啊，《华严经》啊，拼命看拼命看。六祖大师讲过啊，解一句胜读千遍啊！就是说如果你看《华严经》，《法华经》也好，你能够解一句也胜读千遍，你读一千遍不如解一义呀。就是说我们依一义，不依不了义。我们依法，不依人。知道吗？要依它的义，不是说我们把经拿着天天的念，要了解它的本义！所以呢，法师讲法的目的，其实就是要开显经义，把佛陀真正经典的真实给它说出来，让我们去信受它。也就是说不要执着于指头，要看天上的月亮。《涅磐经》里讲得很清楚啊，不解义者与畜生无异啊！我们很简单的比喻，释迦牟尼佛讲的话并不是在骂我们，我们做一个简单的事情就能看出，我们把狗牵过来，然后你跟狗讲：你看月亮。那狗啊，绝对不会看月亮，它看着你的手。然后你说：你看月亮。你以为狗在看月亮。你告诉狗：月亮在这边，那边在太阳。狗会跟着你的手，它不会看月亮，它还是看着你的手。畜生就是这样的！手指到什么地方，狗就看到什么地方。证明我们这些人做事情，不解义者与畜生无异！这是《涅磐经》里讲的，是不是？我们对于解经不感兴趣，老是执指为月，这跟畜生就是没有差别，想过没有？所以我们跟畜生做的事情一样，真的跟畜生一样，是不是？
        但是我们这些人呢，认为自己不是畜生。我念了多少地藏经，我念了多少华严经，我念了多少妙华莲华经，六祖大师喝斥那个比丘尼，读经千遍不如解一义啊。但是呢，说我不叫你念吧，说常福怎么不叫人家念经？是不是？真正的念经是什么？念经能跟真正的义相应故，才叫念经。知道吗？念者，今心也。经者，与法相应。就是心跟法相应故，是为真正的念经。如果你不能和胜义相应故，是人念经，跟一张白纸黑字一样，聋盲咽哑没有区别的，释迦牟尼佛讲，是八难之人呀，聋子，盲子，哑巴，他是远离佛法。
        还有地狱，恶鬼，畜生是远离佛法。还有一个是世智聪辩，远离佛法。那现在聋子，盲子，哑巴的人很多。就像我们平时念阿弥陀佛，不解义。不要闻说阿弥陀佛，只要一个只持名号，就是不解义。就是善知识不要，不要善知识，不要师父，不要闻信。佛陀讲解你无所谓，你就南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛就这样念，也不听法师讲法，解开。所以你心中呢，没有解义。
        无量寿，什么叫无量寿？立名为无量寿，这立了一个名字叫无量寿。那么说什么叫无量寿呢？就是阿弥陀佛。什么叫阿弥陀佛呢？光明无量照是放过无所障碍，彼佛寿命无量无边。那么光明无量寿命无量，从这个里面可以解释无量寿是何意？那么说立名无量寿，那么立了它的名字就知道它的本义，这就是真正在念无量寿佛者。而不解本义者，立名无量寿，就是立了一个名字。就像常福一样，我叫立名常福，并非我是真正的常福。立名，就是一个假设的意思。知道吗？立名就是这个字并非真实，它有真实处，是立个名字而已。那么说它立了个名字，这个名，它要把名的德说出来。所以呢，三藏十二故，无非是讲名的德啊。名号之德显现出来，把名号之功德说完以后，哇！那个名字就化解了！变成得空，无相，无愿了，那个就是南无阿弥陀佛。什么叫阿弥陀佛呢？空也。什么叫阿弥陀佛呢？无相也。什么叫阿弥陀佛呢？无愿也。就是得空无相，无愿，是为南无阿弥陀佛。那么就是得空无相，无愿，原来空，无相，无愿就是南无阿弥陀佛。那你念阿弥陀佛，念念之间空无相无愿，也就是要把它解开，那念念就跟它相应了。生灭无生生不生，乐帮哪啃尽人行，谁知万丈红尘里，莲中花开月证明。也就是说生灭无生处，我们不要执着于表面的名字，所以呢，我们要看经，就要看真实的经典。而真实的经典就像唐玄藏到西天去取经，取了一个无字经，没有字的经，那就是从法性中出。真经，但是我们不认识，你愚痴啊！就不认识啊！不认识就要开解啊，因为我们迷失本性啊，本来我们都是佛性，但是被我们的烦恼所迷惑啊，我们的烦恼可以隐闭我们的法性本来宝藏啊，变成了生老病死啊。我们的生老病死，这种种烦恼，它都因为分别心，它把我们本来清净的法性给埋没了，然后变成了现在的生老病死。自性是不会毁灭的，它只是个变化而已，那么变化成生老病死，就有种种苦出现。那我们应该闻法得到般若智慧，就是金刚的信心，金刚能摧毁一切烦恼，般若智慧就是真正的金刚。而这个金刚智慧可以破除我们的烦恼，恢复我们的本觉，也就是金刚般若显现出来，显出来的本觉而随着始觉而明了。所以呢，我们今到这个地方来目的，佛陀的经典是起什么作用的？是令我们觉悟实相。所以六祖大师讲了一句话，以摩诃般若波罗密，我们每天早上都要唱一遍的，什么叫摩诃般若波罗密呢？靡诃者，大的意思，般若者，就是大智慧的意思。以大智慧到彼岸。什么叫大智慧呢？大智慧就是佛的智慧。大，不是大小的大，大，就是佛究竟的意思；佛的智慧。所以呢，以佛陀究竟的智慧。智慧是为始觉，佛，是究竟本觉。以始觉会于本觉，那么就成佛，究竟觉。
        昨天讲过，我们打佛七的用途是干什么？一个是利他的关系，对自己的亲人，父亲，眷属，希望他们得好处；第二个希望自己的身心得好处。就是利益的问题；第三个跟佛亲故；第四个为求往生故；第五为求开智慧故；这就是打佛七的目的。所以，学佛，你这个念头改变过来了，打佛七就有意义。如果念头没有改变过来，你念佛就没有意义了，你就觉得枯燥无味。你想一想，后面有很多牌位在那个地方，看到没有？都是你的亲人，活着的，去世的，都有；现前的利益，你念佛在这个地方，身心禅定，想得到一种安心，当然对身体肯定有好处，现前的利益；不光是现前的利益呀，跟佛陀亲故。一直亲近阿弥陀佛，阿弥陀佛，亲近故。跟佛亲故；为求往生故，现在开始求往生，念佛能不能往生呢？现在就可以当下往生。往生有两种：一种理上往生，一种事上往生。理上的往生就是社会上的万物放下，现量的心就往生了，从此杜绝生死。事上的往生，就是你的肉体丢掉，能不能把这个肉体丢掉？都可以丢掉的。这个我是有亲身的感受的。我有一次念佛，只要你与法相应，阿弥陀佛的心把你彻底的空掉，然后你就往里面信入，念南无阿弥陀佛，表里如一，一直在念，然后你的身心就设想，你的身上就像有一个吸铁石一样法界阿弥陀佛，然后拼命的把你空掉，就像一个人在吸你的水份一样，把你空掉。到一定的时候，但是你会生出恐怖心，因为我有这个感觉。我有一次念，我想求往生嘛，我就拼命念，拼命念，念到这个身体呀，好像有佛在吸住我的身体一样，然后往法界里印，把你整个的身心拼命脱落自己，这个时候人我还是怕死，哇！内心好恐怖！一念恐怖心生出来。但是，人真正的求往生，现生中就可以往生，如果我这样的继续念下去，现生中马上就可以往生。就是说，现在就死是可以的。你的身心脱落，不需要任何想法，就直接输到阿弥陀佛那个地方去，你跟阿弥陀佛之间啊，一直往阿弥陀佛里面输，这个世界是没有我的世界。这个法界事是阿弥陀佛，理是无我的。一直这样的，到那里面去，坐在房间里面念，你真想往生的话，就这样念，我保证你肯定往生。这个往生是很自在的，这种往生既然有一点恐怖，因为人的根性对于生命非常地执着，有一念之间的恐怖，但是恐怖过去了以后，就是大解脱，真正的解脱。所以呢，人不管现在死也好，将来死也好，死的那一念有恐怖的，就不管哪一个，死的那一刹那肯定恐怖。就是我这样的心，都还有恐怖呢，何况你还是个什么都不懂的人，是不是？还没有精进。所以呢，我们要有一个求往生的心！我们现在准备往生，就这样的往生。你不要说我还有儿子，孙子啊，我还有牵挂，我不想死啊，这样的心态一生起来，你也没有关系的。事实上你也死不掉，我也知道你死不掉，我都死不掉你还死得掉吗？最起码你有一个求往生不怕死之念啊，是不是？你将来还是要死的。但是死的时候有一念恐怖是肯定存在的，那么唯求智慧故。
        就这样，阿弥陀佛！