第三是业果相续。刚才讲了，由于六根跟六尘对立起来了，心和物对立了。心和物一旦对立，那么有情众生和无情的山河大地也就对立起来。在对立的过程中，我们就会造种种业。业就是行为，我们讲这个人的事业，那一定是有行为才叫事业。善业、恶业，那是有善的行为、恶的行为。一般来说归纳为三类：就是身、口、意这三业。身体的行为、语言的行为和思想的行为，这三类都叫业，叫三业——身业、口业、意业。这三种行为，你只要有所表示，就会产生结果。

我们打坐的人，不是一下子就坐两个小时的。你每天在那里打坐，练、练、练，腿就练好了，就有两个小时了。长期积累，这个业果是慢慢地联串过来的，所以叫串习。习气、业习会造成这个结果。；那么在这个结果上面，你再继续怎么造，它又造成下一个结果。所以因前有因，果后有果，因果相续相似，这构成了一个业果轮回。现在联系我们世界相续，联系我们众生相续的，唯独只有一个业(就是我们的行为)；如果没有行为，就不再相续。没有业了，世界和众生的轮回全部停息。所以涅槃是没有业的，阿罗汉又称为无业行人。现在有人叫无业游民，实际上他们是做不到无业的，他们的身口意三业还在造恶。真正的无业游民那是太厉害了！真正的无业，就是身口意不再造业了，不再有一种动的状态出现。那么，怎么才能达到这种不以业来束缚自己的状态呢？

凡夫的业，就是业因感召的业果，非常可怕。我们现在娑婆世界的这个业因和业果啊，都是浑浊不堪的。浑浊就是，第一是自己不清楚。你不知道这个行为的前因后果——为什么你的手还能举得起来？为什么这句话你能讲得出去？为什么你会生烦恼？这个前因后果你不知道，但是你一直在那里有行动、有表示、有造业，自己却不知道，这叫浑浊。自己不清楚，模模糊糊的、朦朦胧胧的、似懂非懂，感觉好像很清楚，实际上又不清楚。对人生的感觉也是这样：我们感觉好像自己的人生很清楚，但实际上呢，我们又不懂得什么是人生。所以很多人都会问：“我是谁？生从何来，死从何去？我现在究竟是谁？”不知道。你说不知道呢，好像又是知道的。“我是谁”有什么不知道的呢！但是其实又不知道。这就是浑浊，自身浑浊。

第二个就是我们的烦恼感召的这个世界，是一个浑浊不堪的世界。娑婆世界叫做五浊恶世。五浊就是劫浊、见浊、命浊、烦恼浊、众生浊。劫浊就是劫难——大劫、小劫、三灾、八难。各种灾难现前，我们无能为力、不能把握。你可以准备迎接，或者作消除这个灾难的准备，但是灾难你永远消除不了，这就是劫浊。

命浊是我们的命运。你说我能把握自己的命运，其实这个世界上，没有一个人能把握自己的命运，把握不住的。因为你已经上了这个轨道，这个轨道前面的动力是由我们过去世决定的，给你推过来的，你把握不了。如果完全是过去世推过来的，我们还能把握，说这是过去世已经定了，我就把握了；实际上又不完全是由过去世，我们今生也起了很大的作用。过去世就像火车开过来，我们今生就像是在这里有一个站台一样，在这个站台上可以上很多人，也可以下很多人。在我们生命当中命运的这辆火车，我们可以把恶念、贪欲这些东西都给它下车了，让慈悲、智慧在这里上车。

开始修行，开始用功，开始打坐，你的命运又在开始改变了。但是这个过程你还是无法改变，就是从生到长大，到老，到死，你还是没办法改变的；但是生命的长短，你还可以起到很大的作用。比如说你是一个慈悲善良的人、有爱心的人，嗔恨心少的、把嗔恨心全消除的人，你的命肯定比以前要长；如果你不注意，生活不节制，嗔恨心又生起来，那你的寿命自然就会减短。所以对命运既不能把握，又不是一点都无法把握，这就使我们构成了对命运、生命的一种浑浊状态，搞不清楚。佛菩萨的命运，他是很清楚的。初地菩萨，他修了百法明门；二地菩萨修了千法明门。他清清楚楚我要做什么，我下一步该到哪里去，很清楚。；唯独轮回当中的众生，初住以前的凡夫，他的位置都是不定的。今天你在皇帝的位置，明天可能就是阶下囚；后天这个天王还在那里很高兴的，过一个礼拜他可能就下地狱。这是一点都不能稳定的，保持不住，这叫做命浊。

还有见浊，更厉害了。见就是知见、看法。这个世界，你看有多少的哲学思想：当初印度有九十六外道，我们中国有诸子百家。各种各样的知见，讲得都是有道理的。如果一个小孩子接触了，听他的话，听着听着也会觉得很有道理。比如这个朱子(就是杨朱)，他讲：“拔一毛利天下而不为。”我们听起来觉得这个太可恶了，你拔一根毛能够利益天下人，你为什么还不做啊，这还不是很简单的事情？人家说举手之劳，他连举手之劳都不用，拔一根毫毛就能利益天下人。，他说我不为。为什么不为呢？因为天下人都有自己的能力，他没有必要去接受别人额外的帮助。接受了额外的帮助，他到时候还要还你这笔帮助，也很麻烦的，所以我还不如不利益他们。是不是也很有道理啊？也有道理的。

“人之初性本恶，其善者伪也”。人与生俱来的本性是恶的，善的是后天的造作，改造起来的。这个话你说没道理吗？我们看，我们人的生死轮回，全部是以我执为基础来的。你伴随着贪嗔痴而来，来到这个世界首先就是嗔。一来就哭嘛，就讨厌嘛，讨厌就是嗔恨。嗔恨了以后呢，父母亲哄着哄着他就高兴了，一直就伴随着贪心长大的。所以人之初，他确实是伴随着恶业而来的。但是如果说生命之初，他不应该是恶的。世间的各种观念，似是而非的观念太多太多了，我们学习佛法如果弄得不好啊，也会落入一个似是而非的观念当中去。有些人他不知道根本，几十年学习佛法就在枝末上。

我回忆自己出家修行的时候，因为看到释迦佛是修苦行的，虚云老和尚也是修苦行的，所以我觉得穿破衣服就是最好的修行。然后坐的就是规规矩矩，讲话都不看人，只看自己眼前七尺。人家都觉得很奇怪：这个师父讲话怎么这样子？衣服也穿破的，新衣服也不穿，坚决拒绝。有一天这个日常法师讲了：“修行，有些人专门喜欢穿破衣服，好衣服都不穿，其实他贪破衣服穿。”哎呀，我想这糟糕了，我本来以为穿破衣服是修行，结果还是贪。很多人他会在外表上做文章，他总觉得：“我做成这样子了，我在那个庙里面闭关，关在里面，那就是修行了。”其实到那里你才知道，那根本不是修行，修行一定是在心地上改善自己。有些人认为出家就是修行，这个红尘，我不出家就没法混了。实际上出了家以后，他发现只要你有六根对六尘，就是红尘，那就是没有用。所以只有关闭了六根，不落六尘，那才是真正的闭关。不懂得最根本的这个法的时候，我们很容易被各种各样外在的现象所欺骗。

像有一个外道，他在禅定当中观察一头牛吃草，吃了一辈子，死了以后生到天上去了。哎呀！他一看知道了，因为它吃草，就能生到天上去了。所以他就天天跟着牛去吃草了，模仿这个牛。然后他带了一大帮的弟子，告诉他们：“我亲眼看到牛吃草生到天上去了，所以你们也要吃草。”你看看，他就会着这个相，这就是邪见啊。牛为什么会生到天上去啊？牛是过去世造了生天的业、善业，同时也造了恶业。恶业先成熟堕落做牛了，恶业报尽了——牛吃草吃一辈子的这个苦受完了，他前世的善因成熟了，生到天上去了。吃草跟生天完全是两码事，不是一回事，他就硬要连接到一起，这是愚痴啊！

有个词叫做“东施效颦”，知不知道？西施生病的时候，大家一看：哎哟，很漂亮、很温柔，很需要有人哄她、护持着她，觉得很美。于是这个东施呢，她想：“你看，她生病了就那么好，我也装一点病。”结果人家一看：你装的。修行人也是这样，所有的人都是这样。我们以为他们当官、当皇帝很荣耀，所以就模仿着很想去当这个官，你没有这个福报，你当那个官会把你累死的。你没有那个福，没有那个德，根本就做不了那件事情。

世间的各种错误的观念啊，误以为那个结果就是这个原因，错了！现在我们更加混乱，以为那个人有钱、出入自由、有别墅、有车、这个家庭过得很舒服，于是我们就认为：有车、有别墅就是最幸福的。其实到了那个份上，你才知道太痛苦了；因为你没有智慧，驾驭不了这个福报。所以我们一定要知道：一个人的幸福和痛苦，它的原因并不在外在的物质，但是物质会起到一定的作用。有福报了，它就起到这个作用。所以观察不到这个因果、业果，就构成了见浊——见解上有问题有毛病，智慧不够。

还有一个就是众生浊。众生，就是由众多的生死聚集在一起。人有生老病死，一切众生都有生老病死，有生死的过程。我们自己的生死是很混乱的，生死的业报也各不相同。有些人说人生是快乐的，有些人说人生是痛苦的，很混乱；你不知道人生到底是快乐还是痛苦的。有些人说人是万物之灵，有些人说人是无能为力的。众生的现象很复杂，所以，生死轮回有他的业报，我们也不知道。

还有一个是烦恼浊。这个烦恼简直是浑浊不堪，一点都看不清楚。你说，哪一个人烦恼要来了，他看得清清楚楚？那个烦恼就像客人一样，它要来了，我就接待一下，它走了，我就送它走，能不能这样呢？你根本做不到。烦恼来了，它是突然冒出来的，你没有做好准备的时候它就来了；死亡也是一样，老也是一样。有没有哪个人准备好，自己在那里等老啊？没有的。老也是突然就来了一样，你没有做好准备它就来了。牙齿掉了也没有跟你商量，“明天我要掉了哦，我要下岗了”，没有的，就是你牙齿掉了，没办法。生病也没有跟你商量的，那个癌症的细胞说：“我给你个信号哦，我准备在你身上住几天，一直住到你死为止，到时候还给你点租费。”是吧？没有租费的，它就是要来的时候就来，你一点把握都没有。所以世间的烦恼是混浊的，这就构成了娑婆的五浊恶世；因为五种浑浊构成了痛苦的因。