前面我们跟大家一起学习了二十五圆通•真修行路。见道以后，所有的修行都是围绕道而展开；没有见道之前，我们修行就是要按照佛陀的开示，从皈依、发心、持戒、修定、开智慧，这五个要素来展开。真正用功，佛法一定是心地法门，心与佛法不相应的时候，我们谈不上修行。通常有人会感叹：现在是末法时代。所谓末法时代，就是众生根基陋劣，环境不利于修行。共业所感的这个世界是多诸烦恼痛苦，别业所感的个人体弱多病，称为末法。实际上，心中有正法的时候，就是正法时代；心中有像法的时候，就是像法时代；心中只有末法的时候，也就是末法时代。

通常的发心，按照我们所认识的佛法去修学，但没有善根福德因缘，理解不了什么是正法，往往会舍本逐末——执著的只是枝末、小事情，对于最根本的大事情却搁置一边。有些人修行，很像是修行人，心里面也很像是正法，实际上并不能与心性相应。比如说听到这个空以后，就觉得什么都是空的，心里就跟空相应。于是他忽略了持戒，忽略了培养福德，忽略了菩萨行的这种菩萨的品质、人品。菩萨的品质、佛的品质，反而被忽略了，这就是心中的像法。

有些人学了一些教法以后，嘴巴能够说空，心里却常是有。“口便说空，行在有中”，这就是祖师大德说的“鼠唧鸟空”。学习了心性的这个法门，我们都知道“烦恼即是菩提，生死即是涅槃”，“一即一切，一切即一”。知道了这个即以后，一天到晚就说“即”。让他打坐，他说：“不打坐即是打坐，打坐即是不打坐”；让他持咒，他说：“不持咒即是持咒，持咒即是不持咒。”这个话是有道理的，但那个心不一定有道理。老鼠叫起来，也会“唧唧唧”地叫，但是老鼠并不知道什么是即；有一种鸟叫的声音，也是“空空空”地叫，声音很响，但是这个鸟也不知道什么是空。

有些人学习了这个即，“一即一切”，于是他嘴巴就在那里叫。知道了空，“五蕴皆空”，所以你叫他做什么，他都有理由推辞了：一切法都是空的，还做这个干什么？就是嘴巴在“空空空”，心里呢，一大堆烦恼。别人都能看得出来，不要说是善知识了，就是同行的，甚至比他差的人都能看得出来，比他不懂得教理的人都能看得出来，这个人被强烈的我执、我慢和习气困住了，并不是安详洒脱的样子。所以古大德说，这种学习了教法，嘴巴会说却不能做的，叫“鼠唧鸟空”。跟老鼠、跟鸟一样，只会说不会做，这种情况就是末法时代。

如果我们学了教理，听懂了，按照教理去说给别人听，自己却一点都不知道——“终日数他钱，自无半文份”，自己一点都没有份，“分别名相不知休，入海数沙徒自困”，这都属于末法的现象，就是我们所追求到的，所得到的，只是最枝末的一点。

有些人修行要摆一个修行的样子，给别人看起来既庄严又勤劳，还很精进、很谦卑，自己内心也觉得自己在修行，大家也觉得这个人德行很好，但实际上他的内心还是没有安住于不生不灭的状态，或者他也在努力地按照佛法去做，表现出修行的样子，这是像法，并不是正法。

如果你这个样子表现得并不是那么特别的圆满，还有一些缺陷，偏执于一端，有些人认为“我要不讲话才叫修行”，“我要怎么样才是修行”，内心却无法与法相应，这就是末法。

当然很多时候，行为所表现的就是懈怠、放逸、贪嗔痴、我慢，内心也没有一点点与法喜相应。不要说出世间的空性——常住真心，就是世间的四禅八定，甚至是欲界定都没有。那颗散乱的心，早就表现在行为当中了。甚至还在生气，实际上在他的身上已经看不到任何的法，这实际上就是灭法，并不是末法的问题。末法还有个枝末抓住，他连枝末都没有抓住，连最起码的一个人的样子都不具足了，那就是灭法。这样的人，只能给别人带来烦恼，和起到诽谤三宝的作用，没有其它任何作用。

我们做居士的，也称为护法居士。护法，是护什么法？第一就是护持自己的正法。你能够护持自己心中的正法，这就真正的护法。所以居士称为居家的大士。大士就是菩萨，说白了就是在家菩萨。居士这个名称也不怎么好称的。你心里与法相应了，才能够称为在家菩萨；始终护持自己的正念，才称为是护法居士。如果心里没有正念，到了寺庙执著这个寺庙、这个师父，执著那个寺庙、那个师父，而善恶是非，或者是正邪偏圆都分不清楚，你去护持，就不是护持正法。如果见到了有正法的道场，正法的修行人，我们去护持，这叫外护——在外保护它。