受三皈依的人，只有三条戒，就是：皈依佛，不皈依天魔外道；皈依法，不皈依外道的经书典籍；皈依僧，不皈依外道的徒众。受五戒了，就不能杀生、偷盗、邪YIN、妄语、饮酒。再进一步，在家居士可以受菩萨戒，也可以受八关斋戒；出家僧众就受沙弥戒，再进一步就受比丘戒、比丘尼戒，然后也受菩萨戒。这些都要按照一定的规矩去学，学起来条条框框也是比较清楚的。但是戒律有开、遮、持、犯。戒定慧这三学，只有你有智慧、有定力了，持戒才会满分、才会到位。定和慧都不够的人，持戒可以打打基础，做一个好人，但是以后修起来，可能反而成为固执。但是这个固执，起码比那些坏的固执要好得多。

戒定慧三学是“摄心为戒”，然后“因戒生定”、“因定发慧”，有这个前后的次序。先要学戒，然后再学定。实际上，戒是人品道德的养成。一个人修行路上障碍重重，遇不到善知识，是什么原因？就是因为他福德不够；持戒不严，也是他福德不够；做人、做事，表现出到哪里别人都不喜欢，这是福德不够。福德、因缘、善根这三者，福德是最关键的。你能够学佛，说明因缘有、善根有，但如果福德不够，你就是遇到善知识了，善知识也会错过。有些人遇不到善知识，那是因缘不够，福德也不够。

宗喀巴大师告诉我们：“不是这个世界没有善知识，是你不具备弟子相。”你不能当一个好的弟子，善知识如果现前了，反而会害你，因为你对善知识也会起怀疑、起诽谤，还在善知识那里挑三剔四。那么挑来挑去，自己以愚痴的眼光去挑别人，甚至挑善知识，所以这样一来，善知识不能现前，在你的眼中再也不会有善知识，这是福报不够的人。如果具备了弟子相，善知识不远千里都会来求你。不是你能够度善知识，而是善知识能够度你。“迷时师度，悟时自度”。

观世音菩萨也讲得很清楚：“应以何身得度，即现何身而为说法。”应该以哪一种身可以度你的，观音菩萨就会现哪一种身来度你。现在家居士身、童男童女身、比丘比丘尼身，甚至是以宰官(当官的人)、国王大臣身能度你的，他都可以现这些身来度你。我们大家想想，观音菩萨有没有来度你呀，为什么不能来度你啊？他现什么身都度不了你了，没办法了。他如果现一个大富长者居士身能度你，他就现居士身来度你了；他要现一个要饭的人能度你，他就现要饭的人来度你；他要现一个很有福报的善知识、出家比丘或者比丘尼身来能度得了你的，他马上就会现这个身来度你。但是他现所有的身都无法度你的时候，他不能度你。我们要生惭愧心啊，遇不到善知识，一定要生惭愧心啊！

修行的基础，一定要培养福德、培养定力。福德不够的人，第一他就根本遇不到善知识，遇不到的；第二呢，遇到了也会擦肩而过。因为某一个小小的误会，以自己浅狭的知见，会去评判善知识，那么这个结果就非常可怕，所以即便遇到了也会错过，这是非常重要的一点。

我们在持戒这个方面，就是包括了培养福德。什么是福德？大家在生活当中亲身体会去感受一下，什么是德，什么是福？一个人无论走到什么地方，大家都喜欢他，他的所作所为别人都会尊重他，这就是他的福德。你到这里嫌这个地方吵，不够安静；到那个地方，安静了，又嫌那个地方事情多；再到一个安静的地方，又嫌供养少；在那里又嫌护法居士不来，这种人到什么地方都不会受欢迎。他只会挑剔，他的身上长满了像刺猬一样的刺，只会去刺伤别人，这样的人是没有福德的。

我们大家看看自己，你哪怕在生活当中，在家庭里面，你用修行的借口去刺伤家里的人，这也是罪过的，你也是没有福报的。你为什么会刺伤他们呢？学佛在心里呀，你念佛一定要摆一个香案坐在那里，别人觉得摆香案很讨厌，你就偏偏要摆；别人觉得你今天不能到庙里去，这里很忙，我偏偏就要去，看你能怎么样，你这不把家庭搞乱了吗，这就没有福德啊！这样的人是没有善知识的，你到了善知识那里，善知识叫你这样，你偏偏要那样；叫你上天，你要落地。

培养福德最简单的一个标准：你到哪里，那里人都欢迎你。在庙里，一般来说你勤劳，多干活、多做事，大家在一起的时候，同样的活你多做一点，大家就欢喜了，你就培养了这种爱护大家的心了；分利益的时候，最好的分给别人，差的给自己，大家欢喜你了，没人跟你争了，无争第一；要念经的时候，你念的声音比别人稍微响一点，你心里想，要让大家轻一点，让大家能够安心。你的心量有多大，你的成就就有多大。你不要在那里念“闭口真言”，反正大家念，我不念，多一个少一个都一样。大家都不念了，就不一样了。这份心是很细的，你在时时处处只关注自己一个人，这种人的成就啊，这一生度不了任何一个众生！因为他没有注意他身边的任何一个人，只要你能够帮助身边的一个人，你都能够度这些人，你的心量就有那么大。

我想，我们古人啊，一万人讲法的时候，没有麦克风，大家却都能听到，因为古人的心量太大了，一包围下去，他的声音就很洪亮。你看现在人，用麦克风就这么点声音，还要吼着讲，心量太小了。你看，女众的声音都很低的，男众的声音都很洪亮的，这是业习呀。女众的声音要是很响了，人家说这个人不像女人了。心量小，你的所有一切都会小掉。心量有多大，你的慈悲就有多大，你的智慧、你的事业就有多大。如果你现在想，我一定要利益天下众生，这个观念一旦形成了，你以后的心量一定是观察天下众生需要什么，你努力的最终结果就能够利益天下众生。你如果想，“拔一毛利天下而不为”，那么连你身上的一根毛都没人要，也没人管，也起不了作用，这是很简单的道理。