学佛人普遍存在的一种观念认为：净土宗就是净土法门。只有净土法门是念佛法门，其他宗都不是念佛法门，好像不念佛到临终就如断了线的风筝没有归宿和结果一样。佛说：“诸恶莫作，众善奉行；自净其意，是诸佛教”。佛在世时不分宗派也不持名念佛。当时佛弟子们修的是对治贪嗔痴的种种观行和直接观心、断烦恼、证菩提的方法。那些修行者有一生成就的，也有一生没有成就的。那他们临终去往何处了呢？难道他们还没我们聪明，不会念佛求生净土吗？从佛在世一直到中国东晋时期才有了净土宗、念佛法门。净土宗第一代祖师东晋慧远大师于庐山结社念佛，距佛在世时相隔一千多年，这段时间的修行人难道临终就没有归宿吗？不是古人不知念佛，而是今人错解如来真实义。
    正法时期修行人有智慧，能正确理解佛法的道理，不分别法门。到了相法时期，人们执着于文字与门派。现在的学佛人，反而误解佛语经意。其实佛教各宗都在修净土，都在念佛，只是学佛人不清楚什么叫念佛，仅执着于念佛之一的持名念佛，而不知道念佛的范围很广：诵经是念佛的“意”，不明白就不会知道佛的真实义；持咒是念佛的“密语”；参禅是念佛的“心”，人们所认为的“念佛”--持名，是在念佛的“名号”。这些都是念佛！关键是在念善还是念恶。看上去虽然是在念佛，但贪嗔痴还是在增长，那依旧是没有念到自净其意，与净土不能相应。佛不局限在名字上，佛的法身最大遍一切处，是运用名字和语言所不能念到的。只有清净心才能与之相应，即心净则佛土净。所以修行境界高的人能离开分别相念佛的清净法身，临终时十方净土现前，又何愁无所归处？
    本师释迦牟尼佛无问而自说了【阿弥陀经】，就是为不明心地求解脱断烦恼的人们，指示了一个外在的方向和阿弥陀佛的慈悲大愿。让众生从外在的向往，趋入内心的修证。因为其他外宗教如一神教或多神教，都是以信仰自己所认定的精神领袖‘神’为归向，用念诵或祈祷的方式达到精神思想的寄托和来世的归宿。从佛在世时到如今，佛教徒中大部分人都是接受过外宗教信仰后才进入佛门的。比如现在中国的十大气功人数极多，他们放下气功后大部分都加入了佛教徒的行列。而佛在世时的大部分弟子也都是放弃外道的修行而皈依佛的。当然这些从外教修行过来的人们还带有过去的信仰习惯，他们对从内心境界的体悟转变和实证不能马上接受，所以佛法广大方便，用八万四千无量法门来对治众生无量的执着和习气，最后导归众生从心地而得解脱。那么内省一下我们自己，有没有将正信的佛教演变成只有信仰，而没有修证的外道思想呢？那西方净土呢？确有无疑。因为众生对三维空间的执着而不能更扩大思想范围的认知。西方的方向概念是为众生执着而设定的。我们知道地球时刻在自转同时也在围着太阳公转，方向随时在变动。佛无问自说了西方净土、东方琉璃净土、五方佛的净土和十方世界净土。我们本身的娑婆世界就在华藏世界的净土中，只是我们充满了贪嗔痴和执我的观念而不能见到。既然佛的净土是相同的，那为什么单指西方呢？因为阿弥陀佛、观世音菩萨和娑婆世界的众生最有缘份，这点众所周知。众生本性多疑，单一容易入手。至于临终的归宿，主要依赖于愿力与境界的转换，境界的层次取决与信、愿、行的行持。每个众生临终五方佛都在放光接引，归向五方净土，也是一生补处。所以持佛名号的我们，不必担心念佛、语、意、心的人们临终没有归处。