在中国佛教历史上，那犹如满天繁星一般数不清的历代高僧当中，宝志禅师是我最为景仰的一位。

究其原因，不是因为他贵为梁武帝的国师，也不是因为他那超群的证量和不可思议的妙用神通。而是因为，他对于无上禅的似乎超越了传承的通达，以及如此清晰明了的智慧表述，为我们留下了诸如：《大乘赞十首》、《十二时颂》、《十四科颂》等等极其宝贵而精要的无上心法。

即使不曾见到过达摩祖师，宝志禅师却完全通达了传心之法。他的诸多做略与风范，启迪了后世很多禅师，以及无数向往见性成佛的修行者。为我们彰显了无处不在的，超越时间与空间的天然大道。

以下是我自己对于《大乘赞十首》的闻思修笔记，在这样的熏修过程当中，承蒙宝志禅师大智慧的加持与启迪，自觉对于法性之明了获益甚深。

至心顶礼皈依宝志禅师！

《大乘赞十首》之一：

“大道常在目前，虽在目前难睹。

若欲悟道真体，莫除声色言语。

言语即是大道，不假断除烦恼。

烦恼本来是空，妄情递相缠绕。

一切如影如响，不知何恶何好。

有心取相为实，定知见性不了。

若欲作业求佛，业是生死大兆。

生死业常随身，黑暗狱中未晓。

悟理本来无异，觉后谁晚谁早？

法界量同太虚，众生智心自小。

但能不起吾我，涅槃法食常饱。”

什么是“大道”？道是能通之意，无所不通的，才叫做大道。犹如“条条大道通罗马”一般。

世界上当真有这样一条无所不通的大道么？如果说有，它也不可能通往无穷无尽的虚空；如果说没有，即使是无穷无尽的虚空，又何曾跳得出我们当下的这句话呢！

什么是大道？不属于有和无，超越于方位和处所，远离于一切束缚的，勉强把它叫做大道吧。

所谓大道，对于学佛人来说，就是佛陀所成就的圆满觉悟之道。这个觉悟之道在哪里呢？

两千五百多年以前，苦修了六年的悉达多太子，端坐在中印度的一颗菩提树下，发出了坚定的誓愿：

“不成正觉，不起此座！”

太子就这样安住于四禅当中，观察觉性，经过了整整四十九天。终于，在某个凌晨，启明星生起的时候，太子目睹明星，豁然之间，成就了无上正等正觉之大道。

——这就是佛教的第一公案。

人们最为关心的，就是：

“当目睹明星的时候，他究竟悟到了什么呢？”

别无奇特，借境明心而已。

所谓的觉悟大道，就是佛陀与一切众生都共有的本来觉性。也可以叫做心性，或者佛性、真如、如来藏、圆觉妙心、法身、涅槃、诸法实相、平常心、法性，等等。无论把它叫做什么，佛陀觉悟之时，发现它就是一切万法的根源。只要彻底了悟它，一切就本来解脱。心也好，法也好，一切事物也好，都在觉性大道当中本来圆满。

一切众生，包括我们自己在内，从来没有离开过觉性大道。只是，我们视而不见，听而不闻而已。

为什么会视而不见呢？

因为它没有任何形相。

为什么会听而不闻呢？

因为它不属于任何声音。

它没有任何形相，却显现出了一切形相，同时明了一切形相。它甚至从来不曾把任何形相排除在自己之外，或者揽入自己怀中。因为，它就是一切形相，一切形相就是它本身。正如同马鸣菩萨说的那样：“所言法者，谓众生心。”

——这实在是太奇妙了！

——却又是如此地普通。

“大道常在目前，虽在目前难睹。”

觉性大道从来就这样展现在我们的眼前，如同启明星带着它的光芒展现在太子的眼前一样。

虽然如此，我们却很难发现它。以至于，在夜睹明星之前，连悉达多太子都不曾发现它。

原因何在？因为人们的眼睛总是习惯于盯着那些五彩缤纷的形相，却忽视了明明白白的眼光和心光。如果没有了明明了了的心光，眼睛就不会见，种种形相就无从显现。

——即使有人知道这个道理，如果不能够时时回光返照的话，也不可能真正明白其中的妙义。

“若欲悟道真体，莫除声色言语。”

大道何止常在目前？它也常在我们的耳边，常在我们的鼻子里，常在我们的舌头上，常在我们不经意的举手投足之际，乃至于，常在我们的念头当中。

然而，它不是我们眼前的风景，不是我们耳边的声音，不是我们鼻子里的气味，不是我们舌头上的味道，不是我们手脚的运动，也不是我们心中的念头。

大道如水，而眼前的风景、耳边的声音、鼻子里的气味、舌头上的味道、手脚的运动，以及心中的念头，则如同水波。水波当然是水，但水可不仅仅是波——因为它本来不曾有那些荡漾的波纹，那些波纹通常会遮盖住它无形而纯净的本性。

水中往往有波，所以，如果我们想要了解水以及水的本性，就不应当拒绝水波，也不应当试图通过抚摸水面来让水波停下来——那只会适得其反。

同样，如果我们想要开悟如水之大道的本来面目，就不应当拒绝如波之声、色、言语，以及念头等等，也不应当试图断除它们——那反而会增加它们的扰动。

“言语即是大道，不假断除烦恼。”

波本来就是水，所以，声、色、言语、心念等本来就是觉性大道。而所谓的烦恼，其本质就是连续不断的念头——它又何尝不是觉性大道呢！

于是，根本不必去断除什么烦恼，因为除了一连串生灭不停的执着念头之外，根本就不存在一个实有的叫做烦恼的东西——它是空的。

“烦恼本来是空，妄情递相缠绕。”

烦恼，让人们很痛苦。

然而，如果我们往内心里面仔细观察一下的话，就会发现，这些痛苦是多么地虚假——它自作多情地创造出了一连串情绪和念头，并且用这些自己创造出来的爱、恨、情、仇等等不良情绪以及各种概念，把自己捆绑了起来。

有句话说得好：

——“世上本无事，庸人自扰之。”

明白了这些，当我们再次陷入烦恼当中的时候，我们就不应该继续埋怨说：

“某某人，某某事，真可恶，恨死我了！”

而应当拍拍胸膛，问问自己：

“为什么我要在意他(她)，或者在意它呢？它们有那样重要吗？在意又能有什么用呢？”

——这样审视自己的烦恼心，才找到了问题的本质，如同扼住了毒蛇的七寸一样，它再也无法害人了。

“一切如影如响，不知何恶何好。”

我们眼光所看到的一切，都呈现于觉性之镜当中。也如同镜子里面的影像一样，看似非常真切，实则相当虚假。当一只猫第一次照镜子的时候，它会惊讶于镜子里面的同伴，并且会伸出爪子到镜子后面去逗它。而当它终于看清楚镜子后面没有另外一只猫的时候，它就明白了，镜子里面的猫就是它自己。

有的时候，人并不比猫更聪明。

如果我们经常观察心性的话，就会知道心性里面并没有什么山河大地、宇宙万物。于是，就应当明白，一切事物与景象，不过是自己的妄想心，在觉性之镜当中映出的影子而已。

同样，我们耳朵所听到的一切，那些似乎很真切的声音，也都是我们的妄想心在觉性空谷当中的回响，并没有什么实质内容。

倘若能够这样观察的话，面对着如影如响的，一切如幻不实的万事万物，哪里有什么值得厌恶或者喜好的呢！

“有心取相为实，定知见性不了。”

面对着妄想所现的种种幻相，如果我们非要把它们看作是实有的，而去进行执着和攀缘的话，毫无疑问，是不可能明见觉性的。

“若欲作业求佛，业是生死大兆。”

觉性大道就是真正的佛陀。

除此之外，如果有人想要通过造作和积累善业而去求得成佛的话，那将会越行越远。恶业也罢，善业也罢，都是思维分别心的造作，也都属于生死轮回。想要用生灭造作的行为，去求得无生无灭的本来觉性，怎么可能实现呢！

“生死业常随身，黑暗狱中未晓。”

一切众生就这样陷入了分别造作的生死业力当中，随着业力习气而生生死死、死死生生，无论投生到了哪里，都时常与业力习气相伴随。然而，在无明黑暗的生死牢狱当中，众生对于这一切竟然毫不知晓。

——倘若不是佛陀出世的话，也许至今都不会有人知道生命世界的真相。

“悟理本来无异，觉后谁晚谁早？”

我们很幸运，幸运地遇到了佛陀的教法。

于是，我们可以开始学习，开始修行，开始明白经文当中的法性妙理。

一旦我们开悟了觉性之理，才知道一切众生，包括自己在内，本来就与佛陀没有什么两样。

当我们真正获得觉悟的时候，就会彻底明白，觉性本来如此。无论已经觉悟，或者尚未觉悟之时，觉性都不曾有丝毫的变化动摇。我们的觉性本来觉悟，哪里需要分什么觉悟的早和晚呢！

“法界量同太虚，众生智心自小。”

法界就是一切万有的总称，它包罗万象，涵盖虚空，乃至于一切心灵。假如能够测量一下大小的话，法界是无边无际的，如同无边无际的虚空一般。

然而，法界并不在我们的心性之外，它其实就是一切众生心性的展现。所谓法界，其本质就是法性，就是心性，就是觉性，就是佛性，它们平等无差别。

虽然秉承着如此广大的心之法界，一切众生却早已把它忘失，反而以为区区色身是自己，以为分别心是自己的主人。在这样狭隘的认知当中，众生的智慧和心量，自然也就表现得异常狭小。

——也正是这种狭隘的对于自我的认知，使一切众生为它烦恼不已。

“但能不起吾我，涅槃法食常饱。”

在修学的过程当中，倘若能够放下虚假的自我认知的话，修行者就没有了需要服务的主人。这时，请反观一下，那个具备见闻觉知的心性死亡了吗？

——没有，它仍旧明明了了！

即使离开了自我的执着，心性却不会死亡。因为它从来就不曾出生过，又怎么可能会死亡呢！

——于是，本然的觉性大道就这样自然地展现了出来，没有生灭，从来就明明了了，并且远离了一切认知，它就是《金刚经》所说的“应无所住而生其心”。

当它如此明晰地得以展现的时候，毫无疑问，它就是佛经上面用了千言万语所标示的那个东西，它就是真如妙心，它就是大般涅槃，它就是胜义的佛陀，它就是法身。

从此以后，修行者不再需要任何额外的东西来证明它，只要随缘地荡尽一切虚妄念头，大般涅槃本来就常住心间。与之相伴随的，是无穷无尽的法性智慧，随缘显现，充实而饱满，令修行者的心时时处处，都平静坦然。

对于这样的修行者来说，大道常在目前。